==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཛ་མཱ་རི།
ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ།
ཛ་མཱ་རི།
རྣམ་དག་རིགས་པ་བླ་མེད་སྣ་ཚོགས་པ། །རང་དོན་གནས་སྐབས་གནོད་མེད་བཤད་ནས་ནི། །དེ་ཡི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་གནས་སྐབས་མཆོག །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལས་ཕུལ་བྱུང་བརྗོད་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འདི་ལྟར་རྒྱུའི་གནས་སྐབས་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་དབྱེ་བས་གཉིས་དང༌། འབྲས་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྩམས་པའི་འཇུག་པ་འདི་ལས་ལེའུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱན་མཛད་ནས། ལེའུ་ཐ་མའི་རྒྱན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་གྲངས་ཅན་བཞིན་དུ་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྗོད་དམ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ། རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཏེ། དེ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་
ཤེས་པ་དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུའོ། །དེ་མེད་པར་ནི་ཚུལ་གསུམ་བའི་རྟགས་བརྗོད་པའི་བདག་ཉིད་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་བག་པ་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ག་ལས་ཤེན། རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་བ་ར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་གྲངས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་ཚུལ་གསུམ་པ་འཆད་བ་ན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་འདི་ལྟར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གནང་དེའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར། དེ་མངོན་སུམ་དང་དེའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །ཚིག་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་རྟོག་མིང་གི་རྟེན་ཡིན་པ་དང་འབྲས་བུ

【汉语翻译】
量理释庄严释极净论，匝玛日。
量理释庄严释极净论，
匝玛日。
清净无上之理法，讲述自利无害之境后，其利他之殊胜境，当述说胜于一切众生者。薄伽梵之境有四种，即因之境，以意乐与加行之别分二，果之境亦以自他之利圆满之别分二故。示彼之品亦唯有四。其中论师所著之入行论中，对二品作庄严，为于末品之庄严亦如是作之故，所说者乃自利之义等。然如数论般，于无自利之比量时，谓说他之比量耶？为遣除此疑而说，谓自利之比量乃极确定之三相之理，以彼为因故。彼所生者，乃隐蔽之识，即彼之无间也。若无彼，则以三相之理所说之自性，不述说他利之比量，是其义也。何以故？谓自利之比量乃先导故。若非彼先导，则不应理他利之比量故。是其义也。如是，数论者于解释所观察之三相时，将说非他利之比量。此处如是思择，如何比量，彼之因果于词中说为比量，如是，彼非现量及其因果，故不述说现量。词乃比量之因，故亦是他利之比量，非他利之现量，以非彼之因故，如是彼立即将显示。分别念乃名之所依及果。

【英语翻译】
A Commentary on the Ornament of Valid Cognition, the Extremely Pure Explanation, called Dzama Ri.
A Commentary on the Ornament of Valid Cognition, the Extremely Pure Explanation.
Dzama Ri.
Pure and unsurpassed reasoning of various kinds, having explained the state of benefiting oneself without harm, the supreme state of benefiting others, one should speak of that which excels all beings. The state of the Bhagavan is of four kinds, namely, the state of cause, divided into two by the distinction of intention and application, and the state of result, also divided into two by the distinction of the perfection of benefiting oneself and others. Therefore, the chapters that show that are also only four. Among these, having made the ornament of two chapters from the Entering Treatise composed by the teacher, in order to make the ornament of the last chapter in the same way, what is said is the meaning of benefiting oneself, and so on. However, like the Samkhyas, when there is no inference for oneself, is it said that the inference for others is spoken? To dispel this doubt, it is said that the inference for oneself is the extremely certain reason of the three aspects, because that is the cause. That which is born from that is the hidden consciousness, which is immediately after that. If that is not there, then the nature of speaking of the reason of the three aspects does not speak of the inference for the benefit of others, that is its meaning. Why is that? Because the inference for oneself is the leader. If that is not the leader, then the inference for the benefit of others is not reasonable. That is its meaning. Thus, when the Samkhyas explain the observed three aspects, they will say that it is not the inference for the benefit of others. Here, it is considered in this way, how is inference, the cause and effect of that is said to be inference in words, thus, that is not direct perception and its cause and effect, therefore direct perception is not spoken. Words are the cause of inference, therefore it is also the inference for the benefit of others, not the direct perception for the benefit of others, because it is not the cause of that, thus that will immediately be shown. Conceptual thought is the basis and result of names.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེས་ན་འདི་ནི་རི་དགས་རྒྱུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད། གལ་ཏེ་ཡང་འདིར་
འདིའི་གོ་རིམས་བརྗོད་པར་བཞེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་སྐད་ཅེས་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་བ་བརྗོད་ནས། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་དཔག་བརྗོད་དོ་ཞེས་གསུང་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །གོ་རིམས་བརྗོད་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་འགོད་པར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་སྔ་མ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེར་ནི་རྟོགས་པར་སླ་བའི་ཕྱིར་མ་བཀོད་དོ་ཞེ་ན། འོན་འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བས་གཏན་ཚིགས་དགོད་པས་ཅི་བྱ། གོ་རིམས་ནི་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བར་བསྟན་ཟིན་པ་ཁོན་ཏེ། དེས་ན་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བཤད་པ་སྔ་མ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་གོ་རིམས་བརྗོད་པའི་དོན་ལ་ཚད་མ་གྲུབ་པའི་ཀླད་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པས། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དེ་མ་ཐག་པར་གྱུར་བ་ནའོ། །གཞན་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། རང་གིས་མཐོང་བའི་དོན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གནས་ཀྱི། ལུང་ལ་སོགས་པས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གིས་མཐོང་བའི་དོན་ནི་ཚད་མས་མཐོང་བའི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཏེ། རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །འདིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པས་ནི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །འདི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་གིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རང་གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཚེ་རྒོལ་བ་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་བརྗོད་པས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡང་དག་བ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉེད་ཡིན་ལ། གང་གི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡང་དག་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི། རྒོལ་བ་མ་དག་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དག་རང་གིས་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་
པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་

【汉语翻译】
也是以这样的方式。因此，如何以其他语言的词语来明确表达“这是一只奔跑的鹿”？如果有人想在这里
表达这个顺序，那么他应该先说出自己理解的推论，然后再说出别人理解的推论。就像先说出一般的特征，然后再解释特殊的特征一样。如果表达顺序，那么也不需要提出理由，就像之前一样。如果有人说，因为在那里容易理解，所以没有提出理由。那么，在这里也会一样，提出理由有什么用呢？已经表明顺序与一切都不矛盾。因此，最好是按照情况和顺序来解释。在关于想要表达的顺序的意义上，已经在证明量成立的开头中解释过了。如果那样的话，别人理解的推论会以什么样的形式存在呢？为了消除这个疑问，通过表达存在于老师心中的特征来说明。那就是，在自己理解的推论之后。别人理解的推论是，它存在于使自己看到的事物非常清晰的状态中，而不是通过经文等使别人看到的事物非常清晰。自己看到的事物是指通过量所看到的具有三种方式的标志，即非常清晰地呈现出来。通过“当它使之清晰时”的解释，可以理解词语等。对这个的解释是，“自己的”是指辩论者等自己。因此，说了辩论者和反驳者是“自己”。当辩论者通过说出正确的论证来展示时，反驳者必须通过说出不正确的错误来展示。当辩论者通过说出正确的错误来展示时，辩论者必须通过说出不正确的论证来展示。因此，辩论者和反驳者，必须展示的和展示的，都依赖于“自己使之非常清晰”。他们用什么

【英语翻译】
It is also in this way. Therefore, how can one clearly express "This is a running deer" in the words of another language? If someone wants to express the order here,
then he should first state the inference understood by himself, and then state the inference understood by others. It is like first stating the general characteristics and then explaining the special characteristics. If the order is expressed, then there is no need to present the reason, just as before. If someone says that the reason was not presented there because it was easy to understand, then it would be the same here, so what is the use of presenting the reason? It has already been shown that the order does not contradict everything. Therefore, it is better to explain according to the situation and order. In the sense of wanting to express the order, it has already been explained at the beginning of proving validity. If that is the case, in what form does the inference understood by others exist? In order to eliminate this doubt, it is explained by expressing the characteristics that exist in the teacher's mind. That is, after the inference understood by oneself. The inference understood by others is that it exists in the state of making what one sees very clear, not in making what others see very clear through scriptures, etc. What one sees is the sign with three modes seen through validity, which is presented very clearly. Through the explanation of "when it makes it clear," words and so on can be understood. The explanation of this is that "one's own" refers to the debater and so on. Therefore, it is said that the debater and the refuter are "one's own." When the debater shows by stating the correct argument, the refuter must show by stating the incorrect error. When the debater shows by stating the correct error, the debater must show by stating the incorrect argument. Therefore, the debater and the refuter, what must be shown and what shows, all depend on "one's own makes it very clear." What do they use

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་སྙམ་ན། རང་གིས་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་རང་གིས་མཐོང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་དྲུག་བ་འདི་ཡང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་སུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་འབའ་ཞིག་རང་གིས་མཐོང་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་བར་ནི་མ་ཟད་དེ། དེ་དག་གིས་མཐོང་བའོ། །གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཆེད་ཁོ་ནར་མ་ཡིན་ནམ། འདིས་ནི་ལུང་ལས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལོག་བར་རྟོགས་པ་བསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཚན་ཉིད་འདིས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཤུགས་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་མཐོང་བའི་དོན་སྨོས་པའི་ཤུགས་ལས། ལུང་ལས་མཐོང་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལོག་པར་རྟོགས་བ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ། དེས་ན་རང་བཞིན་གཉིས་ཀ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་རང་གིས་མཐོང་བ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རང་གིས་མཐོང་བའི་དོན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཡིན་ཡང་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཚུལ་གསུམ་པ་དང༌། རྟགས་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་ཕ་རོལ་བོ་སྤོང་བའོ། །ཚུལ་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཡིན་ལ། རྟགས་ཞེས་ཀྱང་ག་ལས་ཡིན་ཞེས་སོ་སོར་འབྲེལ་ཏོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འདི་ལ་ཕ་རོལ་པོ་གཏན་ཚིགས་སྨྲ་བ་ནི་རང་གིས་མཐོང་དོན་སྨོས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཙམ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་པོ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་མེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་དེ་རང་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་
རང་གིས་མཐོང་དོན་སྨོས་པས་སྟོན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལན་ནི་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་བ་གཞན་གྱི་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་གསལ་བྱེད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་གསལ་བར་བྱ

【汉语翻译】
如果认为能完全显明，就叫做自己所见。如果认为仅仅是那些随顺他人意义的推论才能完全显明自己所见，那么就说了“如果”。从其中取出“那时”，加上“那些也”，那么第六个也成为做等等。不仅仅是那些能显明自己所见，而是那些所见的。如果说显示自性不是仅仅为了遣除颠倒的认识吗？这难道不是遣除“通过教证也能成立他人所见”的颠倒认识吗？因此，自性就说了颠倒的认识。所谓“仅仅通过力量”，是从说自己所见意义的力量中，遣除“通过教证显明的是推论”的颠倒认识。所谓“那也”，因此两种自性都能显明。如果认为能显明的自己所见是什么？就说了“自己所见的意义”，意思是并非没有意义。这表示由分别念增益的不是真正的相。显示意义虽然是，但并非全部，这就是所谓的“三相”。如果等等，三相和所说的相，两者都是遮遣他者的。所谓三相是什么，相又是什么，是分别关联的。对于这个要成立的，他宗的因明论师说“说自己所见的意义”等。因为仅仅是意义，所以也是显示要推论的。当推论者从烟等了知火等意义时，那时因为那是自己所见，所以那也
通过说自己所见的意义来显示。那会变成什么呢？因此说了“因此”。回答就是这里所说的。什么会成为随顺他人意义的推论呢？对于他人来说，要推论的显明者是不存在的。然而，具有三相的相本身是存在的。能向他人显明

【英语翻译】
If it is thought that it can be completely clarified, it is called self-seen. If it is thought that only those inferences that follow the meaning of others can completely clarify what is seen by oneself, then it is said "if." Taking out "at that time" from it, and adding "those also," then the sixth also becomes doing and so on. It is not only that those can clarify what is seen by oneself, but those that are seen. If it is said that showing the self-nature is not only for dispelling inverted cognitions, is it not? Is this not dispelling the inverted cognition that "others' views can also be established through scriptures"? Therefore, the self-nature speaks of inverted cognitions. The so-called "merely through power" is from the power of speaking of the meaning of what is seen by oneself, dispelling the inverted cognition that "what is clarified through scriptures is inference." The so-called "that also," therefore both self-natures can be clarified. If it is thought, what is the self-seen that can be clarified? It is said "the meaning of what is seen by oneself," meaning that it is not without meaning. This indicates that what is imputed by conceptual thought is not a true sign. Showing that although it is meaning, it is not all, this is the so-called "three aspects." If and so on, both the three aspects and the sign that is spoken of are refutations of others. What are the so-called three aspects, and what is the sign, are related separately. For this to be established, the logician of other schools says "speaking of the meaning of what is seen by oneself," and so on. Because it is merely meaning, it also shows what is to be inferred. When the inferer knows the meaning of fire and so on from smoke and so on, at that time, because that is what is seen by oneself, therefore that also
It is shown by speaking of the meaning of what is seen by oneself. What will that become? Therefore, it is said "therefore." The answer is what is said here. What will become the inference that follows the meaning of others? For others, the clarifier of what is to be inferred does not exist. However, the sign itself with the three aspects does exist. Able to clarify to others

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཙམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་བརྗོད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མི་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ནུས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ནི་གསལ་བྱེད་ཡིན་ཏེ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ནུས་བ་བརྗོད་པའི་ཚིག་ནི་གསལ་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཅི་ལྟར་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་གང་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་གཞན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པའི་ཡུལ་ལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་མཐོང་དོན་རབ་གསལ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །ཚད་མས་མ་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་གཞན་དག་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །རྩོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན་དམ་བཅའ་བ་རྗོད་པ་དོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་དམ་བཅའ་པ་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟགས་བརྗོད་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཚུལ་གསུམ་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ནི་ཚིག་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ནི་
ཚིག་གིས་སོ། །གཞན་གྱི་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཆོ་ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མོང་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་པའི་ཚིག་ལས་བཟུང་ཟིན་པའི་འབྲེལ་པ་དྲན་པར་གྱུར་པ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བཟུང་བ་ལས་རྗེས་དཔག་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ལས་མངོན་སུམ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེན། ཚུལ་གསུམ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བར་བྱ་བ་ལའོ། །འདིས་ནི་འདི་སྐད་ཅེས། ཚིག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བརྗོད་ཀྱི། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ར

【汉语翻译】
如果仅仅是没有作用的原因，那么就说了“那”这个词。因为要证明的自性，即使说了，别人也不能理解，因此，对于要证明的事物来说，并没有使之清楚明白的作用。能表达作用的词语是使之清楚明白的，因为它表达了通过量成立的意义。不能表达作用的词语不是使之清楚明白的，因为是相反的。如果说，表达要证明的事物，怎么不是使之清楚明白呢？就说了“对于”。对于哪个要显示的意义是不同的。说了“正因为如此”，正因为如此，才说使之清楚明白对于他人相信的境地。说了“极”这个词，是自己所见之义极清楚明白。说了“是”，这里是极。相对于没有通过量理解的，通过量理解的也是特别殊胜的。其他是要显示的。如果是这样，那么要证明的事物也是其他通过量理解的。因此，对于那个也有使之极清楚明白的作用吗？如果这样想，就说了“如果”。说了“又”，不仅仅是仅仅的理由。说了“没有争论”，因为要证明的事物已经成立，所以发誓说没有意义。如果因为要证明的事物已经成立，正如发誓说没有意义一样，那么说理由也会变得没有意义，因为要证明的事物没有成立吗？就说了“具有三种方式的”。说了“词”，是使具有三种方式的理由清楚明白。从那，是从词。那也是从词。其他的说了“如果”，将那个词语也与其他的意义联系起来。说了“那”，是回答。怎么样从具有三种方式的词语中忆念起已经把握的联系呢？就像从把握一方的法中产生推测一样，同样，从词中不会产生现量。从哪里呢？说了“三种方式”。说了“对于”，是对于要显示的。这说的是，词语是他人意义的推测之因，所以说是他人意义的推测，但不是他人意义的现量，因为词语不是现量的

【英语翻译】
If it is merely a cause without effect, then the word "that" is spoken. Because the nature of what is to be proven, even if spoken, cannot be understood by others, therefore, for what is to be proven, there is no function of making it clear. Words that express function are clarifying, because they express the meaning established by valid cognition. Words that do not express function are not clarifying, because they are the opposite. If you say, how is it not clarifying to express what is to be proven? Then it is said, "For whom." For which meaning to be shown is different. It is said, "Precisely because of this," precisely because of this, it is said to make it clear to the realm of others' belief. The word "extreme" is spoken, which makes the meaning seen by oneself extremely clear. It is said, "is," here is extreme. Relative to what is not understood by valid cognition, what is understood by valid cognition is also particularly superior. The other is what is to be shown. If that is the case, then what is to be proven is also understood by others through valid cognition. Therefore, does that also have the function of making it extremely clear? If you think so, then it is said, "If." "Also" is said, not just the reason alone. "There is no dispute" is said, because what is to be proven has already been established, so vowing is meaningless. If because what is to be proven has already been established, just as vowing is meaningless, then saying the reason will also become meaningless, because what is to be proven has not been established? Then it is said, "Having three modes." "Word" is said, which clarifies the reason having three modes. From that, it is from the word. That is also from the word. Others said, "If," connecting that word also with other meanings. "That" is said, is the answer. How is it that from the word having three modes, the connection that has already been grasped is remembered? Just as inference arises from grasping the dharma of one side, similarly, manifest cognition does not arise from the word. From where? "Three modes" are said. "For whom" is said, is for what is to be shown. This says that words are the cause of inferring the meaning of others, so it is said to be the inference of the meaning of others, but it is not the manifest cognition of the meaning of others, because words are not of manifest cognition.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕ་རོལ་པོ་དག་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཚིག་འདི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཚང་བར་མངོན་སུམ་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རི་དགས་རྒྱུག་པ་ལ་ལྟོས་ཞེས་བརྗོད་བ་དང་ཡང་ངོ་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པར་རུང་བ་ཉིད་ལ་ནི་མངོན་སུམ་སྲིད་པས་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་རུང་བའི་མཆན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལས་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བར་སྲིད་པ་དེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་མ་ཐག་པར་ནི་མངོན་སུམ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རི་དགས་ལ་སོགས་བའི་དོན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ། མངོན་སུམ་སྲིད་པས་ཁྱབ་པ་བདག་ཉིད་ལ་སྔར་མཐོང་བ་ལ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ལྟོས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་དོན་གང་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་མཚང་བ་དང་གགས་བྱེད་པ་མེད་ན་དོན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁྱེད་དམ་པའི་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱང་དོན་དེ་ལ་མངོན་
དུ་ཕྱོགས་པར་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་པོ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་གིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་དངོས་པོ་མི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་བསྟན་པར་བྱ་བས་དོན་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་མ་རྟོགས་པར་བདག་ཉིད་ལ་དེ་མི་སྲིད་པར་དགོས་པ་ན། དེ་ལ་དེའི་མངོན་སུམ་དོན་དུ་གཉེར་བས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། ང་ཡིས་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་གསལ་སོགས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་བོ་ངས་རྟོགས་ལ། བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཚིག་དེ་བརྗོད་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་

【汉语翻译】
这表明，因为是幻化的缘故。如果等等，则说明对方因为是为他义现量的原因，所以是为他义现量。如果说，这个词是现量的原因，因此这个词是为他义现量，回答说：不是的等等。不完整地产生现量是不可能的。为什么呢？就像说“看那奔跑的鹿”一样，其含义是：只有当能够显现时，才能普遍理解现量的存在。因此，通过能够显现的暗示来证明，像“看”这样的说法，从这样的理解中才有可能产生现量，这才是后来的推论的产生。但并非紧随其后就产生现量。因此，推论本身就是紧随其后的。这就是所要表达的，就像这样。对于鹿等事物的显现，普遍存在现量的自性，这应该在先前见过的基础上理解。用“看”这个词来连接。因此，其含义是：任何显现的事物，如果没有缺陷和阻碍，那么它就是能够实现现量的。例如，就像您圣者之前的状态一样。您也能够显现那个事物。如果确定连接者没有用确定连接的词语来表达自己对那个事物的显现，那么，如果被教导者不理解对那个事物的显现，并且自己也必须不可能，那么，寻求那个事物的现量就不会介入，为了消除这个疑虑，所以说“我”。“像那样”是指理解远处的清晰等事物的人理解了，并且也教导了被教导者。为什么呢？因为“意义”。如果不存在现量的意义，那么就不会发生，这是通过陈述的暗示来预先承认的。如果不是那样，那么说那个词就不合适了。如果一定要连接

【英语翻译】
This indicates that it is because it is illusory. If it is said that, etc., it shows that the other party is the other-benefit direct perception because it is the cause of the other-benefit direct perception. If it is said that this word is the cause of direct perception, therefore this word is the other-benefit direct perception, the answer is: no, etc. It is not possible to generate direct perception incompletely. Why? Just like saying "look at the running deer," the meaning is: only when it is possible to appear, it is universally understood that direct perception exists. Therefore, by proving with the hint of being able to appear, like the saying "look," it is possible to generate direct perception from such understanding, which is the generation of later inference. But it is not immediately followed by the generation of direct perception. Therefore, inference itself is immediately following. This is what is to be expressed, just like this. For the appearance of things like deer, the nature of direct perception is universally present, which should be understood based on what has been seen before. Connect with the word "look." Therefore, the meaning is: whatever appears to any thing, if there are no defects and obstacles, then it is capable of realizing direct perception. For example, just like your previous state as a holy being. You are also able to manifest that thing. If the definite connector does not express his own manifestation of that thing with the words of definite connection, then, if the one being taught does not understand the manifestation of that thing, and it must be impossible for himself, then seeking the direct perception of that thing will not intervene, in order to eliminate this doubt, so it is said "I." "Like that" means that the one who understands things like distant clarity understands, and also teaches the one being taught. Why? Because of "meaning." If the meaning of direct perception does not exist, then it will not happen, which is pre-acknowledged by the implication of the statement. If it is not like that, then it is not appropriate to say that word. If it is necessary to connect

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
བྱེད་པ་པོ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་བ་ཅི་འདྲ་བས་མངོན་སུམ་དང་ལྡན་པ་དེ་འདྲ་བ་ནི་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་ཚིག་ལས་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་ན་དེའི་མངོན་སུམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དེ་ལ་འཇུག་སྙམ་ན། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པར་སྦྱོར་བ་བོའི་ངའི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་བ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ལྟར་ཁྱོད་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་གི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་རྒྱུའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་འདི་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཚུལ་དུའོ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཐུན་མོང་བ་སྟེ་མངོན་སུམ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དྲན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ངེས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་འདུག་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་
ཏེ། དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་སྲིད་པར་བལྟས་ཏེ། ངེས་པར་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ལས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འོ་ན་ནི་བཤད་ཟིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པར་སྦྱོར་བ་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལ། ངེས་པ་སྦྱོར་བའི་ཚིག་ལས། གང་ཞིག་དོན་གང་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྟེ། རྟགས་འཇུག་པ་སྟེ་གསལ་བ་ན་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཚུལ་གསུམ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན་ཚིག་གི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཚུལ་གསུམ་པ་ནི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ལ་ནི་ཚིག་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་འབྲས་བུའི་རྟགས་བརྗོད་པའི་གཞན་གྱི་དོན་

【汉语翻译】
如同作者显现的那样，具有显现的这种状态，难道不是必然与言辞相符吗？如果这样，那么如何理解它会介入到对显现之义的追求中呢？所谓“显现”，就是说，就像必然结合者的我所显现的那样，你也会同样如此，为了理解这一点，必然结合之语的果，显现出来，这是通过暗示来表达的。如果不是这样，那么就不应承认它是显现的因。认为对于显现之因的方面来说，这是随后的推论。总结说，因此。所谓“那样”，是指已经陈述的方式。所谓“显现出来”，这是共同的，但并非仅仅是产生显现本身。所谓“诸因”，是指诸言辞，如此忆念的人，必然结合之物安住于显现之中，如此结合。因为那个原因，所以必然结合之语就是随后的推论，因为它能清晰地显示三相之相，所以是随后的推论之因。因为无论什么原因导致那样，因此通过随后的推论，观察到显现之相的特征能够产生显现，因此要理解，从必然结合之语介入到显现之中。如果是那样，那么“或者”等等是其他的。那么，通过已经陈述的方式，对于必然结合者的显现之境，从必然结合之语中，无论什么显现于什么意义，所谓“显现出来”等等，是存在的随后的推论，即相介入，即当清晰时，是自性之相的三相。如果那样转变，会有什么过失呢？言辞之果的论证三相并不清晰。因为周遍性是由言辞所指示的。因为，作为一方之法的性质，仅仅是真实成立的，因此对于它来说，不需要言辞。指示这个本身，就是“像这样”等等。因此，在陈述果之相的其他的意义

【英语翻译】
How is it that the agent, having turned manifestly towards something, is endowed with such manifestness, is it not necessarily in accordance with the words of combination? If so, how can it be understood that it engages in the pursuit of the meaning of that manifestness? The term 'manifestly turned towards' means that, just as I, the one who necessarily combines, am manifestly turned towards something, so too will you be in the same way. To understand this, the fruit of the words of necessary combination, becoming manifestly turned towards, is indicated implicitly. If it were not so, then it would not be appropriate to acknowledge it as the very cause of manifestness. It is thought that, with regard to the aspect of the cause of manifestness, this is subsequent inference. The conclusion is, therefore. 'Thus' means in the manner already stated. 'Having become manifestly turned towards' is common, but it is not merely the generation of manifestness itself. 'Of the causes' means of the words, and thus the person who remembers that the thing to be necessarily combined abides in manifestness, thus combine it. Because of that reason, the words of necessary combination are indeed subsequent inference, for they make clear the sign of the three modes, and are therefore the cause of subsequent inference. Because whatever reason is such, therefore, by subsequent inference,
looking at the characteristic of being manifestly turned towards as possibly manifest. It should be understood that from the words of necessary combination, one engages in being manifestly turned towards. If that is so, then 'or' and so on belong to others. Then, by the manner already stated, in the realm of the manifestness of the one who necessarily combines, from the words of necessary combination, whatever has become manifestly turned towards whatever meaning, 'having become manifestly turned towards' and so on, is a subsequent inference of existence, that is, the sign enters, that is, when it is clear, it is the three modes of the sign of nature. If it transforms in that way, what fault is there? The three modes of the reasoning of the fruit of words are not clear. Because pervasion itself is indicated by words. Because the nature of the dharma of the পক্ষ is only established as real, therefore there is no need for words for it. To show this very thing is 'like this' and so on. Therefore, in stating the sign of the fruit, the other meaning

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་གཉིས་པའི་རྟགས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཚུལ་གཉིས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་བརྗོད་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེས་ན་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟུང་བ་བརྗོད་པའི་འབྲེལ་པ་དྲན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་འབྲེལ་པ་བརྗོད་བའི་ཚིག་ལའོ། །ཚད་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚིག་གོ །མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ལ་ཚིག་དོན་མེད་པར་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་བརྗོད་དམ་ཞེ་ན། མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཅི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་འདི་ལྟར་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདིས་ནི་རྟོགས་པ་པོ་མ་རྨོངས་པའི་
དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཚུལ་གཅིག་གྲུབ་ན་ཚུལ་གཉིས་སྟོན་པ་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྟོགས་པ་ཡང་སྐབས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པ་བོ་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སྟོན་པ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་ཞེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་དུ་བ་ལའང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་ལ་ཚིག་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཚིག་གི་དོན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ་དགོས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་གསལ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་གི་དོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ས་ཕྱོགས་སུའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་དོན་ཏེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞ

【汉语翻译】
就成了不是随他比量，因为说二相之故，是这样想的。如果认为显示二相的言说也是随他比量，那么就说“他的”。“这”等是回答。说“因此”是为了忆念所执著的言说联系之义。其中是指言说联系的词。“说量”是指随他比量的词。如果不是现量之义呢？说“以现量”。如果以量所证悟而造《释量论》说无词义吗？说“对于智者”。如果这样，这如何能知晓呢？因为在此周遍成立之故，说彼不是，因为不成立之故，唯应说因，是为了了知此义吗？说“如是”，这只是略微表示，应如是观察之义。这以证悟者不愚昧的
角度，从法处等之中，若一相成立，则显示二相也是随他比量，是这样显示的。证悟彼也是从时机等而证悟。以证悟者愚昧的角度，显示三相之因是随他义的比量，这样说就是“或者”。“在那里”也是指现量所见的烟。如果认为现量成立，说词有何用呢？说“词义是”。“这是烟”的词义，需要的是，将要解释的体性，即是三相之因明显。显示现量成立不是词的疑惑之义。说彼即是“在那里”，即在处所。现量所见之义，即自性。说“这”词是随他比量，不是随他义的现量之义，因为是彼之因之故。

【英语翻译】
It becomes not following after inference for others, because it speaks of the two aspects, that is what is thought. But if it is thought that the statement that shows the two aspects is also an inference for others, then it should be said "his". "This" etc. are the answers. Saying "therefore" is for the purpose of remembering the connection of the statement that is grasped. Among them, it refers to the words that speak of the connection. "Saying measure" refers to the words of inference for others. If it is not the meaning of direct perception, then why? It is said, "By direct perception." If the *Pramāṇavārttika* says that there is no meaning of words in what is realized by valid cognition, then why does it say it? It says, "For the wise." If so, how is this known? Because the pervasion is established here, saying that is not, because it is not established, only the reason should be said, is it for the sake of understanding this meaning? It says, "Likewise," this is only a slight indication, the meaning is that it should be observed in this way. This, from the perspective of the one who realizes is not deluded,
If one aspect is established from the dharmadhātu etc., then showing the two aspects is also an inference for others, this is what is shown. Realizing that is also realized from the occasion etc. From the perspective of the one who realizes is deluded, showing the three aspects of the sign is an inference of the meaning for others, saying that is "or". "There" also refers to the smoke seen directly. If it is thought that direct perception is established, what is the use of saying words? It says, "The meaning of the words is." The meaning of the words "This is smoke", what is needed is the nature that will be explained, that is, the three aspects of the sign are clear. Showing that direct perception is established is not the meaning of the doubt of words. Saying that itself is "there", that is, in the place. The meaning seen by direct perception, that is, its own nature. Saying "this" word is an inference for others, not the direct perception of the meaning for others, because it is the cause of that.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འདི་ཅི་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པ་དེ་དེ་སྟོན་པ་ནི། འདི་ནི་དུ་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་བ་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྔར་དམིགས་པའི་དུ་བ་དང་རང་བཞིན་མཚུངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་འདི་ཚིག་གིས་དངོས་སུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེའི་ཚིག་མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དོགས་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དུ་བའོ་ཞེས་བརྗོད་པས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་བསྟན་པར་རོ། །འོ་ན་ཚིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སྒྲའི་བྱེད་པ་མེད་ན། འོ་ན་ཚིག་ནི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་རྗེས་
སུ་དཔོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ནི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚིག་དེ་གང་ཞེ་ན། འདི་ན་དུ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚིག་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐར་ནི། རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནར་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་དོན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དེ་རང་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་སུ་ཡང་བར་དུ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་འཇུག་གོ །གང་དུ་ཞེ་ན། དུ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཏེ། དེའི་དུ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བར་དུ་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེར་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དུ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་དཔྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་པོ་རང་བཞིན་རྟགས་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་འཁྲུལ་པ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡང་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེ

【汉语翻译】
因为“是”这个词是推测的原因。这个词如何成为具有其自性的自性之三种相的征象，从而成为推测，并且指示那个推测呢？就是说“这是烟”。如果即使那样，又如何成为指示三种相的征象呢？因为没有说关系。回答说，说了“那”。又如何不是变成其他的相呢？说了“那”，因为与先前所见的烟的自性相同。如果不是说这个意义已经由词直接显示了吗，并且世间不是这样说的吗？那么，如何那个词不是现量的原因呢？为了遣除疑惑，所说的是“因此”。“其他”的意思是，通过说“这是烟”而显示了现量见到。那么，“词是”等等是其他的。如果现量没有声音的作用，那么就加上“词是”。为什么呢？因为“那”这个词是自性推测的原因。词不是原因推测，这样联系起来。不是原因推测的那个词是什么呢？说了“这里有烟”。为什么呢？因为说了“词是”。结论是，为了显示即使在自义的推测中也没有原因推测，就是“那”，不是说只有在为他义的推测中才没有原因推测。为什么呢？因为说了“自义”，不只是在他义推测的时候，在自义推测的时候，中间也有自性的理由进入。在哪里呢？在烟的自性上，因为那个烟是那个自性之具有自性的推测的自性。如果中间有自性的征象进入，回答说，在那里也说了“也”，就是说，在烟的自性上也进行观察，这样推测者误以为自性是征象，没有那个自性的推测，这种错误不会消除。因此，在自义的推测中也没有原因推测。

【英语翻译】
Because the word "is" is the cause of inference. How does this word become a sign of the three aspects of the nature of its own nature, thereby becoming an inference, and indicating that inference? That is to say, "This is smoke." If even so, how does it become a sign indicating the three aspects? Because the relationship is not stated. The answer is, "That" is stated. And how is it not transformed into other aspects? "That" is stated, because it is the same in nature as the smoke seen previously. If it is not said that this meaning has already been directly shown by words, and isn't that what the world says? Then, how is that word not the cause of direct perception? To dispel doubts, what is said is "therefore." The meaning of "other" is that by saying "This is smoke," direct perception is shown. Then, "the word is," etc., are others. If direct perception has no function of sound, then add "the word is." Why? Because the word "that" is the cause of inferring nature. The word is not the cause of inference, thus linking them together. What is that word that is not the cause of inference? It is said, "There is smoke here." Why? Because it is said, "The word is." The conclusion is, in order to show that even in self-meaning inference there is no cause inference, it is "that," it is not that only in inference for the sake of others is there no cause inference. Why? Because "self-meaning" is stated, not only at the time of inference for the sake of others, but also at the time of self-meaning inference, in between, the reason of nature enters. Where? In the nature of smoke, because that smoke is the nature of the inference that has the nature of that nature. If the sign of nature enters in between, the answer is, there also "also" is said, that is to say, observation is also made on the nature of smoke, thus the inferrer mistakenly thinks that nature is a sign, and without that inference of nature, this error will not be eliminated. Therefore, even in self-meaning inference, there is no cause inference.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་མེད་དོ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་སྟོན་པ་ནི། འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བར་བཅད་པ་དང་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལའོ། །ཅི་སྟེ་མི་ཉམས་སྙམ་ན། དེ་ནི་བར་དུ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ནིའོ། །རང་གི་དོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །གང་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ཡང་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་དུ་བ་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་དུ་བ་ལ་ལ་མཐོང་བ་ནི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། དེའི་རྗེས་ལ་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པས་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ནི་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡང་དེའི་རང་
བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བར་ཆོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ནི་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡང་རྒྱུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚིག་ཉིད་ཡིན་ལ། ཚིག་ཀྱང་དངོས་སུ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་མེད་པས་ན། མེ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལའོ། །ལན་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དེ་མེད་དེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡང་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་རྟོགས་པ་པོ་འཁྲུལ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནས་འཐ

【汉语翻译】
现在解释“彼也”的含义。还有，为了向对方说明在为他者所作的推论中，没有果的理由，从“此处说”到“如果这样”。“于此”是指以自性推论所间隔的和果的理由。“如果认为不会消失”，那么就说“于其间”，即是果的理由。 “自义”是指解释。“在哪里接近需要”的意思是“没有相违”。像这样，如果对于自义推论来说，烟是果的理由，即使是那样，也仍然会变成果的理由。最初见到烟是果的理由，之后可能会有错觉，所以在进行自性推论的时候，是自性的理由，之后就是因的推论。对此，如果即使以自性推论来间隔，果的理由本身也不会相违。这样一来，因的推论就只有进入。那么，如果认为在他者所作的推论中，也只有因的推论会发生，那么就说了“在他者所作的推论中”。因为为他者所作的推论本身就是语言，而语言实际上是显示自性理由的，所以只有自性推论。因此，为他者所作的推论中没有果的理由。因此，因为没有果的理由，所以“推论火”是指所要成立的因。回答是“那不是”。“如何可能”这句话，即“这是烟”这句话，是依赖于自性的为他者所作的推论，而不是依赖于果的。 “于他”是指在因上没有为他者所作的推论，经典中说的是依赖于自性的为他者所作的推论，这就是它的含义。所说的“还有什么相违之处”等等，也仅仅是取决于认识者的错觉。

【英语翻译】
Now, the meaning of "that also" is explained. Furthermore, in order to show the opponent that there is no reason of effect in the inference made for others, it is from "Here it is said" to "If so." "Here" refers to the reason of effect and what is interrupted by the inference of its own nature. "If one thinks it will not disappear," then it is said "in between," which is the reason of effect. "Self-meaning" refers to explanation. The meaning of "where it is close to need" is "there is no contradiction." In this way, if for the self-meaning inference, smoke is the reason of effect, even so, it will still become the reason of effect. Initially, seeing smoke is the reason of effect, and afterwards there may be illusion, so when making the inference of its own nature, it is the reason of its own nature, and afterwards it is the inference of the cause. Regarding this, if even interrupted by the inference of its own nature, the reason of effect itself will not contradict. In this way, the inference of the cause is only entering. Then, if one thinks that in the inference made for others, only the inference of the cause will occur, then it is said "in the inference made for others." Because the inference made for others is language itself, and language actually shows the reason of its own nature, so there is only the inference of its own nature. Therefore, there is no reason of effect in the inference made for others. Therefore, because there is no reason of effect, "inferring fire" refers to the cause to be established. The answer is "that is not." The sentence "How is it possible," that is, the sentence "This is smoke," is the inference made for others relying on its own nature, but not relying on the effect. "To others" means that there is no inference made for others on the cause, and the scriptures say that the inference made for others relies on its own nature, that is its meaning. What is said, "What contradiction is there also," etc., also depends only on the illusion of the knower.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཡིན་གྱི། རྟོགས་པ་པོ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཇི་ལྟར་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་མཆོད་པ་ཁོ་ནར་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་གང་དུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དེར་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཆོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཚུལ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དངོས་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པ་མེད་པར་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པས་སོ། །སྒྲ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ཙམ་བརྗོད་པ་ལས་སོ། །རྟོགས་པ་པོ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་འབྲེལ་པ་ཙམ་ཞིག་ཚིག་གིས་བརྗོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་ཚིག་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་དུ་
བ་ནི་མཆོད་པ་ཁོ་ནར་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་མེད་ན་དེ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་བ་སྟོན་པ་ནི། འཁྲུལ་བ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ནའོ་ན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། ཚུལ་གསུམ་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྲིད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ལ་ཚུལ་གསུམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་མ་འཁྲུལ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་འབྲེལ་པའི་ཚིག་ཙམ་ལས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ན་དུ་བ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་བསལ་ནས། །རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུས་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དེ་མེད་པར་ནི་ཚིག་ལས་ཚད་མ་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཚིག་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ཙམ་ཉིད་རང་གིས་མཐོང་དོན་རབ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། གང་གིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་འདི་མི་འགྲིག་པར་འགྱུར་པ་འདི་ན་དུ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚིག་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་ལྟར་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ཅི་ལྟར་མངོན་ས

【汉语翻译】
因此，对于无错的证悟者来说，就像为了自己的利益进行推论时，只有供品才是果的理由一样，为了表明对于他人的利益进行推论时也是如此，所以说“又或者”。凡是果的理由没有错误的地方，就没有用自性的理由来决定的必要。所谓“方式相同”，是指为了自己的利益进行推论时所说的话。所谓“仅仅是事物”，是指没有陈述周遍关系，因此无法推论其自性。所谓“从声音”，是指仅仅陈述关系。对于无错的证悟者来说，仅仅用语言陈述关系，而周遍关系则是在没有语言的情况下证悟的。因此，在这里，烟仅仅是供品的果的标志。有人会想，如果根本没有错误，那说出来有什么用呢？为了说明这一点，所以说“如果没有错误”。回答是“关系”。如果那样，有人会想，那么为了他人的利益进行推论，就是陈述三相标志，这岂不是矛盾吗？所以说“三相”。所谓“如何可能”，是指对于错误来说，需要陈述三相，而对于没有错误来说，则不需要，因为仅仅从其关系的语言就能证悟。如果那样，那么“这里有烟”这句话，就不是对原因的果的推论，而是对自性的推论，为了消除这两种情况，所以说“另外”。为了用其他方式也消除，所以说“此外”。由推论的原因所产生的推论本身，如果没有，那么语言就没有量，但是语言作为推论的原因本身就是量。因此，仅仅这一点就能清楚地说明自己所见到的意义，这就是这里想要表达的。因为对于他人的利益进行推论时，没有对原因的推论，所以这个定义不适用，所有说“这里有烟”的这些话，都不是想要作为推论的原因来陈述的。然而，又如何显

【英语翻译】
Therefore, for a faultless realized being, just as offering alone is the reason for the result when inferring for one's own benefit, in order to show that it is also the same when inferring for the benefit of others, it is said, "Or else." Wherever there is no error in the reason of the result, there is no need to ascertain it with the reason of nature. The term "the same way" refers to what is said when inferring for one's own benefit. The term "only the thing" means that without stating the property of the subject, there is no inference of its nature. The term "from sound" means only stating the connection. For a faultless realized being, only the connection is stated by words, but the property of the subject is realized without words. Therefore, here, smoke is only the sign of the result of offering. One might think, if there is no error at all, what is the use of stating it? To show this, it is said, "If there is no error." The answer is "connection." If that is the case, one might think, then inferring for the benefit of others is stating the three aspects of a sign, isn't that contradictory? Therefore, it is said, "three aspects." The term "how is it possible" means that for error, the three aspects must be stated, but for no error, it is not necessary, because it is realized only from the words of its connection. If that is the case, then the statement "there is smoke here" is not an inference of the result of the cause, but an inference of nature, in order to eliminate both of these, it is said, "In addition." In order to eliminate it by other means as well, it is said, "Furthermore." The inference itself caused by the cause of inference, without which there is no valid cognition from words, but the words themselves are valid cognition because they are the cause of inference. Therefore, just this alone clearly explains the meaning seen by oneself, this is what is intended here. Because when inferring for the benefit of others, there is no inference of the cause, so this definition does not apply, all the words saying "there is smoke here" are not intended to be stated as the cause of inference. However, how does it appear

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་གཞན་གྱི་ཁ་ནས་ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི་ཅི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་ཀྱང་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ལས་གཞན་དུ་ཡང་ཚིག་ཚད་མར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ལ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་གསུམ་མེད་པར་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དམ་ཅི། འོན་ཀྱང་དྲན་པ་ལས་ཀྱང་ཡོད་
པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་གང་འདི་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་དེ་ལ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནམ་སྟེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཐ་སྙད་འཇུག་པ་མེད་དམ་ཅི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འོན་ཏེ་དྲན་པ་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཅན་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དགོས་པ་ཅན་ནོ། །མཚུངས་པ་ནི་དྲན་པ་དང་ཚིག་གོ །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་སེལ་བས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་པོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་ཚད་མ་ཡིན་པར་མཚན་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་ཅེ་ན། འདིར་ནི་འདི་ཙམ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་གིས་མཐོང་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངག་འདིར་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་ཚད་མ་ཡིན་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། གང་གིས་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མཚན་ཉིད་འདི་མི་འགྲིག་པར་འགྱུར་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ན་དུ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚིག་ནི་རང་བཞིན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུའི་རྗེས་དཔག་གི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད་སྙམ་ན། བརྗོད་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་གི་རྗེས

【汉语翻译】
因为譬喻和比量是名言的因，所以词也像比量一样。但不是因为是比量的因。从他人之口引述上述前者观点，即是“何谓”之意。将“词也是量”联系起来。为什么呢？因为说了“名言”。为了阐明这一点，即是“没有词”。词，除了是比量的因之外，也应承认为量，这是它的意思。驳斥是“对此的解释”。没有这三者，世间的名言又是什么呢？然而，它仅仅存在于记忆中，这是它的意思。仅仅凭此，记忆本身就是量吗？当然不是。难道名言不成立吗？如果记忆本身不是量，那么“即使是名言的因”就是剩余的。回答是“就是这样”。“就是这样”的意思是“需要名言”。相似之处是记忆和词。那么，如何消除疑问，即如何证明第三种方式是量呢？因此，对第一个偈颂进行了解释，即“何处”。“不是其他”的意思是，不是仅仅因为是名言的因。如果不想将词定义为仅仅是所有比量的因，那么，这里说了“仅此而已”。在这个关于自己所见之义的定义之语中，只想说仅仅因为是比量的因，词才是量。因为对于为他人之义而进行的比量而言，不是因的比量的因，所以这个定义不适用，不能仅仅因为是所有比量的因。这就是所说的“所有词”。说“这里有烟”的词，虽然是表达自性，但因为是所有比量的因，所以也成为因的比量的因。那么，想说什么呢？为了巩固已经说过的意义，就是词的...

【英语翻译】
Because examples and inference are the cause of terms, words are also like inference. But it is not because it is the cause of inference. Quoting the aforementioned former view from the mouth of another is the meaning of "What is it?" Connect "words are also valid." Why? Because it is said "terms." To clarify this, it is "without words." Words, in addition to being the cause of inference, should also be acknowledged as valid, that is its meaning. Refutation is "the explanation for this." Without these three, what are the terms of the world? However, it only exists in memory, that is its meaning. Just by this, is memory itself valid? Of course not. Does that mean terms do not arise? If memory itself is not valid, then "even if it is the cause of terms" is the remainder. The answer is "it is like that." "It is like that" means "needing terms." The similarity is memory and words. Then, how to eliminate the doubt, that is, how to prove that the third way is valid? Therefore, the first verse is explained, that is, "where." "Not other" means that it is not only because it is the cause of terms. If one does not want to define words as only the cause of all inferences, then, here it is said "only this." In this definition of the meaning of what one has seen, one only wants to say that words are valid only because they are the cause of inference. Because for the inference for the sake of others, it is not the cause of the inference of the cause, so this definition does not apply, not only because it is the cause of all inferences. This is what is said "all words." The word saying "there is smoke here," although it expresses nature, but because it is the cause of all inferences, it also becomes the cause of the inference of the cause. Then, what do you want to say? In order to consolidate the meaning that has already been said, it is the words of...

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་རང་རྒྱུད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་ཉམས་པ་མེད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཚིག་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལ་ནི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་དོ། །དེས་ན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རྒྱུའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་སྲིད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ལ་གསལ་བར་
བྱེད་པ་མེད་པ་དེས་ན་ཚུལ་གསུམ་སྟོན་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་སྲིད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དོན་གྱི་ནི་གྲངས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་རྟགས་སྟོན་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །རིག་བྱེད་དུ་སྨྲ་བས་རིག་བྱེད་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བ་མཐོང་ནས་འདྲི་བ་ནི་འོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚུལ་གསུམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དེ་རིག་བྱེད་ལ་ཡང་ངོ༌། །མངོན་སུམ་གྱི་དོན་སྟོན་པ་ནི་ལྷག་པར་ཞེས་པས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་ལས་འདས་པར་རོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་རིག་བྱེད་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ནི་རིག་བྱེད་ལས་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ལ་རིག་བྱེད་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་རིག་བྱེད་ལས་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཏེ། བརྡ་ལ་ལྟོས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་ནི་བརྔ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་པོས་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སོགས་པའི་སྒྲས་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འཁྲུལ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། འདིར་ཡང་ཞ

【汉语翻译】
名为“唯是比量”，意为比量的因才是量，不是比量的因，自性不是。比量的因，作为自性之相的因，也没有缺失。对于定义的词语，所有词语都是比量，这样显示没有必要。因此，在为他人的比量中，因的比量是不可能的，但对定义的词语没有损害，这是他的想法。因为除了具有三种特征的相之外，没有其他能清楚地显示，因此显示三种特征如何成为比量呢？这是恰当的，因为那是因，也是果，这是他的想法。实际上，数论者所完全考察的相的显示，不是比量，这是肯定的。声明吠陀的人看到吠陀不是量而提出的问题是“难道？”。回答是“在那里也是”，不仅仅是显示三种特征，吠陀也是。显示现量的事物，是用“特别”这个词。其他，是指天堂等非常超越感官的事物。迎接疑问是，如果因为不是人所造，吠陀对于超越感官的事物是量吗？回答是“不是”，这是遮止。为什么呢？因为没有可信性。如果是量，就一定是确定的，但超越感官的事物不是从吠陀中确定的。或者认为，对于超越感官的事物，吠陀是确定的，就像现量一样，那么，就是“如果”。如果从吠陀中不能理解所有超越感官的事物，这是时机，因为依赖于约定，应该做什么呢？现量不是依赖于约定来显示事物，同样，吠陀也会改变。对方说“刹那”，等等的“等”字包括无我等等。迎接对方成为佛的疑问是“因为迷惑”，如果认为刹那等等不是通过比量来理解的，那么，就重复说：这里也是。

【英语翻译】
It is called "only inference," meaning that the cause of inference is the valid means of cognition, not the cause of inference, not by its own nature. The cause of inference, as the cause of the nature sign, is also not lacking. For the words of definition, all words are inference, and there is no need to show it in this way. Therefore, in the inference for others, the inference of the cause is impossible, but there is no harm to the words of definition, this is his thought. Because there is nothing else that can clearly show except for the sign with three characteristics, how can showing the three characteristics become inference? This is appropriate, because that is the cause and also the result, this is his thought. In fact, the display of the sign that is completely examined by the Samkhyas is not inference, this is certain. The question raised by the person who declares the Vedas after seeing that the Vedas are not valid means of cognition is "Is it?" The answer is "It is also there," not only showing the three characteristics, but also the Vedas. Showing the things of direct perception is with the word "especially." Others refer to things that are very beyond the senses, such as heaven. Welcoming the doubt is, if the Vedas are valid means of cognition for things beyond the senses because they are not made by humans? The answer is "no," this is a prohibition. Why? Because there is no credibility. If it is a valid means of cognition, it must be certain, but things beyond the senses are not certain from the Vedas. Or thinking that the Vedas are certain for things beyond the senses, just like direct perception, then it is "if." If all things beyond the senses cannot be understood from the Vedas, this is the time, because it depends on the agreement, what should be done? Direct perception does not depend on the agreement to show things, and similarly, the Vedas will also change. The other party said "momentary," and the word "etc." includes selflessness etc. Welcoming the doubt that the other party becomes a Buddha is "because of delusion," if it is thought that momentariness etc. are not understood by inference, then it is repeated: here also.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་སྟེ་རིག་བྱེད་ལའོ། །འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་རིག་བྱེད་དག་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞུགས་པ་ཡིན་
ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ངེས་ཤིང་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་ཏེ་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ལ་རེས་འགའ་འགའ་ཞིག་ཏུ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་སྲིད་དོ་སྙམ་པའི་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡོད་པ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱེད་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རིག་བྱེད་ལ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ངག་ལས་སོ། །དེའི་རིགས་ཅན་གྱི་ཚིག་གིས་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རིག་བྱེད་དང་རིགས་གཅིག་པའི་ཚིག་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་འདི་ལ་ནི་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པའི་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་ངེས་རིག་བྱེད་ལ་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་གཉིས་ནི་མི་མཚུངས་སོ། །མི་མཚུངས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་རྗེས་འགྲོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ན་རྗེས་འགྲོ་ནི་རྒྱུས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་རྟགས་སོ། །དེས་ན་འབྲེལ་བ་ཡིན་པས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་ཚད་མ་ལས་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །རིག་བྱེད་ལ་ནི་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲེལ་པ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞི་པར་རོ། །འདི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡང་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ནི་རིག་བྱེད་ལའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རིག་བྱེད་ལའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་གྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་མེད་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེས་བུའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་བདེན་པའི་

【汉语翻译】
名为“吠陀”。以此显示了比量和吠陀的等同性。回答是“比量”。存在本身是法，在声音等事物上，用于证明刹那性等。它也与同类事物的瓶子等例子中的刹那性相关联，比量由此产生。同样，存在本身是确定和信任的基础，即“存在本身不会没有刹那性”。因此，对于比量来说，被称为“比量”的标志，用于证明刹那性，有时会消除“即使没有刹那性也可能存在”的错误想法。因此，从存在中推断刹那性是量。如果吠陀也这样变化吗？回答说，对于吠陀来说，是从火供等的语言中产生的。同类的词语不会消除错误。与吠陀同类的词语是为了证明真实意义，而对于这个，没有任何妨碍消除的量。因此，确定吠陀不会消除错误，因为它是不确定的。因此，这两者是不相同的。显示不相同性的是“随行”等词。因此，随行是原因，即与要证明的事物相关的标志。因此，因为是相关的，所以比量本身是量，否则就不是。与要证明的事物的相关性也只能从量中确定。对于吠陀来说，没有看到与意义相关的。之前被称为两千五百。这是在承认方面法之后说的。那也不是存在，并且对于非人为的，仅仅通过反驳也不是理解的，为了显示这个意义，所以说了“或者”。对于那个，是吠陀。如果问从哪里来，回答说对于那个，是吠陀。方面法是指没有超出感官的对象之法，因为被认为是人为的法。如何是真实的

【英语翻译】
It is called 'Veda'. This shows the equality of inference and the Vedas. The answer is 'inference'. Existence itself is the dharma, and it is used to prove momentariness, etc., in things like sound. It is also associated with momentariness in examples of similar things like pots, and inference arises from this. Similarly, existence itself is the basis of certainty and trust, that is, 'existence itself will not be without momentariness'. Therefore, for inference, the sign called 'inference' is used to prove momentariness, and sometimes it eliminates the mistaken idea that 'it may exist even without momentariness'. Therefore, inferring momentariness from existence is valid. If the Vedas also change in this way? The answer is, for the Vedas, it arises from the language of fire offerings, etc. Words of the same kind do not eliminate errors. Words of the same kind as the Vedas are to prove the true meaning, and for this, there is no valid measure that hinders elimination. Therefore, determining the Vedas does not eliminate errors because it is uncertain. Therefore, these two are not the same. What shows the dissimilarity is the word 'following', etc. Therefore, following is the cause, that is, the sign related to what is to be proven. Therefore, because it is related, inference itself is valid, otherwise it is not. The relationship with what is to be proven can only be determined from validity. For the Vedas, there is no seeing related to meaning. Previously it was called two thousand five hundred. This is said after acknowledging the aspect dharma. That is also not existence, and for the non-man-made, it is not understood merely by refuting, in order to show this meaning, so it is said 'or'. For that, it is the Vedas. If you ask where it comes from, the answer is that for that, it is the Vedas. Aspect dharma refers to the absence of the dharma of objects beyond the senses, because it is considered a man-made dharma. How is it true?

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
དོན་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྡོག་པ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གོ །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཁས་བླངས་ཀྱང་མངོན་པར་འདོད་པ་འགྲུབ་པ་ནི་མ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ལོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བདེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་མེད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ངག་ལས་ཅི་འོང་འོན་ཏེ་དེ་ཡང་རིག་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལས་རིག་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རིག་བྱེད་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ངག་འདི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་དུའང་དོགས་ཏེ། རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་བྱས་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་བྱས་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་ངག་གོ །དོགས་པ་འདི་ས་བོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པའིའོ། །ཡིད་ཆེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དྲན་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞོན་ནུ་འབྱུང་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་དེ་ནི་དྲན་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་ཟིན་པ་ནི་ཞལ་འགྲེལ་ལེའུ་དང་པོ་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེ་བས་ན་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཉིད་རང་གིས་མཐོང་བའི་སྒྲར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་རང་གིས་མཐོང་དོན་སྨོས་པ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ན། དོན་མེད་པ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་དགོས་པ་གཞན་རང་གིས་མཐོང་དོན་སྨོས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སྨོས་པས་ཀྱང་བཤད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོ

【汉语翻译】
如果认为实义没有随顺，就如是说。遮遣是吠陀的词语。没有随顺是因为没有顺同的方面。即使承认随顺，为了显示也不能成就所希望的显现，所以迎接疑问是“如果”这个词。回答是“于此宣说”这个词。或者说十二个月是一年，在此真实性和随顺存在与否，即使那样，从火供等的语言中会产生什么呢？如果说，那也是吠陀，所以是真实性和随顺。不是的，因为没有确定性。如果说，因为不是人所造所以是吠陀。有些人说，这个显现为吠陀的语言，也怀疑是人所造的。不仅仅是非吠陀。为什么呢？因为可能是某些人所造。如果吠陀是造作的，怎么会不是人所造的呢？这是指火供等的语言。说这个疑问也不是没有种子，就是“在某些地方”。“如是”是指造作的。“因为没有信任”是指因为没有量，所以如果回忆起来，那就是如是的名称，不能信任，是这个意思。从其他方面来说，“还有”是指在童男等中，也是如是的名称，如果回忆起来就是，因为这会变成太过分了。已经阐述的是在《释论》第一品等中。因此，三相之相本身是自己所见的声，是这样认为的。不是随念等，因为没有显明。如果对方自己所见的意义是三相之相的意义，那么说无意义的话就是“如果”这个词。遮止是“不是的”这个词。是遣除颠倒认识的体性的意义，因为其他的必要，自己所见的意义存在于何处呢？因此，如果说了三相之相，也依赖于解释，虽然是遣除颠倒认识。

【英语翻译】
If it is thought that the meaning itself does not follow, it is said thus. Rejection is the word of the Vedas. Not following is because there is no concordant aspect. Even if following is admitted, in order to show that the desired manifestation cannot be achieved, the welcoming of doubt is the word "if". The answer is the word "it is said here". Or, if it is said that twelve months are a year, whether truth and following exist or not in this, even so, what will come from the language of fire offerings etc.? If it is said that it is also the Vedas, so it is truth and following. It is not, because there is no certainty. If it is said that it is the Vedas because it is not made by a person. Some say that this language that manifests as the Vedas is also suspected to be made by a person. It is not only non-Vedic. Why? Because it may be made by some people. If the Vedas are made, how can they not be made by a person? This refers to the language of fire offerings etc. Saying that this doubt is not without seed is "in some places". "Such" refers to the made. "Because there is no trust" means that because there is no measure, if one remembers, that is such a name, one cannot trust, that is the meaning. From other aspects, "also" refers to in young boys etc., also such a name, if one remembers it, because it would become too much. What has been explained is in the first chapter of the commentary etc. Therefore, the sign of the three aspects itself is considered to be the sound seen by oneself. It is not subsequent thought etc., because there is no clarity. If the meaning seen by the other party is the meaning of the sign of the three aspects, then saying meaningless words is the word "if". The prohibition is the word "no". It is the meaning of the nature of eliminating distorted understanding, because where does the meaning seen by oneself exist for other necessities? Therefore, if the sign of the three aspects is spoken, it also depends on the explanation, although it eliminates distorted understanding.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཀྱང་མཐོང་དོན་ཁོ་ནར་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་རང་གིས་མཐོང་དོན་སྨོས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ།
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞལ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ། །བདག་གི་རྒོལ་བའོ། །གཞན་དག་གིས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གིས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གྲངས་ཅན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ། །རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བས་རྟོགས་པ་དབང་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྙམ་ན། རྒོལ་བས་རྟོགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་རང་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་ནའོ། །དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་རྟགས་འདིར་འགྱུར་མོད། གཞན་རྒོལ་བས་རྟོགས་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་བསྟན་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་རྟགས་ལའོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བས་སོ། །ངས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའི་ཆ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་བསམ་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །རང་གིས་མཐོང་དོན་སྨོས་པ་ནི་རང་གིས་མཐོང་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ངག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཁོ་ནས་མཐོང་བ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྒོལ་བས་མཐོང་བ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱིར་རྒོལ་བས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལུང་ལས་གྲུབ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་བཟུང་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱི་བཀོད་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཐོག་ཏུ་བབ་པོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གིས་མཐོང་བ་སྨོས་པ་ནི་གཞན་གྱི་མཐོང་བ་འགོག་པ་མ་ཡིན་གྱིས། འོན་ཀྱང་གཞན་ཁོ་ནས་མཐོང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་བརྗོད་པར་འདོད་བ་གང་ཡང་རང་ཁོ་ནས་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བ་མ་ཡིན་གྱིས་འོན་ཀྱང་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སོ། །དེས་ན་གཉི་གས་མཐོང་བ་ཡང་མི་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་རང་གིས་མཐོང་བ་སྨོས་
པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ནི་རང་གི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་

【汉语翻译】
然而，为了消除仅理解为所见之事的错误，才说了自己所见之事。这是它的意思。指示那一点就是“像这样”。衡量者是反驳者。是我的反驳者。其他人是反驳者们。一些人是数论派。‘由他人’等等是对前一方面的解释。‘自己’是指反驳者所理解的不是必须接受的。如果想，为什么不表达呢？是‘即使反驳者理解’。其他人是反驳者。如果说‘如果它存在’，那就是反驳者自己理解了。那时，自己理解的那一点会变成这里的理由。如果其他反驳者理解了，那又有什么用呢？什么用也没有，这是它的意思。这应该被指出。这里是指理由。‘二’是指反驳者。‘我’是指反驳者。对已成立的宗派部分的解释是‘思考它’。如果说‘如果是那样’，那就是他人所说。说了自己所见之事，是为了展示自己所见。因为所有的言语都具有完全断除的果，所以必须毫无疑问地确定是自己所见。因此，反驳者所见之事才是要成立的，所以反驳者所见之事不是要成立的。即使那样，也只会变成由圣教成立。如果是由量成立，那么因为会陷入对两者都成立的境地，所以确定就没有意义了。因此，为了断除他人所见，‘无意义的他者’，如果说，什么不是其他意义，仅仅是分别念的安排会变成能立，那就太过了。对此的回答是‘不是的’。说了自己所见之事，并不是要阻止他人所见，然而，是要阻止‘仅仅由他人所见之事才是要成立的’这种确定。任何想要确定表达的事物，都不是确定为‘仅仅由自己’，然而，是‘仅仅是所见’。因此，由两者所见也是不相违背的。因此，说了自己所见之事的这个特征是自己要表达的。

【英语翻译】
However, in order to eliminate the misunderstanding of taking it only as what is seen, what one has seen is stated. That is its meaning. To indicate that is 'like this'. The measurer is the opponent. It is my opponent. Others are the opponents. Some are Samkhyas. 'By others' etc. is an explanation of the previous aspect. 'Self' means that what is understood by the opponent is not to be taken as authoritative. If one thinks, why not express it? It is 'even if the opponent understands'. Others are the opponents. If one says 'if it exists', that is if the opponent himself understands. At that time, that very understanding of oneself would become the reason here. If other opponents understand, what is the use? There is no use, that is its meaning. This should be pointed out. Here it refers to the reason. 'Two' refers to the opponent. 'I' refers to the opponent. The explanation of the part of the established tenet is 'think about it'. If one says 'if it is like that', that is what is said by others. Stating what one has seen is done in order to show what one has seen. Because all words have the fruit of completely cutting off, it must be undoubtedly determined that it is what one has seen oneself. Therefore, what is seen by the opponent is what is to be established, so what is seen by the opponent is not what is to be established. Even so, it will only become established by scripture. If it is established by valid cognition, then because it would fall into being established for both, the determination would become meaningless. Therefore, in order to cut off what is seen by others, 'meaningless other', if one says, what is not another meaning, merely the arrangement of conceptual thought would become the proof, that would be too much. The answer to this is 'no'. Stating what one has seen is not to prevent what is seen by others, however, it is to prevent the determination that 'only what is seen by others is to be established'. Whatever one wants to determine to express, it is not determined as 'only by oneself', however, it is 'only what is seen'. Therefore, what is seen by both is also not contradictory. Therefore, this characteristic of stating what one has seen is what one is to express.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
གཉི་གས་མཐོང་བ་ཉིད་རང་གཞན་ཁོ་ནས་ཞེས་ངེས་པར་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅི་ལྟར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་མཐོང་བའི་སྒྲ་ནི་རང་གིས་མཐོང་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནས་ངེས་པར་འགོག་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་གས་མཐོང་བར་བསྟན་པའི་དོན་གྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལུང་ལས་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་དེའི་དོན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙོར་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་ཁོ་ནར་མཚན་ཉིད་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རང་གིས་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །རང་གིས་མཐོང་བའི་སྒྲ་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་སེལ་བ་ཁོ་ནས་ཤུགས་ཀྱིས་རང་གི་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་གང་གིས་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་མི་རིགས་སྙམ་ན་གང་གིས་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གིས་དོན་ཏེ་དགོས་པ་རང་གི་མཐོང་བ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་འདི་རྩོམ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་མཐོང་དོན་སྨོས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རང་གི་སྒྲས་བསྡུ་བ་ནི་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཅི་ལྟར་མི་རིགས་སྙམ་ན་རང་གིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་གིས་མཐོང་བའི་སྒྲས་རྒོལ་བས་མ་མཐོང་བ་མི་བསྒྲུབས་ན་དེའི་ཚེ་རྒོལ་བ་རང་གིས་མ་རྟོགས་པར་གཞན་གྱིས་རྟོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་རྟགས་སོ། །གཞན་གྱིས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བས་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལམ་ཁོ་ན་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཞན་ལ་ཆོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ན། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་རང་གིས་ནི་རྒོལ་བས་སོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་འགྲུབ་པས་སོ། །འོ་ན་གཞན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་གྲུབ་པ་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒོལ་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒོལ་བ་ལ་རྟགས་འདི་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བས་ཚད་མས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་རྒོལ་བས་ཀྱང་ངེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་གཞོན་ལ་གྲུབ་པས་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་དེས་ན་རྒོལ་པ་
རང་གིས་མ་རྟོགས་པར་འདི་ནི་གཞན་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་གྱིས་རྟགས་པར་གྲུབ་པ་ལ་མངོན་སུམ་དང

【汉语翻译】
以二者所见唯有自他而确定遮止的体性是如何安住的呢？自己的所见之声，是唯有成立自己所见而确定遮止，要知道这一点。所谓“由此”，以二者所见所显示的意义，是说由颠倒的认识，由经论之外的他者所见来成立，是如此这般的自性。如果说它的意义本身是，主要以排除颠倒认识的意义作为体性，而不是显示自己所见的意义。自己的所见之声，仅仅通过排除颠倒认识，就能间接地认识到自己所见，如果这样说，回答是“以何义故”。如果认为什么不合理呢，就是“以何义故”，即以何义，也就是需要显示自己所见的体性是什么，撰写这个的就是这样说的。所谓“彼”，是说自己所见之义的体性。以“自”字来概括，是要通过意义来认识，那是不合理的。如果认为如何不合理呢，就是因为说了“自己”。如果以自己所见之声，不能成立敌论者未见，那么，那时就不能说敌论者自己未认识到，而是被他人认识到了。那是宗。他者，是指反驳者。所谓“他者”，就是说敌论者认识到了，完全知道这一点，反驳者就根本没有路可走。为什么呢？因为“自”，就是说，因为反驳者可以针对他者。如果这样说，那么，所谓“自己”，是指敌论者。所谓“他者”，是指在反驳者那里成立。那么，在反驳者那里成立的他者是宗，如果这样说，那么，敌论者完全知道的那个本身就会变成宗。如果认为敌论者对于这个宗，有反驳者以量确定的认识，那么，那时敌论者也一定是确定的，否则，就不能说在年幼者那里成立。因为有那样的过失，所以，敌论者自己没有认识到，而这个是在他者那里成立的，这怎么可能呢？根本不可能。他者以宗成立，对于现量和

【英语翻译】
How does the characteristic of definitely preventing seeing by both, only self and other, abide? The sound of one's own seeing is known to definitely prevent only by establishing one's own seeing. The meaning of "by this," which shows seeing by both, is that it is the nature of establishing seeing by others besides scripture, by mistaken cognition. If it is said that the meaning itself is characterized only by the meaning of mainly eliminating mistaken cognition, but not by the meaning of showing one's own seeing, and that the sound of one's own seeing only eliminates mistaken cognition and implicitly realizes one's own seeing, then the answer is "for what purpose?" If one thinks, what is unreasonable? It is "for what purpose?" That is, for what purpose, what is the characteristic of needing to show one's own seeing, that which is written is said to be so. "That" is the characteristic of stating the meaning of one's own seeing. To summarize with the word "self" is to be understood through meaning, which is unreasonable. If one thinks, how is it unreasonable? It is because "self" is said. If the sound of one's own seeing does not establish that the opponent has not seen, then at that time it will not be possible to say that the opponent himself has not realized it, but that it has been realized by others. That is the sign. The other is the rebuttal. "The other" means that the opponent has realized it, and knowing this completely, there is no way for the rebuttal. Why? Because "self" means that the rebuttal can be directed at others. If it is said that way, then "self" refers to the opponent. "The other" means that it is established in the rebuttal. Then, the other that is established in the rebuttal is the sign, and if it is said that way, then that which the opponent fully knows will itself become the sign. If one thinks that the opponent has a definite understanding of this sign by the rebuttal, then at that time the opponent must also be definite, otherwise it will not be possible to say that it is established in the younger one. Because there is such a fault, the opponent himself has not realized it, and this is established in the other, how is this possible? It is simply impossible. The other is established as a sign, for direct perception and

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་མེད་པས་བརྗོད་པ་ནི་ཚུ་རོལ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་རྒོལ་བ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིར་རྒོལ་བའི་རྟོགས་པའོ། །རང་གིས་རྟོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་རྟགས་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མས་རྒོལ་བ་རང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕྱིར་རྒོལ་བས་རྟོགས་པར་རྒོལ་བས་ཤེས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཤེས་པའི་རྒོལ་བ་རང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་ཁོ་ནས་མཐོང་བ་ཞེས་ངེས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གིས་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་པས་སོ། །གཞན་གྱིས་རྟོགས་བའོ་ཞེས་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒོལ་བ་རང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི་ཚད་མས་མཐོང་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱིས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་སོ། །རང་གིས་ནི་རྒོལ་བས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་རང་གིས་མཐོང་བ་ཞེས་མི་བརྗོད་སྙམ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ལུང་གི་ཚིག་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཁས་ལེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོངས་བརྟགས་ཡོངས་སུ་ལེན་ཕྱིར་ཏེ། །ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལུང་ལས་གཞན་གྱི་གྲུབ་བརྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད། ཡང་ན་གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལ་ཚིག་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་གང་དུ་འདོད་སྙམ་ན། ཡོངས་བརྟགས་ཡོངས་སུ་ལེན་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་གནོད་པ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཚད་མར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ལ་ལུང་ཚང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཚད་མར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེར་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ་བརྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལ་ཚིག་ཚད་མར་ཁས་ལེན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟོགས་
ཟིན་པ་རྟོགས་པ་ལ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིག་ཙམ་གྱིས་དོན་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བས་བླངས་བས་གྲུབ་པའི་ཚད་མར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་གཞི་འདིང་བར་བྱེད་པ་ནི་ལུང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དགག་པ་བརྗ

【汉语翻译】
由于没有推断，因此说“彼见”是指反驳者，即反驳者的理解。自己理解是指，对于他人理解没有错误的标志，通过能成立周遍的量，应使反驳者自己知道。这样，反驳者所理解的，反驳者就会知道。因此，知道他人理解的反驳者自己也会理解。因此，怎么能确定说只是他人见到呢？因此才说“因此”，这是因为依赖于自己理解。凡是确定为他人理解的，反驳者自己也会理解。按照我们的观点，因为要说由量所见的成立者，所以没有过失。他人是指反驳者，自己是指反驳者。那么，为什么不说自己见到呢？因此说了“然而”。“凡是”是指无常等。推断的对境，对于无常等，不承认圣言的词是量。为什么呢？因为完全考察完全领受，因为是承认。因此，怎么说圣言之外是他人的成立考察呢？或者，如果对于推断的对境，不认为是词量，那么认为是什么呢？“因为完全考察完全领受”，是指在现量和比量二者使对境完全清净之后，对于极隐蔽的第三蕴无害，因为承认完全考察是量，所以对于第三蕴，一切圣言都是。如果对于推断的对境也认为是量，那么那时有什么过失呢？因此说了“在那里”，如果对于推断的对境承认词是量，那么推断就不会介入，因为理解
完成再去理解没有意义，因为仅仅通过词就完成了意义。为了显示以“所取”成立的量，建立基础，就是圣言等。不是现量和比量的对境，是指说遮遣不是。

【英语翻译】
Since there is no inference, saying "seen by the other" refers to the opponent, that is, the opponent's understanding. Understanding oneself means that for the understanding of others, there is no erroneous sign. Through the valid cognition that establishes pervasion, the opponent himself should know. In this way, what the opponent understands, the opponent will know. Therefore, the opponent who knows the understanding of others will also understand himself. Therefore, how can it be determined that only others have seen it? Therefore, it is said, "Therefore," because it depends on one's own understanding. Whatever is determined to be understood by others, the opponent himself will also understand. According to our view, because it is necessary to say that the establisher seen by valid cognition, there is no fault. The other refers to the opponent, and oneself refers to the opponent. So why not say that one has seen it oneself? Therefore, it is said, "However." "Whatever" refers to impermanence, etc. The object of inference, for impermanence, etc., does not admit that the words of scripture are valid cognition. Why? Because it is completely examined and completely received, because it is admitted. Therefore, how can it be said that the establishment examination of others is outside of scripture? Or, if the object of inference is not considered to be word valid cognition, then what is it considered to be? "Because it is completely examined and completely received" means that after both direct perception and inference have completely purified the object, for the extremely hidden third aggregate, there is no harm. Because it is admitted that complete examination is valid cognition, therefore, for the third aggregate, all scriptures are. If the object of inference is also considered to be valid cognition, then what fault is there at that time? Therefore, it is said, "There," if the object of inference admits that words are valid cognition, then inference will not intervene, because understanding
completing and then understanding is meaningless, because the meaning is completed only through words. In order to show the valid cognition established by "what is taken," the basis is established, which is scripture, etc. Not the object of direct perception and inference means saying the negation of what is not.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེའི་ཡུལ་ལ་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་ཀ་པ་ཡང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཅན་ནམ་མི་རྟག་པ་ལའོ། །དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བའི་ཚིག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་ཅན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་ཚིག་ཉིད་ལས་སོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་བའི་ཚིག་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མར་གྲུབ་པ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་པའི་རྗེས་དཔག་གིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སེམས་བ་མྱོང་བར་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་ལས་བཟློག་བ་ནི་སེམས་པ་ཅན་ལས་བཟློག་པའོ། །གང་ཞི་ཚེ་ལུང་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བར་བྱ་བ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་རྩོམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ལུང་དེ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་བདེ་བས་ན་ལུང་དེས་གྲུབ་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་བ་མ་ལུས་པ་ནི་གྲུབ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁས་བླངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པས་ཚད་མའི་དངོས་བོས་བྱས་པ་དེས་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་བླངས་པ་དེར་ན་ལུང་དེའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་དོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་རབ་ཏུ་གྲུབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་ལས་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ཉམས་བས་གཞན་ཡང་ཉམས་སོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཁས་བླངས་བ་ལར་གླས་པའི་བདག་
ཉིད་ཚད་མ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ལུང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁས་བླངས་བ་དེའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁས་བླངས་པ་ཉམས་པས་ཉམས་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟ

【汉语翻译】
因为能成立的缘故，第三蕴是量。如果认为对于现量等境也同样如此，那么就说了“对于其境”，即对于现量等境。所谓“一切处”，也是指三个蕴。以“后比是无意义的自性，显明此理”来说明。所谓“彼”，是指生者或无常。彼时，不仅是佛语，而且数论师的“安乐等是无心”之语也是量，因此。所谓“其”，是指数论师的语。所谓“无常性等”，是指佛语“安乐等是无常且具有生”是由量成立的。所谓“其”，是指由量成立的“安乐等是有心”之语的佛陀之语。所谓“后比”，是指数论师的后比不能成立颠倒心之体验。所谓“从彼遣除”，是指从有心遣除。何时，为了损害教证，而开始陈述所应宣说的能立，那时，该教证是量，因此，由该教证所成立的一切无常性等，就唯独是不成立的。所谓“由承诺”，是指由承诺以量的事物所作的缘故。所谓“彼”，是指在该承诺中，该教证的量性也同样会被舍弃。所谓“由彼极成”，是指由教证所成立的因会退失。如果问：若一者退失，则他者也退失，这怎么可能呢？对此，就说了“于彼”。凡是具有以承诺为基础的自性，以及以量和因成立等一切特征的教证，都不会不随顺该承诺，而是唯独随顺。意思是说，承诺退失，则唯独退失。如果不是这样，就不会成为依赖于它的自性。所谓“能了知”，是指因成立，即对于无常性等的能立成立等，所谓“量性”，是指所应显示。

【英语翻译】
Because it can be established, the third skandha is a valid means of knowledge. If it is thought that it is the same for objects such as direct perception, then it is said "for its object," that is, for objects such as direct perception. The term "everywhere" also refers to all three skandhas. It is explained by saying, "The subsequent inference is the nature of meaninglessness, clarifying this reason." The term "that" refers to the one who is born or impermanent. At that time, not only the words of the Buddha, but also the words of the Samkhyas, "happiness, etc., are without mind," are valid means of knowledge, therefore. The term "its" refers to the words of the Samkhyas themselves. The term "impermanence, etc." refers to the Buddha's words "happiness, etc., are impermanent and have birth" which are established by valid cognition. The term "its" refers to the words of the Buddha that say "happiness, etc., which are established as valid, are with mind." The term "subsequent inference" means that the subsequent inference of the Samkhyas cannot establish the experience of a reversed mind. The term "removing from that" means removing from the one with mind. Whenever, in order to harm the scriptural authority, one begins to state the proof that should be declared, at that time, that scriptural authority is a valid means of knowledge, and therefore, all impermanence, etc., established by that scriptural authority are only not established. The term "by commitment" means because it is done by the object of the valid means of knowledge by commitment. The term "that" means that in that commitment, the validity of that scriptural authority will also be abandoned in the same way. The term "perfected by that" means that the reason established by the scriptural authority will be impaired. If one asks, "If one is impaired, then the other is also impaired, how can that be?" To this, it is said, "To that." Whatever scriptural authority has the nature of being based on commitment, and all the characteristics of establishing by valid cognition and reason, etc., will not fail to follow that commitment, but will only follow it. It means that if the commitment is impaired, then only it is impaired. If it is not like that, then it will not become the nature of relying on it. The term "that which makes one realize" means that the reason is established, that is, for the establishment of impermanence, etc. The term "validity" refers to what should be shown.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བྱ་བའི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ།། འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་ཅན་ཉིད་ལའོ། །ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནིའོ། །འོན་ཏེ་ཚད་མས་གྲུབ་ཀྱང་ཕ་རོལ་གྲངས་ཅན་ལས་ཕ་རོལ་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཚད་མའི་གཙུག་ལག་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་གི་གསལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཚད་མའི་གཙུག་ལག་མི་ཤེས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་སྟེ་རྒོལ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཤེས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ངེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། རང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་བདག་ཉིད་ལ་གྲུབ་པའོ། །རྒོལ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྒོལ་འདིའོ། །གཞན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལ་མ་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀུན་དུ་སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་ཤེས་པ་ནི་མི་འོས་པ་ཁོ་ནའོ། །རྟགས་མ་ཤེས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཤེས་པ་ནི་རྒོལ་བ་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱའོ། །ཚད་མའི་གཙུག་ལག་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། གྲངས་ཅན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་མི་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པ་མེད་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་གོ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་སྨོས་ཏེ། རྟོགས་
པར་བྱ་བ་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་སངས་རྒྱས་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲངས་ཅན་འདི་སྒོ་མེད་པར་ཏེ་ཐབས་དང་བྲལ་བར་བྱ་ནུས་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྒོལ་བ་བརྟན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་རྒོལ་བ་མཁྲང་པོ་ཡིན་པས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱོད་ལ་སྟེ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚི

【汉语翻译】
所谓的“应作答之理”正合时宜。回答是“并非如此”。所谓的“某些”是指有心者本身。所谓的“一切”也指无常等。哪一个是显示无常等的词语的唯一方面呢？然而，即使通过量成立，也比他宗数论更善于成立。为什么呢？因为不了解量之根本。自己的特征是自己所要阐明的，阐明不了解量之根本，即是显示。虽然如此，所谓的“虽然如此”等，即使他人，即辩论者不了解所要成立的，也没有过失。因为对于反驳者来说，所要成立的是确定的。如果说没有不成立的过失，那就是“对于自己”的意思，即对于反驳者自身是成立的。辩论者，因此是这个反驳者。否则，仅仅因为不了解无常等的理由，就认为普遍没有心，那么不了解也是不合理的。即使不了解理由，了解所要成立的，对于辩论者来说也是存在的，这就是它的意思。解释后半部分是所谓的“理”。因为不了解量之根本，所以说无常等的理由不能成立，对于数论者来说，即使成立所要成立的无心，也不是不能成立的。如果数论者没有成立所要成立的，那么反驳者如何理解呢？因此说“那是暂时的”，所要理解的，是从那个理由，即从无常等而来。为什么呢？因为“对于自己”。反驳对方佛教徒的疑问是“如果怎样”。这个数论者能够无门，即没有方法，因为没有成为理解所要成立的方法，没有阐明成立的自性。如果这样做，辩论者就不稳固了，反驳者说“那也是”。所谓的“他人”是因为数论辩论者很固执。阐明这个本身是所谓的“这样”。对于你，即对于所要显示的理由。

【英语翻译】
The so-called "reason for answering" is just right. The answer is "it is not so." The so-called "some" refers to the sentient being itself. The so-called "all" also refers to impermanence and so on. Which is the only aspect of the words that show impermanence and so on? However, even if it is established by valid cognition, it is better established than the other Samkhya. Why? Because one does not understand the root of valid cognition. One's own characteristic is what one wants to clarify, clarifying that one does not understand the root of valid cognition, that is, showing it. Although this is so, the so-called "although this is so," etc., even if others, that is, the debater, do not understand what is to be established, there is no fault. Because for the opponent, what is to be established is certain. If it is said that there is no fault of not being established, then it means "for oneself," that is, it is established for the opponent himself. The debater, therefore, is this opponent. Otherwise, just because one does not understand the reason for impermanence and so on, one thinks that there is no mind universally, then not understanding is also unreasonable. Even if one does not understand the reason, knowing what is to be established is present for the debater, that is its meaning. Explaining the latter half is the so-called "reason." Because one does not understand the root of valid cognition, it is said that the reason for impermanence and so on cannot be established, for the Samkhya, even if one establishes the mindlessness that is to be established, it is not impossible to establish. If the Samkhya does not establish what is to be established, then how does the opponent understand? Therefore, it is said "that is temporary," what is to be understood is from that reason, that is, from impermanence and so on. Why? Because "for oneself." Refuting the doubt of the other Buddhist is "if what." This Samkhya is able to be without a door, that is, without a method, because it has not become a method for understanding what is to be established, and has not clarified the nature of establishment. If this is done, the debater is not stable, the refuter says "that also." The so-called "others" is because the Samkhya debater is stubborn. Clarifying this itself is the so-called "like this." For you, that is, for the reason to be shown.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཏེ་གྲུབ་ནའོ། །ང་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་གྲུབ་པས་སོ། །འོན་ཏེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་སྟོན་པར་བྱེད་བ་ལ་མ་གྲུབ་ན་འདི་ལས་བསྟན་པར་བྱ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་ཅི་ལྟར་རྟོགས་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་དང་ཡིས་བྱ་བ་སྟེ་སྟོན་པར་བྱེད་བས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་བར་བྱ་བས་མི་ཤུས་པ་ཉིད་ཡིན་བ་དེས་ན་དེ་ལ་གྲུབ་བའི་རྟགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་སོ། །ཡང་སངས་རྒྱས་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ལན་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་ལ་ལན་བརྗོད་བའོ། །གཞན་གྱིས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་པས་སོ། །རྒོལ་བ་འདིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པ་སྟེ། བསྟན་པར་བྱ་བ་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ངས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་བ་ཅི་ལྟར་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། དེ་ལྟར་སུས་མ་རྟོགས་པ་ཞེ་ན། རང་གིས་ཏེ་རྒོལ་བ་གྲངས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པར་རོ། །འདིས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ག་ཞན་གྱིས་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཤེས་པས་སོ། །བསླུས་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འབྲེལ་བའི་ཚིག་བརྗོད་ནས་ཀྱང་ངོ༌། །རྒོལ་བ་ངས་རྟོགས་པས་ཕྱིར་རྒོལ་ཁྱེད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདིར་དགོས་པ་གཞན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་
བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་རྟོགས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །ངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ལྟར་སྣང་བ་བརྗོད་པས་སོ། །ཁྱེད་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལའོ། །གཞན་གྱིས་དོགས་བ་ནི་ངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱིར་རྒོལ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ནི་རྒོལ་བལྟར་རོ། །འོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རྒོལ་བ་ལའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། རྟགས་འདིར་ཕྱིར་རྒོལ་བའིའོ། །མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །འདི་ལྟར་ནི་ཚུལ་འདིས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འ་ཐད་པ་དང་བཅས་པས་མི་བརྗོད་ནའོ། །འདིར་ཅི་ལྟར་ངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བས་སོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ལ་དོན་གྲུབ་པར་ངེས་པས

【汉语翻译】
如果成立就好。（我成立）是指在能成立的方面成立。如果对于能成立的理由没有成立，那么从这方面所要成立的，如何能理解所要证成的呢？（一切）是指能成立的方面。（理由也）是指无常等。如果理由的自性是要成立的，那么就是不隐蔽的，因此对于那成立的，为何要说标志的知识呢？（一切）这样说了。再次，迎接怀疑的，是（如果）。（那）是指对于要成立的，以成立的标志来理解。（其他的回答）是（那也）。（这里）是指，对于（即使如此）等的争论，说回答。（其他的）是指反驳者。反驳者对于无常等理解了，是对于这样的想法。（这）是指解释，要成立的这个，能成立的是我。（这）是指要成立的，这样联系，如何理解呢？如果这样谁没有理解呢？自己，也就是反驳者数论派没有理解。（这做什么）是指知道其他人理解了。（欺骗之后）是指说了不相关的词语。反驳者我理解了，因此对于反驳者你，无常的能成立的这个，还有什么其他的必要呢？一点也没有，是这样的意思。没有理解的是标志的对境。（我）是指说了相似的能成立。（对于你）是指对于反驳者。（其他的怀疑）是（我也），是指反驳者。那样是指反驳者。（如果）是回答，对于反驳者。（不是要说的）是指反驳者。那么要说什么呢？说了（这里），对于这个标志，是反驳者的。（没有理解）是指其他的。对于这的回答是（如果是那样）。（这里）是指能成立的。（这样）是指用这种方式。（如果不是那样）是指不带着相关性来说。（这里如何我）是指反驳者。（如果对于其他人，意义确定成立了）。

【英语翻译】
If it is established, then it is good. "I am established" means established in what can be established. However, if the reason that establishes is not established, then how can what is to be established from this be understood? "Everything" means the aspect that can establish. "Reason also" refers to impermanence, etc. If the nature of the reason is to be established, then it is unobscured. Therefore, why speak of the knowledge of the sign that is established? "Everything" is said in this way. Again, welcoming the doubt is "If." "That" refers to understanding what is to be established by the established sign. "The other's answer" is "That also." "Here" means giving an answer to the debate such as "Even so." "The other" refers to the opponent. The opponent understands impermanence, etc., this is the thought. "This" means explaining, "This which is to be established, I can establish." "This" refers to what is to be established, connecting in this way, how is it understood? If so, who has not understood? Oneself, that is, the opponent, the Samkhya, has not understood. "What does this do?" means knowing that others have understood. "After deceiving" means having spoken unrelated words. The opponent, I have understood, therefore, for you, the opponent, what other necessity is there for this that establishes impermanence? There is none at all, that is the meaning. What is not understood is the object of the sign. "I" refers to having spoken of what appears to be established. "For you" refers to the opponent. "The other's doubt" is "I also," which refers to the opponent. "That way" refers to the opponent. "If" is the answer, for the opponent. "Not to be said" refers to the opponent. Then what is to be said? "Here" is said, for this sign, it is the opponent's. "Not understood" refers to the other's. The answer to this is "If that is so." "Here" refers to what can be established. "This way" means in this manner. "If it is not that way" means not speaking with relevance. "How here, I" refers to the opponent. "If for others, the meaning is definitely established."

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
་ཅི་དགོས་ཏེ། མ་ཤེས་བ་བསྒྲུབ་བའི་དོན་དུ་རྩོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་དུའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་ངེས་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རང་གིས་རྟོགས་ན་རྒོལ་བ་འདིས་ནི་རྟགས་འདི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །མ་རྟོགས་པར་བསྟན་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན་འདིས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གྲངས་ཅན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ལ་རྟོགས་པ་མེད་པ་སྟེ་བརྗོད་བ་ནི་བརྫུན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཉམས་སོ་སྙམ་ན། རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒོལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་མེད་བར་ནི་རྒོལ་བ་སྟོན་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་ཁས་མི་ལེན་ནའོ། །རེས་འགའ་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ། །རྒོལ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་རང་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཁས་ལེན་ཀྱང་མི་བདེན་བ་སྨྲ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མི་བདེན་པ་སྨྲ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་བས་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་རང་གིས་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་
རྟོགས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་ནུས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཏེ། རྒོལ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རང་གིས་རྟོགས་ཀྱང་གཞན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྟགས་རྟོགས་སོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་ཤེས། རང་གི་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་མ་རྟོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་ཕྱིར་རྒོལ་བསམ་རྟོགས་ན་རྒོལ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཕྱིར་རྒོལ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྟོགས་བ་བསྐྱེད་པའི་ཚོགས་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་བརྗོད་པར་དོན་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། རྒོལ་བའི་ཉེས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དམུས་ཡོང་དུ་གྱུར་བར་རོ། །ཉེས་བ་ནི་རྟོགས་པར་བྱེད་བ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ད

【汉语翻译】
有什么必要呢？如果认为是为论证未知事物而著述的缘故。则说是为了他人。所谓“为了那个”，仅仅是想胜利的目的。那么，如何确定他人能够理解呢？因此说“为了那个”。如果立论者自己理解，那么反驳者就会说：“这个人理解了这个理由”。如果显示不理解，会有什么过失呢？则说“这个人”，即数论派的立论者，对于什么没有理解，即所说是虚假的。如果即使那样，也不会从依靠者本身而退失，则说是“自己的”，即立论者自己的理由的对象的理解，如果不存在，那么立论者就不会成为显示者。什么时候呢？如果为了他人，立论者不承认理解立论的自性。如果有时会承认，则说了“自己”，即反驳者。如果立论者理解立论的自性，则没有过失，显示这个的是“自己”。即使反驳者承认，也会被理解为说不真实的话。因此，为了避免说不真实的话，立论者所陈述的，以量成立的立论，必须被他人所承认。因此，自己理解的立论，能够知道他人理解了，否则就不是。所谓“然而”，是他人，即立论者自己理解立论，但如何知道为了他人，反驳者理解了理由呢？因为见到用自己的量所理解的，也被他人不理解。如果认为，如果反驳者不理解，那么立论者就不会成为理解者，则说是“如果反驳者”。所谓“确定”，是反驳者。对于那个，没有产生反驳者理解的集合。如果认为，对于反驳者来说，因为所说是无意义的，所以只有不成为理解者的过失，则说是“立论者的过失”。所谓“在那里”，是反驳者变成愚昧。过失是不成为理解者的相

【英语翻译】
What is the need? If it is thought that it is written for the purpose of proving the unknown. Then it is said to be for others. The so-called "for that" is merely for the purpose of wanting to win. Then, how can it be certain that others can understand? Therefore, it is said "for that". If the proponent understands himself, then the opponent will say, "This person understands this reason." If it is shown that he does not understand, what fault is there? Then it is said, "This person," that is, the proponent of the Samkhya school, does not understand what, that is, what is said is false. If even so, it will not be lost from the reliance itself, then it is said to be "one's own," that is, the understanding of the object of the proponent's own reason, if it does not exist, then the proponent will not become a shower. When? If, for the sake of others, the proponent does not admit to understanding the nature of the proposition. If sometimes he admits it, then he says "himself," that is, the opponent. If the proponent understands the nature of the proposition, then there is no fault, and what shows this is "himself." Even if the opponent admits it, he will be understood to be speaking untruthfully. Therefore, in order to avoid speaking untruthfully, the proposition stated by the proponent, which is established by valid means, must be admitted by others. Therefore, the proposition that one understands oneself can know that others understand, otherwise it is not. The so-called "however" is others, that is, the proponent himself understands the proposition, but how does he know that for the sake of others, the opponent understands the reason? Because it is seen that what is understood by one's own valid means is also not understood by others. If it is thought that if the opponent does not understand, then the proponent will not become an understander, then it is said, "If the opponent." The so-called "certain" is the opponent. For that, there is no collection that generates the opponent's understanding. If it is thought that for the opponent, because what is said is meaningless, there is only the fault of not becoming an understander, then it is said, "The proponent's fault." The so-called "there" is the opponent becoming ignorant. The fault is the characteristic of not becoming an understander.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་རྣམས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྩོད་པའོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་རྒོལ་བས་ནི་ཚོགས་པ་འབའ་ཞིག་རྟོགས་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་འདོད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་དག་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་སབས་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། །ཕྱིར་རྒོལ་བས་རྟོགས་བར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉན་པ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ལས་གང་རུང་གི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་ན། རྒོལ་པའམ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཕྱིར་རྒོལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དེའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་དེས་ཉམས་པའོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཉམས་བའི་ཉན་པ་པོ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་སྐྱོན་སྙམ་ན། ཉན་པ་པོ་ཕྱིར་རྒོལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉན་པ་པོ་དང་པོ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་རྒོལ་བར་གྱུར་བ་ན་ཉན་པ་པོ་དང་པོ་ལས་ཉན་པ་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི། ཉན་པོ་གཞན་ཏེ་དེར་ཡོ་བས་ཐུག་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒོལ་བ་ཉན་པ་པོ་གཉིས་པ་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་པན་ཕྱིར་རྒོལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ཉན་པ་བོ་ནི་མ་
ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འགའ་ཡང་ཉན་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྒོལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ཡང་གཉིས་ལས་གཅིག་པུ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ནི་ཉན་པ་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་ལས་གྱུར་ཏེ་གཉིས་ལས་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ན་ཡང་རིག་པས་འཐད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཡིད་གཏོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན་ཅི་ལྟར་ཚོགས་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཉན་པ་བོ་ནི་མེད་བ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཉན་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱེད་སྙམ་ན། རྩོད་པ་གཉིས་པ་འདི་ལ་ལན་རིམ་གྱིས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་གཞན་གྱིས་དོན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ནི་སྐལ་བ་ཡོད་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྐལ་མེད་ལ་ཡང་དེ་ལྟའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟན་འོ་ན་སྙིང་རྗེ་

【汉语翻译】
就仅仅是这样，意思是听者仅仅是领悟而已。从“如果又”到“仅仅是清楚”之间是辩论。具有慈悲心的辩论者，并不是仅仅为了让集会领悟，而且也是反驳者。如果想知道想要什么，就说了“那些”。将此与位置结合起来，就是“被反驳者领悟的”。听者本身也不存在，因为会倾向于两者中的任何一方，这就是“此外”的意思。听者们一旦倾向于某一方，就会变成辩论者或反驳者。对于变成反驳者的那一方的陈述是：“那一方”，即倾向于反驳者的一方会失败。 “在那里也”是指被反驳方击败的听者。如果这样改变会有过错吗？回答是“听者反驳”。最初的听者因为被反驳方击败而变成反驳者，那么从最初的听者变成其他的听者，其他的听者在那里摇摆不定，会变得没有定论。辩论者与第二个听者辩论时，会变成反驳者，而不是听者。同样，第三个等等也是如此，这样一来，谁也不会变成听者。为了排除变成辩论者的一方，也说了“然而”。“即使那样”是指即使倾向于某一方，仅仅倾向于两者之一也不是听者本身。因为执着而从两者之一倾向于某一方，即使那样也不会信任以理智认可的一方，那样怎么会是集会呢？因此，听者根本不存在。因此，如果听者们领悟了，那么如何领悟呢？对于这第二个辩论，依次回答说：“这由他人来完成”，这是对有缘者说的。那么，“由他人来完成”这句话，对于无缘者也是如此吗？意思是，仅仅是“由他人来完成”还是不是呢？如果是那样，那么慈悲

【英语翻译】
Just that much means that the listeners only understand. From "If again" to "just clear" is the debate. The debater with compassion is not only to make the assembly understand, but also the opponent. If you want to know what you want, then it is said "those". Combining this with the place is "to be understood by the opponent." The listener himself does not exist, because he will tend to either of the two sides, which is the meaning of "in addition". Once the listeners tend to one side, they will become debaters or opponents. The statement for the side that becomes the opponent is: "that side", that is, the side that tends to the opponent will fail. "There also" refers to the listener who is defeated by the opposing side. If there is a fault in changing like this? The answer is "listener rebuttal". The initial listener becomes the opponent because he is defeated by the opposing side, then from the initial listener becomes another listener, the other listener sways there, it will become inconclusive. When the debater debates with the second listener, he will become the opponent, not the listener. Similarly, the third and so on are also the same, so no one will become a listener. In order to exclude the side that becomes the debater, it is also said "however". "Even so" means that even if you tend to one side, just tending to one of the two is not the listener himself. Because of attachment, tending to one of the two, even so, you will not trust the side that is recognized by reason, so how can it be an assembly? Therefore, the listener does not exist at all. Therefore, if the listeners understand, then how do they understand? For this second debate, the answer is given in order: "This is done by others", which is said to those who are destined. So, is the phrase "done by others" also true for the uninitiated? It means, is it just "done by others" or not? If so, then compassion

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ནུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ནུས་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་མ་བྱས་ཀྱང་འདི་སྙིང་རྗེའམ་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉན་པ་པོ་སྲིད་བར་བརྗོད་པ་ནི་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཉན་པ་པོ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པ་རྣམས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉན་པ་པོ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཟིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཡིན་ནམ། སྨྲང་རྒྱས་པ་ལ་རྗེས་སུ་མི་བརྗོད་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ན་ཚིགས་དོར་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཉམས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱའོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱིས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ནི་གཞན་ལ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་ནི་གཞན་ཡང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་གྱིས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་ལུང་ལས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའོ། །
ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་གནོད་པར་གྱུར་པ་ཅན་གྱི་ལུང་ནིའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་ཡོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་གི་ནི། གྲངས་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལུང་དེ་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གང་གི་ལུང་གང་ཡིན། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །ལུང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེའི་ཚེ་གྲངས་ཅན་ཡང་ལུང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། མི་རྟགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གྲངས་ཅན་གྱིས་སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འགའ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་པ་ཡང༌། ལུང་དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ལུང་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འགའ་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་གྲུབ་པོ། །དེས་ན་ནི་ལྟར་གཞན་ལ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གཞན་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད། ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་དེ་

【汉语翻译】
如果认为不会变成没有能力者，那么，以“能力”来说，即使没有能力不做其他的事情，也不会变成没有慈悲心或没有自性者。这是说与慈悲心不相违背的意思。说听者存在，是指听者们。如果这样，认为听者不会存在，那么，以“一切”来说。说不是争论的第二个理由是，以“因为互相依赖”来说。以“那些也”来说，是指集合。因为如此听者存在，所以如此。以“未抓住等等”来说，是指经文吗？不对广说进行随说。以“等等”的词语，包括舍弃章节等等。为了让反驳者理解，也以能力没有衰退，以结尾的方式显示，以“因此”来说。总结接近的语境，以“因此”来说。从经文成立本身，不是以量成立，是对他人不成立。因为不是以量成立，所以认为他人也不理解。他人是指反驳者。对此完全成立，是从经文完全成立。
回答是“不是”，是指单方面受到损害的经文。对于具有快乐等想法的佛陀的经文，被数论的随同推论所损害。如果与那个经文相应的佛教徒，成立了以无常性等作为论证，那么那时谁的经文是什么？以“他人”来说，是指佛教徒。如果与那个经文相应，是指佛教徒。那时数论也因为与那个经文相应，所以以无常性等作为论证，对两者都成立。如果数论不承认佛教徒的经文，因此像那样对两者成立本身不是，那么那时任何，是指佛教徒也，与那个经文相应，是指不与显示无常性等经文相应，因此对任何都不成立论证。因此，说以对他成立的标志，使他人自己理解。解释后半部分，是那

【英语翻译】
If it is thought that one will not become incapable, then, in terms of "ability," even if one is incapable of not doing other things, one will not become without compassion or without self-nature. This means that it is not contradictory to compassion. Saying that the listener exists refers to the listeners. If so, thinking that the listener will not exist, then, in terms of "everything." The second reason for not arguing is, in terms of "because of mutual dependence." In terms of "those also," it refers to the assembly. Because the listener exists in this way, so it is. In terms of "not grasped, etc.," does it refer to the scriptures? Not following up on extensive explanations. In terms of the word "etc.," it includes abandoning chapters, etc. In order for the refuter to understand, also showing in a concluding manner that the ability has not declined, in terms of "therefore." Summarizing the near context, in terms of "therefore." Established from the scriptures themselves, not established by valid cognition, is not established for others. Because it is not established by valid cognition, it is thought that others also do not understand. Others refer to the refuter. Completely established in this regard is completely established from the scriptures.
Answering "no," refers to the scriptures that are damaged on one side. For the Buddha's scriptures that have thoughts of happiness, etc., they are harmed by the inference that follows the Samkhya school. If the Buddhist who corresponds to that scripture establishes impermanence, etc., as proof, then whose scripture is it at that time? In terms of "others," it refers to the Buddhist. If it corresponds to that scripture, it refers to the Buddhist. At that time, the Samkhya school also corresponds to that scripture, so using impermanence, etc., as proof, it is established for both. If the Samkhya school does not acknowledge the Buddhist's scripture, therefore, like that, it is not established for both, then at that time, anyone, refers to the Buddhist also, corresponding to that scripture, refers to not corresponding to the scripture that shows impermanence, etc., therefore, the proof is not established for anyone. Therefore, it is said that by the sign established for him, he makes others understand himself. Explaining the latter half, it is that

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བའི་ལུང་ལས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྟོགས་པར་ལས་ལེན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དེ་རྨོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་རྒོལ་བ་གྲངས་ཅན་དེ་གཞན་སངས་རྒྱས་པའི་རྨོངས་པ་དེ་མ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཕྱིར་རྒོལ་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལུང་ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བ་མི་ཤེས་བའི་ཕྱིར་རྒོལ་གཞན་ཅི་ལྟར་རྨོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྨོངས་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་མི་བདེན་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་ན་ཡང་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་ཕྱིར་རྒོལ་བས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་བོ་སྙམ་ན། མི་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པས་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་སེམས་པ་ཅན་དང་འགལ་བ་སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཁས་ལེན་པ་ལུང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བདེ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་གྱི། གལ་ཏེ་དེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་ཤེས་ནའོ། །འོན་ཏེ་དེ་དང་འགལ་བའི་དོན་ཁས་ལེན་པ་
ཡང་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེན། དེ་དང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་པའི་སེམས་པ་ཡོད་བ་དང་འགལ་བ་སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་ན་དེ་ཅི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན། འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བའོ། །དེ་མེད་བར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་ན་སངས་རྒྱས་པ་རྨོངས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། སུན་འབྱིན་པ་ནི་རྨོངས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་རྨོངས་ན་ནི་རྒོལ་བ་སྟོན་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གཞན་གྱི་རྨོངས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་ཅན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་རྒོལ་བ་གྲངས་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་བོ། །དེས་ན་རྒོལ་བ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམ་པའོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་ནི་ཉན་པ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེན་སྐལ་ལྡན་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་སུན་འབྱིན་པ་འབྲེལ་མེད་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་འབྲེལ་མ

【汉语翻译】
名为“是”。如果从似是而非的量之语中理解立宗，那么佛教徒就是愚昧的，因为数论派论敌无法驳倒其他佛教徒的愚昧。如果认为反驳者不是愚昧的，那么反驳者因为不了解似是而非的量之语，怎么会不愚昧呢？他们明明就是愚昧的。如果对非真实本身感到困惑，那也不是确定的。因此，如果反驳者认为从那之中成立的立宗可以成立所立，那么（对方）说，这也不是不了解。然而，佛教徒确信这本身是不真实的。为什么呢？名为“如此”。如果与佛教徒的语所成立的有心者相违，而承认无心者，那么通过那个语，佛教徒怎么会快乐呢？如果他们不了解那不是真实的。如果承认与那相违的意义
也是量，那么（对方）说“与那”，如果承认与佛教徒的语所成立的有心者相违的无心者，那怎么会是量呢？名为“这”的是佛教徒。名为“因为没有它就不会产生”的是，如果没有认为那是不真实的，就不会产生。如果认为佛教徒是愚昧的，因此没有刚才所说的过失，那么反驳者说“如果愚昧”。如果反驳者愚昧，那么就不是在揭示论敌。说了“其他的愚昧”。那是佛教徒。驳倒，就是从承认快乐等有心者中驳倒。这样做，数论派论敌的果就会成立。因此，认为论敌仅仅是在揭示（真理）。回答是“不是”。那么在什么时候呢？名为“其他的”。回答是“听者”。什么时候呢？名为“有缘者也是”。“然而”指的是辩论。“像那样”指的是成立常性等的特征。“那也是”指的是反驳者。如果任何驳斥成为无关的陈述，那么立宗也会是无关的。

【英语翻译】
It is called "is." If one takes from a seemingly valid statement to understand the proof, then that Buddhist is foolish, because the Samkhya opponent cannot refute the foolishness of other Buddhists. If it is thought that the refuter is not foolish, then how can the refuter not be foolish since he does not understand the seemingly valid statement? They are clearly foolish. If one is confused about the untruth itself, that is not certain either. Therefore, if the refuter thinks that the established proof from that can establish what is to be established, then (the other party) says, this is not not understanding either. However, Buddhists are certain that this itself is untrue. Why? It is called "like this." If one contradicts the sentient being established by the Buddhist's statement and acknowledges the non-sentient being, then how can the Buddhist be happy through that statement? If they do not understand that it is not true. If one acknowledges that the meaning that contradicts that
is also valid, then (the other party) says "with that," if one acknowledges the non-sentient being that contradicts the sentient being established by the Buddhist's statement, how can that be valid? "This" refers to the Buddhist. "Because it does not arise without it" means that if one does not think that it is untrue, it will not arise. If one thinks that the Buddhist is foolish, therefore there is no fault in what was just said, then the refuter says "if foolish." If the refuter is foolish, then he is not revealing the opponent. It said "the foolishness of others." That is the Buddhist. Refuting is refuting from acknowledging happiness and other sentient beings. By doing so, the result of the Samkhya opponent will be established. Therefore, it is thought that the opponent is merely revealing (the truth). The answer is "no." Then when? It is called "of others." The answer is "the listener." When? It is called "the fortunate one also." "However" refers to debate. "Like that" refers to establishing the characteristics of permanence and so on. "That also" refers to the refuter. If any refutation becomes an irrelevant statement, then the proof will also be irrelevant.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཚོང་བ་དང་རིན་ཅི་འདྲ་བ་དེ་དང་འཚམ་པའི་ཕུར་མ་འཆིང་གིས་མི་འཚམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་གཞན་གྱིས་སུན་འབྱིན་པ་ཅི་འདྲ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་འདི་གླེན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངའི་སློང་ཕོར་དུ་འདིས་ཆང་འཐུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་ནི་བདག་ལ་འདིས་མ་འབྲེལ་བའི་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མཚུངས་པ་ཡིན་ལ། བདག་གིས་དེའི་སློང་བར་དུ་གཅིན་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་མཚུངས་པ་ནི་བདག་གིས་འདི་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་འབྲེལ་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒོལ་བས་ནི་གཞན་གྱི་རྨོངས་པ་བསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་ལོང་བ་དང་འདྲ་བས་རྒོལ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱི་མིང་མི་འཐོབ་བོ་
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་མེད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་རང་ལ་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པའོ། །རང་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་གིས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་སྟེ། ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་གསལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགའ་བར་བྱེད་པའི་ངལ་བ་ནི་གཞན་ལ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགོད་པའོ། །གཞན་གྱིས་གྲངས་ཅན་ལ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་པ་མེད་པ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་ལུང་ལས་སོ། །ལན་ནི་ལུང་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གྲངས་ཅན་གྱིའོ། །གཞན་ལ་ཡང་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་སེམས་པ་མེད་པའི་འོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །གཞན་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལས་སོ། །ལན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་གྲངས་ཅན་ལའོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལན་ནི་གྲངས་ཅན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་དེས་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་གྲངས་ཅན་གྱིས་སོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཀྱང་ནི་སངས་རྒྱས་པས་སོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་དེ་རིགས་པ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལན་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལུང་འཛ

【汉语翻译】
如果有人问，为什么只能说与驳斥相关的内容呢？回答是这样的：就像商人一样，只能使用与商品价值相符的砝码，而不能使用不相符的砝码。同样，如果有人问，为什么只能说与他人驳斥相关的内容呢？回答是，这就像是愚蠢的行为。这就像说“他用我的乞讨碗喝了酒”，这是在说与自己无关的驳斥。又像是说“我要在他的乞讨碗里撒尿”，这就像是说“我要说与此无关的论证”。辩论者应该消除他人的愚昧。因为这就像双方都是瞎子一样，所以不能因为辩论而获得辩论者的名号，这就是它的意思。所谓“意义”，指的是论证无心之物。所谓“那”，指的是为自己论证的论证。所谓“自己完全成立”，指的是自己所要论证的无心之物完全成立，即通过确定的理由进行论证。所谓“这本身完全成立”，指的是论证清晰。所谓“令人愉悦的辛劳”，指的是将他人已成立的事物作为论证。他人对数论派这样说。所谓“那”，指的是无心之物，即数论派的教义。回答是“那个教义本身”。“那个本身”指的是数论派的教义。对于其他人，也就是佛教徒来说。“论证本身”指的是无心之物。“不是”指的是他人所说。对于他人，指的是佛教徒。回答是“对于非量”。“对于那”，指的是他人，即数论派。回答是“如果”。所谓“对于一切”，指的是对于佛教徒。“他人已承诺”这样说。回答是“数论派也”。他人说“通过那”，指的是通过数论派。回答是“如果”。所谓“他人”，指的是对于佛教徒来说，也会变成已承诺的。“通过这”，指的是通过佛教徒。提出疑问是，如果佛教徒没有承诺那个道理，那么回答是“如果是那样”。如果教义持有

【英语翻译】
If someone asks, why should only what is relevant to refutation be stated? The answer is this: Just like a merchant, one should only use weights that match the value of the goods, and not use weights that do not match. Similarly, if someone asks, why should only what is relevant to the refutation of others be stated? The answer is, this is like a foolish act. It is like saying, "He drank wine from my begging bowl," which is speaking of a refutation that is unrelated to oneself. It is like saying, "I will urinate in his begging bowl," which is like saying, "I will state an argument that is unrelated to this." The debater should eliminate the ignorance of others. Because this is like both sides being blind, one cannot obtain the title of debater for debating, that is its meaning. The so-called "meaning" refers to arguing for a non-sentient thing. The so-called "that" refers to the argument for arguing for oneself. The so-called "completely established in oneself" refers to the non-sentient thing that one is to argue for being completely established, that is, arguing through a definite reason. The so-called "this itself is completely established" refers to the argument being clear. The so-called "pleasing labor" refers to establishing something that is already established for others as an argument. Others say this to the Samkhya school. The so-called "that" refers to the non-sentient thing, that is, from the teachings of the Samkhya school. The answer is "that teaching itself." "That itself" refers to the teachings of the Samkhya school. For others, that is, for Buddhists. "The argument itself" refers to the non-sentient thing. "It is not" refers to what others have said. For others, it refers to Buddhists. The answer is "for non-valid cognition." "For that" refers to others, that is, the Samkhya school. The answer is "if." The so-called "for all" refers to for Buddhists as well. "Others have promised" is said. The answer is "the Samkhya school also." Others say "through that," referring to through the Samkhya school. The answer is "if." The so-called "others" refers to, for Buddhists, it will also become promised. "Through this" refers to through the Buddhists. Raising the question is, if the Buddhists have not promised that reason, then the answer is "if that is so." If the doctrine holds

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་རིགས་པ་ཁས་མི་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཁས་ལེན། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་སེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་ལུང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རིགས་པ་ལས་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་འགྲུབ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ན་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་སེམས་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྲིད་པ་ན་ལུང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་
པར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི་འགའ་ཡང་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །སེམས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་རིག་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་རང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྗོད་པར་ནུས་སོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་རང་གི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེའི་ཞེས་གསུང་སོ། །སྔར་ཐ་མལ་པར་གྱུར་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གང་དག་གིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐབས་རྟོགས་པ་དང༌། དེ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པ་ལས་དངོས་བོ་མ་ལུས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དབང་བོའམ། ཡང་ན་དོན་དེ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མངོན་སུམ་ཉིད་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དེ་དག་ནི། སངས་རྒྱས་པ་དེའི་དོན་ནུས་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གསལ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་ཅན་དེ་ཤེས་པར་གྱུར་བ་ན། དེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཁས་ལེན་པར་ནུས་པ་ལ་ཡིན་ཏེ་མཐུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མས་མཐོང་བའི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྟག་པ་ད་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྟོགས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་རྟོགས་པའོ། །དོན་དེ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན

【汉语翻译】
如果不承认这种理路，那么，以无常等为理由而说没有心识的理路，又如何承认呢？如果认为，以无常的缘故而没有心识，这是以理路获得的，而不是以圣言获得的。那么，就说了“理路”。如果那样，佛陀就会承认数论的论典。即使那样，又有什么成就呢？回答说：就是那样。如果承认了论典，那么，对于二者来说，成立圣言的体性，存在着作为没有心识的论证，那么，除了以圣言的体性来论证之外，安立无常等本身，就根本不是应该做的。如果……，这是他人的观点。如果认为，没有心识等的体性，是瑜伽行者所证悟的，而不是通过理智。回答说：这是……。此外，佛陀也能说自己所要论证的，没有安乐等的体性。如果认为，佛陀没有以瑜伽行者为对境的量。那么，就说了“那”。以前成为凡夫俗子时，以哪些论证无常等，证悟具有修习体性的方便，并且精勤于此，从而产生使一切事物显现的智慧之根，或者，以证悟该意义的自性，现量本身就是根。那些将要产生的论证的量，佛陀能够做到那些，也就是修习刹那等体性的方便，任何是事物的能力，当证悟了产生明亮显现的知识的对境时，就能承认瑜伽行者所证悟的对境之义，因为是有能力的。对于以量所见之义而显现体性的瑜伽行者来说，佛陀唯有量，这是这个意思。自性成立，就是不依赖于仅仅修习无常。证悟那个论证的方便，就是瑜伽行者证悟论证的方便。证悟那个意义的自性。

【英语翻译】
If one does not accept this line of reasoning, then how can one accept the reasoning that there is no mind because of impermanence, etc.? If one thinks that the reason for the absence of mind is impermanence, and that this is obtained through reasoning and not through scripture, then it is said, "reasoning." If that is the case, then the Buddha would be admitting the treatises of the Samkhya. Even so, what is accomplished? The answer is: that is so. If the treatise is admitted, then for both, the nature of scripture is established, and there exists a proof of the absence of mind. Then, other than proving by the nature of scripture, establishing impermanence itself is simply not something to be done. If... this is the view of others. If it is thought that the nature of the absence of mind, etc., is to be realized by yogis and not by intellect, the answer is: this is... Furthermore, the Buddha can also speak of the nature of the absence of bliss, etc., which he himself is to prove. If one thinks that the Buddha does not have a valid cognition with the yogi as its object, then it is said, "that." When one was formerly an ordinary person, by what valid cognitions did one realize the means of cultivating the nature of impermanence, etc., and by diligently doing so, generate the root of wisdom that manifests all things, or, by the nature of realizing that meaning, the direct perception itself is the root. Those valid cognitions of proof that will arise, the Buddha is able to do those, that is, the means of cultivating the nature of moments, etc., whatever is the power of things, when the object of the arising of clearly appearing knowledge is realized, then one can admit the meaning of the object realized by the yogi, because one is capable. For the yogi who manifests the nature of the meaning seen by valid cognition, the Buddha has only valid cognition, this is the meaning. Self-established means not relying on merely cultivating impermanence. Realizing the means of that proof is the yogi's realization of the means of proof. The nature of realizing that meaning.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བརྟགས་ནས་བརྗོད་པར་བལྟའོ། །དངོས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ་ནི། ཡང་ན་དབང་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་དེའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་པའི་དོན་ཁས་ལེན་པར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་ན་ཞེ་ན། ཐབས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་
དེས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ཉེ་བར་དགོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་བརྗོད་པར་རིགས་སྙམ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྔར་སེམས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་གིས་འདིས་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གྲངས་ཅན་གྱིས་མ་བརྗོད་དེ་དེས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འོན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་ནི་སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལའོ། །རྗེས་འགྲོ་རྣམ་ཆད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེས་པ་མེད་པའོ། །དོན་གང་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་རྟོགས་པར་ནུས་པ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་རྟོགས་སྙན་ན་སྤྱི་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་སེམས་པའོ། །ལུང་གཅིག་པུས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་དོན་དང་འབྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱིས་ན་རྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཚད་མ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་གྲངས་ཅན་གྱིའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བསམ་པའོ། །དོན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །མེད་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྒྲུབ་བྱེད་ནི་སེམས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་པ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་སྟེ་ཤེས་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། བཤད་པ། སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་མཚུངས་ཏེ། རྟོགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་ཕྱིར་དངོས་པོ་སྟེ

【汉语翻译】
所谓的“现量”，是指观察原因后陈述结果。陈述真实意义是，或者就是根（ इंद्रिय，indriya，官根）本身。对于证悟等的成立，那些瑜伽行者所证悟的意义，必须承认其具有能力，这样联系起来。如果问：如何变化呢？则与“成为方便的意义”等连接。因为那样，所以没有无常等的成立，设立近取有什么用呢？没有任何作用。这是它的意义。那么，应该如何陈述呢？回答说：如何。如果是这样，那么以前没有思考等需要成立的，通过什么成立了，由此证悟了，那么也应该为他人成立。即使那样，数论派也没有陈述，因此成立者是不存在的。因此说“或者”。它的成立者就是没有思考等的成立者。这里是没有思考本身。所谓“随行遍无性”，是指在例子中随行不周遍。通过什么意义成立，能够随之证悟，那么需要成立的和成立者就是思考，这样联系起来。如果问：如何随之证悟呢？回答说：是总相本身吗？所谓“这个意义是”，是指对没有思考本身进行思考。仅仅通过教证也不能证悟，这是因为与总的意义不分离。对于此，是指通过总和差别，对于不是常法的事物，正量可以进入的数论派。那是士夫的思考。所谓“有意义”，是指相的特征。所谓“没有”，是指无常等的特征。成立者是没有思考等。如果说，难道没有思考不是仅仅存在吗？那么，从没有成立者也会产生，那么对于知识有什么过失呢？回答说：即使没有思考者存在，证悟也与没有证悟相同，是相似的证悟。为什么呢？因为事物

【英语翻译】
The so-called "perception" refers to stating the result after observing the cause. Stating the real meaning is, or it is the sense faculty (इंद्रिय，indriya，官根) itself. Regarding the establishment of realization and so on, those meanings realized by the yogis must be acknowledged as having the ability, thus connecting them. If asked: How does it change? Then connect it with "the meaning of becoming a means" and so on. Because of that, there is no establishment of impermanence and so on, what is the use of establishing proximity? There is no use at all. This is its meaning. Then, how should it be stated? The answer is: How. If so, then what establishes what needs to be established, such as not thinking before, and what is realized by this, then it should also be established for others. Even so, the Samkhya school did not state it, so the establisher does not exist. Therefore, it is said "or." Its establisher is the establisher of not thinking and so on. Here it is the absence of thought itself. The so-called "concomitant pervasion absence" means that the concomitance in the example is not pervasive. Through what meaning is established, and can be realized accordingly, then what needs to be established and the establisher is thought, thus connecting them. If asked: How to realize accordingly? The answer is: Is it the general characteristic itself? The so-called "this meaning is" refers to thinking about the absence of thought itself. It cannot be realized only through scripture, because it is inseparable from the general meaning. For this, it refers to the Samkhya school where valid cognition can enter for things that are not permanent through general and specific characteristics. That is the thought of the Purusha. The so-called "meaningful" refers to the characteristic of the sign. The so-called "non-existent" refers to the characteristic of impermanence and so on. The establisher is the absence of thought and so on. If it is said, isn't the absence of thought merely existent? Then, it will arise from the absence of the establisher, then what is the fault for knowledge? The answer is: Even if the absence of thought exists, realization is the same as no realization, it is a similar realization. Why? Because things

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་རྟགས་དང་འབྲེལ་མེད་དེ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་སྟེ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་རྟགས་མེད་པར་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྟགས་དེ་མེད་ན་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་གང་ལས་ཡིན། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ནི་
སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །ཁྱེད་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ཞིག་རྟོགས་པར་བྱེད་སྙམ་ན། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཁྱོད་གྲངས་ཅན་ལའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སེམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། ཅི་ལྟར་ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ང་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལའོ། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཡང་ནི་གྲངས་ཅན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཁས་མི་ལེན་ནའོ། །འོན་ཏེ་གྲངས་ཅན་གཅིག་བུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁྱོད་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའི་སངས་རྒྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བདག་གཅིག་པུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཚིག་ཉིད་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་གྱིས། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཐལ་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་དེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པར་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ཐལ་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐལ་བར་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དུ་མ་ལ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཆ་མེད་པའི་གཅིག་པུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གོང་བུ་གཞན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ངེས་པའི་གསལ་བ་གཅིག་པུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲེས་པ་སྟེ། འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་རྣམ་པར་མ་བཅད་པའི་སྟེ་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐལ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་པ་བརྗོད་བ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་གསལ་བ་གཅིག་དང་འབྲེལ་པ་ཆ་མེད་པའི་སྤྱི་གཅིག་པའོ། །གཞན་གང་རང

【汉语翻译】
没有与标志相关的，即没有关联的，意思是说，作为事物的标志没有产生，这是它的含义。如果它不存在，意思是说，如果所希望的标志不存在，那么哪个知识存在呢？从哪里来的？其他人也，包括佛教徒。对你来说，是对佛教徒说的。同样，其他的佛教徒也理解，这是关联。如果想知道理解什么，那么，不恒常性等等的论证，这是对你数论者说的。即使这样，没有心识如何成立呢？意思是说，如何通过量成立呢？对我来说，是对佛教徒说的。理解，意思是说，不是有心识的。另外，也是对数论者说的。如果不是这样，意思是说，如果不承认通过量成立。然而，数论者单独说，不恒常性等等的理由对你来说是成立的，佛教徒不是这样认为的吗？回答说，是单独的自性。总结上下文，意思是说，因此。这样，以自义的比量为先导的语言本身就是他义的比量，不是其他的，这是确定的。从那，意思是说，从确立反驳。如果从那不能确定要确立的，那么，确立反驳是为了什么呢？回答说，是为了关联。为什么呢？回答说，因为没有要确立的。又，反驳是什么呢？回答说，反驳就是这个。凡是承认存在于多个事物中的无分单一，它不是与境等差别相关的其他聚合体，而是与境、时、处所的差别确定的唯一明晰相混合，即，由于与不区分的，即没有差别的自性空性。表达第二个反驳的论证，就是“同样”。为什么不是与境等差别相关的其他聚合体呢？回答说，因为什么。像那样的事物，意思是说，与确定的唯一明晰相关的无分单一的总体。其他什么自

【英语翻译】
It is not related to signs, that is, there is no connection, meaning that the sign that is a thing does not arise, that is its meaning. If it does not exist, it means that if the desired sign does not exist, then what knowledge exists? Where does it come from? Others also, including Buddhists. For you, it is said to the Buddhists. Similarly, other Buddhists also understand, this is the connection. If you want to know what is understood, then, the argument of impermanence and so on, this is said to you Samkhyas. Even so, how is it established that there is no mind? It means, how is it established by valid cognition? For me, it is said to the Buddhists. Understanding, it means, is not with mind. Also, it is said to the Samkhyas. If it is not so, it means, if you do not admit that it is established by valid cognition. However, the Samkhyas alone say that the reason for impermanence and so on is established for you, do the Buddhists not think so? The answer is, it is the separate self-nature. Summarizing the context, it means, therefore. In this way, the language itself, which is preceded by the inference for oneself, is the inference for others, it is not other, this is certain. From that, it means, from establishing refutation. If it is not possible to determine what is to be established from that, then, what is the establishment of refutation for? The answer is, it is for the connection. Why? The answer is, because there is nothing to be established. Again, what is the refutation? The answer is, the refutation is this. Whatever indivisible oneness is admitted to exist in many things, it is not another aggregate related to the differences of objects and so on, but it is mixed with the unique clarity determined by the differences of objects, times, and places, that is, due to the emptiness of the self-nature that is not distinguished, that is, without difference. Expressing the second argument of refutation is "similarly." Why is it not another aggregate related to the differences of objects and so on? The answer is, because of what. A thing like that, it means, is the indivisible single generality related to the determined unique clarity. What other self

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་གཞན་གྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་
ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གཞན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ། དེའི་ཚེ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་དང་ཡང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་འགལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་ཁྱབ་པའི་དུས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེའི་དུས་སུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། ལན་ནི་དུས་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་དུས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སྔོན་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྔ་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡང་དུས་གཞན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་དེའི་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་དེའི་ཡང་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་གྱི། དུས་གཞན་ཐ་དད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ལས་ཤར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དག་གོ །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་མ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཏེ་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དུས་དག་ཀྱང་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་འགྱུར་བས་སོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ལའོ། །ཅི་ལྟར་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་སམ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ཁས་མི་ལེན་གྱི། འོན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་གཉིས་པོ་
དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན་ནི་སྔོན་ཉིད་ཕན་ཚུན་གྱི་བྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དང་པོ་ནི་གསལ་བ་

【汉语翻译】
如果说，以“自性为空”之故，所说的理由是不确定的，那么就是“如果”之意。即使自性与他者分离，如果与处所等众多事物相合，那又有什么矛盾呢？因此，即使自性为空，也与其他具有处所等特点的事物相合，所以是不确定的。回答是，并非没有矛盾。如果说，那么先前和后来的事物就会有普遍存在的时间，那么就说了“在那时”。“如果”之意是指其他的。同样，因为没有处所，怎么会有先前等的名称呢？联系起来，回答是“即使有时间”。“因为时间是不同的”是指疑问。建立宗义就是这样。任何具有先前时间等的事物，都用先前等的词语来表达。如果说，如果事物是由于时间的区分而有先前等，那么时间的区分也是由于其他时间，这样就会没有尽头，那么就说了“在那时”，即使那时也有先前和后来的，但是，是从自己的体性而来的，不是从其他不同的时间而来的。同样，“处所也是如此”是指从自己的体性而显现等。回答是“这是”。“那些”是指处所和时间。迎接疑问是，就像一起行动的母亲等一样，因为有先前和后来的，处所和时间也会变成那样吗？回答是“互相”。“因为那样变化”是指变成先前和后来。“这里也”是指时间。如果想，怎么会互相依赖呢？就说了“一起行动的”。“一个是”指时间或一起行动。或者，事物和时间等不承认有先前和后来，而只承认是一起产生的，那么，如果承认事物和时间等两者是一起产生的，那么先前就不会变成互相作用的。第一点是清楚的。

【英语翻译】
If it is said that the reason for saying that "emptiness of self-nature" is uncertain, then it means "if." Even if self-nature is separate from others, if it becomes associated with many things such as places, then what contradiction is there? Therefore, even if self-nature is empty, it is also associated with other things with characteristics such as places, so it is uncertain. The answer is, it is not that there is no contradiction. If it is said that then the previous and later things will have a universally existing time, then it is said "at that time." The meaning of "if" refers to others. Similarly, because there is no place, how can there be names such as previous? Connecting it, the answer is "even if there is time." "Because time is different" refers to doubt. Establishing the tenet is like this. Any thing that has previous time etc. is expressed by words such as previous. If it is said that if things are previous etc. due to the distinction of time, then the distinction of time is also due to other time, so there will be no end, then it is said "at that time," even if that time also has previous and later, but it is from its own nature, not from other different times. Similarly, "place is also like that" means appearing etc. from its own nature. The answer is "this is." "Those" refers to place and time. Welcoming the doubt is, just like mothers etc. who act together, because there are previous and later, will place and time also become like that? The answer is "mutually." "Because it changes like that" means becoming previous and later. "Here also" refers to time. If you think, how can they depend on each other? It is said "acting together." "One is" refers to time or acting together. Or, things and time etc. do not admit that there are previous and later, but only admit that they arise together, then, if it is admitted that both things and time etc. arise together, then the previous will not become mutual action. The first point is clear.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་བས་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཅི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱོགས་བསལ་ནས་རང་གི་ལུགས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་རང་གི་རྒྱུས་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཉིད་ལས་འགྱུར་མོད། དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔ་མ་འདས་པ་དང༌། ཕྱི་མ་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པར་གནས་པས་ཏེ། རྣམ་པར་གནས་པས་ནི་དུས་མེད་པས་ཀྱང་གྲུབ་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ཡོད་དང་མེད་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ནི་ད་ལྟར་བ་རྣམ་པར་གནས་ལ། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་གོ།། འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ག་ལས་ཤེ་ན། རྒྱུ་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། མེད་པ་ལས་ནི་མེད་པའོ། །དང་གི་སྒྲས་ནི་འབྲས་བུ་འགའ་ཞིག་ནི་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པ་ལས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་རྒྱུའི་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་ནས་གནས་པ་ཅན་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་ཡོད་པའི་ད་ལྟར་བ་ཡིན། མེད་པས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་མ་འོངས་པ་དང༌། འདས་པ་འགགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྒྱུན་ལ་མི་ལྟོས་པར་གནས་པ་ཅན་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ལ། མེད་པས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་ལ། མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལས་ནི་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དུས་མེད་ཀྱང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་ནི་ཉམས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་མ་མཐོང་བའི་དུས་རྟག་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྔོན་དང་ཕྱི་མ་དང་བར་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བར་གྱི་ནི་དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ཚིག་ལེའུར་
བྱས་པར་ནི་ཕྱི་མའི་སྒྲས་ད་ལྟར་བ་དང་མ་འོངས་པ་གཉི་ག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་ལ་ལྟོས་ན་གཉི་ག་ལ་ཡང་ཕྱི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་རྒྱུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོར་འགྱུར་སྙམ་ན། རྒྱུ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
由您所著的《词句释》第二品的解释名为“何者为是”。 排除他者的观点，将自己的宗派观点归纳起来，这被称为自性，也就是自己的传承。 如果他者的事物是先前和后来的事物，那么，那时就会从有因和无因的事物本身发生变化。因此，必须毫无疑问地承认这一点，如所说“其他”等等。 先前是过去，后来是未来，现在发生的事物也是安住的。由于安住，也成立了无时。 为什么呢？因为有果和无果的缘故。 所谓“有果”，由此安住于现在。“无果”是指过去和未来。 所谓“有果和无果”是从哪里来的呢？是从“有因”而来。从有因产生有果，从无因产生无果。 “和”这个词表示，有些果，比如瓦片等，是从不同的有果产生无果的，应该这样理解。 果有两种。 其中的哪一种是依赖于因的延续而存在的呢？那就是从有因而产生的有果的现在。所谓“以无而无”是指未生的未来和过去的灭尽，比如烟等的果。 哪一种是不依赖于延续而存在的呢？那就是从有因而产生的有果的现在。所谓“以无而无”是指未来。从不同的有果产生的是过去，比如瓶子等的果。 因此，即使没有时间，先前和后来的事物也只有不衰败。 因此，对于未见的常时，应该做什么呢？先前、后来和中间的事物是存在和不存在而安住的。 所谓“中间的事物是”，其中的“中间”是相对于有果而言的。先前和后来是相对于无果而言的。 在《词句释》中，“后来”这个词包含了现在和未来两者。 因为相对于过去而言，两者都是后来的。 那么，如何成为先前和后来的事物的因呢？“因也是”等等。 然而

【英语翻译】
The explanation of the second chapter of 'Words and Phrases' by you is called "What is Possible." Excluding the views of others and gathering one's own system is called self-nature, that is, one's own lineage. If the objects of others are the former and the latter, then at that time, changes would occur from the very existence and non-existence of causes. Therefore, it must be undoubtedly acknowledged, as it is said, "others" and so on. The former is the past, the latter is the future, and the present occurrence is also abiding. Because of abiding, timelessness is also established. Why? Because of the existence and non-existence of fruits. The so-called "having fruit" is where the present abides. The so-called "non-existence" refers to the past and the future. Where does the so-called "having fruit and non-existence" come from? It comes from "having a cause." From having a cause comes having a fruit, and from non-existence comes non-existence. The word "and" indicates that some fruits, such as tiles, are produced from different existing fruits to non-existence, which should be understood. There are two kinds of fruits. Which of them depends on the continuity of the cause and exists? That is the present of having a fruit from having a cause. The so-called "non-existence by non-existence" refers to the unborn future and the cessation of the past, like the fruit of smoke and so on. Which of them exists independently of continuity? That is the present of having a fruit from having a cause. The so-called "non-existence by non-existence" refers to the future. What comes from different existing fruits is the past, like the fruit of vases and so on. Therefore, even without time, only the former and the latter are without decay. Therefore, what should be done for the unseen constant time? The objects of the former, the latter, and the middle are existing and non-existing and abiding. The so-called "the object of the middle is," the "middle" refers to having a fruit. The former and the latter refer to non-existence. In 'Words and Phrases,' the word "later" includes both the present and the future. Because both are later in relation to the past. Then, how does it become the cause of the former and the latter objects? "The cause is also" and so on. However

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡུན་རིང་མོར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ལ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྙད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ལ། ཡུན་རིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྫས་ཀྱིས་དངོས་པོ་དུས་ཡོད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡུན་རིང་པོ་དང་མྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བློའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་དུས་ཡིན་པར་འདོད་ན། །དེའི་ཚེ་ཐོག་མ་དང་ཐམ་མེད་པའི་དུས་ལས། ཅི་ལྟར་ན་མྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་བློར་འགྱུར། ཐོག་མ་དང་ཐམ་མེད་པའི་སྒྲས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་དང་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཟུང་བར་བྱ་བརྟག་པ་དང་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་བློ་མྱུར་བ་ལ་སོགས་པར་ཅི་ལྟར་འཇུག །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །འོན་ཏེ་ཡུན་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་བཟུང་ཡང་འདི་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གཟུང་བའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་ནི་ཡུན་རིང་བ་དང་མྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་པ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །བོ་ན་ཡུན་རིང་བ་དང་མྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཡུན་རིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་བ་དང་མྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བའོ། །དེ་བས་ན་དུས་ཁྱབ་པ་དང་གཅིག་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཡིན། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དོན་འདི་དུས་ནི་ཡུན་རིང་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་ལུགས་ཏེ། རྣམ་གཞག་འདི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ཏེ་ཐ་དད་པ་ལས་ཡུན་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དེར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཡུན་རིང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཆད་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་བ་ལང་ཉིད་དང་ལྡན་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཏན་
ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་དུས་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་ནི་རྫས་ཀྱི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡུན་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། 

【汉语翻译】
等等。对于“做了很久”这个词语，“做了”这个说法是具有业的实事理由的，而“很久”这个说法是具有物的实事理由的。因此，物使实事成为有时。如果认为长久和快速等心识所取之境是时间，那么，从无始无终的时间中，如何产生快速等心识？无始无终的词语表达的是常恒，也近似地表示遍及。因此，如果所取之境是常恒和遍及，那么能取的心识如何作用于快速等？“那本身”指的是时间。“其他”指的是不遍及。“不是那样”指的是遍及。或者，即使执取长久等，也认为这是常恒等的自性，那么，所取的自性是什么呢？自性是长久和快速等的特征。另一种方式是，如何从所取的自性之外的常恒等中产生？如果认为长久和快速等的自性本身就是时间，那么，长久等等。反驳者指的是长久和快速等的差别。因此，时间如何是遍及和唯一的呢？或者，指的是迎接疑问。这个意义是，时间是长久所处的处所，这个范畴是从区分，也就是从不同中产生的，长久等的差别，哪些是随顺时间自性的，那些就成为事物本身。长久等等是解释。具有那个指的是具有牛本身。回答是，如果是那样，那么。因为那个理由，时间不会成立，因为没有时间的共相。为什么呢？时间是物，这样说了。这是承认后说的，说这个也不是和它不同的存在，指的是从长久等等中。对于那些指的是对于长久等等。

【英语翻译】
Etc. Regarding the term "done for a long time," the statement "done" is the reason for the reality of action, while the statement "a long time" is the reason for the reality of substance. Therefore, substance makes reality temporal. If it is assumed that what is apprehended by the mind, such as long duration and quickness, is time, then how can quickness, etc., arise in the mind from time that is without beginning or end? The term "without beginning or end" expresses permanence and also closely indicates pervasiveness. Therefore, if what is to be apprehended is permanent and pervasive, how can the apprehending mind engage in quickness, etc.? "That itself" refers to time. "Other" refers to non-pervasiveness. "Not like that" refers to pervasiveness. Alternatively, even if long duration, etc., are apprehended, and it is thought that this is the very nature of permanence, etc., then what is the nature of what is apprehended? Nature is the characteristic of long duration, quickness, etc. In another way, how can it arise from permanence, etc., which are other than the nature of what is apprehended? If it is thought that the very nature of long duration, quickness, etc., is time, then long duration, etc. The objector refers to the distinctions of long duration, quickness, etc. Therefore, how can time be pervasive and one? Alternatively, it refers to welcoming doubt. This meaning is that time is the state in which long duration resides, and this category arises from distinction, that is, from difference. The differences of long duration, etc., which follow the nature of time, those become the very things themselves. Long duration, etc., are explanations. Having that means having the very cow. The answer is, if that is so, then. Because of that reason, time will not be established, because there is no generality of time. Why? Time is substance, it is said. This is said after admitting it, saying that this is also not an existence different from it, refers to from long duration, etc. To those refers to long duration, etc.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
།འོ་ན་ནི་ཡུན་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཡུན་རིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་བྱ་བ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཚད་གྱུར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལ་གནས་པའི་བྱ་བ་མེད་པར་བརྗོད་པའོ། །འགྲོ་བ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་གནས་པའོ། །འོ་ན་འདིའི་བྱ་བས་ཞེས་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཐོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ན་དོན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷས་བྱིན་ལས་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་གཞན་དག་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །ལྷས་བྱིན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་ཡིན་པར་མི་འཐད་དོ། །ལྷས་བྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་དག་ལ་ནི་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ར་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བྱ་བ་ནི་རྫས་གཞན་ཁོ་ནའོ། །འདིས་བཟློག་པ་ཐ་དད་བར་བརྗོད་དོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་དང་སྐྱེས་བུ་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་སྐྱེས་བུ་གཞན་ཡང་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་གཞན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྟག་སྟེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱིས་དོན་དམ་པར་ནི་ཐ་དད་པར་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་ལྷག་པར་ཞེས་པའོ། །བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་ཡུལ་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་ལ་གནས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་
པའོ། །ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའིའོ། །རྟགས་ནི་མོ་རྟགས་ལ་སོགས་པའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་གྲངས་གཟུང་ངོ༌། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བྱ་བ་མེད་པ་དེས་ནའོ།། ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ཉིད་འགྲེལ་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་ཅི་ལྟར་དེ་ལྟར་འདི་ལྟར་

【汉语翻译】
那么，是否认为长久等本身就是时间呢？ 说了长久。 所谓“因为没有”，是因为没有现量。 接着说，推测也不是了解事物，是关联的。 所谓“从衡量变化”，是指不承认存在于业上的事物。 所谓“不同于行者”，是指存在于作者身上。 那么，如果认为这如何成为异体的说法呢？ 说了“无始”。 因为受到无始以来的习气的影响，对于实义的真如，显现执着减弱的异生凡夫，就那样说。 从哪里来的呢？ 就像这样。 如果说天授与不相异，那么其他的人就不会成为具有事物的人了。 天授的自性不应是祭祀。 天授和祭祀等也是有行者的，因此事物只是其他的物质。 这说明了相反的差别。 接着说，所谓“随行”，也就是“其他”，因为自性和人是具有事物的，所以其他的人也是具有周遍性的，事物是其他的，但不是其他的，这样进行观察和分别，但实际上也不是见到差别。 所谓“这也是”，是指更加不同。 所谓“已经指示完毕”，是指在那里，也就是所说的境。 如果随行和相违不是现量所能了解的吗？ 那么，怎么说仅仅是分别的境呢？ 说了“无始”。 所谓“随行和相违”，是指存在于事物上的随行和相违。 所谓“不是成为存在”，是指不是随行。 所谓“如果”，是指立宗者。 征兆是指卜相等。 “等”字包括数字。 因为那样做，因为没有那样做的事物。 像什么一样呢？ 就像“如何”等。 这本身的解释就像“这样”等。 像那样等，也就像如何那样这样。

【英语翻译】
Then, is it thought that duration and so on are themselves time? Duration is mentioned. The reason for 'because it is not there' is because there is no direct perception. It is connected by saying that inference is also not understanding the object. 'From the measure of change' means stating that there is no object existing in action. 'Other than the goer' means existing in the agent. Then, if it is thought how this becomes a different term by the object, 'beginningless' is spoken. Because of the lineage influenced by beginningless habitual tendencies, those ordinary beings whose manifest attachment to the suchness of reality has diminished are referred to as such. From where does this come? It is like this. If it is said that Devadatta is not different, then other individuals will not become those possessing objects. The nature of Devadatta should not be sacrifice. Devadatta and sacrifice also have goers, therefore the object is only another substance. This expresses the opposite difference. The subsequent expression, 'following,' means 'also other,' because the nature and the person possess objects, therefore other persons also possess pervasiveness, the object is other, but not other, thus it is examined and distinguished, but in reality, difference is not even seen. 'This also' means particularly different. 'It is already taught' means there, which is the object of speaking. If following and opposition are not to be understood by direct perception, how is it said to be merely an object of discrimination? 'Beginningless' is spoken. 'Following and opposition' means following and opposing existing in the object. 'Not becoming existent' means not following. 'If' means the proponent of established tenets. Signs are divination signs and so on. The word 'etcetera' includes numbers. Because of doing so, because there is no such object. What is it like? Like 'how' and so on. The explanation of this itself is like 'this' and so on. Like that and so on, also like how, like that, like this.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དུས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་སོགས་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་བསྡུའོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ཅི་ལྟར་གྱི་འདོད་སྙམ་ན། མ་རྟོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུན་རིང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་འཛིན་པ་མེད་ཅེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཁྱབ་པ་ནི་མི་འཛིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡུལ་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་ངོ། །ཅི་ལྟར་མི་དམིགས་ཤེ་ན། དེའི་རྟེན་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་སྤྱི་ཉིད་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པའི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ནིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགལ་ཞེ་ན། དེར་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་གོང་བུར་རོ། །གཞན་དུ་ཡང་ནི་གོང་བུ་གཞན་དུའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཁོངས་སུ་ཞུགས་པར་རོ། །གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་སྤྱི་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པས་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་དེར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་རྟོགས་པའོ། །མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་རྟོགས་པའོ། །འདིར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་འདི་ཉིད་དེ་བློའམ་དོན་གྱི་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བློའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་
གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བློ་ལའོ། །མཚུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་ཡོད་པའི་མཚུངས་པ་ཉིད་དེས་ནི་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ལ་མཚུངས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་སེལ་བ་ནི་མཚུངས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཞི་འདིངས་པ་ནི། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་དོན་དཔྱད་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དོན་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་བློ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར

【汉语翻译】
名为“等等”也是如此。 “时”等等，是收摄“等等”之声等等的词义。名为“其理由”者，是对于“如何”等等的理由。如果认为量成立（现量成立）是如何之意？则以“不成立也”之语说明。名为“彼等”者，是“如何”等等。长久等等，也是行为的差别本身。就近收摄的，是名为“因此”。若问：以何不执持？答：以“现量”之语。因此，时间周遍，唯是不执持。然则，名为“然则”者，是对于他者。名为“非也”者，是遮止。为何之故？答：于彼也，名为“也”，即于境周遍也。若问：如何不观察？答：以“从彼所依”之语。若是，则想：随逐意义自性的总相本身，将成为具有境等等的各别性吗？答：说了“如是之自性是”，即是随逐境等等决定的意义。为何相违？答：说了“于彼”，即于境等等的决定的聚。于其他也是其他的聚。如是，即是进入范围。于其他随逐而说出过失本身，由于总相无有各别，若一切显现皆随逐于彼，则将成为一个聚。为何之故？答：名为“所依”。名为“此二”者，是各别的证悟。名为“相同”者，是不各别的证悟。此处所说，名为“相同”者，此相同本身，是心的或义的耶？对此，暂且说了“心的非也”，
于其他，名为“于心”。名为“相同”，即是存在于心的相同本身，因此，于其他，名为“于义”，将成为义有相同，非也。迎接并遣除第二方的疑惑，是名为“相同诸”。于义青色等等。为了辨别的意义，而建立基础，是名为“随逐之相状之”。若问：以此之义审查有何用？答：说了“义”。名为“具有相同相状之心”之声音相关联的所说之义，无论为何，若辨别之，则将成为二种。

【英语翻译】
That which is called "etc." is also so. "Time" etc., is the collection of the meanings of words such as the sound of "etc." The reason called "its reason" is for the reason of "how" etc. If you think, what is the meaning of the fact that valid cognition (direct perception) is established? Then it is explained by the words "not established also". That which is called "those" is "how" etc. Being long etc. is also the difference of the action itself. What is closely collected is called "therefore". If you ask, what does not hold? Answer: with the words "direct perception". Therefore, time pervades, only it does not hold. However, that which is called "however" is for others. That which is called "no" is prevention. Why? Answer: Also in that, it is called "also", that is, it also pervades the object. If you ask, how is it not observed? Answer: with the words "from its basis". If so, then think: will the general characteristic itself that follows the nature of meaning become a distinct characteristic of objects etc.? Answer: It is said, "Such a nature is," that is, it follows the meaning determined by objects etc. Why is it contradictory? Answer: It is said, "In that," that is, in the determined aggregate of objects etc. In other places, it is also another aggregate. Thus, it is to enter the scope. In other places, the fault of following is stated itself, because the general characteristic has no distinction, if all appearances follow it, it will become one aggregate. Why? Answer: It is called "basis". That which is called "these two" is the realization of distinction. That which is called "same" is the realization of non-distinction. What is said here, called "same," is this same itself, is it of mind or of meaning? To this, for the time being, it is said, "Not of mind," 
In other places, it is called "in the mind". That which is called "same" is the same itself that exists in the mind, therefore, in other places, it is called "in meaning", it will become that meaning has the same, no. Welcoming and dispelling the doubts of the second party is called "same ones". In meaning blue etc. In order to distinguish the meaning, establishing the basis is called "the appearance of following". If you ask, what is the use of examining the meaning of this? Answer: It is said, "Meaning". The meaning of what is said that is related to the sound called "mind with the same appearance", no matter what it is, if it is distinguished, it will become two kinds.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་བརྒྱ་ཞིག་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སེལ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་བློའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྤྱིར་འགྱུར་རོ་སྙམ་མོ། །བློའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་རྣམ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བློ་དང་པོ་ལས་གཞན་པའི་བློ་ནི་བློ་གཞན་ཏེ། དེ་ལ་བློ་དང་པོ་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བློ་ཡི་རྣམ་པའང་བློར་གནས་ཏེ། །དོན་དང་བློ་གཞན་ལ་མི་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཚིག་གི་ལེའུར་བྱས་པ་དང་པོ་རྣམ་པར་བཀྲལ་ལོ། །ད་ནི་གཉིས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ནི་གསལ་བ་དང་སྤྱིའི་རྣམ་པ་གཉིས་སྣང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བློས་དངོས་པོ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡང་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་མ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་སེར་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྔོན་པོ་སེར་པོ་དང་མི་མཚུངས་པའི་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་གཞན་དང་ཡང་མི་མཚུངས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བློས་ཀྱང་དངོས་པོ་གཉི་གའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟུང་བས་གལ་ཏེ་མངོན་པར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་འགྲུབ་ན་ནི་དེའི་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ་ནི་ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་ཡང་སྔོན་པོ་གཞན་ལས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་
ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གོམས་པས་བསྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །འདི་ནི་བློ་མེད་དེ་བློ་གྲོས་ངན་པའི་བློ་འཁྲུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེ་ན་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཅིག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི། གཅིག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་བཟུང་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་བཟུང་ན་ཡང་ངོ༌། །གཟུང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་མཐའ་དག་ལ

【汉语翻译】
应加上“若”字。显现这两种相，称为“百一自体”。其中，遣除第一种分别念，称为“自体”。那么，是否会认为心的自性普遍存在呢？（答：）经中说“心的相也是”。所谓“彼总”，是指心的相。为什么呢？因为有“于他心”之说。不同于第一个心的心，就是他心。因为他心中没有第一个心所具有的相。如是说：“心的相也存在于心中，不移向外境和他心。”这阐释了第一个词句章节。现在解释第二个，即“然”。两种相，是因为显现了明相和总相两种相。所谓“显现即是”，是想表达：无分别念的心也能执持二事物的自性。如果认为后者是正确的，那么，为何与黄色不同的蓝色，如同与黄色不相似的见一样，也会被视为与其他的蓝色不相似呢？因此，无分别念的心也能执持二事物的自性。由于陷入自己的见解，如果所欲求的事物能够成立，那么整个世界都会实现所欲求的意义。为什么呢？因为有“声音遍一切”之说。蓝色也仅仅是与其他的蓝色不同而已。然而，由于从无始以来颠倒分别念的串习所产生的分别念，才会执著为一，这就是它的含义。这是无智之举，是恶慧扰乱的心。什么是呢？即“相似之相”。所谓“彼与”，是指具有隐蔽处等。为什么不是一体呢？因为有“如是现量”等说法。即使承认是一体，也要指出过失，即“一体故”。后半部分解释为“相”。所谓“即使执持一种相”，是指即使执持总相的自性之相。所谓“执持即是”，是指对于一切明相……

【英语翻译】
The word 'ro' should be added. Showing these two aspects is called 'hundred-one self-nature'. Among them, eliminating the first conceptualization is called 'self-nature'. Then, would it be thought that the very nature of mind is generally existent? (Answer:) It is said in the scripture, 'The aspect of mind is also'. What is called 'that general' refers to the aspect of mind. Why? Because there is the saying 'in another mind'. A mind that is different from the first mind is another mind. Because that other mind does not have the aspect that the first mind has. It is said thus: 'The aspect of mind also abides in the mind, it does not move towards external objects and other minds.' This explains the first chapter of words. Now, the second explanation is 'however'. The two aspects are because the clear aspect and the general aspect are manifested. What is called 'manifestation itself' is to express: the mind without conceptualization can also hold the self-nature of two things. If it is thought that the latter is correct, then, why is it that blue, which is different from yellow, is seen as dissimilar to other blues, just like the seeing that is dissimilar to yellow? Therefore, the mind without conceptualization can also hold the self-nature of two things. Because of falling into one's own view, if the desired thing can be established, then the whole world will realize the desired meaning. Why? Because there is the saying 'sound pervades all'. Blue is also merely different from other blues. However, it is the conceptualization produced by the habituation of inverted conceptualization from beginningless time that clings to it as one, that is its meaning. This is an act of ignorance, it is a mind disturbed by bad wisdom. What is it? It is 'similar aspect'. What is called 'that with' refers to having hidden places and so on. Why is it not one? Because there are sayings such as 'thus directly perceived'. Even if it is admitted to be one, the fault must be pointed out, that is, 'because of being one'. The latter half is explained as 'aspect'. What is called 'even if holding one aspect' refers to even if holding the aspect of the self-nature of the general aspect. What is called 'holding itself' refers to all clear aspects...

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་འདུ་བའི་རྣམ་པ་གཟུང་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟུང་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདུན་ན་འདུག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལས་རྣམ་པ་ཅན་གཞན་པའོ། །གལ་ཏེ་མདུན་ན་འདུག་པ་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པ་བཟུང་བ་ན་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་གྱིས་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་མ་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ནི་གསལ་བ་གཞན་ལ་གནས་པ་ཡིན་ཡང་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་ཏེ་བཟུང་བའི་རྣམ་པ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་གཞན་གང་ཞིག་གསལ་བ་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྱུར་པ་བཟུང་བཞིན་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དེ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་གསལ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། བཟུང་བཞིན་པའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ན། དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉིས་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཟུང་བ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཟུང་བ་མེད་དོ། །གང་གིས་དེ་བཟུང་བས་གསལ་བ་གཞན་ཡང་བཟུང་བར་ཐལ་བ་གསལ་བ་གཞན་དང་གསལ་བ་
གཞན་གྱི་ལྷན་ཅིག་དེའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་དང་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དངོས་སུ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་གཞན་ནི་གསལ་བ་དང་གཅིག་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པན་གསལ་བ་རང་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བརྒྱུད་ནས་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་བཟུང་བ་ན་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་བཟུང་བར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་འཆད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའིའོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་བཟུང་ཡང་དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསལ་བ་གཞན་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་དེ་འཛིན་པ་ན་དེ་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
是执持聚集之相。名为“具相”者，是由境等所决定的。名为“由此”者，是因为所执持之相与其他的具相是各别的缘故。名为“各别”者，是从面前安住之相以外的其他相。如果面前安住的具相执持相时，由其他的具相执持，那么此时安住在其他具相上的相也没有被执持。名为“其他”。与显现不同的相各别，虽然是安住在其他显现上，但也是执持。为什么呢？因为唯独是它的自性，即从所执持的相以外的其他相不是各别的缘故。其中“以自性”是说，任何其他的相是其他显现的自性，成为它的自性，正在执持的其他的相，与它的自性成为一体，即是安住在其他显现上的其他相，如果说成是正在执持的相的自性，那么说成不是它的自性是不对的，然而说是它的自性。这样，因为两种相是它的自性，所以在执持一个时，没有执持一切相的自性。如果由于执持它而导致也执持了其他的显现，那么其他的显现和显现
其他的显现一起，它的自性是怎样的呢？名为“通过”。相和其他的相直接是它的自性，其他的相和显现是一体的，并且是它的自性，那么显现本身也会变成这样。因此，通过其他的具相也是其他的具相和它的自性，这样在执持相时，会导致执持其他的具相，这就是所说的意思。解释前半部分是名为“其他的相”。详细解释后半部分是名为“其他的相”。名为“与它无别”是与相无别。此时即使执持了其他的相，名为“从它之外”，也不会执持安住在其他显现上的其他的相。如果认为唯独以它的自性来执持，那么就说了“无别”。即使是无别，按照你们的观点，在执持它时，也不是执持它。

【英语翻译】
It is the very grasping of the aspect of gathering. That which is called "having an aspect" is determined by objects and so on. That which is called "from that" is because the aspect being grasped and other aspects are distinct. That which is called "distinct" is other than the aspect that is present. If, when the present aspect grasps an aspect, it is grasped by another aspect, then at that time the aspect that abides in the other aspect will also not be grasped. That which is called "other." The distinct aspect that is other than the clear is also grasping, even though it abides in the other clear. Why is that? Because it is only its own nature, that is, because the other aspect is not distinct from the grasped aspect. In that case, "by its own nature" means that whatever other aspect is the nature of the other clear, having become its nature, the other aspect that is being grasped, having become one with its nature, is the other aspect that abides in the other clear. If it is said to be the nature of the aspect that is being grasped, then it is not correct to say that it is not its nature, but rather it is said to be its nature. Thus, because the two aspects are its nature, when one is grasped, the nature of all aspects is not grasped. If grasping it leads to grasping the other clear as well, then the other clear and the clear
How is its nature together with the other clear? It is called "through." The aspect and the other aspect are directly its nature, and the other aspect is one with the clear and is its nature, then the clear itself will also become so. Therefore, through the other aspect is also the other aspect and its nature, and thus, when grasping an aspect, it will lead to grasping the other aspect, which is the meaning of what is said. Explaining the first half is called "the other aspect." Explaining the second half in detail is called "that other aspect." That which is called "not different from it" is not different from the aspect. At that time, even if the other aspect is grasped, it will not grasp the other aspect that abides in the other clear, which is called "other than it." If it is thought that it is grasped only by its own nature, then it is said to be "not different." Even if it is not different, according to your view, when grasping it, it is not grasping it.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་བཟུང་བ་ན་དེ་དང་ཐ་དད་མེད་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཆོད་པ་འཛིན་པར་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་གཅིག་བཟུང་ཡང་གཞན་བཟུང་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་སྔ་མ་དང་རྣམ་པ་གཞན་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པའི་གསལ་བ་གཞན་ལ་གནས་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐ་མི་དད་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་མི་འོས་སོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཐ་མི་དད་པར་ཐལ་བས་ནིའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་པ་ནི་རི་ཁྲོད་རྗེའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཚིག་གང་ཞེ་ན། གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ན་འདི་སྤངས་ཤེ་ན། རྣམ་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ནི་གསལ་བ་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་
བ་ནི། དཔེར་ན་ཁྲ་བོ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་ལས་སེར་སྐྱ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཐ་མི་དད་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །གསལ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་དེ་དང་ལྡན་པའི་གསལ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་འཐད་ཀྱི་རྣམ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པས་ཏེ། དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པའི་མཐའ་བྱེད་པའོ། །ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཐ་དད་པའམ། ཐ་མི་དད་པ་ཞིག་ཡིན་དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་སེལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་བསགས་ལ་བས་ཐ་དད་པ་གང་ལས་ཡིན། དཔེར་ན་ནོར་བུ་ཐ་དད་པས་ཏེ་ཐ་དད་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གཞན་ཐ་དད་པས་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པས། གལ་ཏེ་གསལ་བ་ཐ་དད་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ལའང་ཐ་དད་པ་དེར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་དེ། རྣམ་བ་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་བར་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནག་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་བ་ཐ་དད་པས་སོ། །རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ

【汉语翻译】
为什么呢？名为“具有相”。如果执持相，则不欲执持与彼无异之具有相的决断。因此，执持一相，也不会变成执持其他。然而，名为迎接疑问。名为“彼与”，因为前相与另一相无有差别。名为“彼”，是安住于以境等决断之其他明分。如是则名为回答。相无有差别，因为与具有相无有差别，所以具有相也不会变成有差别。从无有差别中无有差别，不应变成有差别。名为“以此”，是因为成为具有相无有差别的过失。作分别解说者是山居士。分别解说的词是什么呢？名为“于一”等。又如何舍弃此呢？说为“相”。因为相无有差别，所以与彼相无有差别，不是其他明分，因为成为总体的自性。名为“如其他相”，例如安住于杂色之相，与安住于黄色之相无有差别那样。然而，名为诤论。明分是以功德等的差别，与彼具有之明分有差别，所以成为有道理，但相不是其他，因为不是以功德等的差别变成多种相，因为彼与功德等分离。彼不是，名为成立宗义。黑色等分别明分者，彼是有差别，还是无差别？对此，暂时遣除第一种说法，名为“如果”。名为“彼”，黑色等积聚差别，从何而有差别？例如珍宝有差别，不是有差别，同样，以黑色等其他义有差别，明分不是有差别。名为“彼与”，与功德等相关联。如果明分有差别，那么为什么不承认那时相也有差别呢？因为相与彼相关联。名为“如果”等是分别解说。名为“彼”，是以黑色等有差别。原因是什么呢？

【英语翻译】
Why is that? It is called "having characteristics." If one holds onto a characteristic, one does not intend to hold onto the determination of having characteristics that are no different from it. Therefore, even if one holds onto one characteristic, it will not become holding onto another. However, this is to welcome doubt. "That and" is so named because the previous characteristic and another characteristic are not different. "That" is so named because it abides in another clarity that is determined by objects and so on. "Thus, then" is the answer. Characteristics are not different because they are not different from having characteristics, so having characteristics will also not become different. It is not appropriate for non-difference to become difference from non-difference. "By this" is so named because it becomes the fault of having characteristics that are non-different. The one who makes distinctions is the hermit. What are the words of distinction? It is called "in one" and so on. Again, how is this abandoned? It is said as "characteristic." Because characteristics are not different, that which is not different from that characteristic is not another clarity, because it has become the nature of generality. It is called "like other characteristics," for example, just as the characteristic abiding in variegated color is no different from the characteristic abiding in yellowish color. However, this is called contention. Clarity is different because of the distinctions of qualities and so on, and the clarity that possesses them is different, so it is reasonable to be different, but the characteristic is not other, because it does not become many characteristics due to the distinctions of qualities and so on, because it is separated from qualities and so on. That is not so, it is called establishing the tenet. Is that which distinguishes black and so on as clarity different or non-different? To that, for the time being, the first position is refuted, it is called "if." "That" is so named, black and so on accumulate differences, from what is the difference? For example, jewels are different, but not different, similarly, because other meanings such as black and so on are different, clarity is not different. "That and" is so named, it is related to qualities and so on. If clarity is different, then why not admit that characteristics are also different at that time? Because characteristics are related to that. "If" and so on are detailed explanations. "That" is so named, it is different because of black itself and so on. What is the reason?

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་ན། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་ནི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །གཞན་ཐ་དད་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་སྟེ། ནག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནག་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ནི། གསལ་བའི་རང་བཞིན་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོན་ཏན་དེ་དང་རྫས་གྲུབ་བས་བདེ་བ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ནག་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱོན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། རྒྱུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྫས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་
ཡང། དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་དེ་ལས་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་གཞན་ཐ་དད་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོན་ཏན་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ནི་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དུས་ཐ་དད་བ་ཅན་དག་ནི་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཐ་མི་དད་ན་ཡང་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་བ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དབྱིག་པ་དང་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་ནི་དེ་ལྟར་རྟོག་པས་བཀོད་པ་ནི་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་གྱིས་རྫས་བསྐྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ཡང་སྟེ་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་རྫས་ལ་ཡང་འབྲེལ་བ་ཅན་གཞན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཞིག་པས་འབྲེལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་བས་དེའི་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྒྱུ་གཞན་ཚོལ་བས་ན་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཐ་དད་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་གང་ལས་དོན་གཞན་ཡིན་བ་དེ་ནི་དེའི་འབྲེལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་བ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུ་ལས་དོན་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་ཡོད་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ནི་དུ་བའི་འབྲེལ་བ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ

【汉语翻译】
那，说“他”是指功德等自性。他，是明亮自性。说“因性”是为了迎接疑问。如果说，是他异性以因性而成为他异性，回答说：不是的。因为在黑色等事物中，没有因性。为什么呢？因为是功德。黑色等的功德本身，不是明亮自性的物质之因。为什么不是因呢？因为“它和”。因为功德和物质成立，同时产生乐。凡是和什么同时成立，同时产生乐的，就不是它的因。或者说，黑色等是因，即使那样也有过失，这是所说的。说“因性”是说，如果功德是物质的因，那么，那时从功德中产生明亮自性的他异性。因和果也是因为时间不同，所以不是相关的。相对于物质，功德在果的时间里不随顺。不存在的就不能变成相关的。因此，时间不同的事物就不能变成相关的。即使时间不异，也像瓶子和氆氇一样，不是相关的。对于泥土和人来说，那样是分别念的安排，而不是事物本身的。因此，如果功德产生物质，那时功德就不是相关的。因此，对于它，也就是对于作为因的功德和不相关的物质，也会有其他的相关者。那也是你们宗派的因。因也在果的时间里坏灭，所以不是相关的，为了成立它的关系，寻找其他的因，所以没有穷尽。也是因为是异体。凡是从什么产生的事物是异体，就不是它的相关者。例如瓶子和氆氇。因也是从果产生的异体。因此，和它不是相关的。如果因确实是相关的，那么陈述太过分的过失，就是说“因本身”。疑问是，那样，火不是烟的相关者。为什么呢？

【英语翻译】
Now, saying "other" refers to the nature of qualities, etc. Other is the nature of clarity. Saying "causal nature" is to welcome doubt. If it is said that otherness is made other by causal nature, the answer is: no. Because in blackness and other things, there is no causal nature. Why? Because it is a quality. The quality of blackness and other things itself is not the cause of the substance of clear nature. Why is it not a cause? Because of "it and." Because the quality and the substance are established, joy arises simultaneously. Whatever is established simultaneously with something and produces joy simultaneously is not its cause. Or, blackness and other things are causes, but even so, there is fault, this is what is said. Saying "causal nature" is saying that if quality is the cause of substance, then at that time, otherness of clear nature arises from that quality. Cause and effect are also not related because of different times. Relative to substance, quality does not follow in the time of effect. What does not exist cannot become related. Therefore, things of different times cannot become related. Even if the times are not different, they are still not related, like a pot and a woolen cloth. For clay and people, that is an arrangement of conceptual thought, not of the thing itself. Therefore, if quality produces substance, then at that time, quality is not related. Therefore, for it, that is, for the quality that has become the cause and the unrelated substance, there will also be other related things. That is also the cause of your school. The cause also perishes at the time of the effect, so it is not related. To establish its relationship, one seeks other causes, so there is no end. It is also because it is a different entity. Whatever is a different entity from what it arises from is not its related thing. For example, a pot and a woolen cloth. The cause is also a different entity from the effect. Therefore, it is not related to it. If the cause is indeed related, then stating the fault of being too extreme is saying "the cause itself." The question is, in that way, fire is not related to smoke. Why?

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འབྲེལ་བ་ཅན་ནི་ནག་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བཤད་པ། ཡོན་ཏན་དང་རྫས་དག་ཐ་དད་པ་མིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གལ་ཏེ་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚི་རྣམ་བའང་ཐ་དད་བ་དེར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། གལ་ཏེ་ནག་པོ་ལ་སོགས་བའི་ཐ་དད་ལ། རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཐ་མི་དད་ལ། ཉེས་ཀྱང་དེ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་ཐ་དད་བ་ལས་དབྱེར་མེད་པ་ནི་རྣམ་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་དད་ལས་དབྱེར་མེད་ཐ་དད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་བར་ཅན་གྱི་རྫས་
ཐ་དད་པ་ལས་དབྱེར་མེད་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དེ། ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་ལས་ཐ་མི་དད་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་རྫས་ལས་གལ་ཏེ་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གསལ་བ་དང་རྣམ་བ་དག་ཐ་མི་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་རྩོད་པའི་ཆ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་ནག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །ཐ་དད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ནི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་གསལ་བ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའི་ཆ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྣང་བཞིན་པ་མདུན་ན་འདུག་པའི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དང༌། ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པའི་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞེ་ནའི་བར་དུ་ནི་རྩོད་པའོ། །ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ནི་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཡོན་ཏན་ཅན་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་འདི་བརྗོད་པར་རིགས་ཏེ། ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འདུ་བ་ཡིན་གྱིས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་འདུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་གཅིག་པར་གྱུར་ན་ནི། འདི་བརྗོད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་ཞིག་མི་རིགས་སྙམ་ན། ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཅན་འདིར་ཡིན་གྱིས། ཡོན་ཏན་ཅན་འདི་ལ་ནི

【汉语翻译】
名为“见之故”。 那么，这个“那么”是回答。 具有联系的是黑色等。 那么，如果认为在不相异的方面，是具有功德者的相异之处呢？ 解说：在功德和事物不相异的方面，如果显现是相异的，那么为何不承认其时的形态也是相异的呢？ 如果黑色等的相异，与具有形态者不相异，即使有过失，那也是使之相异的，那时，与形态具有者不可分离的，形态也是相异的。 为什么呢？ 因为说“与相异不可分离的是相异”。 具有功德差别的物质，与相异不可分离的形态，那就是相异的。 黑色等相异，与不相异的形态具有者，那是不相异的。 从那不相异的形态也是相异的，是这个意思。 另外，名为从相异的物质，如果不相异的自性形态不是相异的，那时，显现和形态都不会变成不相异，因为成立和安乐是相异的。 暂时对诤论的部分进行解释，名为黑色。 “从相异”名为从黑色等不相异的是显现的自性。 认为因此显现的诸法是不相异的。 对成立的结尾部分进行解释，名为“那么”。 为什么呢？ 因为说了“形态也”。 归纳形态相异本身，名为“因此”。 如果认为依赖于什么而显现，面前存在的形态会变成相异呢？从具有形态的其他，以及存在于其他境的形态也是。 “形态是”到“为什么呢”之间是诤论。 名为成为功德，形态是具有者，那也是功德。 如果功德诸法与功德者相异，那么应该说这个，对于功德者来说，是功德诸法的集合，但功德诸法不是互相集合的。 如果功德和功德者成为一体，那么不应该说这个，是这个关联。 如果认为什么是不应该的呢？ 功德等这个是在这个功德者这里，对于这个功德者来说

【英语翻译】
It is called "because of seeing." Then, this "then" is the answer. What is related is blackness itself and so on. Then, if it is thought that in the non-different aspect, it is what makes the qualities different? Explanation: In the aspect where qualities and substances are not different, if the clarity is different, then why is it not accepted that the appearance at that time is also different? If the difference of blackness and so on, and the one with appearance are not different, even if there is fault, that is what makes it different. At that time, what is inseparable from the one with appearance is the appearance itself. Why? Because it is said, "What is inseparable from difference is difference." The substance with the difference of qualities, whatever appearance is inseparable from difference, that is difference itself. Whatever has an appearance that is not different from the difference of blackness and so on, that is only non-difference. From that, the non-different appearance is also different, that is the meaning. Otherwise, it is said that if the nature of non-difference is not different from the different substance, then clarity and appearance will not become non-different, because establishment and happiness are different. For the time being, the part of the dispute is explained as black. "From difference" means that what is not different from blackness and so on is the nature of clarity. It is thought that therefore all appearances are not different. The part of the established conclusion is explained as "then." Why? Because it is said, "appearance also." The collection of the appearance itself is different, it is called "therefore." If it is thought that the appearance that is present in front of what it depends on becomes different, it is also from the appearance of another with appearance and the appearance that exists in another place. From "appearance is" to "why" is the dispute. It is said that it has become a quality, appearance is the one with, and that is also a quality. If the qualities are different from the one with qualities, then this should be said, for the one with qualities, it is the collection of qualities, but the qualities are not collected with each other. If the qualities and the one with qualities become one, then this should not be said, that is the connection. If it is thought what should not be said? This quality and so on is here in this one with qualities, for this one with qualities

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབྱེར་མེད་ཕྱིར་ཏེ་གསལ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ནག་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉས་པ་སྔ་མ་ལས་མི་འགྲེལ་ལོ། །གལ་ཏེ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་གསལ་བདག་ཐ་མི་དད་ན་ཉེས་པ་ཡོད་ན། འོ་ན་ཐ་
དད་པར་འགྱུར་མོད། གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའི་ལན་ནི། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩེད་མོ་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་ཐ་དད་ཕྱོགས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེར་ཡང་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་སྤྱི་ཡིན་པ་སྤངས་པས་སོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཙོ་པོ་ཡང་སྟེ། གཙོ་བོ་དེའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་ཐལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཐོང་བར་ཐལ་བ་ཉིད་སྤོང་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་རྟོགས་པས་གནོད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཙོ་བོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ཁས་ལེན་ན། གྲངས་ཅན་རང་གི་ལུགས་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེའི་ལུགས་འགོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་གཙོ་བོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་དེ་དག་དེར་གནས་ཤེ་ན། འགྲོ་བ་ཀུན་དེ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ནི་གཙོ་བོ་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གསེག་མ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཏིལ་མར་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དེ། དེས་ན་གང་ཞིག་གང་གིས་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་གཙོ་བོ་ལས་སྤྱི་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དེ་སྤྱི་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་འདི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་བས་ན་གཏན་མི་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། མཐོང་

【汉语翻译】
不是这样的意思。为什么呢？因为无别，即光明和功德不是他体的缘故。因此，光明与黑色等各种事物无别，正如各种光明一样，与光明无别的形态也是如此。因此，不能用之前的过失来解释。如果黑色等与光明之自体无别而有过失，那么就会变成他体了。他人所说的回答是：这是这样的意思。建立戏论之宗是“他体之方”的意思。另一方是指非他体之方。在那里也是指非他体之方。之前是指依赖于他体之方。这指的是舍弃了一切共同的形态。说明这一点是“那也是”的意思，即主也是。因为主执持着所有状态，所以一切补特伽罗都会见到一切。为什么呢？因为那就是那个的意思。驳斥见到一切的过失是“然而”的意思。回答说一切都是一切的自性会被证悟所损害，是“那也是”的意思。如果承认主之体性的共同点，那么为了说明这也是与数论自宗相违背的，所以安立其宗是：从“一切”到“见到”之间。一切果都是具有主之自性的因，具有能力之自性，即安住于不明显之自性的，那就是主，是胜义谛存在的。那些如何安住于此呢？要知道一切行都是由此而来的。因为一切行都将从主那里产生。如果从石榴等中没有芝麻油等，就不会产生。因此，要知道，谁是某某的生者，某某就安住于此。如果认为主之外还有共同点，那么就是“如果”的意思。那本身就是指主本身就是共同点。如果因为没有共同点的体性，那怎么会是共同点呢？是“周遍和”的意思。如果认为这不是光明的自性，所以根本见不到，那么“见到”

【英语翻译】
That is not the meaning. Why? Because of non-difference, that is, light and qualities are not different entities. Therefore, light is inseparable from various things such as blackness, just as various lights are, the form that is inseparable from light is also the same. Therefore, it cannot be explained by the previous fault. If there is a fault that blackness and so on are inseparable from the self of light, then it would become a different entity. The answer given by others is: This is what it means. Establishing the doctrine of play is the meaning of "the side of otherness." The other side refers to the side of non-otherness. There, too, it refers to the side of non-otherness. The previous refers to relying on the side of otherness. This refers to abandoning all common forms. Explaining this is the meaning of "that is also," that is, the chief is also. Because the chief holds all states, all individuals will see everything. Why? Because that is what it is. Refuting the fault of seeing everything is the meaning of "however." The answer that everything is the nature of everything will be harmed by realization is the meaning of "that is also." If the commonality of the nature of the chief is admitted, then in order to explain that this is also contrary to the Samkhya's own system, the system is established from "everything" to "seeing." All fruits are causes with the nature of the chief, with the nature of power, that is, abiding in the nature of non-manifestation, that is the chief, which is the ultimate truth. How do they abide there? Know that all actions come from this. Because all actions will arise from the chief. If there is no sesame oil from pomegranates and so on, it will not arise. Therefore, know that whoever is the producer of something, that something abides there. If it is thought that there is something in common other than the chief, then it is the meaning of "if." That itself means that the chief itself is the commonality. If it is asked how it can be common if it does not have the nature of commonality, it means "pervasive and." If it is thought that this is not the nature of light, so it cannot be seen at all, then "seeing"

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཐར་བའི་གནས་སྐབས་ན་གཙོ་བོ་གསལ་བ་སྟེ་མངོན་
པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་གཏན་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་མངོན་བར་འདོད་ན། འདིར་འདི་ནི་འགལ་པ་ཡིན་ཏེའོ། །གང་ཞིག་འགལ་སྙམ་ན། ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡོན་ཏན་སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྤྱིའི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བས་རྟོགས་པར་བྱ་པ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཉིད་དུ་བག་ལ་ཞ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྐྱེད་མོས་མཚལ་དང་ཀུན་དགའ་རབ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་གང་གྱུར་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་གསོག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཅི་ལྟར་འགལ་སྙམ་ན། གང་གིས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ནུས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཙོ་བོ་ལ་བརྟགས་བ་སྟེ་སྲོག་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་དེ་ཡང་ནི་གསོག་ཉིད་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་གསོག་ཏུ་གྱུར་བས་དེ་ཡང་གསོག་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ན། རྒྱུ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་གཙོ་བོ་ཞེས་གྲགས་པ་ལའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཏེ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་ན་ནི་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ནུས་པ་ཡང་གསལ་པ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་དངོས་པོ་གཞན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། གལ་ཏེ་གསལ་བ་ཉིད་ནུས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཙོ་བོ་དང་ནུས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས་གསལ་བ་རྣམས་གསོག་ཡིན་ན་གཙོ་བོ་ཡང་གསོག་ཉིད་དོ། །དེས་ན་གཙོ་བོ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་པ་འབྲས་བུའི་ཚོགས་རྣམས་གསོག་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་སྒོ་ནས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གསོག་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་ཐ་མི་དད་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གསོག་ཡིན་པ་ན་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་གང་གསོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་འབྲས་བུ་ཉིད་ནུས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་གསོག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་གསལ་བ་ལས་གསོག་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་པ་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གཙོ་བོ་དེ་དང་བདག་ཉིད་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་
གས

【汉语翻译】
所谓“相”是指，瓶子和布匹等可见之物，因彼此各异而显现。在解脱之际，其特殊之处在于，主（Pradhāna）会显现，即明显地显现。因此，它并非完全不可见。如果想要这样显现，那么这里存在矛盾。如果问什么矛盾，那就是“功德”等。所谓功德，即勇气、微尘和黑暗等，其本质是殊胜的，是处于普遍状态的特征，并非通往见道的道路，而是瑜伽士所要证悟的，并且一切都潜藏于其中。此外，像莲花池和欢喜园等，凡是通往见道的，其主（Pradhāna）也是极度积聚且无自性的。如果问这如何矛盾，那就是“因为什么”之意。通过不与其他果相符的方式，以能力之自性来考察主（Pradhāna），即以生命本身来考察主（Pradhāna），那么它也会变成积聚。如果又问，果变成积聚，那它又如何是积聚呢？经中说“在因上”，即在被称为主（Pradhāna）之上。因为它的自性，即具有能力之自性。主（Pradhāna）中存在着作为果的能力之自性，而能力要么是显现本身，要么会变成其他事物。如果显现本身就是能力，那么此时，因为主（Pradhāna）和能力是同一体性，如果作为果的自性的显现是积聚，那么主（Pradhāna）也是积聚。因此，承认主（Pradhāna）存在就变得矛盾了。因此，如果显现的果的集合都是积聚，那么通过这种方式来考察，作为能力之自性的果也会变成积聚，因为与它无差别。如果它是积聚，那么因为它与它无差别，主（Pradhāna）也会变成积聚。如果显现的特征，果本身就是能力，那么此时就会变成这样一种情况：然而，从变成积聚自性的显现之外，以非积聚自性的能力完全是其他的，即使主（Pradhāna）与它本体相同，

【英语翻译】
The so-called "aspect" refers to the visibility of things like pots and cloths, which are distinct from each other. The special thing is that at the time of liberation, the Pradhāna will appear, that is, it will appear clearly. Therefore, it is not completely invisible. If you want it to appear like this, then there is a contradiction here. If you ask what the contradiction is, it is "qualities" and so on. The so-called qualities, that is, courage, dust and darkness, etc., its essence is supreme, is the characteristic of being in a general state, is not the path to the path of seeing, but the yogi wants to realize, and everything is hidden in it. In addition, like lotus ponds and pleasure gardens, etc., whatever leads to the path of seeing, its Pradhāna is also extremely accumulated and without self-nature. If you ask how this contradicts, it means "for what reason". By examining the Pradhāna with the nature of ability in a way that does not conform to other fruits, that is, by examining the Pradhāna with life itself, it will also become accumulation. If you ask again, if the fruit becomes accumulation, how is it accumulation? The sutra says "in the cause", that is, on what is called Pradhāna. Because of its nature, that is, having the nature of ability. In Pradhāna there is the nature of ability as a fruit, and the ability is either the appearance itself, or it will become other things. If the appearance itself is the ability, then at this time, because the Pradhāna and the ability are the same entity, if the appearance of the nature of the fruit is accumulation, then the Pradhāna is also accumulation. Therefore, admitting that Pradhāna exists becomes contradictory. Therefore, if the collection of fruits that appear are all accumulations, then by examining in this way, the fruit that is the nature of ability will also become accumulation, because it is no different from it. If it is accumulation, then because it is no different from it, Pradhāna will also become accumulation. If the characteristic of appearance, the fruit itself is the ability, then at this time it will become such a situation: However, from the appearance that has become the nature of accumulation, the ability with the nature of non-accumulation is completely different, even if the Pradhāna has the same essence as it,

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ོག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་པའི་དོགས་བ་བསུ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ལ་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་གསལ་བ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་གྱི་གསོག་གི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ནི་ཡོད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་ནུས་པའི་རང་བཞིན་གསོག་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་འབྲས་བུ་གསོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐྱེ་བ་ནི་སྔ་ན་མེད་པ་ཉིད་བས་འབྲས་བུ་སྔར་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་མི་གསལ་བ་ནི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་མི་ཉམས་སོ་སྙམ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་སྨོས་སོ། །ནུས་པའི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པས། རྟགས་མེད་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་བརྗོད་ཟིན་བ་ཉིད་དེ། དེས་ན་དེ་ནི་རྣམ་འབྱེད་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྟག་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་མཚུངས་པ་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁྱབ་པའི་སྤྱི་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་མ་བཟུང་ཡང་སྤྱི་དགོས་པ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་འདྲའི་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ། བརྡའི་དུས་སུ་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་ལ་སྤྱིར་ཁྱབ་པར་མ་བཟུང་ན་དུས་ཕྱིས་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མི་འཐད་དོ། །སྤྱི་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ནི་ཁྱབ་པ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱི་ནི་དགོས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ར་དཀར་པོ་གང་ཞིག་སྔར་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་མཐོང་བ་ཡོད་པ་དེའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རའི་རིགས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་འདིའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དག་གིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འདོད་སྙམ་ན། དུས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་སྔར་གྱི་རྗེས་སུ་
འབྲངས་ནས་རྟོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྤྱི་ཡོད་མོད་སྙམ་ན། སྔ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་དང་རྣམ་པ་དང་ཡི་

【汉语翻译】
为了消除“不是潜藏”的第二种怀疑，如果说原因中存在的果，具有能力自性，是显现之外的其他，而不是潜藏的自性。这是否定了“因为具有它的自性”这一理由不成立。回答是“那”。如果存在于原因自性中的能力自性不是潜藏的，那么从它产生显现的果，就是先前没有的，因此说果先前存在的主张就会崩溃。如果原因中不显现的果不是自性存在的吗？那么认为果先前存在的主张就不会崩溃，因此说了“哪个”。哪个潜藏的能力自性，不是以现量所见，没有标志，也不是以比量所能推知的，那本身就不是真实的，不能作为存在的名言。对于它，损害也已经说过了。因此，那是要通过区分来理解的，也不应该考察。因此，其他所说的功德等自性殊胜等等，都是相违的。同时期不同处的显现，是执持周遍的共相。如果即使不执持显现，为什么也需要共相呢？回答是“那样的”。因为在其他宗派中，在表示的时期，如果不执持不同显现的共相周遍，那么之后那样进行称谓是不合理的。如果共相被认为是称谓的意义，那么那样就没有执持周遍。因此，共相是完全不需要的。先前见过供奉神灵的白羊，说那是羊的种类，是因为跟随羊的种类。称谓者们，是指称谓“那就是这个”的人们。为什么会这样认为呢？回答是“同一时间”。“那”是指共相的称谓。为什么呢？回答是“两者都”。那么，对于跟随先前而产生的认识，虽然存在共相，回答是“先前和”。“不同的”是指颜色、形状和

【英语翻译】
To dispel the second doubt of "not being latent," if it is said that the fruit existing in the cause, possessing the nature of ability, is other than manifestation, and not the nature of latency. This negates the reason of "because it possesses its nature" as not being established. The answer is "that." If the nature of ability existing in the nature of the cause is not latent, then the arising of the manifest fruit from it is something that did not exist before, and therefore the assertion that the fruit existed previously would collapse. If the fruit unmanifest in the cause is not self-existent, then the assertion that the fruit existed previously would not collapse, therefore it is said "which." Which latent nature of ability, not seen by direct perception, without a sign, nor able to be inferred by inference, that itself is not real, and cannot be used as a term for existence. For it, the harm has already been stated. Therefore, that is to be understood through differentiation, and should not be examined. Therefore, what others say, such as the excellence of the nature of qualities, etc., is contradictory. The manifestation of simultaneous different places is the grasping of the pervasive universal. If even without grasping the manifestation, why is the universal needed? The answer is "such." Because in other schools, if the universal pervasive of different manifestations is not grasped at the time of indication, then it is unreasonable to make such a designation later. If the universal is considered to be the meaning of the designation, then in that way the pervasive is not grasped. Therefore, the universal is completely unnecessary. The white sheep that was previously seen offered to the gods, saying that it is the kind of sheep, is because it follows the kind of sheep. The designators are those who designate "that is this." Why would they think so? The answer is "at the same time." "That" refers to the designation of the universal. Why? The answer is "both." Then, for the understanding that arises following the previous, although there is a universal, the answer is "previous and." "Different" refers to color, shape, and

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
གེས་སྟོང་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་མཚུངས་བ་དག་ལ་ཡང་སྤྱི་མཐོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་དུས་མཚུངས་བ་དག་ལ་ཡང་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་དུས་མཚུངས་བར་བྱུང་བདག་ལ་སྤྱི་མེད་པ་ཉིད་ན། འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་ནི་རྟོགས་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་དག་ལའོ། །གསལ་བ་དུས་མཚུངས་པ་དག་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་སྤྱི་མངོན་སུམ་གྱི་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་གི་ལྷག་མ་མེད་ན་ནི་མ་འབྲེལ་བ་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བསལ་བ་རྣམས་ནི་མྱོང་བས་གྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་སྣང་བ་ལ་ལང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་བའོ། །དེས་དེ་ནི་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱི་འགའ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །དེའི་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་མདོག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་གཟུང་བ་སྤྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །འདིས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་རྟོགས་པ་ལའོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་མི་སྣང་བ་ཉིད་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངང་པ་དང་ཁྲ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཅི་ལྟར་ཡུལ་ངེས་བར་སྐྱེ་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ཉིད་ལ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྡོག་བའི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བ་ཡིན་སྙམ་ན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །འདིར་ནི་རིགས་ལའོ། །ཆོས་དང་ཆོས་
མིན་ཏེ་དགེ་བ་དང་སྡིག་པ་གྲུབ་པའི་དོན་དུའོ། །བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་བྱིན་ན་ནི་ཆོས་ཡིན་ལ། བསད་ན་ནི་སྡིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱིའོ། །གྲུབ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་བ་བའི་རིགས་ལས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
是空性。同样，对于同时存在的事物，也说没有共相可见，这是因为对于同时存在的事物，除了显明和不显明的状态之外，没有其他的共相存在，这是关联的。如果同时存在的事物本身没有共相，那么“如何”是指其他的。回答是“这个理解”。“对于它”是指先后出现的事物。对于显明的同时存在的事物，也没有显而易见的具有关联的共相。因此，才说“共相”等。如果没有剩余的词语，就会变成不相关的陈述，因为被排除的事物是通过经验证实的。 “先前”是指详细的解释。“仅仅”是指没有目标。因为没有看到作为可理解的共相的自性的目标。 “可理解的识”是指，在显现为颜色和形状上的分别念。因此，它没有理解任何与颜色等分离的共相。 “它的执着”是指，对于那个理解，没有显现与颜色等分离的执着共相。先前和后来的差别也是如此。这显示了自性的标志。 “什么”等是详细的解释。“对于它”是指对于理解。“自性的理由”是指，对于要证成的没有目标，外境的不显现就是自性。“所有”是指天鹅和杂色等。“如何确定地产生境”是从心中提出的。因此，将要解释为“对于某些”。如果认为反体的自性是什么样的，那就是“也是”。 “仅仅如此”是指仅仅是假立的状态。“在此”是指种姓。法与非法，是为了成就善与恶的意义。给予婆罗门种姓是法，杀害则是罪恶。它的行为是种姓的。 “成就”是指并非完全没有未成就的事物。为什么呢？因为“从其他种姓”，即从平民种姓等种姓中，婆罗门种姓本身并没有差别。

【英语翻译】
It is emptiness. Similarly, it is said that there is no commonality visible for things that exist simultaneously, because for things that exist simultaneously, there is no other commonality than the state of being manifest and unmanifest, this is the connection. If things that exist simultaneously do not have a commonality in themselves, then "how" refers to others. The answer is "this understanding." "For it" refers to things that appear before and after. For manifest things that exist simultaneously, there is also no obvious commonality that has a connection. Therefore, it is said "commonality" etc. If there are no remaining words, it will become an unrelated statement, because the things that are excluded are proven through experience. "Previous" refers to a detailed explanation. "Merely" refers to having no object. Because the object of the nature of the commonality to be understood is not seen. "The consciousness to be understood" refers to the conceptualization of appearing as color and shape. Therefore, it does not understand any commonality that is separate from color etc. "Its grasping" refers to the fact that for that understanding, there is no appearance of a grasping commonality that is separate from color etc. The difference between the previous and the later is also the same. This shows the sign of self-nature. "What" etc. are detailed explanations. "For it" refers to the understanding. "The reason of self-nature" refers to the fact that for the absence of an object to be proven, the non-appearance of the external object is the self-nature. "All" refers to swans and mottled etc. "How does the object arise definitely" is raised from within. Therefore, it will be explained as "for some." If one thinks what is the nature of the opposite, that is "also." "Just that much" refers to just the state of imputation. "Here" refers to caste. Dharma and non-dharma are for the purpose of accomplishing the meaning of good and evil. Giving to the Brahmin caste is dharma, and killing is sin. Its action is of caste. "Accomplishment" refers to the fact that there are some unaccomplished things that are not completely absent. Why? Because "from other castes," that is, from the castes of commoners etc., the Brahmin caste itself has no difference.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གང་གིས་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་རང་གི་ངོ་བོ་གྲུབ་ཀྱང་རིགས་རྣམ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུའོ། །སྤྱི་ཉིད་ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས་སྙམ་ན། གཞལ་བྱའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་ནི་རྟོགས་པ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། སྤྱིའི་རྣམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྤྱི་ཐ་མི་དད་བ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ནི་ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐལ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བ་ནི་འཐོབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་བ་དང༌། འབྲེལ་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བ་བསྒྲུབ་པའི་དུས་ནའོ། །ཅི་ལྟར་འདི་ཐལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཁྱབ་བྱ་འདིར་འགྱུར་ན། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འདིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མིན་ན། ཁྱབ་བྱ་དང་ཁྱབ་བྱེད་གཉི་གའང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིས་ནི་ཐལ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཉིད་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཐལ་བ་དང་བཟློག་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་ནི་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ་འགལ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་ཟད་ཀྱི། །འདི་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་
གྲུབ་པའི་མཐའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་མ་གྲུབ་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་བཤད་པར་མཛད་པ་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདིས་ཀྱང་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་ནི་འགྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་བཟློག་པ་ནི་ཕྱིས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གསལ་བ་གཅིག་མཐར་ཐུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་རྣམ་པར་ངེས་པ་འདི་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐལ་བའི་གཏན

【汉语翻译】
哦！凭借能对法等进行证成的作用，虽然能明确地转变成各自的自性成立，但种类各不相同并不是因为一切相皆空。所谓“如是”即是差别。如果认为为何不能领悟总相呢？即是所量之相。如果认为唯有具有总相之相的领悟是不存在的，即是总相之相。所谓“先前已显示”即是指以“领悟相似之相者”等。驳斥总相与别相无差别，即是指显现的自性也。因此，一个与他境等相合是相违的，所以不是不定。为了显示也不是未成立，而安立前品，即是“如果”。所谓“通达一个明晰的究竟”，即是指自性空于他性。所谓“建立反驳”，即是因为反驳是能获得之自性，而建立也是具有遣除之果，并且是具有关联之根本。因此，所谓“那么”即是指在建立反驳之时。如果问：这如何是反驳之建立呢？即是“如果”，如果被遍及者在此转变，那么能遍及者也在此转变。然而，如果能遍及者不转变，那么被遍及者与能遍及者二者都不转变，因为是这样认为的。因此，他的意思是说，这即是建立反驳。将已说之义与差别相结合，即是“如果”。如此，反驳与遮破二者的处所，仅仅是说出对他人完全观察的相违之处而已。对于此，并不是成佛的
宗义的建立。因为没有承诺唯独是建立。没有成立的基础，并不是说唯独是理由。以这种方式，遮破总相等就能成立。对法上师等之宗义的遮破，将在后面阐述。所谓“通达一个明晰的究竟”，对此，上师以反驳之理

【英语翻译】
O! Although it can be clearly transformed into the establishment of its own nature by means of the function of proving things like Dharma, the different kinds are not because all aspects are empty. The so-called "thus" is the difference. If you think, why can't you understand the general aspect? That is the appearance of what is to be measured. If you think that only the realization with the appearance of the general aspect does not exist, that is the appearance of the general aspect. The so-called "previously shown" refers to "those who realize similar appearances," and so on. Refuting that there is no difference between the general aspect and the specific aspect refers to the nature of appearance as well. Therefore, one that is combined with other realms, etc., is contradictory, so it is not uncertain. In order to show that it is not unestablished, the previous item is established, which is "if." The so-called "thoroughly understanding a clear ultimate" means that self-nature is empty of otherness. The so-called "establishing refutation" is because refutation is the nature of being able to obtain, and establishment also has the result of removal, and it is also the root of connection. Therefore, the so-called "then" refers to the time of establishing refutation. If you ask: How is this the establishment of refutation? That is, "if," if what is pervaded changes here, then what can pervade also changes here. However, if what can pervade does not change, then neither what is pervaded nor what can pervade changes, because that is what is thought. Therefore, his intention is that this is the establishment of refutation. Combining the meaning that has been said with the difference is "if." In this way, the place of both refutation and negation is only to state the contradiction of others' complete observation. For this, it is not the
Establishment of the tenets of enlightenment. Because there is no commitment to be the only establishment. The unestablished basis does not mean that it is the only reason. In this way, negating the general aspect, etc., can be established. The negation of the tenets of Dharma teachers, etc., will be explained later. The so-called "thoroughly understanding a clear ultimate," for this, the teacher uses the reason of refutation.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིགས་སུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །ཐལ་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐལ་བ་བཟློག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ཡང་བཟློག་པའི་མཐར་ཐུག་པར་འགྱུར་དགོས་སོ། །འདི་ནི་གསལ་པ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་དང་ལྡན་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་བཟློག་བ་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་གྲུབ་པ་ཡང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་འདི་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་གྱི་མངོན་བར་འདོད་བ་གསལ་བ་དུ་མའི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཁྱབ་པའིའོ། །འོན་ཏེ་སྤྱི་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ཏེ། གསལ་བ་མཐའ་དག་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ཉེས་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཆོས་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསལ་བ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དང་མི་ལྡན་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་ལན་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་
འདིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་སངས་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་མེད་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ལས་གཞན་གཉི་ག་ལས་གྲུབ་པའོ། །མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྤྱིའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པའི་རྟོག་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་སྤྱི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་བརྟག་པར་བྱ་བའོ། །དོན་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་དུ་མ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནི་སྤྱི་ལའོ། །གཞན་གྱི་ཆ

【汉语翻译】
这是在显示这是所赞同的观点。如果等等，这是辩论。所有的过失都是因为过失的最终消除，所以这也必须是消除的最终结果。这仅仅是一个清晰的最终结果，因此它不是与其他事物相关的，这被称为过失。显示这个的反驳是，如果它与其他事物相关。那时，已成立的也是成立。这个过失不存在，等等，这驳斥了其他人所公开赞同的许多清晰的最终结果。那个，被称为一般。如果有人认为，即使一般是普遍的，它也被认为是普遍的本质，那么，提到了它的本质，即普遍的本质。其他人，指非普遍的。或者，如果有人认为一般只是被理解为普遍性本身，那么，如果。为什么？因为要普遍的。要普遍的是清晰的，而使之普遍的是一般，因为所有的清晰都是普遍的。没有理解，指的是要普遍的。像那样，指的是普遍的本质。这个事物的过失也类似于原因和结果的事物等等。因此，因为不是使之普遍的。两种法，指的是一个消除的最终结果，以及没有与地点等其他事物相关的非存在的本质的法。如果那样，如何回答非成立的法性呢？如果。那么，有人会想，这有什么用呢？这指的是。我们是佛。像那样，指的是普遍存在于无数部分中。其他，指的是由一般之外的其他两者组成的。因为没有看到，指的是没有现量。那么，有人会想，比量会成为一般的成立者吗？比量是。不相容，指的是随行形式的分别念不相容，因此应该考察一般隐藏的事物。与所有事物，指的是与有情的事物的许多法等等不一致。对于那个，指的是对于一般。其他的部

【英语翻译】
This is showing that this is the view that is agreed upon. If, etc., this is an argument. All faults are because of the ultimate elimination of faults, so this must also be the ultimate result of elimination. This is only a clear ultimate result, so it is not related to other things, this is called a fault. Showing the refutation of this is, if it is related to other things. At that time, what is established is also established. This fault does not exist, etc., this refutes the very ultimate result of many clear things that others openly agree with. That, is called general. If someone thinks that even if the general is universal, it is still held to be the nature of non-universality, then, its essence is mentioned, which is the nature of universality. Others, refers to the non-universal. Or, if someone thinks that the general is only understood as universality itself, then, if. Why? Because to be universal. To be universal is clear, and what makes it universal is general, because all clarity is universal. There is no understanding, refers to what is to be universal. Like that, refers to the nature of universality. This fault of things is also similar to the things of cause and effect, etc. Therefore, because it is not what makes it universal. The two dharmas, refers to the ultimate result of one elimination, and the dharma of the nature of non-existence that is not related to other things such as places. If that is the case, how to answer the non-established property? If. Then, someone might think, what is the use of this? This refers to. We are Buddhas. Like that, refers to being universally present in countless parts. Other, refers to being composed of the other two besides the general. Because of not seeing, refers to not having direct perception. Then, someone might think, will inference become the establisher of the general? Inference is. Incompatible, refers to the thought of the accompanying form being incompatible, therefore the general hidden things should be examined. With all things, refers to being inconsistent with the many dharmas of sentient beings, etc. For that, refers to for the general. Other parts

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་དུ་མ་ཉིད་འགལ་བས་སོ། །འགལ་བས་ནི་དུམ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་གྱི་ཆོས་གཞན་སྤྱི་དང་ངོ༌། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ།། གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་ཉེས་པ་དེས་ན་དེ་ནི་སྤྱི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མའི་ཁྱད་པར་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་མ་ཁྱབ་པར་རིག་བ་ཅན་གྱིས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་འདི་མ་ཁྱབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཐ་མའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུའོ། །འདི་ན་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་གཉི་གའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིག་གི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་མ་ཁྱབ་པ་དང་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས་བྱས་པའི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདིས་དེས་མ་བྱས་ཤེ་ན་ཁྱབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། མ་ཁྱབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཕྱོགས་འདི་ཁས་ལེན་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཡིན་མོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་
རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་རྩོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། ངེས་ན་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་གོ་བར་བྱེད། ཕ་རོལ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ནི་སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་མ་བཟུང་ན་སྤྱི་ལྟར་ཅིའི་རང་བཞིན་བཟུང་བར་བརྗོད། འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་ཀྱང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་དེ་གསལ་བ་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་སྤྱི་བཟུ

【汉语翻译】
ོས་（词）是指有情事物的多种法相相互矛盾。矛盾即是陷入部分。གཞན་གྱི་（词）是指有情事物的其他共同和个别法相。驳斥是指“那不是”。因为其他不合理的过失，所以显示了那不是共同成就。非有情本身也不是成立周遍，因为不确定。最后的差别是有情虽然不是，但有智慧者认为不周遍。那么，这会变成不周遍的成立者吗？回答说，如同那样，如同最后的差别一样。在此，因为迷惑，所以意思是说两者都不是成立者。དེ་ནི་（词）是指差别的词义。དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་（词）是指差别词义本身的原因。རྣམ་པར་དབྱེ་བ་（词）是指有情所作的不周遍和非有情所作的周遍本身。为什么这个区分没有被那个所作呢？回答说，是周遍。周遍的成立者是共同，不周遍的成立者是差别。为了迎接对方承认这个宗派的疑惑，回答说“虽然是”。མ་གྲུབ་པ་（词）是指成立的边际。བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་（词）是指通过成立来使所立被理解。对此，对于杂色等不周遍的成立者，因为差别的自性成立，所以对于成立者那个没有争论，但共同自性的成立者是不成立的，如果确定，那么所立的周遍如何理解？对方存在不成立本身，回答说“共同是”。驳斥是指“那不是”。如果不取周遍本身，那么如何说取了共同的自性呢？这显示了所立和成立者互相依赖，所以一个也不成立。如果说因为以不依赖于其他的自性来取，所以没有这个过失呢？回答说“如果”。如果那个共同不依赖于在众多显现中周遍的自性来取，那么那时，因为取自己的体性，如何取共同呢？

【英语翻译】
The term "ོས་" refers to the contradictory nature of various characteristics of sentient beings' objects. Contradiction itself is entering into a part. The term "གཞན་གྱི་" refers to the other common and individual characteristics of sentient beings' objects. Refutation means "that is not." Because of the fault of other unreasonableness, it is shown that it is not a common accomplishment. Even non-sentient beings themselves do not establish pervasiveness, because it is uncertain. The ultimate distinction is that although it is not sentient, the wise consider it non-pervasive. Then, will this become an establisher of non-pervasiveness? It is said, "Like that," like the ultimate distinction. Here, because of confusion, it means that neither is an establisher. The term "དེ་ནི་" refers to the meaning of the word "difference." The term "དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་" refers to the reason for the meaning of the word "difference" itself. The term "རྣམ་པར་དབྱེ་བ་" refers to the non-pervasiveness done by sentient beings themselves and the pervasiveness done by non-sentient beings themselves. Why is this distinction not made by that? It is said, "It is pervasive." The establisher of pervasiveness is common, and the establisher of non-pervasiveness is different. To welcome the opponent's doubt of accepting this tenet, it is said, "Although it is." The term "མ་གྲུབ་པ་" refers to the edge of establishment. The term "བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་" refers to making the established understood through establishment. Regarding this, for the establisher of non-pervasiveness for variegated colors etc., because the nature of difference is established, there is no dispute about that establisher, but the establisher of the common nature is not established. If it is certain, then how is the pervasiveness of what is to be established understood? The opponent has non-establishment itself, it is said, "The common is." Refutation means "that is not." If pervasiveness itself is not taken, then how is it said that the nature of the common is taken? This shows that what is to be established and the establisher are mutually dependent, so none is established. If it is said that because it is taken with a nature that does not depend on others, there is no fault? It is said, "If." If that common does not depend on the nature of pervasiveness in many appearances to take, then at that time, because it takes its own essence, how does it take the common?

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ང་སྟེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །བསལ་བ་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་ནི་སྤྱི་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ནི་མ་གྲུབ་པའོ། །སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །ཅིག་ཤོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་དོགས་པར་བྱས་ནས་འགོག་པ་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་བཀོད་ནས་སེལ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསལ་པ་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའོ། །ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །འོ་ན་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་བྱ་བའོ། །ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་ལ་དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་བ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཚད་མ་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པས་གནོད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་
བ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ནི་སྤྱི་ལའོ། །ཆོས་ནི་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལན་ནོ། །རྩ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ནི་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་དང་དེ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པའོ། །རྣམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་བཀོད་པའོ། །རྣམ་པ་ནི་སྤྱི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པ་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེས་ན་ཅི་ལྟར་མ་ཁྱབ་སྙམ་ན། ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ན་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ནི་སྤྱི་ནི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་པ་ནི་གསལ་བའི་

【汉语翻译】
我，即是非此。未领悟周遍于众多所除之自性，则对于总相不会如是领悟。因此，总相之自性是不成立的。所谓“总”，是指陈述。所谓“于一异”，是指非周遍之自性。对此，首先作意并遮破之，即是“于周遍性”。陈设第二种情况并遣除之，即是“然而”。若如是，有何过失？答：“如是则”。所谓“其他所除之差别”，是指总。所谓“如何领悟”，是指现量。若谓：如是领悟之方式唯是现量耶？答：“即此”。以“是总故”为因，不成立之结论是“因此”。总结临近之语境是“因此”。非有身者本身并非能立，因是错乱之故。亦非总，因不成立之故。若他方无彼之能立，如是，于佛陀有损害之量为何？答：“以现量亦”。此乃以不现见之显现而说损害。所谓“若”，是诤论。所谓“成立非周遍”，是以“是唯一显现之究竟故”之能立。彼，是指总。法，即是非周遍性。所谓“彼”，是回答。所谓“根本”，是不依赖于他人之承许。阐明彼者，即是“汝”，即理智者等。所谓“现量及彼等”，是指比量。所谓“他”，是指无差别。所谓“形相本身”，是指支分之安立。形相非总，因无周遍故。若谓：然形相唯是缘于周遍性耶？答：如是，如何不周遍耶？答：说“于周遍性”。阐明此之意义，即是“如是耶”，即纵然缘于周遍性也。因此，形相非是所缘之总。说此因亦非不成立，形相是显现的。

【英语翻译】
I, that is, is not this. Not realizing the nature of pervasion in many eliminations, one will not realize the general in that way. Therefore, the nature of the general is not established. The so-called "general" refers to the statement. The so-called "in one or the other" refers to the nature of non-pervasion. Regarding this, first focusing on and refuting it is "in pervasiveness." Setting forth the second situation and eliminating it is "however." If it is like that, what fault is there? The answer is: "If so, then." The so-called "difference of other eliminations" refers to the general. The so-called "how to realize" refers to direct perception. If it is said: Is the way of realizing in this way only direct perception? The answer is: "This itself." Taking "because it is general" as the reason, the conclusion that is not established is "therefore." Summarizing the nearby context is "therefore." The non-embodied itself is not the establisher, because it is confused. It is also not the general, because it is not established. If the other party has no establisher for it, then what is the valid means that harms the Buddha? The answer is: "Also by direct perception." This is to say harm by the non-appearance of appearance. The so-called "if" is the debate. The so-called "establishing non-pervasiveness" is by the establisher of "because it is the ultimate of a single appearance." That, refers to the general. The dharma is non-pervasiveness itself. The so-called "that" is the answer. The so-called "root" does not depend on the acceptance of others. Clarifying that is "you," that is, intellectuals and so on. The so-called "direct perception and those," refers to inference. The so-called "other" refers to non-difference. The so-called "form itself" refers to the arrangement of limbs. Form is not general, because it is not pervasive. If it is said: But form is only focused on pervasiveness? The answer is: If so, how is it not pervasive? The answer is: It is said "in pervasiveness." Clarifying the meaning of this is "is it so," that is, even if it is focused on pervasiveness. Therefore, form is not the general that is focused on. Saying that this reason is also not unestablished, form is apparent.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་གྲུབ་ན་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་ཡང་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་གསལ་བ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་བ་ཉིད་སྤངས་པ་ཡིན་ན་འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །རྣམ་པ་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དེས་ན་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་འདི་ཐལ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན། ཅི་ལྟར་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས། ཕ་རོལ་པོས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒོལ་བ་གཅིག་གིས་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ། རིགས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་རིགས་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་སྤྱི་ཐ་དད་པར་སྨྲ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཐལ་བ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅི་ཐ་མི་དད་པར་སྨྲ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་གང་ཡང་རུང་བའི་ལུགས་ལ་གསལ་བ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞུང་
བཙུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསལ་པ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ཉིད་དགག་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི། ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྒོལ་པ་གཉི་གའི་ལུགས་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཐལ་བ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འགལ་བ་ཡིན་པར་ནི་དུ་མ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྤྱི་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་མ་གྲུབ་པོ། །གཅིག་པ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་དགག་པ་ནི་ཐལ་བ་ཡིན་པར་ལྷག་མས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་ནི་རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསལ་བ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པར་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐལ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནའོ་ན་ངེས་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། ཐལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པའི་ལུགས་སུན་ད་བྱུང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི་གཞན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་ངེས་ཀྱི་དཀྱུས་དུམ་བུའོ། །དེ་ནི་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན

【汉语翻译】
因为是自性，如果它成立，那么它的自性之相也必定成立。因此，为了论证“理证明确的唯一终极性”并非周遍，所作的陈述并非是“所依不成立”。如果在此宗派中，已经舍弃了“有法不成立”的观点，那么“如何”这个问题就是其他人的了。对于作为共相之相的宗派来说，也必然具有宗派的法性，因此它具备三相。如果有人说：“这不是反证的成立方式”，那么，如果问：“为什么这不是成立的方式呢？”，成立的边际论者会说：“对方是这样说的”。一位论者说：“形状的特征，相本身就是共相”，而其他的理路等则说：“相之外是异类”。因此，假设是主张共相各异的情况下，反证才能成立，因为“所依不成立”。如果考虑到主张不异的情况，那么就只是自续的成立方式。如此一来，暂时按照任何一种观点，“因为是明确的唯一终极性”这句话，就是成立反证，这是立宗。为了驳斥“明确的唯一终极性”，如果需要论证，那么，“因为周遍”这句话的论证，由于在双方论者看来都不成立，因此是为了说明这是反证，或者说是。说“因为周遍”这句话是相违的，是因为它涉及多种情况。而这在双方的宗派中也都不成立。其余部分说明了驳斥“唯一是唯一的终极”是反证。说“反过来是根本的理证”，也是针对“排除唯一终极”而言，因为已经成立。如果反证的论证本身不是论证，那么需要确定什么呢？反证是这样说的。为了驳斥法胜论师等的观点而作的陈述是“其他的是”。“因为分离”这句话是《释量论》的段落。它与后面的内容相关联，即“那是成立的”。什么时候呢？

【英语翻译】
Because it is self-nature, if it is established, then its aspect of self-nature is also definitely established. Therefore, the statement made to prove that "the ultimate nature of a clear reason" is not pervasive is not "the basis is not established." If in this school, the view that "the subject is not established" has been abandoned, then the question of "how" belongs to others. For the school that is the aspect of a generality, it must also have the nature of the school, therefore it possesses the three characteristics. If someone says, "This is not the way to establish a counter-argument," then, if asked, "Why is this not the way to establish it?" the one who speaks of the established limit will say, "The opponent says so." One debater says, "The characteristic of shape, the aspect itself is a generality," while other reasonings say, "Other than the aspect is a different kind." Therefore, assuming that it is in the case of asserting that generalities are different, the counter-argument can be established, because "the basis is not established." If considering the case of asserting non-difference, then it is only the establishment of self-nature. In this way, for the time being, according to any view, the statement "because it is the ultimate nature of a clear one" is the establishment of a counter-argument, this is the establishment of the thesis. In order to refute "the ultimate nature of a clear one," if it needs to be proven, then the proof of the statement "because it is pervasive," since it is not established in the view of both debaters, therefore it is to show that this is a counter-argument, or rather. Saying that the statement "because it is pervasive" is contradictory is because it involves multiple situations. And this is also not established in both schools. The rest explains that refuting "the only one is the ultimate" is a counter-argument. Saying "the reverse is the fundamental reason" is also aimed at "excluding the ultimate one," because it has been established. If the proof of the counter-argument itself is not a proof, then what needs to be determined? The counter-argument says so. The statement made to refute the views of Dharmakirti and others is "the others are." The statement "because of separation" is a section of the text of the Pramāṇavārttika. It is related to the following content, that is, "that is established." When is it?

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
། སྤྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །གཏན་ཚིགས་དངོས་མེད་ཙམ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྲལ་བ་ཙམ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་བྲལ་བ་ཙམ་ནི་ཆོས་ཅན་གང་དང་ཡང་ངོ༌། །སྤྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ནི། དངོས་པོ་ལ་ཚུལ་གསུམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་བྲལ་བ་ཙམ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གསལ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བྲལ་བ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་སྟོན་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ཉིད་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གཞན་གྱིས་ནི་མུ་སྟེགས་པའིའོ། །གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་པས་ཁས་བླངས་པའོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བས་མུ་སྟེགས་པ་
ལ་གཞན་སེལ་བ་གསལ་བ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་མ་ཁྱབ་པར་བསྒྲུབས་ན་དེའི་གྲུབ་པ་མ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་སེལ་བ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པར་ནི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་པ་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོགས་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཤིང་དང་ཤིང་ཤ་བ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ན། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཤིང་མ་དམིགས་པས། ཤིང་ཤ་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཤིང་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཤིང་ཤ་པ་ཉིད་རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་གྱི། ཡུལ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ་ཅན་གྱི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ན། ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པ། གསལ་བ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཞེའམ། ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་བ་བཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །མེད་པ་ཙམ་ཞིག་ཉེ་བར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་སོ། །རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ

【汉语翻译】
总的来说，即使没有事物也是如此。如果说仅仅是无事物的理由，那就是因为不能观察到仅仅是分离的遍及之处。所谓“那”，仅仅是分离与任何有法都相关。因为总的来说不是事物，所以与能立和仅仅是分离的那个并不相关。所谓“如何是所立能立”，那是因为基础未成立。因此，基础未成立，意思是说对于事物来说，三相本身是不成立的。有人认为，仅仅是分离不是理由。那么是什么呢？对方指出，显现与他者相关的自性分离是理由，这就是“然而”。所谓“那时也”，是成立的边际。因此，所谓“必须”，意思是说，陈述与那样相反是好的。他人是指外道。他人所承诺的是佛教徒所承诺的。如果佛教徒对外道证明了排除他者，因为显现穷尽于一，所以如果未遍及地证明，那么它的成立就未被证明。因为外道们认为排除他者不是遍及的。佛教徒说“仅仅是不承认”，这就是“另外”。所谓“适合于证明不存在”，是其他人的疑惑。所谓“不是”，等等，是回答。如果木头和有树液的木头等在那样的自性中成立，因为不能观察到遍及之处的木头，所以在认识到没有有树液的木头时，为了证明木头本身，有树液的木头本身是根本的理由。就像不能指示近处之境的遍及之处不能观察到一样，这里也是如此吗？因为不能观察到遍及之处的遍及之处，所以从不相似的方面返回，或者因为穷尽于一个显现，或者因为是遍及的，像那样证明自性的自性本身将成为根本的理由，而不是不能观察到遍及之处。所谓“以其力量”，是以随行的方式抓住关联的力量。所谓“仅仅指示不存在”，是因为不能观察到遍及之处。不是根本的理由。

【英语翻译】
In general, even if there is no object, it is so. If it is said that it is only the reason of non-object, then it is because the pervasiveness of mere separation cannot be observed. The so-called "that," mere separation is related to any subject. Because in general it is not an object, it is not related to the establisher and that mere separation. The so-called "how is the to-be-established the establisher," that is because the basis is not established. Therefore, the basis is not established, meaning that for an object, the three characteristics themselves are not established. Someone thinks that mere separation is not a reason. Then what is it? The other party points out that the separation of nature related to other appearances is the reason, which is "however." The so-called "also at that time" is the edge of establishment. Therefore, the so-called "must" means that stating the opposite of that is good. Others refer to non-Buddhists. What others have promised is what Buddhists have promised. If Buddhists prove to non-Buddhists the exclusion of others, because the appearance is exhausted in one, if it is not proven pervasively, then its establishment is not proven. Because non-Buddhists think that excluding others is not pervasive. Buddhists say "only non-acceptance," which is "another." The so-called "suitable for proving non-existence" is the doubt of others. The so-called "no," etc., is the answer. If wood and sapwood, etc., are established in such a nature, because the wood of the pervasive place cannot be observed, when recognizing that there is no sapwood, in order to prove the wood itself, the sapwood itself is the fundamental reason. Just as the pervasiveness of the near realm cannot be indicated as unobservable, is it the same here? Because the pervasiveness of the pervasive place cannot be observed, returning from the dissimilar aspect, or because it is exhausted in one appearance, or because it is pervasive, proving the nature of the self in that way will become the fundamental reason, not the unobservability of the pervasive place. The so-called "by its power" is the power of grasping the connection in a following manner. The so-called "merely indicating non-existence" is because the pervasive place cannot be observed. It is not the fundamental reason.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པའོ། །འདིས་ནི། དེ་དག་མེད་ནའང་དེ་མེད་ཅེས། །བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་དེ་རྟོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་ཉེ་བར་མ་བསྟན་པ་ཅན་གྱི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་བྱེད་བ་མི་དམིགས་པ་ལས་ལྟོས་ཏེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པ་ན་ནི་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །བསྒྲུབ་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡང་རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་ངེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པར་རོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་པའི་སྤྱིའོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །
དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐུན་མོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་སྟེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་བ་ལང་ཉིད་ལ་ཐུན་མོང་བའི་རང་བཞིན་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ལ་ནི་སྤྱི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞུང་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་རོལ་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྣང་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་དངོས་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ན་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་སུ་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞན་ཟོས་ནས་གཞན་སྐྱུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ཅི་ཡིན། མི་དམིགས་པ་ནི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་བཞེད་པ་འདི་ནི་གྱི་ནའོ། །ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་སྤྱི་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་ལ། བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་

【汉语翻译】
所谓“地”是指周遍无可见。这指的是：即使那些不存在，它也不存在，因为从言说中也能理解它。名为“从言说中也能理解它”是指：说明了从不显示处所的周遍作用的不可见性出发进行言说。在证明存在时，应当理解这种方式本身。如果说“如果”是指其他的。“不仅仅是使论证被理解，周遍作用的不可见性也是根本的理由。所谓“分别确定”是指显示处所。如果这样，那么“如果这样”是回答。所谓“在此”是指在地方等等。所谓“其他”是指事物存在的总类。所谓“也在此”是指对于“因为分离”的论证来说的“也”。

所谓“事物和非事物的共同”是指总类。所谓“其他”是指与事物和非事物没有差别，因为对于事物和非事物来说是不存在的。牛本身必定会成为事物的自性或者非事物的自性。对于事物自性的牛本身来说，不存在其他的共同自性，因为“总类上没有总类”是宗义。为了避免“因为没有其他”这个理由不成立的怀疑，所以说是“是分别”。对于存在于外境的事物和非事物来说，分别的显现不是共同的，这是它的意思。回答是“如果是那样”。在证明对于显现于分别的法，不是事物的近取时，仅仅是显现的不可见性，而不是周遍作用的不可见性。您应当将周遍作用的不可见性本身作为根本的理由来建立宗义。因此，这种“吃其他的，吐其他的”的方式是什么呢？不可见性是显现的不可见性。所谓“其他”是指相对于周遍作用的不可见性而言的“其他”。之后，法胜论师的观点是“是”。总结是“因此”。所谓“在此”是指从法的一般显现中分离出来。所谓“因为分离”是根本

【英语翻译】
The so-called "earth" refers to the pervasive non-apprehension. This refers to: even if those do not exist, it does not exist, because it can be understood from the statement. The phrase "because it can be understood from the statement" means: it shows that the statement is made based on the non-apprehension of the pervasive function that does not show the place. When proving existence, it should be understood that this is the way. If it says "if" it refers to others. "Not only does it make the argument understood, but the non-apprehension of the pervasive function is also the fundamental reason. The so-called "separately determined" refers to showing the place. If that is so, then "if that is so" is the answer. The so-called "here" refers to places and so on. The so-called "other" refers to the generality of existing things. The so-called "also here" refers to the "also" in the proof of "because of separation."

The so-called "commonality of things and non-things" refers to generality. The so-called "other" refers to the absence of difference from things and non-things, because it does not exist for things and non-things. The cow itself will definitely become the nature of things or the nature of non-things. For the cow itself of the nature of things, there is no other common nature, because "there is no generality on generality" is the doctrine. In order to avoid the suspicion that the reason "because there is no other" is not established, it is said to be "discrimination." For things and non-things that exist in the external environment, the appearance of discrimination is not common, this is its meaning. The answer is "if that is so." When proving that for the dharma that appears in discrimination, it is not the proximate cause of things, it is only the non-apprehension of appearance, not the non-apprehension of pervasive function. You should establish the non-apprehension of pervasive function itself as the fundamental reason to establish the doctrine. Therefore, what is this way of "eating others and vomiting others"? Non-apprehension is the non-apprehension of appearance. The so-called "other" refers to the "other" in relation to the non-apprehension of pervasive function. After that, the view of Dharmakirti is "is." The summary is "therefore." The so-called "here" refers to being separated from the general appearance of the dharma. The so-called "because of separation" is fundamental.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐལ་བ་དང་བཟློག་པ་གཉི་ག་ཡང་དེ་ཁོ་ནར་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་འགལ་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱི་ཐ་མི་དད་བའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་འདི་ཐལ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གསལ་བ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཐལ་བ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་གྱིས། འོན་ཀྱང་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཐལ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་
མ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཁྱབ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཐལ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གཉི་ག་ལྟར་ན་ཡང་ཐལ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རང་གིས་མཐོང་བ་སྨོས་པའི་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ནས། དོན་སྨོས་པའི་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་དོན་སྨོས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟོག་པས་སྦྱར་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ནི་རྟོག་པས་སྦྱར་བ་ལའོ། །རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་དག་ལས་ཆོས་ཅན་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་བཀོད་པ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་དོན་གཞན་ནི། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བརྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དོན་དུའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་དོན་རྗེས་ད

【汉语翻译】
作为理由是不对的。然而，由于正反两方面都没有在那上面成立基础，所以具有显示矛盾的结果。为什么呢？因为说是“共同”。对于共同无差别的方面，如果说这不是反驳的成立者，那就是指色等本身。这个“这”是指“分离的缘故”和“明亮唯一之究竟的缘故”，这不是反驳的成立，然而，因为是周遍的缘故，这本身就是反驳的成立者，因为自己的体性没有成立的缘故。这个不是成立者，为什么呢？因为说是那些周遍。色等明亮唯一之究竟，是现量成立的。因此，不是反驳的成立者。这样，无论哪种情况，从反驳的成立者那里，所要成立的并不能成立，然而，显示了具有成立周遍的结果。接下来是总结语：“因此”。这样，在显示了自己所见所说的区分之后，为了显示所说意义的区分，提出前一个方面，即“如果”。为了显示对方所说意义的结果，即使不是那样也能成立，所以说“如果未成立”等等。以分别念结合的不是理由，不是这样的意思。怎么样呢？“如果”。这个是指以分别念结合的。“自义的比量”是指，对于比量的事物，从具有三种方式的相中了解的是什么，以及从具有关联的法中，对于有法产生认识是什么，这是自义比量的特征。仅仅从那上面产生认识，就否定了陈述是理由。除了具有三种方式的相之外的其他意义，也不是说成是他义的比量，所以说是“其他的”。“这里”是指在他义的比量中。“在那里”是指在自义中。“在那上面”是指自义后

【英语翻译】
It is not right as a reason. However, since neither refutation nor reversal is established on that basis, it has the result of showing contradiction. Why? Because it is said to be "common." Regarding the aspect of common non-difference, if it is said that this is not the establisher of refutation, it refers to form and so on themselves. This "this" refers to "because of separation" and "because of the ultimate of clear oneness," which is not the establishment of refutation. However, because it is pervasive, this itself is the establisher of refutation, because one's own nature is not established. Why is this not an establisher? Because it is said that those are pervasive. Form and so on, the ultimate of clear oneness, is established by direct perception. Therefore, it is not the establisher of refutation. Thus, in either case, from the establisher of refutation, what is to be established cannot be established. However, it shows that it has the result of establishing pervasiveness. Next is the summary: "Therefore." Thus, after showing the distinction of what one has seen and said, in order to show the distinction of the meaning said, the previous aspect is presented, namely, "if." In order to show that the result of the meaning said by the other party can be established even if it is not so, it is said "if not established" and so on. What is joined by conceptualization is not a reason, that is not the meaning. How is it? "If." This refers to what is joined by conceptualization. "Inference for oneself" means, for the object of inference, what is known from the sign with three modes, and what arises as understanding for the subject from the related dharmas, this is the characteristic of inference for oneself. Merely from arising understanding from that, it negates that the statement is a reason. Other meanings besides the sign with three modes are also not said to be inference for others, so it is said to be "other." "Here" refers to inference for others. "There" refers to in oneself. "On that" refers to self-interest after

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
པག་ཉིད་དུའོ། །ཡང་ན་དགོས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དུ་དོན་སྨོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་དཔག་ཏུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་རང་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་མེད་དོ། །གཞན་ཁོ་ན་བླའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་ཏུའོ། །གལ་ཏེ་
གང་གིས་དོན་སྨོས་པས་གསལ་བར་བྱ་བ་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན་ཅི་ཉེས་ཤེ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དངོས་པོའང་གཞན་དུ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་དངོས་པོ་མི་མཐུན་པར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟགས་དང་ཕྱོགས་དང་མཐུན་ཕྱོགས་གང་རུང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དོན་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དོན་སྨོས་པ་མེད་ན་ནི་མ་འབྲེལ་པ་ཡང་རྟགས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་གཞུང་ལ་འབྲེལ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་འཕེན་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་དུ་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་དོན་སྨོས་པར་འདི་གསལ་བར་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་འདི་མ་ངེས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། ཕྱོགས་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་སྙམ་དུ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྒྲ་དང་བུམ་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ལ་མི་མི་འཁྲུལ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ཅིག་ཤོས་ཉིད་དུའོ། །ཕྱོགས་སུ་བྱས་པའི་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དེ། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་སྙམ་ན། རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྲུབ་པ་དེས་ན་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་ཀྱང་དེ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ན་གལ་ཏ

【汉语翻译】
是这样的。
或者因为有需要的差别，所以说必须在这里说明意义，这叫做“在这里做了”。
“为了自己的目的”的意思是为了自己目的的推论。
为什么呢？因为任何人都是这样的。
预先进行推测，是为了自己领悟的目的，没有追随作为非实物的征兆。
不是仅仅其他至上者的自性。
“在这里”的意思是为了利他的推论。
如果用意义说明来阐明，用推测来虚构的理由有什么过失呢？“在究竟上”是这样说的。
用推测来虚构的理由是宗和任何一个宗等等。
“事物也可能在其他地方”的意思是，因为也会变成与愿望和事物不一致。
征兆和宗以及相似的任何一方等等，都只是错乱。
因此，就是用意义说明本身。
如果没有意义说明，那么不相关的也会变成征兆。
如果论师陈那的论著中没有显示关联的说法，那么怎么说它本身能推出关联呢？“在任何地方”这样说了。
如果用意义说明来阐明，怎么会认为这是不确定的呢？“宗和”这样说了。
为什么呢？“凡是”的意思是：这样想，为了宗和相似的任何一方，声音和瓶子的无常性的共同点，具有不迷惑的性质，这是不希望的。
然而，是在作为宗的另一方本身。
作为宗的另一方本身，就是任何一方。
“另一方”这个词想要表达的是作为宗本身。
因此，认为不会变成刚才所说的过失。
“仅仅如此”的意思是，仅仅想要表达无常性。
为什么不能成立呢？如果想要表达常性，那么无常性就会消失。
如果怀疑说，事物在无常性的一方成立，因此即使想要表达常性，它也不会消失，那么如果

【英语翻译】
It is like that.
Or, because there is a difference in need, it is said that the meaning must be explained here, which is called "done here."
"For one's own purpose" means for the inference of one's own purpose.
Why? Because anyone is like that.
To speculate in advance is for the purpose of self-realization, and there is no following as a sign of non-reality.
It is not merely the self-nature of the supreme other.
"Here" means for the sake of altruistic inference.
If the reason fabricated by speculation, which is clarified by the explanation of meaning, is a valid reason, what is the fault? "In reality" is said like this.
The reason fabricated by speculation is the subject and any one of the subjects, and so on.
"Things may also exist elsewhere" means that it will also become inconsistent with desires and things.
Signs, subjects, and any one of similar sides, etc., are only confusion.
Therefore, it is by the explanation of meaning itself.
If there is no explanation of meaning, then the unrelated will also become a sign.
If there is no statement showing the connection in the treatise of the teacher Dignāga, then how can it be said that it itself can deduce the connection? "Anywhere" is said like this.
If it is clarified by the explanation of meaning, how can it be thought that this is uncertain? "Subject and" is said like this.
Why? "Whoever" means: Thinking like this, for the sake of any one of the subject and the similar side, the commonality of the impermanence of sound and pot, possessing the nature of not being confused, this is not desired.
However, it is in the other side itself which is the subject.
The other side itself which is the subject is any one.
The word "other side" wants to express the subject itself.
Therefore, it is thought that it will not become the fault just mentioned.
"Just so" means just wanting to express impermanence.
Why can't it be established? If you want to express permanence, then impermanence will disappear.
If you doubt that things are established on the side of impermanence, so even if you want to express permanence, it will not disappear, then if

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ེ་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གྲུབ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་པ་དངོས་པོའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།
དེས་ན་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རང་གིས་མཐོང་བའི་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་མོད། ཚུལ་གསུམ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ག་ལས་ཤེ་ན། རང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་སྟོན་པ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱགས་ནི་མ་གྲུབ་པས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་ཅི་སྟེ་མི་འགྲུབ་སྙམ་ན། བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་གོ །བསྒྲུབ་བྱ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཚིག་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །འགོག་པ་ནི་ཚིག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་མེད་སྙམ་ན། ཚིག་གིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་ཞིག་དོན་ཙམ་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་གལ་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ནི་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ལ། ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བྱས་པ་ཉིད་རྟགས་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་པའི་བྱས་པ་དེ་མི་རྟག་པ་དེ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་གཅད་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་གཞལ་བྱ་བ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེར་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དམ་བཅས་པ་ཙམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་ནི་ཅི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་ཚིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ།

【汉语翻译】
是名为真实事物。能成立者，是因为已经成立，所以不能成立所要成立的。因此，如果无常本身的方面是真实事物的能成立者已经成立，那么，那时“声音是无常的，因为是所作”这句话，就变成已经成立的再成立了。那样是不合道理的。
因此，说“因为想要陈述作为方面的其他事物”不是理由的意义。顺便收集起来的是“因此”。如果那样，就会变成自己所见的事物能成立，但“只有具足三相”这句话是什么意思呢？意思是“对于自己”，因为其他不能成为能成立者。因此，说“因此”是因为具足三相的标志显示了其他事物的比量。如果认为“那是因为没有成立，为什么所要成立的不能成立呢？”，所以说“所要成立的”。所要成立的本身不是成立所要成立的，这样联系起来。词是指立宗的词。认为即使所要成立的没有成立，但因为词已经成立，所以是能成立者。遮止是“词是”。如果认为“为什么没有关系呢？”，所以说“词”。凡是与意义本身也没有关系的，怎么会与所要成立的意义有关联呢？因此，是因为没有关联。在这个“声音是无常的，因为是所作”的句子中，因为具足三相的所作本身是标志，所以能使人理解所要成立的无常本身，因为具足三相的所作不会与那个无常相混淆。说确定所取的区分是“用宗的词”。如果不是那样，就是使人理解“那”个词。因为那个理由的词的意义，可衡量的事物本身与无常本身没有关联，所以可衡量的事物本身不是理由。然而，仅仅是立宗是其他人的。回答是：为什么立宗的词不是能成立者，而是能成立者呢？因为已经靠近安立为理由本身了。

【英语翻译】
That is called a real thing. That which establishes is not able to establish what is to be established because it is already established. Therefore, if the aspect of impermanence itself, which is the establisher of real things, has become established, then at that time, the statement "sound is impermanent because it is produced" will become an establishment of what is already established. That is not reasonable.
Therefore, saying "because one wants to state something else as an aspect" is not the meaning of a reason. What is collected nearby is "therefore." If that is the case, it would become that one's own seen thing becomes the establisher, but what does the phrase "only with three characteristics" mean? It means "for oneself," because others cannot become the establisher. Therefore, saying "therefore" is because the sign with three characteristics shows the inference of other things. If one thinks, "Since that is not established, why does what is to be established not become established?" Therefore, it is said, "what is to be established." What is to be established itself is not the establisher of what is to be established, that is how it is connected. The word refers to the word of the proposition. It is thought that even if what is to be established is not established, it is the establisher because the word is established. The refutation is "the word is." If one thinks, "Why is there no connection?" Therefore, it is said, "the word." Whatever is not even related to the meaning itself, how can it be related to the meaning to be established? Therefore, it is because there is no connection. In this sentence, "sound is impermanent because it is produced," because the produced itself, which possesses three characteristics, is the sign, it makes one understand the impermanence itself that is to be established, because the produced with three characteristics is not confused with that impermanence. Saying that defining the aspect to be grasped is "with the word of the subject." If it is not like that, it is to make one understand "that" word. Because the meaning of that reason's word, the thing to be measured itself is not related to impermanence itself, therefore the thing to be measured itself is not the reason. However, merely the proposition is for others. The answer is: why is the word of the proposition not the establisher, but the establisher? Because it has been brought near to be established as the reason itself.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
 །ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་དང་བཅས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་བོན་དང་བཅས་པ་མྱུ་གུའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །མཁོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་སྟེ་མ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཅི་ལྟར་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཅི་ལྟར་བྱེད། རྡོའི་དུ་མ་བུ་ནི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པའི་དོན་དུ་ཆུ་ལ་སོགས་པས་ལྷན་ཅིག་པར་ལྟོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟོས་ན་ཡང་མྱུ་གུའི་སྐྱེད་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཐེ་ཚོམ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་དོན་དང་མ་འབྲེལ་ནའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཅེའི་བར་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ལས་སོ། །དེར་ཡང་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཚིག་དེ་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་འབྲེལ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་གང་གིས་ཟློག་པར་བྱེད་དེ་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དམ་བཅའི་ཚིག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟོན་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དུ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་ཁྱབ་པར་བརྗོད་པ་ཡང་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཚིག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་ཞུགས་པའི་ཚད་མ་དེ་ལའོ། །དེ་ལ་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཚིག་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ནི་འཕེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཚིག་གི་ཚད་མ་འཕེན་པར་གལ་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། རང་ཉིད་མི་ནུས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བ་སྨོས་སོ། །ནུས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་བསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཚིག་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པ་དེས་ནི་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་

【汉语翻译】
因此，共同存在，即与理由的词语一起进行论证，但并非唯一。例如，如同种子与嫩芽的论证一样。所谓“无需要”，是宗派的词语，因为没有关联。

如何使所要论证的事物与理由的词语一起成立？理由的词语又如何与宗派的词语一起成立？石头的碎块并非为了生长嫩芽而需要与水等一起观察。即使观察，也不会变成嫩芽的生长之因。为什么事物不是量呢？因为从中可以消除疑惑。其中的“其”指的是意义。如果不是那样，那么承诺的词语就与意义无关了。那么，从“哦”到“什么”之间是其他的。“从其”指的是词语。在那里，对于论证来说，那个词语也是没有关联的。如果有关联，那么就是说，如果它与论证有关联。那时，用什么来阻止与所要论证的事物之间的关联呢？只有不矛盾。承诺的词语显示了与结果相关联，也就是对于论证来说也是如此。其中的“其”指的是论证的多种等等。那么，如果说普遍陈述也是没有意义的，那么就用“词语”来说明。对于先前进入的量来说就是那样。对于那个用词语来说，指的是通过现量成立的论证。因此，用词语来论证的量，因为不是抛掷，所以对于所要论证的事物来说，用词语的量来抛掷就变得重要了。如果想知道为什么不是论证，那么就说“自己不能”等等。不依赖于能力，就不会变成具有能力。那么，宗派的词语会变成论证吗？回答说，已经说了“宗派的词语”。那么，理由的词语如何进行论证呢？回答说，已经说了“理由的”。消除这个本身，就是“对于所要论证的事物”等等。因为那样，通过其他词语的意义进行推测，因此，所说的一切也被消除了，这就是关联。

【英语翻译】
Therefore, co-existence, that is, arguing with the words of reason, but not solely. For example, just as the argument of seed and sprout. The so-called "unnecessary" is the word of the sect, because there is no connection.

How does the thing to be argued establish together with the words of reason? How do the words of reason establish together with the words of the sect? The fragments of stone do not need to be observed together with water, etc., for the purpose of growing sprouts. Even if observed, it will not become the cause of sprout growth. Why is a thing not a valid means of cognition? Because doubts can be eliminated from it. The "there" in it refers to the meaning. If it is not so, then the words of commitment are irrelevant to the meaning. Then, from "oh" to "what" is other. "From it" refers to the words. There, for the argument, that word is also irrelevant. If there is a connection, then it means that if it is related to the argument. At that time, what prevents the connection with the thing to be argued? Only non-contradiction. The words of commitment show the association with the result, that is, it is also the same for the argument. The "there" in it refers to the various arguments, etc. Then, if it is said that the universal statement is also meaningless, then it is explained by "words". It is like that for the previously entered valid means of cognition. For that, using words, it refers to the argument established by direct perception. Therefore, the valid means of cognition that argues with words, because it is not throwing, so for the thing to be argued, it becomes important to throw the valid means of words. If you want to know why it is not an argument, then it is said that "oneself cannot", etc. Without relying on ability, it will not become capable. Then, will the words of the sect become an argument? The answer is, "the words of the sect" have already been said. Then, how does the word of reason argue? The answer is, "reason" has already been said. Eliminating this itself is "for the thing to be argued", etc. Because of that, inferring through the meaning of other words, therefore, everything that is said is also eliminated, and this is the connection.

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ཞེ་ན། གཞན་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་འགལ་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་དོན་ཉིད་
ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའོ། །བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་རང་གི་དོན་ཉིད་དོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ། རེ་ཞིག་སུན་འབྱིན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཚིག་གོ །གྱི་ན་བརྗོད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཚིག་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་དཔག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་རང་གི་དོན་མ་ཡིན་ཏེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚིག་དེ་ལས་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དྲན་པར་བྱེད་པའི་བྱེད་པས་དེ་ཡང་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ངོ༌། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དྲན་པའི་བྱེད་པས་ཚིག་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་བས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དྲན་པ་སྐྱེད་པའི་ཚིག་ཀྱང་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འགོག་པའོ། །རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་ཚིག་ནི་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་སྙམ་ཏེ། དེའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྒོལ་བ་ལ་ལྟོས་ན་གཞན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཚིག་དེ་དགོས་པ་ཉིད་ནི་ལྟོས་པར་འགྱུར་བའི་རྒོལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་མོད། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚིག་ནི་ཆོས་ཅན་ཕྱིར་རྒོལ་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚིག་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །རྒོལ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཁོ་ནས་སྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་དེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཚིག་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཚིག་གཅིག་ཁོ་ན་རྒོལ་བ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གཞན་དོན་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡང་བརྗོད་པར་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་


【汉语翻译】
所谓的“言说”，就是“为他”的意思。如果认为有何相违，就像这样：只是自己的意义，不是其他的意义。仅仅是随后的言说，不是量。对于所要阐述的，如果说这是自己的意义，那么暂且驳斥如下：这就是“词”。如果说“因为言说本身”，那就是相对于所要阐述的，词不是自己意义的随后的推测。为了阐明这一点，就说“对于那”。词不是自己的意义。为什么呢？因为从那个词中，无法理解所要成就的事物。所谓“忆念”，是为了迎接疑问。忆念的作为，也就是所要成就的事物。成就的作为，词通过忆念的作为来帮助，不仅仅是这样。然而，产生所要成就的忆念的词，也是理解的原因。如果说，相对于所要理解的，就说是自己意义的随后的推测，那么，并非如此，这是遮止。即使相对于所要理解的，词也仅仅是随后的言说，这就是意思。那么，如何是其他的意义呢？因此，说了“其”。相对于辩论者，对于作为他者的辩论者来说，那个词是必要的，必然是相对于成为所依的辩论者。为什么呢？因此，说了“对于阐述者”。这样就变成了其他的意义。如何是随后的推测呢？因此，说了“其”。词是具有法性的，因为辩论者产生随后的推测。因此，仅仅相对于反驳者，是随后的推测的原因，所以词是随后的推测。辩论者的随后的推测，仅仅是由具有三种相的相来产生，而不是由那个词来产生。因此，相对于那，词虽然不是随后的推测，但仅仅是变成其他的意义。因此，仅仅一个词，相对于辩论者和反驳者，也可以说是为他和随后的推测，但从究竟意义上来说，并非如此，这就是意思。如果不是这样，那么对于阐述者来说，也是随后的推测

【英语翻译】
The so-called "speech" means "for others." If you think there is any contradiction, it is like this: it is only one's own meaning, not the meaning of others. Merely subsequent speech is not a measure. Regarding what is to be elucidated, if it is said that this is one's own meaning, then let us refute it for the time being: this is the "word." If it is said, "because of the speech itself," then relative to what is to be elucidated, the word is not a subsequent inference of its own meaning. To illustrate this, it is said, "For that." The word is not its own meaning. Why? Because from that word, it is impossible to understand what is to be accomplished. The so-called "recollection" is to welcome doubts. The act of recollection is also the thing to be accomplished. The act of accomplishment, the word helps through the act of recollection, not only that. However, the word that generates the recollection of what is to be accomplished is also the reason for understanding. If it is said that, relative to what is to be understood, it is said to be a subsequent inference of one's own meaning, then it is not so, this is a negation. Even relative to what is to be understood, the word is merely subsequent speech, that is the meaning. Then, how is it the meaning of others? Therefore, it is said, "Its." Relative to the debater, for the debater who is the other, that word is necessary, it must be relative to the debater who becomes the basis. Why? Therefore, it is said, "For the elucidator." In this way, it becomes the meaning of others. How is it a subsequent inference? Therefore, it is said, "Its." The word is the subject of dharma, because the debater generates a subsequent inference. Therefore, only relative to the opponent, it is the cause of subsequent inference, so the word is a subsequent inference. The debater's subsequent inference is generated only by the sign with three aspects, not by that word. Therefore, relative to that, although the word is not a subsequent inference, it is only transformed into the meaning of others. Therefore, only one word, relative to the debater and the opponent, can also be said to be for others and a subsequent inference, but in the ultimate sense, it is not so, that is the meaning. If it is not so, then for the elucidator, it is also a subsequent inference.

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དགོས་པ་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྟོན་བར་བྱེད་བ་ཡིན་གྱི། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་མ་རྟོགས་པར་ནི་རང་རྒྱུད་དུ་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚིག་ལས་ཚད་མ་མ་ཡིན་བ་ནི་དྲན་པ་འབྱུང་བར་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་རྣམས་ཕྱིའི་དོན་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་བ་ཉིད་དུ་ཡང་བསྟན་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཚད་མ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལས་ནི་ཚིག་ལས་སོ། །ཚད་མར་གྱུར་པའི་ཚིག་ལས་ནི་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི་དྲན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲན་པ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་ནི་དྲན་པ་ལ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དྲན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །དོན་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཚིག་དེ་ལས་དྲན་པ་དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་འབྱུང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུ་བ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲེལ་པ་ལ་དྲན་པ་ཙམ་མམ། དྲན་པའི་ཁྱད་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་ནི་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བའི་དོན་འདས་པའི་ཡུལ་ལམ་འབྲེལ་བའི་འབད་པའི་རྩོལ་བ་ལམ་དྲན་པ་བསྐྱེད་པ་མིན་ནམ་ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནའོ། །ད་ལྟར་བའི་དོན་མེད་ཀྱང་འབད་རྩོལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་དོན་འགའ་ཞིག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འབྲེལ་པ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་དོན་ལས་སོ། །ཅི་རེས་འགའ་ཁོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལས་སམ་ཞེ་ན། མང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་རོ། །དཔེར་ན་མཚོན་གྱིས་ཆོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་ཉིད་ལས་དྲན་པ་འབྱུང་བའམ། ཡང་དཔེར་ན་གོས་འཁྲུད་མཁན་མཐོང་བ་ལས་བོང་བུ་དྲན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལས་མེ་ལ་དྲན་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ཁས་ལེན་པ་ནི་དེ་ནི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་རིགས་སྙམ་ན། འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །
དེ་ནི་དུ་བའོ། །དེ་ནི་མེ་ལའོ། །གལ་ཏེ་རྟ

【汉语翻译】
也是原因啊。已经说了必要，名为“说完了”是因为词是推测的原因，由此来显示意义。如果不明白是它的原因，就不能在自身相续中显示意义。如果说“如果”，这是别人的观点。名为“因为那本身”，这是成立的宗派。因为不是量，所以从词产生的不是量，而是记忆。声音对于外境来说，也已经显示了不是量。如果不是那样，就是词本身是量。从那，就是从词。从成为量的词，就只会产生成为量的知识，这样显示了。说相反的是，名为“不是记忆”。记忆不是量，因为不是量。词对于记忆也不是量，因为是作者，这样说，名为“对于记忆也是”。“意义和”等是辩论。因为和意义没有关系，怎么会从那个词产生那个记忆呢？为什么呢？说了“烟”。为了显示这个理由是不确定的，所以说了“不是那样的”。对于关系，仅仅是记忆吗？还是会产生记忆的差别？对此，暂时不能确定仅仅是关系就会产生记忆。为什么呢？名为“记忆也是”。看到过去所见的境，或者和关系相关的努力勤奋，难道不是产生记忆吗？为什么会仅仅是产生呢？即使没有现在的事物，也有努力勤奋。名为“从某个事物中”，是从不相关的同时使用的事物中。难道仅仅是从偶尔的同时使用中吗？名为“很多”，就是大多数。例如，从刀砍和同时使用的行为本身产生记忆吗？或者例如，就像从看到洗衣服的人而回忆起驴子一样。这是就第二种情况而说的，名为“或者”。名为“确定的自性”，是从烟回忆起火。成立宗派的陈述者承认，名为“那是合理的”。如果想知道怎么合理，名为“没有关系”。

【英语翻译】
It is also the cause. It has already been said that the necessity, called "it is said," is because the word is the cause of inference, and thus it shows the meaning. If you do not understand that it is its cause, then it will not show the meaning in your own continuum. If you say "if," this is someone else's view. Called "because of that itself," this is the established tenet. Because it is not valid cognition, what arises from words that is not valid cognition is memory. It has already been shown that sounds are not valid cognition for external objects. If it were not so, then the word itself would be valid cognition. From that, that is, from the word. From the word that has become valid cognition, only the knowledge that has become valid cognition will arise, thus it is shown. Saying the opposite is called "not memory." Memory is not valid cognition, because it is not valid cognition. The word is also not valid cognition for memory, because it is the agent, thus saying, it is called "for memory also." "Meaning and" etc. are arguments. Because it is not related to meaning, how can that memory arise from that word? Why? It is said "smoke." To show that this reason is uncertain, it is said "it is not like that." For the relationship, is it just memory? Or will the difference of memory arise? For this, it is not certain that just the relationship will produce memory. Why? It is called "memory also." Seeing the object seen in the past, or the effort and diligence related to the relationship, is it not generating memory? Why is it just arising? Even if there is no present thing, there is effort and diligence. Called "from some thing," it is from unrelated things used together. Is it just from occasional simultaneous use? It is called "many," that is, mostly. For example, does memory arise from the act of cutting with a knife and the act of using it together? Or, for example, like remembering a donkey from seeing a laundryman. This is said in terms of the second case, called "or." Called "the nature of certainty," it is remembering fire from smoke. The proponent of the established tenet admits, called "that is reasonable." If you want to know how it is reasonable, it is called "without relationship."

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
གས་ལས་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་སྙམ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་ན་སྒྲ་རྣམས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་མི་འགྲུབ་བོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འབྲེལ་པ་མ་བརྟགས་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་ནི་རྟགས་བརྗོད་པ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱིས་ངེས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་གང་ན་དུ་བ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་ནི་འབྲེལ་བ་མི་ཤེས་པ་ཡང་འདི་ནི་མེ་ཡོད་དེ་ཞེས་ངེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ནའོ་ན་ཅི་ལྟར་ངེས། ངེས་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་གང་གིས་དེས་སྒྲ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་འདིས་དོན་གང་ཞིག་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ངེས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ངེས་པ་ནིའོ། །མ་ངེས་པ་ནི་སྒྲ་ལས་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཚད་མ་ལས་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་ལས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་མོད། ཚད་མར་ངེས་པ་ནི་སྒྲ་ལས་ཡིན་ནོ།། དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མར་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ནི་ཚད་མ་འདི་ལ་ཚད་མར་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །རང་ཉིད་དེ་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། དོན་ལ་ཚིག་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་ཡིན་ན་ཚིག་ཚད་མ་ཉིད་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པོ་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་དོན་འདི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་ཞུགས་པ་འབྲེལ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་འདི་ལ་ཚིག་ཚད་མར་གྲུབ་ཀྱང་དེ་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། ད་ནི་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཚད་མ་ཡང་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པས་སོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི་ཅི་ཚིག་མེད་པར་ཡང་ངེས་པར་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལེན་ནི་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བདེན་པའི་ཚིག་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བདེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དོན་ལ་མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སམ། གཞན་དུ་ཡང་ཁྱད་པར་རྟོགས་
པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ

【汉语翻译】
如果有人认为，既然从理证可以确定，那么为什么一定不希望从声音也能确定呢？答：这是“然而”的意思。因此，因为确定的自性没有成立，所以声音与意义的关联无法成立。说明这一点就是“例如”的意思。对于那些没有考察过能成立之法与所成立之法之间关联的人来说，仅仅陈述理由会变成疑惑，而不是确定。例如，说“凡是有烟的地方就有火”，如果不知道这种关联，那么说“这里有火”也不会变成确定。为什么呢？因为经中说“从因”。那么“如何”的意思是指其他的。如果仅仅是从声音产生疑惑，那么如何确定呢？说明确定的相状就是：以任何方式，他所说的声音就是如其所是，是确定的。意思是说，这个声音所显示的意义就是如其所是，而不是其他的。回答是“不是”。“确定”的意思是意义的确定。“不确定”不是来自声音，而是来自量。“从哪里”的意思是“例如”。虽然从量会变得不确定，但是确定为量是来自声音。即使那样，意思是说，即使在产生确定为量的时候。“那样”这个词的意思是，仅仅是认为这个量是量。自己，也就是自性本身，对于意义来说，这个词不是量。如果现在是这样，那么如果不承认词本身是量，就会陷入困境，因为经中说“因为这个意义”。对于先前进入的、执持关联的量的对境来说，即使词成立为量，对于它来说，根本没有任何量，因此，就会陷入不承认的困境。所有这些都只是承认之后才说的，现在说那也不是，这是用“量也”来说明的。是其他人说的。其他人说的是：难道没有词也能确定吗？回答是“就是这样”。或者认为真实的词是量，回答是“真实”。或者认为是因为对意义没有错乱，或者认为还有其他的差别可以认识，回答是“对于意义来说”

【英语翻译】
If someone thinks, since it can be determined from reasoning, why necessarily not want it to be determined from sound as well? The answer is: This means "however." Therefore, because the nature of certainty is not established, the connection between sounds and meanings cannot be established. Explaining this is what "for example" means. For those who have not examined the connection between the means of proof and what is to be proven, merely stating the reason will become doubt, not certainty. For example, saying "wherever there is smoke, there is fire," if one does not know this connection, then saying "there is fire here" will not become certain. Why? Because the sutra says "from the cause." Then "how" means others. If it is only from sound that doubt arises, then how is it determined? Explaining the aspect of certainty is: in whatever way, the sound he speaks is as it is, it is certain. It means that the meaning shown by this sound is as it is, and not otherwise. The answer is "no." "Certainty" means the certainty of meaning. "Uncertainty" does not come from sound, but from valid cognition. "From where" means "for example." Although it becomes uncertain from valid cognition, being certain as valid cognition comes from sound. Even so, it means even when generating certainty as valid cognition. The word "that way" means that it is only considered that this valid cognition is valid cognition. Oneself, that is, the nature itself, for the meaning, this word is not valid cognition. If it is like this now, then if one does not admit that the word itself is valid cognition, one will fall into a dilemma, because the sutra says "because of this meaning." For the object of valid cognition that has previously entered and holds the connection, even if the word is established as valid cognition, for it, there is no valid cognition at all, therefore, one will fall into the dilemma of not admitting it. All of these are only said after admitting it, now saying that it is not, this is explained by "valid cognition also." It is said by others. What others say is: can it be certain even without words? The answer is "it is so." Or thinking that the true word is valid cognition, the answer is "true." Or thinking that it is because there is no confusion about the meaning, or thinking that there are other differences that can be recognized, the answer is "for the meaning"

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
། གལ་ཏེ་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ཚིག་དེ་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་དཔག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དུ་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚིག་ལས་ནི་རང་ཉིད་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཚིག་ལ་འཁྲུལ་པ་སྤང་པའི་དོན་དུ་འདི་ལྟར་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲེལ་བའི་དོན་ལ་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ནི་ཚིག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་དོན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་ན་དེ་ལས་ཅི་ལྟར་དྲན་དེ་ན་ཚིག་ལ་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་མེད་ཅེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་ན། དྲན་པ་ལོག་པར་འཇུག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་སྔར་གྱི་ཚད་མའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ནི་དེ་ལ་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟགས་གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་དཔྱད་པ་སྟེ། རྟགས་འགའ་ཞིག་པོ་དེ་ལས་སྔར་གྱི་འབྲེལ་བ་འཛིན་པའི་ཚད་མ་བཞིན་ཏེ་ངེས་པ་སྟེ་རྔེས་སུ་མཐུན་པ་དྲན་པ་ཡིན་གྱི་ཚིག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚིག་གི་ཚད་མ་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ཕྱི་རོལ་ལ་ཡང་མ་ཡིན། འབད་རྩོལ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འབད་རྩོལ་ཡང་ཕྱིའི་དོན་ལ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཚིག་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་ན་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་འབྲེལ་བ་ངེས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཚད་མ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་འཛིན་པ་ལས་སོ། །དྲན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་དུ་རིལ་དུ་བ་མཐོང་བ་ལས་དུ་བ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་ཞེས་ཁྱབ་པ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ནི། རྒྱུད་ནས་སྐྱེས་པས་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་ཚད་མ་ཅི་ལྟར་མ་ཡིན། འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླངས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་མ་བཏགས་ན་ནི་གཉིས་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལས་ནི་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་
ནོ་ཞེས་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་དྲན་པ་མཐའ་དག་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཚང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་

【汉语翻译】
如果承认通过词语能够区分真假，那么对于隐蔽的事物来说，这个词语就仅仅是对事物本身的推测，就像烟一样。因为词语必定是从无意义的事物中产生的，所以它本身就能理解意义。有些人为了避免词语的错误，会这样运用：如果承认通过烟等来理解关联的事物，那么它就仅仅是对自身事物的推测，而不是对其他事物的推测。因为它是从标志产生的，而其他事物是词语的本质。如果声音与事物没有关联，那么如何从中回忆起事物呢？如果认为词语没有区别，又该如何说呢？这就是所谓的“回忆会产生错误”。如果认为能够确定先前量本质的词语会成为量，那么这就是所谓的“因此”。无论对哪个标志进行深入研究，一些标志都像先前确定关联的量一样，是确定的，也就是说，与回忆相符，而不是来自词语。因此，词语的量不是量。也不是外部事物，也不是努力。同样，努力也不是外部事物的量。因为词语不是量，所以才说是“隐蔽的”。当对方进行推测时，因为没有确定关联的量，所以才说关联是不确定的，这就是所谓的“如果”。“通过量”是回答。“从量”是指从确定火与烟的关联中。“回忆”是指在其他时间看到成团的烟后，更加执着地认为这种烟在任何情况下都与火有关联。由于是从相续中产生的，所以是近似的，怎么能不是量呢？这已经被坚定地承认了，如果不是这样，就不会产生推测。这也不是非常过分的，如果不近似，那么只有两种量，而由于近似，所以也认为是词语。这样一来，难道所有的回忆都会变成量吗？这就是所谓的“全部都是”。那就是

【英语翻译】
If it is admitted that words can distinguish between truth and falsehood, then for hidden things, that word becomes only a conjecture of the thing itself, like smoke. Because words must arise from meaningless things, they themselves can understand meaning. Some people use it this way to avoid errors in words: If it is admitted that related things are understood through smoke, etc., then it is only a conjecture of one's own thing, not of other things. Because it arises from the sign, and other things are the essence of words. If sounds are not related to things, then how can things be recalled from them? If it is thought that there is no difference in words, how can it be said? This is what is called "memory leads to error". If it is thought that the word that can determine the nature of the previous valid cognition will become a valid cognition, then this is what is called "therefore". No matter which sign is studied in depth, some signs are like the previous valid cognition that determined the relationship, that is, they are certain, that is, they correspond to memory, not from words. Therefore, the valid cognition of words is not a valid cognition. It is neither an external thing nor an effort. Similarly, effort is not a valid cognition of external things either. Because words are not valid cognition, it is said to be "hidden". When the other party makes a conjecture, because there is no valid cognition to determine the relationship, it is said that the relationship is uncertain, which is called "if". "Through valid cognition" is the answer. "From valid cognition" refers to determining the relationship between fire and smoke. "Memory" refers to seeing a mass of smoke at another time and then clinging to the idea that this smoke is related to fire in any case. Since it arises from the continuum, it is approximate, how can it not be a valid cognition? This has been firmly admitted, and if it were not so, no conjecture would arise. This is not too excessive either, if it is not approximate, then there are only two valid cognitions, and because of the approximation, it is also considered a word. In that case, will all memories become valid cognitions? This is what is called "all of them". That is

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
དྲན་པའོ། །དྲན་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཉེར་འཇོག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྩོད་པའོ། །ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་མཚན་མ་ལས་ནི་ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དྲན་པ་སྐྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚད་མ་དང་དྲན་པ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཚད་མ་ནི་དྲན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དྲན་པ་དེ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་བ་དེ་གཉིས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་དྲན་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་འབྲེལ་པ་ཅི་ལྟར་འཛིན། དྲན་པ་གཉིས་པ་དེ་ཡང་དེ་དག་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དེའི་འབྲེལ་པ་ཡང་དྲན་པ་གཞན་གསུམ་ལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚད་མ་དང་དྲན་པ་གཉིས་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་དྲན་པ་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པས་དྲན་པ་ལས་ངེས་པ་སྐྱེ་བར་གལ་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པ་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་པོ་ཉིད་དྲན་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་འདི། འདི་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལོག་པ་ལ་དྲན་པ་བསྟན་པ་ཉིད་མེད་དམ་ཅི་སྟེ་མེད་པ་ལ་ཡང་དྲན་པ་བསྟན་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་ནི་དོན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཐོབ་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཉེར་འཇོག་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གནོད་པ་མེད་པ་ལ་ཚད་མར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་དེ། དོན་དམ་པར་ནི་གཉི་གཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གནོད་པ་དང་བྲལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཚད་མའམ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཚོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དོན་བྱ་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཁོ་ན་ཚད་མའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དོན་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའོ།། ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐོབ་པ་ཡང་དག་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བརྟེན་པ་ལས་དེ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ལས་སོ། །དོན་བྱ་བ་གོམས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད། ཅི་ཉེས་སྙམ་ན། གཞན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དོན་བྱ་བའི་ཤེས་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ལའོ།།
དོན་བྱ་བ་མྱོང་བ་དང་གོམས་པ་དེས་ན་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་འབྱུང་མོད། དྲན་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དྲན་པ་འགའ་ཞིག་རབ་ཉིད་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཆད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡི

【汉语翻译】
是忆念。名为“此是忆念”者，是关于近取之诤论。从周遍执持之相，是忆念周遍决定的自性是明晰的，如是正量与忆念，执持为因与果之实事，正量唯是忆念。能执持之忆念，亦与所取之二者相关联，是为他忆念所知，若非如是，如何执持关联？第二忆念亦与彼等相关联，其关联亦在于其他三忆念。彼与正量及二忆念之关联，亦为他忆念所知故，无有穷尽，故从忆念生起决定是重要的，唯有不生起之义。若问此忆念是显示耶？是说最初之忆念不依赖于他忆念，此，是决定由此生起之义。于颠倒，忆念显示全无耶？何故于无有亦见忆念显示之义。若思惟显示是为得义故非颠倒，得是成就近取。若谓于无害何故不许为正量耶？以胜义谛中二者不容有故。亦说世俗。他者，是无害之自性。具足证悟，离害，不寻求义，故非是正量或非正量之寻求，然为义之作用而寻求故非也。是故唯有得义之相的世俗才是正量的理由，其他则否。从世俗，是说从得义之相则非也。依赖于获得，是说，从获得真实不间断地依赖，从彼完全执持。是义为从义之作用串习。虽是如是，有何过失耶？说他者，是义之作用的知。于他处，是指忆念。义之作用的经历与串习，因此彼即是显示生起，然忆念则否。是故如何说某些忆念是从极胜而为显示耶？是此之义。若将解说，亦非如是

【英语翻译】
It is memory. The so-called "This is memory" is a dispute about close attainment. From the characteristic of grasping pervasiveness, the memory of the nature of determining pervasiveness is clear, thus, valid cognition and memory, holding as the reality of cause and effect, valid cognition is only memory. The memory that can grasp is also related to the two that are to be grasped, it is to be known by other memories, if it is not so, how to grasp the relationship? The second memory is also related to them, and its relationship is also in the other three memories. Its relationship with valid cognition and the two memories is also known by other memories, therefore, there is no end, so it is important to arise determination from memory, only the meaning of not arising. If asked whether this memory is a display? It is said that the initial memory does not depend on other memories, this, is the meaning of determining that it arises from this. In the inverted, is there no display of memory at all? Why is the meaning of the display of memory also seen in the absence? If one thinks that the display is not inverted because it is for obtaining meaning, obtaining is the achievement of close attainment. If it is said that why is it not allowed as valid cognition in harmlessness? Because the two are not allowed in the ultimate truth. It is also said conventionally. The other is the nature of harmlessness itself. Possessing realization, being free from harm, not seeking meaning, therefore it is not the seeking of valid cognition or non-valid cognition, but it is not because it seeks for the sake of the function of meaning. Therefore, only the convention of the characteristic of obtaining meaning is the reason for valid cognition, not the others. From convention, it is said that it is not from the characteristic of obtaining meaning. Relying on obtaining, it is said, from obtaining truly and continuously relying, from that completely grasping. The meaning is from the habituation of the function of meaning. Although it is so, what is the fault? Saying the other, is the knowledge of the function of meaning. In other places, it refers to memory. The experience and habituation of the function of meaning, therefore it is the display that arises, but not memory. Therefore, how to say that some memories are displayed from the supreme? That is the meaning of this. If it will be explained, it is not so either.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ།། དེས་ན་འདི་འདི་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་དྲན་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཐོབ་པས་ན་མངོན་པར་འདོད་པ་ལ་མི་སླུ་བ་ཁོ་ནས་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་སུ་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །འོ་ན་དོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་དང་བོར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་ཐ་མར་མཇུག་བསྡུ་བར་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་གཉིས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། དེ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་ལའང་ངོ༌། །དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁས་ལེན་པ་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་འཇུག་པ་འདི་ནི་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གི་ཆ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཚིག་གོ །འདི་དག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཅི་ལྟར་ངག་ཡན་ལག་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཚིག་ཀྱང་དམ་བཅའ་བ་བརྗོད་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །ཅི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དུ་བྱ་བ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཏེ་དགོས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་གོ །འོ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པའི་ནང་གི་ཡན་ལག་གི་ནུས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་ཚུལ་གསུམ་ལའོ། །དེ་ཚིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཚུལ་གསུམ་གྱི་ཚིག་ཉིད་ལ་ཏོ། དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའི་གོང་རོལ་དུའོ། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡང་དང་པོར་བསྒྲུབ་བྱ་དགོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །
དེ་ལྟར་དམ་བཅའ་བ་བརྗོད་པ་བསལ་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་བརྗོད་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཚུལ་གསུམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་ཕྱོགས་བརྗོད་པའི་འོག་རོལ་ཏུ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ལ་རྟོགས་པ་ཉེ་བ

【汉语翻译】
名为“那诺”。“因此”的意思是总结。因此，回忆“这个是从这个产生的”就是获得了那样的意义，因为只有不欺骗显现的意愿才是量，所以不是没有穷尽，这就是它的意思。论师是陈那。说那个本身就是“自己”。“应随推论而显示”的意思是应看作“论著”。那么想知道是什么意思呢？是“然而”。“声音是无常的”不是首先要显示立宗，因此“声音是无常的”最后总结也不是要显示。为什么呢？因为仅仅是第二种方式。“在那里”也是指宗法的词。“不仅”是立宗的词，而且在承认不相符的方面，理性的词的运用也是相同的。因此，能成立的词的各部分是没有穷尽的。那个也是应成立的词。这些虽然是能成立的，但如何变成语言支分十种形式呢？就是“这是在这里”等等。 “因此”是因为理性的词的运用。那个也是，不相符的词也与立宗陈述一起。什么那个是指其他的。实际上是指处于其他行为中的意义，即必要。如果等等是回答。那个是指立宗的词。那么，应成立的成就中的支分的能力是什么呢？是“以什么”。那个是指三种方式。那个词本身是指三种方式的词本身。不是指立宗的词。最初是指在显示理性之前。那个是应成立的。为了他者的意义的随推论，也不是首先安立应成立的。这样，排除陈述立宗，为了排除陈述总结的意义，迎接疑惑就是“返回”。“对方”也是指应理解的。从三种方式来说，就是在陈述三种方式的方面之后，见到三种方式的相，理解就接近了。

【英语翻译】
It is called "Nano." "Therefore" means to conclude. Therefore, remembering "this arose from this" is that one obtains such a meaning, and because only that which does not deceive manifest desire is valid, it is not without end, that is its meaning. The teacher is Dignāga. Saying that itself is "oneself." "To be shown by inference" means to be regarded as "treatise." Then, what is the meaning, one might ask? It is "however." "Sound is impermanent" is not to be shown as the initial proposition, therefore "sound is impermanent" is also not to be shown as the final conclusion. Why is that? Because it is only the second mode. "There also" refers to the words of the পক্ষ (pakṣa, side/subject). "Not only" is it the word of the proposition, but also in admitting the dissimilar side, the application of the word of reason is the same. Therefore, the parts of the words that establish are endless. That also is the word to be established. Although these are establishing, how do they become the ten forms of language limbs? It is "this is here" and so on. "Therefore" is because of the application of the word of reason. That also, the dissimilar word is also together with the statement of the proposition. What is that refers to others. In reality, it refers to the meaning that resides in other actions, that is, necessity. If and so on is the answer. That refers to the word of the proposition. Then, what is the power of the limb in the accomplishment of what is to be established? It is "by what." That refers to the three modes. That word itself refers to the word itself of the three modes. It does not refer to the word of the proposition. Initially, it refers to before showing the reason. That is what is to be established. For the inference following the meaning of others, it is also not to establish what is to be established first. Thus, having eliminated stating the proposition, in order to eliminate the meaning of stating the conclusion, welcoming doubt is "return." "The opponent" also refers to what is to be understood. From the three modes, it is after stating the aspect of the three modes, seeing the sign of the three modes, understanding is close.

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྐྱེ་བའི་ཚེའོ། །དེའི་ཚེ་རྟོགས་པ་དེ་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་གྱི་རྟོགས་པ་ཡང་རང་ལ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ན། ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བའི་ནུས་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟོན་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ལ་ནུས་པ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟོད་པས་སྟོན་པར་ཟད་ཀྱིས་ལྷག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་དང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ན། དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་གཏད་པས་ཅི་བྱ། འོན་ཏེ་མ་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ་ནུས་པ་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་ཉེ་བར་གཏོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཉམས་སོ། །དེས་ན་ནུས་བ་མཐོང་བ་སྟོན་པ་ཙམ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཉེ་བར་སྡུད་པ་བརྗོད་པ་ནི་དོན་མེད་དེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་དེ་དེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་དེ་རི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ནའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞེ་ནའི་བར་ནི་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པའོ། །གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་འཇུག་པ་དེས་ནའོ། །རྒྱུའི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ནི་རང་གི་རྒྱུའི་དངང་གིས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་དབང་གིས་བྱེད་པ་འཇུག་པའོ། །རྒལ་ཞིང་བརྟག་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་འདི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཚད་མར་འགྱུར་ན་དེ་བདེན་པ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། དམ་བཅའ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་
བ་ནི་རྩོད་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ལ་འདྲེ་བ་ནི། སྤྱིར་འབྲེལ་པ་གཟུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ལན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་ཅན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བར་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །དེ་ཡང་

【汉语翻译】
当生起之时。彼时，该证悟与以自义随比量有何差别？实则毫无差别。他人的证悟也仅仅是以于自身成立之因相而随顺，此乃其义。若问那么近取应说否？答曰：近取也应说。因为旨在显示具有见功能之因。何为因，即是能见于所立之证悟之功能，仅以近取显示而已，此外则无。因此，若最初生起所立之证悟，彼时近取有何用？然若未生起，彼时宣说能见之因，即是近取，如是则近取之定义有损。因此，仅仅致力于显示能见，故近取不应说。以其他方式，近取之宣说亦无意义，如是说，即是“彼于彼处”。因即于彼处，如山等之法性处。所谓“从法性”，即是从“所作故”等之自性。从“量”至“是耶”乃他人之言说。“何者是”即是为何之故？为何一切量之作用皆介入故。所谓“因之自在”，即是一切量之作用介入，乃从自因之自在而生故。所谓“如是”，即是从因之自在而介入作用。宣说驳斥与观察之相，即是“若何如是转变”。所谓“若”，乃是已成立之宗义。若如是转变为量，若彼为真实，如是则非量，此乃其义。彼即是说，立宗是。近取衡量即是诤论。已成立宗义之宣说者，为使对方接受法性，而与他人混淆，即是总的关联执取。所谓“所作性等”，乃他人之答复。具有差别之所依，彼即是已成立之宗义。以极著名之近取衡量之法性者。彼亦

【英语翻译】
When it arises. At that time, what is the difference between that realization and following inference with its own meaning? In reality, there is no difference at all. The realization of others also merely follows the sign that is established in oneself, that is the meaning. If it is asked whether the near attainment should be spoken of, the answer is: the near attainment should also be spoken of. Because it aims to show the reason that has the ability to see. What is the reason? It is the ability to see the realization of what is to be established, which is only shown by the near attainment, and there is nothing more than that. Therefore, if the realization of what is to be established arises first, what is the use of the near attainment at that time? However, if it has not arisen, then at that time, the statement of the reason that sees the ability is the near attainment, and thus the definition of the near attainment is damaged. Therefore, since it only focuses on showing the ability to see, the near attainment should not be spoken of. In another way, the statement of near gathering is also meaningless, as it is said, it is "there in that place." The reason is in that place, such as the nature of things like mountains. The so-called "from the nature of things" is from the nature of things such as "because it is made." From "measure" to "is it so" is the speech of others. "What is it" means why? Why do all the actions of measure intervene? The so-called "freedom of cause" means that all the actions of measure intervene, which arises from the freedom of its own cause. The so-called "thus" means that the action intervenes from the freedom of cause. To express the aspect of refuting and examining is "if how it transforms like this." The so-called "if" is the established tenet. If it transforms into a measure like this, if that is true, then it is not a measure, that is the meaning. That is to say, the proposition is. Near measurement is debate. The speaker of the established tenet confuses with others in order to make the other party accept the nature of things, which is the general grasping of connection. The so-called "the nature of being made, etc." is the answer of others. The basis of distinction, that is the established tenet. By the nature of things of the extremely famous near measurement. That also

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བའི་ཡུལ་ལོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །སྒྲ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བའི་ཡུལ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཡང་བརྒྱུད་པའམ་དངོས་སུ་རྟོགས་གྲང་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་དངོས་སུ་རྟོགས་ན་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱུད་ནས་རྟོགས་ན་ཡང་དེ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་མཐོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཁོ་ནས་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོན་དེ་ལ་ཚད་མ་གཉིས་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འཇལ་བར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་འཇལ་བ་ནི་ཚད་མའི་ཡུལ་ལ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མ་གཞན་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཇལ་བའིའོ། །དབྱིག་པ་ཐོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་པོ་དེ་ལས་མ་གཏོགས་པར་དབྱིག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་འདྲ་བ་གཞན་མེད་ན། དེའི་ཚེ་འདི་འདྲ་བའི་ཞེས་རྟོགས་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན། རྟོགས་པ་འདིས་ནི་གོང་བུ་ཙམ་ལས་བླ་ན་ལྷག་པའི་དོན་ལ་རེག་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་བུ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འདི་ནི་ཁྲ་བོ་འདི་ནི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་འདི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འདྲ་བའོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་གོང་བུ་ལས་ལྷག་པའི་འདྲ་བ་གཞན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དུ་བ་ལས་མེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲལ་བ་མཐོང་བ་ལས་སམ། ནུས་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་ལས་ཏེ། དཔེར་ན་དེའི་ཉེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལས་དབང་པོ་བཞིན་ནོ། །དེ་རེ་ཞིག་དང་པོ་སེལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གི་རྒྱུ་དང་སྐད་ཅིག་འབྲེལ་པ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་རྒྱུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མཐོང་བ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །དཔེར་ན་དུ་བ་ལས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་མེ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཅི་ལྟར་འབྲེལ་བ་མཐོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་དེ་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་འདྲ་བ་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
所谓“如是”，是接近度量的境。“如是”一词，用于确立与声音差别的关联。与声音关联，被认为是接近度量的境。那么，是通过间接还是直接的方式来理解呢？如果直接理解，则会陷入现量。即使通过间接理解，也必须把握它与它的关联。而且，在某些情况下，只有在先前见过它的前提下才能如此，即使如此，也仅仅是由于具备三相，而包含在比量之中。如果认为这样一来，两种量都会介入，因此才说“接近度量”。所谓接近度量，即使是那些说对量之境是接近度量的人，也不认为比量是另一种量。所谓“其”，是接近度量的“其”。除了拿着木杖的两个人之外，再也没有被称为“有木杖者”的相似之处了。所谓“彼”，是“其他”的“彼”。如果它没有其他的相似之处，那么，此时如何理解“如此这般”呢？这种理解触及的，是超越团块之上的意义。如果仅仅是团块，那么就会理解为“这是花斑”，“这是牛”，而不会理解为“如此这般”。因为也有理解为“这是相似”的情况，所以会理解为超越团块之上的其他相似之处吗？并非如此，所谓“是”，是已成立的宗义。从果推知因有两种情况：要么像从烟推知火一样，看到因与果同时分离；要么即使存在其他有能力的因，果也不会产生，例如，就像从不产生罪过一样，如同根。首先，排除第一种情况，即“如果”
所谓“如果”，是指如果从现量和不可见的事物中，看到因与刹那关联的果，从而推知因，那么，也应该获得见到相似特征之因。例如，就像从烟推知火一样。既然没有见到，那么如何从见到关联的果来推知它呢？“现量也不能推知相似之处”，这是“此外”所说的。所谓“于彼”，是

【英语翻译】
The term "thus" refers to the object of approximate measurement. The term "thus" is used to establish a connection with the distinction of sound. Being connected with sound is considered to be the object of approximate measurement. So, is it understood through indirect or direct means? If it is understood directly, it would fall into direct perception. Even if it is understood indirectly, it is necessary to grasp its connection with it. Moreover, in some cases, it can only be done on the premise of having seen it before, and even so, it is only included in inference because it possesses the three characteristics. If it is thought that two valid cognitions would be involved in this, that is why it is said to be "approximate measurement." The so-called approximate measurement, even those who say that the object of valid cognition is approximate measurement, do not consider inference to be another valid cognition. The term "its" refers to the "its" of approximate measurement. Apart from the two people holding sticks, there is no similarity whatsoever to being called "having a stick." The term "that" refers to the "that" of "other." If it has no other similarities, then how is the understanding of "like this" at this time? This understanding touches upon a meaning that transcends the mere lump. If it were just a lump, then it would be understood as "this is speckled," "this is a cow," and not as "like this." Because there is also the understanding of "this is similar," will other similarities that transcend the lump be understood? It is not so, the so-called "is" is the established tenet. There are two ways to infer the cause from the effect: either, like inferring fire from smoke, seeing the cause and effect separate simultaneously; or even if there are other capable causes, the effect will not arise, for example, like from the non-arising of faults, like the senses. First, eliminating the first case, which is "if"
The term "if" means that if one infers the cause from the effect of seeing the cause and the momentary connection of manifest and non-manifest things, then one should also obtain seeing the cause of the characteristic of similarity. For example, like inferring fire from smoke. Since it is not seen, how can it be inferred from the effect of seeing the connection? "Manifest perception also cannot infer similarity," this is what is said in "furthermore." The term "therein" is

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
འདྲ་བ་ཉིད་དམ་སྲ་བ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ནི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དངོས་པོའི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདྲ་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་རང་སྣང་མེད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ནི་འདྲ་བ་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་བརྟགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདྲ་བ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་འདི་ནི་འདྲ་བའོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་སླུ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དངོས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདྲ་བའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་དོན་བྱ་བའི་བྱེད་པའི་དངོས་པོའི་ཐ་སྙད་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་དངོས་པོ་དོན་དམ་པ་དང་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་འདྲ་བའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པས་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ལས་ནི་འདྲ་བ་རྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འདྲ་བའི་དོན་བྱ་བ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདྲ་བ་ཉིད་ལས་ནི་དོན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདྲ་བའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་མཐོང་བ་མེད་དེ། མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་ཁྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་དོན་བྱ་བ་དག་ལའོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ངོ༌། །འདྲ་བ་ཉིད་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པ་ནི་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་འདྲ་བའི་དོན་བྱེད་པ་ལས་མི་སླུ་བ་ཉིད་མེད་དེ་འདྲ་བར་བརྟག་པའི་ཤེས་པ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་རྣམས་ལའོ། །ཅི་ལྟར་འདྲ་བའི་དོན་གཞན་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་འདྲ་བ་ཡང་བརྟག་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདྲ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མི་འདྲ་བ་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
རྩོད་པ་ནི་མི་འདྲ་བ་དེའོ། །ལན་ནི་འདྲ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདྲ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདི་ནི་མེད་པར་དགག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མི་འདྲ་བ་མེད་པ་གསོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར། འོན་ཏེ་འདྲ་བ་མེད་པར་འདྲ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འདྲ་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འདྲ་བ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ནས་འདྲ་བ་ནི་མེད་པ་ཁོ

【汉语翻译】
是相似性本身还是坚固性本身呢？如果认为对于分别念来说会显现，则称为事物。即使那样，如果说相似性被确立，则应使其无有自显现。以二取分别念的角度来说，所说是相似性无碍。所谓“如果完全考察”，即是说，在详细分析时，相似性本身并不具备任何自性。因此，相似性仅仅是不存在。那么，如何使“这是相似的”这种分别念成为不欺骗的名称呢？称为“事物”。所谓“以此”，即是指，认为“这是相似的”的知识，能够成立事物之名称，是因为它能实现所应做之事。从何而来呢？因为它与胜义谛的事物间接相关。因此，认为“这是相似的”的知识，不能因为与他相违背就将相似性视为恒常。那么，如果相似性的作用与他相违背就会改变吗？从相似性本身来说，并没有见到作用，因为从水牛等身上也能见到牛奶等的作用。所谓“内在差别”，是指由相似性和其他事物所产生的各种作用。所谓“在那里也”，是指在相似的事物那里也是如此。解释“从相似性本身来说”等等，即是“以何者”之意。因此，从相似性的作用来说，没有不欺骗性，因为对相似性进行考察的知识是不确定的。所谓“其他”，是指对于相似的事物来说。正如指出了相似性的其他作用一样，也需要考察不相似性，这是它的含义。如同相似性一样，不相似性也不是他者的观点。所谓“那”，是指
争论就是那个不相似性。回答是“相似性也”。所谓“相似性本身”，是一种疑惑，即是事物的自性本身。所谓“如何”，是回答。这是依赖于否定不存在的方面而说的。另外，如果将不相似性的不存在积累起来，难道不会变成相似性的自性吗？如果不是那样，难道不会因为没有不相似性而变成相似性的名称吗？所谓“不相似性本身”。所谓“那”，仅仅是指没有不相似性。从那以后，相似性仅仅是不存在。

【英语翻译】
Is it similarity itself or solidity itself? If it is thought that it will appear to the discriminating mind, it is called a thing. Even so, if it is said that similarity is established, it should be made without self-appearance. Speaking from the perspective of dualistic discrimination, it is called unobstructed similarity. The so-called "if fully examined" means that when analyzed in detail, similarity itself does not possess any inherent nature. Therefore, similarity is merely non-existent. Then, how does the discriminating mind that "this is similar" become an undeceptive term? It is called "thing." The so-called "by this" refers to the knowledge that "this is similar," which can establish the name of a thing because it can accomplish what needs to be done. From where does it come? Because it is indirectly related to the thing of ultimate truth. Therefore, the knowledge that "this is similar" should not regard similarity as permanent because it contradicts something else. Then, if the function of similarity contradicts something else, will it change? From similarity itself, no function is seen, because the function of milk, etc., can also be seen from buffaloes, etc. The so-called "inner difference" refers to the various functions produced by similarity and other things. The so-called "there also" refers to the same in similar things. Explaining "from similarity itself," etc., means "by what." Therefore, from the function of similarity, there is no non-deception, because the knowledge that examines similarity is uncertain. The so-called "other" refers to similar things. Just as the other function of similarity has been pointed out, dissimilarity also needs to be examined, which is its meaning. Like similarity, dissimilarity is not the view of others either. The so-called "that" refers to
The argument is that dissimilarity. The answer is "similarity also." The so-called "similarity itself" is a doubt, which is the very nature of things. The so-called "how" is the answer. This is spoken based on the aspect of negating non-existence. Furthermore, if the non-existence of dissimilarity is accumulated, wouldn't it become the nature of similarity? If it is not so, wouldn't it become the name of similarity because there is no dissimilarity? The so-called "dissimilarity itself." The so-called "that" refers only to the absence of dissimilarity. From then on, similarity is merely non-existent.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཡུལ་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད། དེས་ན་ཉེ་བར་འཇལ་བ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དམ་བཅའ་བ་ཚད་མ་ཡིན་པ་བསལ་ནས་ད་ནི་ལུང་ཉིད་བསལ་བའི་དོན་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་བཅས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གིས་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དམ་བཅས་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལུང་གིས་མ་གྲུབ་ན། དམ་བཅས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ལུང་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ལུང་གིས་གྲུབ་བས་དམ་བཅའ་བ་ལུང་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ལུང་མེད་པའི་དོན་ཚད་མས་ཅི་སྟེ་མི་སྒྲུབ་སྟེ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་དམ་བཅའ་བ་ལུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དོན་ལུང་གིས་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་གལ་ཏེ་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། དམ་བཅའ་བའི་དོན་བྱེད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ལུང་གི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ལུང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལུང་གི་དོན་ནི་དམ་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་གལ་ཏེ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་དང་གཏན་ཚིགས་དེ་དག་ཉིད་དེ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་ལ་རྟོགས་པ་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་དེས་ན་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ནི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་དེ་ཚེའང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་གོམས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་དམ་བཅའ་བ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །
གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་རྟོགས་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་རྩོད་པ་ཉིད་ལན་བཏབ་ཟིན་བཞིན་དུ་ལྷག་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་བཟློག་པ་ནི། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དམ་བཅའ་བ་ཡང་སྦྱར་བར་མི་བྱ་ན་འོན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་པའོ། །རྩོད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་བྱ་བ་ནི་སྔར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་མ་གཏོགས་པར་རོ། །ཟུར་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་འཇུག་པ་དག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་པར་ཐལ་བས་འཇིགས་ནས་ཟུག་ཟེར་ལ་འཁོར་ལོའི་སྒྲས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་

【汉语翻译】
既然如此，又怎能说它的境相同呢？因此，近取量不是量，因为没有境的缘故。这里作总结说：因此。这样破除了立宗是量之后，现在为了破除圣教，提出疑问说：或者。立宗做什么呢？如果说立宗是为了显示圣教所了知的意义，那么立宗就没有意义了。如果圣教没有成立，立宗又做什么呢？因为圣教本身就不存在。如果立宗的意义由圣教成立，立宗就是圣教，那么，圣教不存在的意义，量为什么不能成立呢？必定能成立。那时，立宗也不会变成圣教，因为它的意义不是由圣教成立的缘故。如果，立宗的意义由圣教成立，立宗就变成没有作用的东西了。然而，如果是圣教的意义本身成立，就称为有圣教。圣教的意义不是仅仅由立宗就能成立的，因为这样一来，陈述理由就变成没有意义的了。或者，如果按照所说的方式，立宗不是非常必要，即使如此，由于非常习惯，立宗的词句和理由本身就是那些，从那些词句和理由中，就能使他人产生理解，因此，立宗的词句是有必要的。回答说：那时也。此外，在习惯的时候，立宗也不应该附加。因为仅仅从显示宗法的角度就能产生理解的缘故。先前所说的辩论，明明已经回答过了，现在为了说明剩余的意义而重复说：那么。如果立宗也不应该附加，那么应该怎样呢？所谓那个，就是刚才所说的。详细解释这个辩论的论述是：因为做了等等。所谓其他，就是能成立本身。如果不是这样，那么做，就是除了先前必定存在之外。所谓祖尔泽尔，就是遍入天。因为害怕变成大自在天，所以用轮的音声来称呼祖格泽尔。

【英语翻译】
Since that is the case, how can it be said that its object is the same? Therefore, immediate perception is not a valid cognition because it lacks an object. This is summarized by saying: Therefore. Having refuted that the proposition is a valid cognition, now, in order to refute scripture itself, a doubt is raised: Or. What is the purpose of the proposition? If it is said that the proposition serves to show the meaning understood by scripture, then the proposition is meaningless. If scripture is not established, what is the purpose of the proposition? Because scripture itself does not exist. If the meaning of the proposition is established by scripture, and the proposition is scripture, then why can't valid cognition establish the meaning that scripture does not exist? It must be able to establish it. At that time, the proposition will not become scripture either, because its meaning is not established by scripture. If, however, the meaning of the proposition is established by scripture, the proposition becomes something without purpose. However, if the meaning of scripture itself is established, it is called having scripture. The meaning of scripture is not established merely by the proposition, because in that case, stating the reason would become meaningless. Or, if in the way it is said, the proposition is not very necessary, even so, due to great familiarity, the words of the proposition and the reason themselves are just those, and from those words and reasons, others can generate understanding, therefore, the words of the proposition are necessary. The answer is: At that time also. Furthermore, at the time of habituation, the proposition should not be added either. Because understanding arises merely from showing the property of the subject. The previously stated debate, which has already been answered, is repeated in order to explain the remaining meaning: Then. If the proposition should not be added either, then how should it be? That which is called 'that' is what was just said. This detailed explanation of the debate is: Because it is done, etc. What is called 'other' is the establisher itself. If it is not like that, then 'doing' is apart from what necessarily existed before. What is called 'Zurzer' are the pervaders. Because they fear becoming the Great Lord, they refer to Zugzer with the sound of a wheel.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་བ་ཡང་དམ་བཅའ་བ་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཐལ་བའི་འཇིགས་པས་དམ་བཅའ་བ་ལ་ཚད་མའི་འབྲས་བུའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དམ་བཅས་པའི་ཚིག་གིའོ། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཟིན་སྙམ་ན། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཉིད་དུའོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བས་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཉེ་བར་འགོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཞན་དག་གིས་སོ། །འདིར་བརྒལ་ཤིང་བརྟག་པ་འདི་སུ་ལ་ཡིན་ཏེ། རྒོལ་བའམ། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ལ་ཡིན། རེ་ཞིག་རྒོལ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྒོལ་བ་ལའོ་ཞེ་ན་ཞེས་དོགས་པ་བྱས་སོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་ཉེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལ་ནི་རྒོལ་བ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། དེ་ཉེ་བར་བླངས་པས་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ངེས་པར་བྱས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཁྱབ་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་ཁོ་ན་ལས་འགལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ནི་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །
དེ་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་འགལ་བ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྒྲ་རྟག་སྟེ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ནི་ཚིག་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་འགལ་བ་བརྗོད་བའམ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། སྒྲ་རྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་འགལ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྒྲ་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཁོ་ནར་ཡིན་གྱི། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་ནི་འགལ་བ་བརྗོད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་དམ་བཅའི་ཚིག་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་གྱི། འགལ་བ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པ་ཡང་དམ་བཅའ་བ་མེད་པ་ཁ

【汉语翻译】
同样，佛也因为承诺成为论证的过失的恐惧，而用量果之名来称呼承诺。那是承诺的词语。如果想知道说了什么，那就是怀疑等等。为了说明这个的另一个过失，进行分别思考，所谓“其他”就是指理由的前面。所谓“即使没有它”，就是指即使没有承诺的词语。所谓“如果”，意思是说，为了让反驳者确定相违的理由，才接近承诺的词语。这是其他反驳者的观点。这里的辩论和考察是对谁而言的呢？是对立论者，还是对论著作者而言？暂时来说，为了说明不是对立论者而言，所以提出了“如果说是对立论者”的疑问。为了说明也不是论著作者的过失，所以说“论著作者”。所谓“那”是指论著作者。对于其他人来说，就是对立论者。因此，如果即使没有承诺的词语，也能产生需要证明的认识，那么接近它来确定相违的理由又有什么用呢？所谓“周遍颠倒”，就是说，只能从无常性本身来认识到相违，而不是从承诺的词语来认识。因此，无论哪种情况，承诺的词语都是没有意义的。
对于它本身的另一个过失的说明，就是所谓“另外”。如果承诺的词语是为了确定相违，那么，当承诺“声音是常”时，是根据与常性等词语的结合来表达相违的。什么时候呢？就是当说“声音是常”的时候。如果那样表达相违，那么只有在“声音是常，因为是造作的”的情况下才能表达，而在“声音是无常，因为是造作的”的情况下就不能表达相违。因此，在这里，因为不需要承诺的词语，所以会变成没有必要做的事情。那是为了认识需要证明的事物而接近的，而不是为了确定相违。认识需要证明的事物，即使没有承诺

【英语翻译】
Similarly, the Buddha also refers to the commitment with the name of the fruit of valid cognition, fearing that the commitment will become a fallacy in proving. That is the word of commitment. If you wonder what has been said, it is doubt and so on. To further explain another fault of this, the discrimination is made. The term "other" refers to the antecedent of the reason. The term "even without it" means even without the word of commitment. The term "if" means that the word of commitment is approached in order to ensure that the opponent ascertains the contradictory reason. This is the meaning of other opponents. To whom does this refutation and examination apply? Is it to the proponent or to the author of the treatise? For the time being, to show that it is not to the proponent, the doubt is raised, "If it is to the proponent?" To state that it is also not a fault of the author of the treatise, it is said, "The author of the treatise." The term "that" refers to the author of the treatise. To others, it is to the proponent. Therefore, if the realization of what is to be proven arises even without the word of commitment, what is the use of approaching it to ascertain the contradictory reason? The term "perverted pervasion" means that contradiction is realized only from the pervasion of impermanence itself, not from the word of commitment. Therefore, in either case, the word of commitment is meaningless.
To state another fault of that itself is the term "also other." If the word of commitment is for the purpose of ascertaining contradiction, then at that time, the commitment "sound is permanent" is expressed in contradiction in relation to whatever is the combination of the word permanence, and so on. When is that? It is when saying "sound is permanent." If contradiction is expressed in that way, then it can only be expressed in the case of "sound is permanent because it is made," but not in the case of "sound is impermanent because it is made." Therefore, here, since the word of commitment is not needed, it will become something that is not necessary to do. That is approached for the purpose of realizing what is to be proven, but not for the purpose of ascertaining contradiction. Realizing what is to be proven, even without commitment

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ནར་གྲུབ་སྟེ། དེས་ན་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདི་ལྟར་མི་འཆད་དེ་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་སྦྱོར་བ་རྐང་མིག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་དམ་བཅའ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་དེའི་ལུགས་ལ་འགལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་བའི་ལུགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཁྱབ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནས་འགལ་བས་རྟོགས་པས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་མ་འབྲེལ་པ་མ་ཚང་བས་སོ། །མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བས་ཉེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཚང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མི་མཁོ་བ་ཡིན་ནའོ། །དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་མེད་པ་ལ་ཡང་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མཚུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་ན་མ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྩད་པར་མི་བྱའོ། །ཧ་ཅང་བྱང་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་གང་གིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། དམ་བཅའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཧ་ཅང་ཁྱབ་ཆེས་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་
བརྗོད་པ་དམ་བཅའ་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་ཚང་བའི་ཉེས་པ་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་དམ་བཅའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་སྨྲ་ཡང་སངས་རྒྱས་བ་དེ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་ཡང་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་དམ་བཅའ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ཏེ། ཅི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའམ། འོན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་ཕྱོགས་འདི་ལ་དམ་བཅའ་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་མེད་པར་གྱུར་ཏ

【汉语翻译】
因此，用承诺之词就什么也做不了。有些人不这样解释，认为凡是承诺之词的组合，如足、眼等，都依赖于承诺，并根据其规则来表达矛盾，而不是根据佛陀的规则，因为只有通过指出普遍性中的矛盾才能理解。 "与此"是指与要证明的事物无关。 "此"是指与要证明的事物无关，因为不完整。 "没有不完整"意味着完全理解是不可能的，因为任何不必要的东西都会导致不完整。 "如果不是这样"意味着即使是不必要的东西。 即使没有承诺之词，也同样没有不完整。 因此，如果承诺等中的任何一个不完整，就不应该争辩说它是不完整的。 "太过宽泛"是指，因为凡是用来说明要证明的事物的一切都是承诺，所以承诺的定义将变得非常宽泛。 怎么说呢？ "要证明的事物"。 "凡是"是指佛陀。 即使陈述要证明的事物是承诺，承诺也不是证明者，而不仅仅是没有不完整的过失。即使有人说陈述要证明的事物是承诺的定义，那么对于佛陀来说，陈述未成立的理由也会变成承诺，诸如此类的错误是不合理的。 为什么呢？ "证明者"。 "在那里"是指似是而非的理由，即眼睛所见之物本身不会变成承诺的过失。 为了澄清这一点，即似是而非的理由是。 "在此陈述"是指，对于"说明要证明的事物"，有两种区分：是说明要证明的事物本身，还是说明要证明的事物的说明。 对于前者，陈述是："如果"。 "似是而非的证明者"是指说明似是而非的证明者。 那么，在这种情况下，承诺的定义就没有缺陷了。

【英语翻译】
Therefore, nothing can be done with words of commitment. Some do not explain it this way, saying that whatever is a combination of words of commitment, such as feet, eyes, etc., depends on the commitment, and contradictions are expressed according to its rules, not according to the rules of the Buddha, because only by pointing out contradictions in universality can it be understood. "With this" means unrelated to what is to be proven. "This" means unrelated to what is to be proven, because it is incomplete. "No incompleteness" means that complete understanding becomes impossible, because anything unnecessary would lead to being incomplete. "If it is not so" means even if it is unnecessary. Even without words of commitment, it is equally without incompleteness. Therefore, if any of the commitments, etc., are incomplete, one should not argue that it is incomplete. "Too broad" means that because everything that is used to explain what is to be proven is a commitment, the definition of commitment will become too broad. How so? "What is to be proven." "Whatever" refers to the Buddha. Even if stating what is to be proven is a commitment, the commitment is not the prover, but merely without the fault of being incomplete. Even if someone says that stating what is to be proven is the definition of a commitment, then for the Buddha, stating an unestablished reason would also become a commitment, and such errors are unreasonable. Why? "Prover." "There" refers to the seeming reason, that the very thing perceived by the eye will not become the fault of being a commitment. To clarify this, that the seeming reason is. "In this statement" refers to, for "explaining what is to be proven," there are two distinctions: whether it is explaining what is to be proven itself, or explaining the explanation of what is to be proven. For the former, the statement is: "If." "Seeming prover" refers to explaining the seeming prover. Then, in this case, the definition of commitment is without fault.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་བསྟན་ན་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཅི་ལྟར་བསྟན་ཞེས་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་ཏོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེའམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་གཞན་ལ་འདྲི་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ལན་ནི་ལྔ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་པོ་ལས་གཞན་དང་པོ་མ་གཏོགས་པས་བསྟན་པ་སྟེ། དུ་བ་ཡོད་པས་དུ་བ་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྟན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་དང་པོ་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་པ་གཞན་ལ་འདྲི་བ་ནི་འདི་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་གཏན་ཚིགས་སྨྲ་བ་ནི་དེ་
ལྟར་སྒྲའི་དོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཉེས་པ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཉིད་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་ལ་དམ་བཅའ་པ་ནི་ངེས་པར་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་དམ་བཅའ་བ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དམ་བཅའ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །ལན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡང་བརྒྱ་ལ་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ད

【汉语翻译】
哦，如果是这样，那么就说了“然而”。所谓“应显示之物”，是指用定义可以理解的事物，如果不用定义的词语来显示，就会出错。即使不显示“应显示之物”，但如果说出过失，那就是指显示“应被证明之物”。所谓“什么”，是指应被证明之物或证明者。对于第二种情况的陈述，就是“然而”。在那种情况下，也会变得不知道如何显示。如果有关联，那为什么呢？因为没有显示“作为证明者”或“作为应被证明之物”的情况。向持已成立宗派的其他人提问，就是“如何呢？”。其他人的回答就是“第五”。或者，从第一个分类中，除了第一个之外，通过“因为有烟，所以有烟”来显示，所显示的那个就是显示为证明者，应该这样说。如果说“声音是无常的”，那么首先要显示的那个就是应被证明之物，如果这样说，那么持已成立宗派的其他人就会问“从哪里来的？”。对方，即立论者，会说“因此，声音的意义”。回答是“如果”。为什么呢？因为是“应被证明之物”。如果说连“然而”这一方的定义也不应该说，那就是“一方的”。无论哪种情况，为了避免必须确定的过失，所以说“因此”。说“没有意义”是因为在世间已经成立了。像这样，“显示应被证明之物就是承诺”，在这里，显示应被证明之物是不确定的，而承诺则是在世间广为人知的。对于“显示应被证明之物就是承诺”的定义来说，显示应被证明之物对于承诺是确定的，而承诺对于显示应被证明之物是不确定的。因此，看起来像证明者的东西也会变成承诺。所谓“您”，是指辩论获胜的一方。回答是“证明者”。所谓“如果”，是指迎接疑问。即使是成为证明者的应被证明之物的显示，也会变成一百个承诺。

【英语翻译】
Oh, if that's the case, then it is said, "However." What is meant by "that which should be shown" is that which can be understood by definition; if it is not shown by the words of definition, it will be mistaken. Even if "that which should be shown" is not shown, but if a fault is stated, then it refers to showing "that which is to be proven." What is meant by "what" is that which is to be proven or the prover. The statement for the second case is "however." In that case, it will also become unknown how to show it. If there is a connection, why is that? Because the situation of "as the prover" or "as that which is to be proven" is not shown. Asking others who hold an established tenet is "how is it then?" The answer from others is "the fifth." Or, from the first division, except for the first, it is shown by "because there is smoke, there is smoke," that which is shown is shown as the prover, that should be stated. If it is said, "sound is impermanent," then that which should be shown first is that which is to be proven, if it is said like that, then others who hold an established tenet will ask, "from where does that come?" The opponent, the logician, will say, "therefore, the meaning of sound." The answer is "if." Why is that? Because it is "that which is to be proven." If it is said that even the definition of the "however" side should not be stated, then it is "of the side." In either case, to avoid the fault of having to determine, therefore it is said, "therefore." Saying "without meaning" is because it is already established in the world. Like this, "showing that which is to be proven is a commitment," here, showing that which is to be proven is uncertain, while commitment is certainly well-known in the world. For the definition of "showing that which is to be proven is a commitment," showing that which is to be proven is certain for commitment, while commitment is uncertain for showing that which is to be proven. Therefore, even that which appears like a prover will become a commitment. What is meant by "you" refers to the side that has won the debate. The answer is "prover." What is meant by "if" is welcoming doubt. Even the showing of that which is to be proven that has become a prover will become a hundred commitments.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་ཟབ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་བསྟན་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཁོ་ན་སྟེ་དེས་ན་དོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ།། རིགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པ་ཡོད་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་སྟོན་པར་ནི་དམ་བཅའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་པ་ངའི་ལན་ཡང་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པའི་ཚེ་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པའི་མཐའི་ཆ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞེ་ནའི་བར་ནི་རྩོད་པའོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་བཅའ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་དམ་བཅའ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་བཅའ་བ་གཉིས་པ་འདིའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱོན་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམ་བཅའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན། རང་གི་དོན་ནི་རང་གིས་བརྗོད་བྱ་སྟེ་མིག་གིས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཚིག་ཙམ་ནི་འགའ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ནི་དུས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཙམ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། དུ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིག་གིས་གཟུང་བྱ་ཉིད་དང་བཅས་པའོ། །མིག་གིས་གཟུང་བྱ་ཡིན་

【汉语翻译】
那么，深刻消除疑惑的原因是什么呢？回答是，正是因为种类不同才是消除疑惑的原因。像这样进行论证，所要阐述的教义和所要论证的事物，阐述教义是因为论证者本身是或者不是种类不同，因此就不会产生疑惑。阐述这个道理就是像这样。所谓“种类相同”，意思是指对于种类不同的事物，疑惑是不会产生的。对方所说的完全普遍存在，就是要了解这一点。瓶子是就产生它的原因而言，是所要论证的事物。因此，阐述它并不是一种承诺，这是已成立宗派的我的回答。阐述这个道理就是“如果那样”。辩论时所说的就是“如果其他”。如果不是论证者，但看起来像是论证者，也会成为一种承诺吗？回答是，因为不是论证者。对论证的各个方面进行解释就是“如果”。“然而”到“如果”之间是辩论。回答是“如果”。“承诺是”是指疑惑，眼睛所能感知的就是一种承诺，而“声音不是无分别的”这个第二个承诺，将不会成为论证者。因此，如果不是论证者，那么未成立的自性就是过失吗？回答是“论证者”。如果承诺本身就是眼睛所能感知的，那么在这种情况下，怎么会不是论证者呢？自己的意义就是自己所要表达的，即“因为眼睛能感知”这句话所要表达的是，眼睛所能感知的事物本身就是因为眼睛能感知，所以才是论证者，这就是这个道理。 “不是的”是回答。仅仅是词句本身并不是论证者，但是，带有表达内容的词句才是论证者。如果不是这样，那么仅仅是“烟”这个词句就会成为论证者，而烟本身则不是。因此，所要表达的是与眼睛所能感知的事物本身相关联的。是眼睛所能感知的。

【英语翻译】
So, what is the reason for deeply eliminating doubt? The answer is that it is precisely because of the difference in kind that is the reason for eliminating doubt. To argue in this way, the doctrine to be expounded and the thing to be argued, expounding the doctrine is because the arguer himself is or is not of a different kind, therefore there will be no doubt. To explain this principle is like this. The so-called "same kind" means that for things of different kinds, doubt will not arise. What the other party says is completely universal, is to understand this point. The vase is, in terms of the cause of its production, the thing to be argued. Therefore, explaining it is not a commitment, this is the answer of my established sect. To explain this principle is "if so". What is said in the debate is "if other". If it is not an arguer, but looks like an arguer, will it also become a commitment? The answer is, because it is not an arguer.
Explaining the various aspects of the argument is "if". "However" to "if" is the debate. The answer is "if". "The commitment is" refers to doubt, what the eye can perceive is a commitment, and the second commitment "sound is not non-conceptual" will not become an arguer. Therefore, if it is not an arguer, then is the unestablished nature a fault? The answer is "arguer". If the commitment itself is what the eye can perceive, then in this case, how can it not be an arguer? One's own meaning is what one wants to express, that is, what the sentence "because the eye can perceive" wants to express is that the thing that the eye can perceive itself is because the eye can perceive, so it is an arguer, this is the reason. "No" is the answer. Merely the words themselves are not arguers, but the words with the content to be expressed are arguers. If it is not like this, then merely the word "smoke" will become an arguer, but smoke itself is not. Therefore, what is to be expressed is related to the thing that the eye can perceive itself. Is what the eye can perceive.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་མིག་གིས་གཟུང་བྱ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་ཚོགས་པ་གྲུབ་པར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚིག་དང་བཅས་པ་མིག་གིས་གཟུང་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ཚིག་དང་བཅས་པའི་མིག་གིས་གཟུང་བྱ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྒྲའི་ཕུར་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཙམ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་རྣམས་ཕྱིའི་དོན་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྒྲ་གང་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ན། བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་བསམ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མེ་ལ་སོགས་པ་
དོན་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་དོན་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ལས་སོ། །གཞན་དག་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་སྒོའི་ཊཱི་ཀ་བྱེད་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་མ་ངེས་པ་སྤོང་སྙམ་ན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ངེས་པ་དེའོ། །འདི་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདོན་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་འགལ་བའི་བར་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སུས་བརྗོད་པར་མི་ནུས། འདི་ལྟར་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་ནམ་མཁས་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་བར་བརྗོད་ན། ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །དམ་བཅའ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དམ་བཅའ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཕྱོགས་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚི

【汉语翻译】
为了那个缘故，这句话是成立的。如果眼睛所见的本身成为能立，那么有法，声音，集合成立也是不可能的。如果认为那是自己的能立，那么就说了“那个就是”，连同词语是眼睛所见的相的意义。自己的连同词语的眼睛所见不是自己的能立，这是它的意义。仅仅声音也不是能立，所说的是声音的“普玛”。对于要成立火，仅仅说“有烟的缘故”这句话不是能立，然而却是外境的意义，因为声音和外境没有关联。如果认为声音是哪个的能立，那么就说了“想法”。“然而”的意思是，声音不是想法的能立，然而却是火等等的意义。“那个就是”的意思是，就是立宗的词语。“因此，立宗的词语没有意义”是这样想的。“从那个”的意思是从立宗的词语。“其他人说”的意思是做理门的注释。如果认为要如何遣除不定，那么就说“那个就是”。“不定，那个”。“这在之前已经说过了”的意思是对于自义的比量。“那个就是说”的意思是“发出就是”。“这个”的意思是“因为是有明智的差别，这个不是回答”。“如果不是那样”的意思是，即使对于不相符的方面和不违背的中间，也承诺是从不相符的方面遣除，如果不是那样，谁也不能说。例如，说“声音是无常的，因为是可以衡量的”，如果对方说天空有错，那么那时就要说“不是天空”。又如果用方等来错说，就说“不是方”。如果是那样，可以衡量本身也会变成能立。如果认为没有成立立宗也没有过失，那么就说“对于成立立宗的”。“那是宗吗”的意思是“理由”。

【英语翻译】
For that reason, this statement is established. If what is seen by the eye itself becomes the proof, then it is also impossible for the subject, sound, to have an established collection. If you think that it is your own proof, then it is said, "That is it," along with the words, it is the meaning of the characteristic of what is seen by the eye. What is seen by the eye, along with its own words, is not its own proof, that is its meaning. It is said that sound alone is not a proof, which is called the "Puma" of sound. For the purpose of establishing fire, the mere statement "because there is smoke" is not a proof, but it is the meaning of the external object, because sounds have no connection with external objects. If you think that sound is the proof of which one, then the word "thought" is mentioned. The meaning of "however" is that sound is not the proof of thought, but it is the meaning of fire and so on. "That is it" means the very words of the proposition. "Therefore, the words of the reason are meaningless" is the thought. "From that" means from the words of the proposition. "Others say" means making a commentary on the gate of reasoning. If you think about how to eliminate the uncertain, then it is said, "That is it." "Uncertain, that." "This has already been said before" means for the inference for oneself. "That is what is said" means "to utter is." "This" means "because it has the distinction of being intelligent, this is not an answer." "If it is not so" means that even for the incompatible side and the non-contradictory middle, it is also promised to be removed from the incompatible side, if it is not so, no one can say. For example, saying "sound is impermanent because it is measurable," if the other party says that the sky is wrong, then at that time it should be said "not the sky." Also, if you say it is wrong with direction, etc., say "not direction." If that is the case, the measurable itself will also become a proof. If you think that there is no fault in not establishing the proposition, then it is said, "For the establishment of the proposition." "Is that the subject?" means "reason."

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
གས་ལས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དཔྱད་པ་འདིས་ཅི་བྱ། ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དམ། གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཅིག་ཤོས་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་སྟེ། དེ་དག་ལ་ལོག་པར་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། ཡུལ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོག་པར་རྟོགས་པའོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཙམ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་དོན་དུ་གྲངས་ཅན་གྱིས། གཞན་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་དོན་གྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་དཔེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་གྲུབ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲུབ་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའོ། །ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བས་ཁས་མ་བླངས་ཀྱང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་སྲིད་ཀྱི་ལོག་བར་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་བས་ན་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་བཟློག་པ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསལ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གིས་དེ་བསལ་ནས་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་བསལ་བ་ལའོ། །རིགས་སྟོན་པ་ཉིད་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཚད་མ་གཞན་དག་ནི་གཞན་དེའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པའོ། །ལན་འདེབས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒོལ་བས་ཁས་བླངས་པས་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱིར་རྒོལ་བས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་སྒྲའི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་བརྗ

【汉语翻译】
从“嘎”字理解，这本身就是在方向上陈述，而理解本身不也是成立的吗？“是成立的”这样的分析有什么用呢？应该如何成立呢？像这样才能领悟到是成立的。将“应成立”和“另一”进行区分，对于这些，错误地，即对于应成立的，错误地认为不是应成立的，以及另一，对于不是应成立的，反过来认为是应成立的。对于那个境，对于应成立的认为不是应成立的，对于不是应成立的则认为是应成立的，这就是错误的理解。显示这种错误的理解，就是“像这样”。“仅仅为了他者之义”是指，眼睛等仅仅是为了他者之义而运作，这并非数论派所要成立的，因为是为了自身之义而成立的。
即使如此，为了避免无随行之过，数论派才说仅仅成立他者。即使是为了自身之义而成立，也说不是应成立的，因为对于佛教徒来说，没有现成的例子。“从论典中成立的也”是指，虚空的功德等从论典中成立的，也说是应成立的。“即使不承认”是指，辩论者即使不承认。“因为存在导致颠倒理解的理由，因此为了消除那种颠倒的理解”。“那颠倒”是指，要理解为消除与未成立等相反的已成立等。如果消除那些之后，为什么说陈述特征已成立等不是应成立的呢？回答是“对于那个”，即对于消除。“显示种类本身”就是“如果”。“这个意义”是指自在天等。“因为对于他者，论典不是正确的量，因此其他的量是为了那个他者的意义”，回答是“自身”。“承认”是指必要。“回答”是“由他者”。“如果辩论者承认论典是正确的量，那么反驳者也应该承认论典”。像这样，对自己的声音进行辨别陈述。

【英语翻译】
From understanding the syllable "ga", this itself is stating in a direction, and isn't the understanding itself established? What is the use of analyzing "it is established"? How should it be established? Only in this way can one realize that it is established. Distinguishing "what should be established" and "the other", for these, mistakenly, that is, for what should be established, mistakenly thinking it is not what should be established, and the other, for what is not what should be established, conversely thinking it is what should be established. For that realm, for what should be established, thinking it is not what should be established, and for what is not what should be established, thinking it is what should be established, this is the mistaken understanding. Showing this mistaken understanding is "like this". "Merely for the sake of others" means that the eyes, etc., merely function for the sake of others, which is not what the Samkhya school wants to establish, because it is established for the sake of oneself.
Even so, in order to avoid the fault of non-concomitance, the Samkhya school says that it only establishes the other. Even if it is established for the sake of oneself, it is said that it is not what should be established, because there is no ready-made example for Buddhists. "What is established from the scriptures is also" means that the qualities of space, etc., which are established from the scriptures, are also said to be what should be established. "Even if not admitted" means that the debater does not admit it. "Because there is a reason that leads to inverted understanding, therefore, in order to eliminate that inverted understanding." "That inversion" means that it should be understood as eliminating what is established, etc., which is the opposite of what is not established, etc. If those are eliminated, why is it said that stating the characteristics, such as being established, is not what should be established? The answer is "for that", that is, for elimination. "Showing the category itself" is "if". "This meaning" refers to Ishvara, etc. "Because for the other, the scriptures are not a valid measure, therefore other valid measures are for the meaning of that other", the answer is "oneself". "Admission" refers to necessity. "The answer" is "by the other". "If the debater admits that the scriptures are a valid measure, then the refuter should also admit the scriptures." In this way, discriminatingly stating one's own sound.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ནས། ཁོ་ནའི་སྒྲའི་རྣམ་པར་གཅད་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་དོ། །འདོད་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ལ། རིགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དོན་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་བརྗོད་པ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གི་དོན་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་སུ་བརྗོད་པའི་གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་ལ་ཡང་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱིས་བརྗོད་པ་ཅི་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན་སྐབས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་སྐབས་མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་དོན་གྱི་བརྗོད་པ་བསྒྲུབ་
པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། སྐབས་མི་ཤེས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྐབས་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐབས་ལ་སོགས་པ་ལས་དོན་ངེས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐབས་སུ་གཞན་བབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཉིད་དོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་མོ། །དེ་ལ་ནི་རྒོལ་བ་ལའོ། །འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒོལ་བའི་འདི་དེ་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ཡང་བདག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཉིད་སྨྲ་ན། དེའི་ཚེ་རྒོལ་བ་དེས་བདག་ཉིད་ལ་སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་གྱིས་སྨྲས་པ། རྒོལ་བ་དེ་ལ་སྐྱོན་ཡོད་མོད། ཕྱིར་རྒོལ་བ་སངས་རྒྱས་བ་ལ་ཡང་སྐྱོན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེན་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མི་བརྗོད་པས་སོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དོན་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་ཅི་སྐད་དུ་བྱ་བ་སྟེ་རྩ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་འདོད་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པའོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་གཉིས་པའོ། །མ་བརྗོད་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་གི་འདོད་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་འདོད་པ་སྨོས་པའི་རྒོལ་བ་གཉིས་བསྟན་ནས་གཉིས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ

【汉语翻译】
从……起。仅仅是词语的区分的陈述是，如是。那是眼睛所见之物。对于想要区分的词语，陈述理由是名为意义的陈述。如果意义的陈述对于反驳者来说不是需要证明的，那么反驳者们就不会理解意义。另外，名为“另外”的是，对于实际陈述的其他的意义仅仅是成立的，也会变成证明。如果用意义来陈述，如何确定呢？名为“根据情况”。如果反驳者对于情况不明显，那么对于这种情况，意义的陈述不是需要证明的，仅仅是这样吗？名为“因为不了解情况”。如果根据情况等来确定意义，那么这个说法不是您自己的意愿吗？名为“如是”。根据情况等来确定意义，这是所有人都希望的意义。在情况中，其他的降临，名为“自己的意义”。如果需要证明的是其他的，名为“仅仅是其他的意义”。对于那个，是辩论者。解释是“如果”。即使辩论者的这个降临到情况中，自己也不是需要证明的，如果自己这样说，那么那时辩论者会通过陈述与自己不符合情况的方式来指出错误。对方说：辩论者有错误，但是反驳者佛陀也有错误，这样联系起来。如何呢？因为没有指出正确的错误。回答是“不是的”。如果通过指示意义，名为“如果像这样是需要证明的”。为了使这个更清楚，解释说“如何做”，这是根本的老师说的。如果用“想要遍及”等来说，就是“其他所有想要”等，进入《释量论》。那么，名为“第二个争论”。为了显示没有陈述和需要证明，也是为了阻止仅仅是想要的意思。通过这个，显示了陈述意愿的两个辩论者，然后说第二个不合理，名为“不想要”。第二方

【英语翻译】
From... The statement of distinguishing words only is, thus. That is what is seen by the eyes. For the words that one wants to distinguish, the statement of reason is called the statement of meaning. If the statement of meaning is not to be proven to the opponent, then the opponents will not understand the meaning. Also, what is called "other" is that, for the other meaning that is actually stated, it will become proof only when it is established. If the meaning is stated, how is it determined? It is called "according to the situation." If the opponent is not clear about the situation, then for this situation, the statement of meaning is not to be proven, is it only so? It is called "because of not understanding the situation." If the meaning is determined according to the situation, etc., then is this statement not your own wish? It is called "thus." Determining the meaning according to the situation, etc., this is the meaning that everyone wants. In the situation, the arrival of others is called "one's own meaning." If what needs to be proven is other, it is called "only the other meaning." For that, it is the debater. The explanation is "if." Even if this debater arrives in the situation, I am not what needs to be proven, if I say so myself, then at that time the debater will point out the error by stating that it does not conform to the situation. The other party said: The debater has an error, but the opponent Buddha also has an error, thus connecting it. How is it? Because the correct error is not pointed out. The answer is "no." If by indicating the meaning, it is called "if it is like this that needs to be proven." To make this clearer, the explanation says "how to do it," this is what the root teacher said. If using "wanting to pervade," etc., it is "all other wanting," etc., entering the Pramāṇavārttika. Then, it is called "the second dispute." In order to show that there is no statement and need to prove, it is also to prevent the meaning of only wanting. Through this, it shows the two debaters who state their wishes, and then says that the second is unreasonable, it is called "not wanting." The second party.

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་གསལ་བ་ན་ཕྱོགས་དང་པོ་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་སྨོས་པ་ནའོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་སྨོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ལྡོག་པའོ། །རྩོད་པ་སྨྲ་བ་ཉིད་དོགས་པ་བསུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་འདོད་པ། རྒོལ་བའི་འདོད་པ་ལ་ཡིན་པ་ཉིད་ན་རང་ཉིད་སྨོས་པས་ལྡོག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་འདོད་པ་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང་
བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་སྨོས་པ་དོན་མེད་དེ་ཞེས་བསྟན་ནས། རང་ཉིད་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་འདོད་པ་མཐའ་དག་བཟློག་པར་གྲུབ་པ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བཟློག་པ་ཙམ་འབྲས་བུར་བརྗོད་ཅེས་སྨྲ་བ་ནི། རང་ཉིད་སྨོས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོས་པ་འདི་གཞུང་གང་གིས་བརྗོད་སྙམ་ན་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་ལའོ། །སྒྲ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སོ། །གལ་ཏེ་འགྲེལ་པ་དེའི་དོན་དུ་ཡིན་ཡང་དོན་ནི་དོན་གཞན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདི་ནི་དེ་དོན་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བཟློག་པར་བསྟན་པའི་འབྲས་བུར་རོ། །ཡང་ན་རང་ཉིད་སྨོས་པས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ན། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བཟློག་པ་ཁོ་ན་དེའི་དགོས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དགོས་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བཟློག་པའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་རྒོལ་བའི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བར་འདོད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ནའོ། །མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་འདི་ནི་དེའི་དོན་བྱས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བས། རང་ཉིད་སྨོས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པའི་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོགས་པའི་གནས་བཟློག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཅི་ལྟར་ལྡོག་སྙམ་ན། གཞན

【汉语翻译】
明了时，第一方面接近收集就是“在那”的意思。“在那”的意思是在陈述意愿时。因此，为了阻止著论的意愿，不应该陈述自己，说“如果”的意思。“那”是指著论的意愿被阻止。争论者说，迎接怀疑本身不是意愿，也就是说，著论是意愿。在反驳者的意愿中，如果存在，陈述自己就会被阻止。 “仅此而已”的意思就是仅凭陈述意愿本身。这样，仅凭陈述意愿本身，为了阻止反驳者和听者以及著论的意愿成为需要证明的事物，陈述自己是没有意义的，这样显示之后。仅凭陈述自己就成立了阻止所有其他意愿，这时，阿阇黎说，仅仅阻止著论的意愿就被称为结果，说“陈述自己”。如果想知道这个必要性是用什么论述表达的，那么“自己”的意思就是这样说的。“对于这个”的意思是，对于“如果意愿”等等的争论。 “解释声音”的意思是阿阇黎陈那。如果认为即使是为了那个解释的意义，但意义是其他的意义，那么就说“这是为了那个意义而做的”， “那个意义”是指显示阻止著论意愿的结果。或者，因为陈述自己阻止了所有其他的意愿，如果需要问，仅仅阻止著论的意愿是它的必要性吗？“这是”的意思是。阻止著论意愿的结果存在于那些事物中，就那样说。 “如果不是那样”的意思是，如果著论的意愿不是反驳者的意愿，那么就不能理解与著论相违背的理由。因为以那种方式意愿的理由是那样的。通过总结的方式，解释说“这是为了那个意义而做的”，回答“陈述自己也”的争论是“因为那个本身”，也就是因为阻止了怀疑之处。那么，如何阻止其他的意愿呢？其他

【英语翻译】
When it is clear, the first aspect of approaching collection is what is called "there." "There" means when stating a wish. Therefore, to prevent the intention of composing treatises, one should not state oneself, saying "if." "That" refers to the intention of composing treatises being prevented. The debater says that welcoming doubt itself is not a wish, that is, composing treatises is a wish. In the intention of the opponent, if it exists, stating oneself will be prevented. "By itself" means by stating the wish itself. Thus, by stating the wish itself, to prevent the opponent and the listener and the intention of composing treatises from being things to be proven, stating oneself is meaningless, thus showing that. By stating oneself, it is established that all other wishes are prevented, at which point the teacher says that merely preventing the intention of composing treatises is called the result, saying "stating oneself." If one wonders what treatise expresses this necessity, then "oneself" means that is what is said. "For this" means for the debate of "if wish" and so on. "Explaining the sound" means the teacher Dignāga. If one thinks that even if it is for the meaning of that explanation, the meaning is another meaning, then it is said "this is done for that meaning," "that meaning" refers to the result of showing the prevention of the intention of composing treatises. Or, because stating oneself prevents all other wishes, if one needs to ask, is merely preventing the intention of composing treatises its necessity? "This is" means. The result of preventing the intention of composing treatises exists in those things, that is what is said. "If it is not so" means that if the intention of composing treatises is not the intention of the opponent, then one cannot understand the reason that contradicts the treatises. Because the reason wished for in that way is like that. By way of conclusion, explaining that "this is done for that meaning," answering the debate of "stating oneself also" is "because of that itself," that is, because of preventing the place of doubt. Then, how to prevent other wishes? Other

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་འདོད་པ་ལྡོག་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པས་འབད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བཟློག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མ་བརྗོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་དུ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པར་འདོད་སྙམ་ན། འདོད་པ་སྨོས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་
ཙམ་དང༌། ཆོས་ཅན་མིག་ལ་སོགས་པའིའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་འདི་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར། གང་དུ་ཡང་ཁྱད་པར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱད་པར་དག་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན་ཁྱད་པར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་སྨོས་པས་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། འོ་ན་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཅི་ལྟར་གསུང་པར་འགྱུར། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བརྗོད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ལན་འདི་ཡིན་པ་དེས་ན་བརྗོད་པའོ། །འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་དེ་ནི། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་བརྗོད་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་གི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་བརྗོད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་འདི་འདོད་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་ལྟར་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ

【汉语翻译】
名为“释”。因为对于他人意欲的违背没有颠倒的理解，仅仅是无勤就能成就，因此是意欲。 “彼即是”是指遮止造论者的意欲。“彼即说”是指即使不说。“在何处认为如此这般的相是所成立的呢？”以说意欲来回答。“如果”等是进入释量论。“彼”是指不是已逝的利他之相。“法与有法”中，法仅仅是利他，有法是眼等。“如果这个差别本身就是所成立的，那么此时如何成为差别呢？在任何情况下，差别都不是所要成立的，因为总相是所要成立的缘故。或者，因为所要成立的和差别是一体的缘故，差别也是所要成立的吗？”回答说：“所要成立的”等。因此，因为差别不是所要成立的，那么如何以说意欲来成立这个呢？“那么，差别就不是所要成立的吗？”回答说：“论师说”。“如果差别不是所要成立的，那么此时，为了颠倒成立法的差别，就是相违的，那么论师陈那如何会说呢？”“等”字包括了颠倒成立有法的差别等。因此，如果理解为“也认为差别是所要成立的”，那么也不合理，因为有之前所说的过失的缘故。从那之后，想到“从差别的角度来说，就不会有无随行等的过失了”。“彼说”是指因为这是他人的回答，所以才说。不是聚集的利他之相的差别，对于仅仅说论师陈那所说是要成立的，而说成是法与有法的差别来说，究竟而言，这是因为以意欲作为对境的缘故，仅仅是所要成立的。“如何依赖他人而说所要成立的差别呢？”智慧非常……

【英语翻译】
It is called "Explanation." Because there is no reversed understanding of the desires of others, it is only through effortlessness that it can be achieved, therefore it is desire. "That itself is" refers to preventing the desire of the treatise maker. "That itself is said" refers to even if it is not said. "Where is it thought that such an aspect is to be established?" It is answered by saying desire. "If" and so on are to enter the Pramāṇasamuccaya. "That" refers to the characteristic of benefiting others that is not past. In "Dharma and Dharmin," Dharma is only benefiting others, and Dharmin is the eye and so on. "If this difference itself is to be established, then how does it become a difference at this time? In any case, the difference is not to be established, because the general characteristic is to be established. Or, because what is to be established and the difference are one, is the difference also to be established?" The answer is: "What is to be established," and so on. Therefore, because the difference is not to be established, how can this be established by saying desire? "Then, is the difference not to be established?" The answer is: "The teacher said." "If the difference is not to be established, then at this time, in order to establish the difference of Dharma in reverse, it is contradictory, so how would the teacher Dignāga say it?" The word "etc." includes establishing the difference of Dharmin in reverse, etc. Therefore, if it is understood as "also thinking that the difference is to be established," then it is also unreasonable, because there is the fault of what was said before. From then on, it is thought that "from the perspective of difference, there will be no faults such as non-concomitance." "That said" means that because this is the answer of others, it is said. The difference of the characteristic of benefiting others that is not an aggregation, for merely saying that what the teacher Dignāga said is to be established, and saying that it is the difference between Dharma and Dharmin, ultimately, this is because it is only what is to be established because it takes desire as its object. "How can the difference to be established be said in reliance on others?" Wisdom is very...

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱིས་ནི་གྲངས་ཅན་གྱིས་སོ། །དེ་དོན་ནི་བདག་གི་དོན་ཏོ། །དེ་བསྒྲུབ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་བདག་དཔེ་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་སེམས་ན། ལན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་དོན་དེའི་ཁྱད་པར་བདག་ནི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་གི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་
དེ་གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་དེའི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཁྱད་པར་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཞན་གྱི་དོན་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་ཡིན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དང་འགལ་བའོ། །སྨྲས་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བས་མ་འདུས་པ་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཉིད་མ་སྨྲས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འདོད་པའི་ཕྱིར་གྲངས་ཅན་གྱི་སྔ་ཕྱི་འགལ་ལོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་འདོད་པས་ཡུལ་དང་བྱས་པ་མ་སྨྲས་པ། གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་མི་བསྒྲུབ་པར་མི་བྱེད། སྐབས་སུ་མ་བབ་པ་བརྗོད་པ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ཏེ་གྲངས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །གྲངས་ཅན་ནི་སྨྲས་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པར་དམ་བཅས་ནས་མ་སྨྲས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་དེའི་བསམ་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནས་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ལན་འདེབས་པའི་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་བཟློག་པ་གྲུབ་པ་ན། རང་གི་ཕྱོགས་མ་སྨྲས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འགོད་པའི་འབད་པ་བྱས་པས་ཅི་བྱ། རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་སྐབས་ཀྱི་གཞི་འདི་ངེས་པ་ནི་ད་ནི་ཞ

【汉语翻译】
名为此。对方是数论派。其意义是自我的意义。所谓“不成立”，不是要成立自我的意义，而是要成立他人的意义。因此，即使自我没有在例子中成立，也没有过失，如果其他人这样想。回答是“那么”。他人的意义的差别，自我将成为意义的特征。所谓“自我”，是解释。如果不是要成立自我的意义，而是仅仅要成立他人的意义，那么自我的意义的特征差别
将成为仅仅他人的意义的差别。因此，“因为是集合”的理由将与差别相违背，因为要成立与非集合的他人的意义相反的意义。是要成立自我的意义吗？还是仅仅他人的意义？第一种情况是没有行处的。第二种情况是与差别相违背的。仅仅说出要成立的，是普遍的陈述。即使如此，因为仅仅成立他人的意义，所以即使没有说出非集合的他人的意义，也想要成立，因此数论派的前后是矛盾的。所谓“要成立的本身”，是说正理自在（陈那）尊者想要成立，所以没有说出处所和行为。不依赖于他人的宗派，仅仅安住于自己的宗派，怎么能不成立要成立的本身呢？说出不合时宜的，因为要成立与法的差别相反的意义，所以说“是相违的”等等有什么用呢？所谓“不是遮止”。是相对于他人的，即数论派。数论派是承诺仅仅说出的要成立，但也要成立没有说出的。因此，仅仅依赖于他们的想法来指出过失。仅仅通过依赖于他人来回答的想法来成立他人的遮止，即使没有说出自己的宗派，也要成立，像这样为了成立自性而努力安立成立者有什么用呢？为了进入《释量论》，现在必须确定这个场合的基础。

【英语翻译】
It is called this. The opponent is the Samkhya school. Its meaning is the meaning of self. The so-called "not established" is not to establish the meaning of self, but to establish the meaning of others. Therefore, even if the self is not established in the example, there is no fault, if others think so. The answer is "then". The difference in the meaning of others, the self will become the characteristic of meaning. The so-called "self" is an explanation. If it is not to establish the meaning of self, but only to establish the meaning of others, then the characteristic difference of the meaning of self
will become the difference of only the meaning of others. Therefore, the reason "because it is a collection" will contradict the difference, because it is to establish the opposite of the meaning of others that are not a collection. Is it to establish the meaning of self? Or only the meaning of others? In the first case, there is no place to go. In the second case, it contradicts the difference. Merely stating what is to be established is a general statement. Even so, because it only establishes the meaning of others, even if it does not state the meaning of others that are not a collection, it wants to establish it, so the Samkhya school's before and after are contradictory. The so-called "the very thing to be established" means that the venerable Dignāga wants to establish it, so he did not state the place and action. Not relying on other schools, but only abiding in one's own school, how can one not establish the very thing to be established? What is the use of stating what is inappropriate, because it is to establish the opposite of the difference of dharma, so saying "it is contradictory" etc.? The so-called "not preventing". It is relative to others, that is, the Samkhya school. The Samkhya school is committed to only stating what is to be established, but also to establish what is not stated. Therefore, it is only by relying on their thoughts that faults are pointed out. Merely through the thought of answering by relying on others to establish the exclusion of others, even if one does not state one's own school, one wants to establish it, what is the use of making efforts to establish the establisher for the sake of establishing such a nature? In order to enter the Pramāṇavārttika, it is now necessary to determine the basis of this occasion.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་ན་ད་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྗོད་པ་ལ་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། མ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཚང་བ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་
བཤད་སྙམ་ན་བདག་གཞན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲངས་ཅན་འདིས་གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་དེ་ཉིད་དོ། །འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཚིག་ལའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དམ་པ་སྟེ་མཁས་པ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ལུགས་ལ་གནས་པ་དག་ནི་གང་གིས་མཐར་ཐུག་སྟེ། སྒྲ་རྣམས་ཅི་ཙམ་ཞིག་ལ་ཕྱོགས་བརྟགས་ནས་ངག་གི་དོན་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་གི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གང་ལ་དེ་ལྟར་འཇུག་སྙམ་ན། མཁས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ངག་གི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བཟློག་པས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཕྱེད་སྔ་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཏེ་བདག་གི་དོན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སུན་འབྱིན་པ་འདི་ནི་སློབ་དཔོན་བཞེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་གང་ལ་རྩོད་པས་སྒྲུབ་པ་བཀོད་པའི་འདུས་པ་མ་ཡིན་པ་གཞན་གྱི་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མི་འདོད་པ་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་པ་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉེས་པ་འདིས་འཇིགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་ལ་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་རྩོད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྒོལ་བའི་མི་འདོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛ་ཡནྟའི་བཤད་པའོ། །གཞན་ཞ

【汉语翻译】
被称为“是”的。如果未显示要证明的内容，那么现在该怎么办？如果这样问。那么应该证明什么呢？被称为“因为是陈述”。如果不是这样，那么对于未陈述的内容，是否需要证明呢？为了阐明这一点，被称为“未陈述”。如果认为所有都需要证明，那有什么问题呢？被称为“所有”。这表明了例子需要证明的部分不完整。如果这样，也会变成理由的过失，这样说被称为“如果是这样”。如果问要说什么，是自他吗？这样问。数论派认为仅仅是为了他人的利益。这里是指证明的词语。这个被称为“这”的是自利之特征。那些圣者，即安住于智者行事方式的人，究竟以什么为终极目标呢？他们会考察声音到什么程度，然后才着手确定语言的含义，而不是其他。如果问他们对什么如此着手，那么在智者的语境中，通过消除对语言含义的疑惑，来解释《释量论》的前半部分，被称为“眼睛等”。解释后半部分，被称为“因为那本身”。其中，即考虑到自利。那个被称为“那”的是自利。如果说这个驳斥不是学者的意愿，那么被称为“学者”。如果问为什么，意思是说既不是语境相关的，也不是需要证明的。被称为“其他”是指，如果不是通过辩论来确立证明的集合，那么那个他人的利益不是需要证明的，那么那时就会与不期望的相违背，因为集合是为了证明他人的利益。如果因为害怕这个过失而仅仅证明做他人的利益，那么那时就会变成没有结果，因为是对已成立的事物进行证明。仅仅为了他人的利益，辩论者和反驳者之间没有争论。如果那是需要证明的，那么那时就会变成辩论者不期望的，而对于反驳者来说，则会变成没有结果，因为是对已成立的事物进行证明，这是胜军的解释。其他

【英语翻译】
It is called "is." If what is to be proven is not shown, then what should be done now? If asked. Then what should be proven? It is called "because it is a statement." If it is not so, then is it necessary to prove what is unstated? To clarify this, it is called "unstated." If one thinks that everything needs to be proven, then what is the problem? It is called "all." This indicates that the example states that the part to be proven is incomplete. If so, it will also become a flaw in the reason, saying that it is called "if it is so." If asked what to say, is it self or other? This is asked. The Samkhya school considers only the benefit of others. Here it refers to the words of proof. This, called "this," is the characteristic of self-interest. Those noble ones, namely the wise who abide in the ways of conduct, what is their ultimate goal? They examine sounds to what extent, and then engage in determining the meaning of language, and not otherwise. If asked what they engage in in this way, then in the context of the wise, by dispelling doubts about the meaning of language, the first half of the Commentary on Valid Cognition is explained, called "eyes, etc." The latter half is explained, called "because of that itself." There, namely in consideration of self-interest. That, called "that," is self-interest. If it is said that this refutation is not the scholar's intention, then it is called "scholar." If asked why, it means that it is neither contextually relevant nor needs to be proven. "Other" means that if it is not a collection of proofs established through debate, then that other's benefit is not what needs to be proven, then at that time it will contradict what is not desired, because the collection is for proving the benefit of others. If, fearing this fault, one only proves doing the benefit of others, then at that time it will become fruitless, because it is proving what is already established. There is no dispute between the debater and the refuter for the mere benefit of others. If that is what needs to be proven, then at that time it will become what the debater does not desire, and for the refuter, it will become fruitless, because it is proving what is already established, this is Jayanta's explanation. Other

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ལས་གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་བསྒྲུབ་ན་ཡང་མ་འབྲེལ་བ་དེའི་ཕྱིར་ན། འགའ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་གཞན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་འབྲེལ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་གཉིས་གྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་ཏེའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་དོན་ཉིད་སྤངས་ནས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཙམ་བསྒྲུབ་པ་ན་གྲུབ་པར་གྱུར་པས་ན་བདག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་དངོས་སུ་
ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་དོ། །འདོད་འགྲུབ་ནི་བདག་གི་དོན་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་བ་ལྟར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཀུན་འགྲུབ་སྙམ་ན། ཉེ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ན་གཞན་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ག་ལས་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་འདོད་པ་བཞིན་དུ་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྲུབ་དང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ཐལ་བའི་ལན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདག་གི་དོན་ཉིད་དོ། །གཞན་མི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །འགོག་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་བསྒྲུབ་པ་ན་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་འགྲུབ་པར་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་འདོད་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། འདོད་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོད་པས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །རྒོལ་པ་གཞན་གྱི་ལྡོག་པ་འགྲུབ་པ་དགག་ཏུ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱིར་རྒོལ་བ་བཟློག་པ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒོལ་བའི་འདོད་པ་ཁོ་ན་འགྲུབ་ཀྱི་གཞན་འགོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདོད་པར་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་གིས་རྒོལ་བའི་འདོད་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གང་གིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཞན་བསྒྲུབས་པས་གཞན་འགྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་སོ། །དཔེ་བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
所谓的，即使仅仅成办利他之事，也因为没有关联的缘故，任何需要成办之事都不会成立。如果认为成办他事没有关联，那么就是“如是”之意。这是相对于自利和他利两个方面成立而言的。所谓“彼”，是指舍弃自利之后。而“或者”的意思是，仅仅成办他事就能成立，因此即使不需成办自利也能成就。因此，自利并非直接需要成办之事，因此没有无有随行之过失。他，就是他人的利益。欲成，就是自利成就。所谓“如果是这样”，就是如所愿。如果认为一切都能成就，那么在没有亲近差别的情况下，他人不会成就，这怎么可能呢？根本不可能。因此，如所愿一切都能成就，就是这个意思。所谓“如果是这样”，就是颠倒成立等等。为了迎接所有需要成办之事都将成为过失的回答的疑虑，就是“因为意愿”之意。所谓“彼”，就是自利本身。不愿他人，就是非也。遮止，就是非也。为什么呢？因为“意愿”。所思是这样的：如果成办他事，因为成办他事者能够成就，那么此时意愿有何用呢？意愿无法区分理由的作用。即使说意愿能够区分理由的作用，仍然存在过失，这就是“如果是这样”的意思，即使意愿能够区分理由的作用。驳斥他人之反驳的成立是不可否认的。为什么呢？因为意愿遣除反驳者。如果仅仅是反驳者的意愿成立，而并非驳倒他人，那么就说了“意愿”。如果凭借什么反驳者的意愿能够成立，关联的差别是存在的，那么就说了“凭借什么”。因此，如果因为成办他事而他人能够成就，那么此时一切都将成就，这个观点是成立的。比喻成办将成为空性，

【英语翻译】
So-called, even if only accomplishing the benefit of others, because there is no connection, nothing that needs to be accomplished will be established. If it is thought that accomplishing the benefit of others is unrelated, then it means "if so." This is relative to the establishment of both self-interest and the interest of others. The so-called "that" refers to abandoning self-interest. And "or" means that merely accomplishing the benefit of others can be established, so even if self-interest does not need to be accomplished, it can be achieved. Therefore, self-interest is not directly what needs to be accomplished, so there is no fault of having no consequence. Other, is the benefit of others. Desire accomplished, is the accomplishment of self-interest. The so-called "if that is so" is as desired. If it is thought that everything can be accomplished, then without close distinction, others will not be accomplished, how is that possible? It is simply impossible. Therefore, everything will be accomplished as desired, that is the meaning. The so-called "if that is so" is the establishment of reversal, etc. To meet the doubt of the answer that everything that needs to be accomplished will become a fault, it is the meaning of "because of intention." The so-called "that" is self-interest itself. Not wishing others, is not. Prevention, is not. Why? Because of "intention." What is thought is this: If accomplishing the benefit of others, because the one who accomplishes the benefit of others can achieve it, then what is the use of intention at this time? Intention cannot distinguish the function of reason. Even if it is said that intention can distinguish the function of reason, there is still a fault, that is the meaning of "if that is so," even if intention can distinguish the function of reason. The establishment of the rebuttal of others is undeniable. Why? Because the intention is to dispel the rebuttal. If only the intention of the rebuttal is established, but not refuting others, then it is said "intention." If by what the intention of the rebuttal can be established, the difference of connection exists, then it is said "by what." Therefore, if because of accomplishing the benefit of others, others can be accomplished, then at this time everything will be accomplished, this view is established. The example of accomplishment will become emptiness,

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
རྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ལན་ནི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྗོད་པའི་ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པའོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ།། འདིར་འདི་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་འགལ་ཞིག་ནི་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བར་འདོད་པ་འགའ་ཞིག་ནི་ཁྱད་པར་འགལ་བར་རོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་སྨྲས་པའི་ཆོས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་འགལ་བར་འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་འགལ་
བ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་སྨྲས་པ་ཡང་ཁས་བླང་དོགས་སོ། །གང་ཞིག་ཕ་རོལ་པོས་ཁྱད་པར་འགལ་བར་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་དེ་འདོད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་འགལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་འགལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་སྨྲས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཁྱད་པར་དང་འགལ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་བར་འདོད་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པས་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཚང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གནས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་ཡང་བསྒྲེ་བ་ནི། འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་བས་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཙམ་གྱི་སྤྱིར་འདོད་ཀྱི། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུས་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་མེད་དམ་སྙམ་ན། ལན་བཏབ་པ་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ལུས་མི་འགྱུར་ན་ཏེ་ལུས་དོར་ན་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་གསལ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་ལས་གཅིག་དོར་ན་གང་ཡང་རུང་བའི་སྤྱི་འགྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་བརྗོད་བྱས་སྟོང་པ་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི། གཉིས་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་འདི་དེ་ནི་མི་ཤེས་ཀྱི་བསླང་ཡིན་ཏེ་མ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་གཉིས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །ལུས་གང་ལ་མངོན་པར་གསལ་བའི་སེམས་པ་ཡོད

【汉语翻译】
任何陈述的回答都是“希望陈述”的迎接怀疑，即依赖于陈述之法的希望陈述。回答是“如果”。这里是这样认为的：其他人也反对，一些被认为是相违的似是而非的理由实际上是特殊的相违。如果仅仅是为了证明陈述，那么仅仅证明其所说的法颠倒，就会变成相违，而不会变成特殊的相违。因此，由于特殊相违的似是而非的理由是正规的，所以也担心会承认其他人没有说过的。如果对方仅仅陈述特殊的相违，那就是陈述对意愿有害的相违，这就是所谓的。所谓的“一切”也包括正确的论证。以似是而非的理由的方式陈述，就是所谓的“陈述”。那么，如何成为特殊的相违呢？这就是所谓的“特殊”。因为依赖于其他的陈述，所以没有特殊和相违本身。因此，由于希望陈述的法没有随之而去，所以不会变成过失，因此所有的例子都会变成不完整的证明。将没有随之而去和相违的过失与其他进行比较，这就是所谓的“以此”。或者，仅仅普遍地希望证明任何具有二者的东西，而不是像那样的人具有二者，因此，难道没有没有随之而去的过失吗？回答说，任何具有二者的东西，如果不改变那种身体，即如果舍弃身体，就不会成就。为什么呢？因为没有其他的意义显现。如果舍弃二者之一，那么任何普遍的东西都不会成就。因此，对于彼岸的美丽陈述和空性陈述等，具有二者的证明本身就是不了解的请求，即不相关的意思。对于什么来说，没有随之而去等会变成过失，具有二者的结合又是什么呢？像这样说了。身体中有什么显现的心识存在

【英语翻译】
The answer to any statement is the welcoming of doubt, which is called "wishing to state," which depends on the law of statement. The answer is "if." Here it is thought that others also object, and some that are considered contradictory seeming reasons are actually special contradictions. If only the statement is to be proven, then merely proving the law it speaks of to be reversed will become contradictory, but it will not become a special contradiction. Therefore, since the contradictory seeming reason of special contradiction is formal, there is also concern that one will admit what others have not said. If the opponent only states the special contradiction, that is stating the contradiction that harms the intention, that is what is called. The so-called "all" also includes correct argumentation. Stating in the manner of a seeming reason is what is called "statement." So, how does it become a special contradiction? That is what is called "special." Because it depends on other statements, there is no special and contradiction itself. Therefore, since the law of wishing to state does not follow, it will not become a fault, so all examples will become incomplete proofs. Comparing the fault of not following and contradiction to others, that is what is called "by this." Or, merely universally wishing to prove anything with two, but not that such a person has two, therefore, is there no fault of not following? The answer is that anything with two, if that body does not change, that is, if the body is abandoned, it will not be accomplished. Why? Because there is no other meaning that appears. If one of the two is abandoned, then any universal will not be accomplished. Therefore, for the beautiful statement of the other shore and the statement of emptiness, etc., the proof itself with two is a request that does not understand, that is, an unrelated meaning. For what will not following, etc., become a fault, and what is the combination with two? It is said like this. In what body does the mind that is manifestly clear exist

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ལུས་དེའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེས་བུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །བུམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དང༌། བུམ་པ་དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེའོ། །ཤུགས་ཀྱིས་ན་བུམ་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུས་གཉིས་པ་དང་བཅས་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་ཉེས་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །
རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལའོ། །གཏན་ཚིགས་ནི། ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པའོ། །བསམ་པ་ནི་རྒྱང་འཕེན་པའིའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུས་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་དངོས་སུ་ཅི་སྟེ་མི་བསྒྲུབ་སྙམ་ན། ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་དང་ཕལ་པའི་བསམ་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་རྣམ་པར་གང་ཡང་རུང་བའི་སྒོ་ནས་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་འགོག་པའི་དོན་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་ལ་སྔར་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་ཅི་ལྟར་ཡོད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་གྲུབ་པས་ཀྱང་ཁྱད་པར་སྐྱེས་བུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐྱེས་བུའི་རྣག་བཞིན་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་ནི། དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་ཟིན་པ་ནི། གལ་ཏེ་གཞན་གྲུབ་ན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྤྱིར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་འཕངས་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་གསལ་པ་ཞིག་ཀྱང་སྤྱི་མི་འཇིག་ན། དེའི་ཚེ་གསལ་བས་སྟོང་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་ཅི་སྟེ་ཡོད་པར་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་སྙམ་ན། གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་སྐྱེས་བུ་ལའོ། །ཅི་ལྟར་མེད་སྙམ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་སྨོས་

【汉语翻译】
具有“性”的身体的特征，凡是人所具有的，就称之为“那”。瓶子就是那样的人，以及那些瓶子中的任何一个，都是具有二者的。如果暗示说瓶子被认为是具有那样的人的二者，但这不是表达，因为害怕没有后续的过失。解释这个结合本身，就是“人是”等等。 
具有理性等等的人所明显想要的自我等等不是。而“在那”等等是指要证明的不是来世的人。理由是：不是乌 উৎপལ་（Utpala）。想法是：远投的。所谓“那样”是指明显清晰的特征不是来世。如果有人认为为什么不直接证明具有那样的人的二者呢？回答是：这是方法。用直接和间接的想法做什么呢？无论如何，不是乌 উৎপལ་（Utpala）等等是实现要证明的事物的方法。虽然这是为了明确地阻止，但如果这样，有人认为这有什么先前所说的过失呢？回答是：这样说。然而，“任何一个的二者”是要证明的，即使证明了这一点，即使没有要证明的特殊的人，也能实现，但就像特殊的人的脓液一样，那不是要证明的。对此的回答是：“那时也”等等。已经展示的是：即使证明了其他，也不是要证明的事物。如果想要普遍地证明，那么解释就是：“在这里”等等。任何一个的普遍性是要证明的，但不是抛弃那种形式的人。用解释来回答“那本身”等等，就是“那是”等等。所谓“清晰的某物”是疑问。如果清晰的某物普遍不消失，那么那时为什么不在空虚的地方也说存在呢？回答说：使清晰。回答是：不是。这里是指人。如果有人认为怎么会没有呢？回答说：那样说。

【英语翻译】
The characteristic of a body with "性" is called "that" whatever a person possesses. A pot is such a person, and any of those pots is with two. If it is implied that the pot is considered to be with two of such a person, but this is not an expression, because of the fear of the fault of having no sequel. Explaining this combination itself is "a person is" etc.
The self etc. that is obviously wanted by those with reason etc. is not. And "in that" etc. refers to the person who is not the afterlife to be proven. The reason is: not Utpala. The idea is: far-throwing. What is called "that" refers to the obviously clear characteristic that is not the afterlife. If someone thinks why not directly prove the two with such a person? The answer is: this is the method. What to do with direct and indirect thoughts? In any case, not Utpala etc. is the method to achieve the thing to be proven. Although this is to clearly prevent, but if so, someone thinks what is the previously said fault in this? The answer is: say like this. However, "the two of any one" is to be proven, and even if this is proven, even if there is no special person to be proven, it can be achieved, but like the pus of a special person, that is not to be proven. The answer to this is: "at that time also" etc. What has been shown is: even if the other is proven, it is not the thing to be proven. If you want to prove universally, then the explanation is: "here" etc. The universality of any one is to be proven, but not the person who abandons that form. Answering with explanation "that itself" etc. is "that is" etc. What is called "something clear" is a question. If something clear universally does not disappear, then why not say that it exists even in an empty place at that time? The answer is: make clear. The answer is: no. Here it refers to the person. If someone thinks how can there be none? The answer is: say like that.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཡང་རུང་པའི་སྤྱི་ཡང་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེས་ཁྱབ་པ་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་མ་མཐོང་བའི་མེས་དུ་བ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་གང་དུ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །ཚད་མ་འདི་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བ་སྟེ་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པའི་རྟགས་ལས་སོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པའི་དུས་ན་སྤྱི་ཡོད་པར་གྲུབ་ན་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་
ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ན་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་སྤྱི་མ་གྲུབ་ན་གང་གིས་ཕན་ཚུན་བདེན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། མ་གྲུབ་པ་ལ་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་སྤྱི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་ཕྱོགས་གང་རུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་སྒྲ་ལ་མེད་སྙམ་ན། སྒྲ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འགལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགལ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་རམ་ཡང་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་གཉི་ག་ནི་འགལ་ལོ། །དེ་ལ་ནི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ཡོད་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལས་གཞན་ཉེ་བར་དགོང་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ངེས་པའི་ཆོས་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞལ་བྱ་འགལ་བར་བརྗོད་ནས། སྒྲ་འགལ་བར་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བསྒྲུབ་བྱེད་དམ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པའོ། །སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ཆོས་ཅན་དུ་བྱེད་པ་དོར་ནས་སྣམ་བུ་ཉིད་ཆོས་ཅན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྤྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བུམ་པ་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ནའོ། །ཉེས་པ་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་མི་འཕེན་ནའོ། །འབྲས་བུ་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །གཉི་གར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དང་བུམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བུམ་པ་ལན་གཉིས་བཀོད་པའོ། །འདར་ནི་སྦྱོར་བ་ལའོ། །རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་

【汉语翻译】
索。同样，任何一般的概念也不是语言表达的对象。因此，由于没有看到它如何被普遍接受，烟遍布于火中的概念在任何地方都无法理解。 “从这个量开始”这句话是为了消除疑虑，即从非乌 উৎপল（梵文天城体：utpala，梵文罗马转写：utpala，汉语字面意思：青莲花）的标志开始。答案是“不是”这句话。如果在普遍接受的时候，一般概念被认为是存在的，那么这就是推论。如果有人认为，如果在普遍接受的时候，一般概念没有被认为是存在的，那么什么会导致相互矛盾的过失呢？回答说，对于未被认为存在的，没有一般概念的形式。这意味着没有与特殊事物分离的一般概念。 “非理由”的意思是，就像声音的无常性需要被证明一样，任何一致的方面都是理由。同样，非乌 উৎপল（梵文天城体：utpala，梵文罗马转写：utpala，汉语字面意思：青莲花）的理由也不能被证明。为什么不是理由呢？回答是“像这样”。如果有人认为声音中不存在，那么回答是“在声音中”。 “不是没有矛盾，而是因为有矛盾”的意思是。矛盾的陈述是“任何一个”，因为它是以这种方式或那种方式进行区分的对象，因此，对于作为主题的声音来说，两者是矛盾的。因为对于它来说，只有一方存在。如果有人认为，即使只有一方存在，它也会与另一方非常接近，那么回答是“确定的事物”。在陈述了可衡量的矛盾之后，陈述声音的矛盾是“其他”。 “这”是指任何需要证明或被证明的事物。 “布”的意思是，放弃把瓶子作为主题，布本身就会成为主题。 “一般”的意思是，即使瓶子不是主题。 “这个过失”是指已知的需要被证明的特征。 “那”是指不应该抛弃那种人。 “结果是什么”是因为已知需要被证明。 “不希望”是指从证明相反的事物开始。 “两者”是指瓶子，因为瓶子被列出了两次，即人或任何瓶子。 “颤抖”是指结合。 “与自己的话相矛盾”是指什么

【英语翻译】
So. Similarly, any general concept is not an object of linguistic expression either. Therefore, since it is not seen how it is universally accepted, the concept of smoke pervading fire is not understood anywhere. The phrase "from this very valid cognition" is to dispel doubt, i.e., from the sign of not being an উৎপল (Sanskrit Devanagari: utpala, Sanskrit Roman transliteration: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus). The answer is the phrase "it is not." If, at the time of universal acceptance, the general concept is proven to exist, then it is inference.
If someone thinks, if at the time of universal acceptance, the general concept is not proven to exist, then what will cause the fault of mutual contradiction? The answer is stated, "For that which is not proven, there is no possibility of a general form." This means that there is no general concept separate from the particular. The meaning of "not a reason" is that just as the impermanence of sound needs to be proven, any concordant aspect is a reason. Similarly, the reason of not being an উৎপল (Sanskrit Devanagari: utpala, Sanskrit Roman transliteration: utpala, Chinese literal meaning: blue lotus) is also not to be proven. Why is it not a reason? The answer is "like this." If someone thinks it does not exist in sound, then the answer is "in sound." The meaning is "not without contradiction, but because there is contradiction." The statement of contradiction is "any one," because it is an object of distinguishing in this way or that way, therefore, for sound as the subject, the two are contradictory. Because for it, only one side exists. If someone thinks that even if only one side exists, it will be very close to the other side, then the answer is "the certain thing." After stating the measurable contradiction, stating the contradiction of sound is "other." "This" refers to anything that needs to be proven or is being proven. "Cloth" means that abandoning the pot as the subject, the cloth itself will become the subject. "Generally" means even if the pot is not the subject. "This very fault" refers to the characteristic of the known needing to be proven. "That" means that such a person should not be abandoned. "What is the result" is because the known needs to be proven. "Unwilling" means starting from proving the opposite. "Both" refers to the pot, because the pot is listed twice, i.e., a person or any pot. "Trembling" refers to combination. "Contradictory to one's own words" refers to what

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་རུང་བ་སྨོས་པས་ནི་མ་ངེས་པར་བསྟན་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་རོ། །འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་ཡང་རུང་བ་བརྗོད་པ་ནི། ངེས་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་གཉི་
གར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཏེ་ངེས་པ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པ་ཅི་ལྟར་དེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཕ་རོལ་པོས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པ་ལ་འདྲི་བ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ལན་ནི་ཤུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པ་བྱས་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་ཤུགས་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པའིའོ། །ཚིག་གི་ནི་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའིའོ། །མ་ངེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་འགོག་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཟ་བའི་དོན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུས་གཉིས་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གྲུབ་ན། སྦྱོར་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་བུམ་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལྟར་རོ། །ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་ཚད་མས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་སྟེ་ངེས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་གལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུས་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བའི་སེམས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྐྱེས་བུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང༌། སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་རྟོག་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྩོད་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི། མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཚུངས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེ་ལ་འཇིག་པ་གྲུབ་པས་སྒྲ་འཇིགས་པ་དེ་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་འཇིག་པ་སྔར་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་གཞན་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་སྔར་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་བུམ་པའང་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ངག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
再说“任何”是指不确定地显示，而“要证明的”是指确定地。建立这个论点是像这样。然而，即使那样，说任何东西也是为了显示与确定相反。如果有人认为：如果是“任何”，那怎么能证明与确定相反呢？那不是唯一的。对方回答说：不是的。向已成立宗派的顺世外道提问是：怎么样？别人的回答是：暗示。成立宗派的人在进行详细分析后进行反驳，那就是暗示。所谓“理由”是指非乌 উৎপལ་。所谓“词”是指因为非乌 उत्पལ་。所谓表达不确定性是像这样。此外，还有具有来世的人。阻止第二种情况是：然而。这个“吃”字想要表达吃的意思。然而，如果像那样的男人能够跟随第二种情况，那么也应该像那样展示结合，说：如果像瓶子一样。所谓像瓶子一样，是指作为有法，瓶子是如何通过量成立的。在掌握周遍的时候，获得的是通过量来成立的周遍，即确定的存在本身，如果存在，就那样说。所谓词，是指凡是非乌 उत्पལ་，就是像那样的男人和第二者在一起，就是那样的自性。所谓“通过这个”，是指通过明显清晰的意识等等。如果是那样，那么对于要证明的人，任何表达反驳的，都是相似的分别念。通过声音等等，在复述争论后进行反驳，说：不是，是相似的。为什么呢？因为在例子中，毁灭已经成立，所以要证明声音具有毁灭性。就像毁灭先前已经成立一样，如果在墙壁等其他事物上，像那样的男人先前已经成立，那么瓶子也会具有像那样的男人。所谓“语言”是指

【英语翻译】
Furthermore, "any" refers to showing uncertainty, while "to be proven" refers to certainty. Establishing this argument is like this. However, even so, saying anything is to show the opposite of certainty. If one thinks: if it is "any," how can it prove the opposite of certainty? That is not the only one. The other party replies: no. Asking the Carvaka, who speaks of established tenets, is: how? The other's answer is: implication. Those of established tenets, after analyzing in detail, refute, and that is implication. The so-called "reason" refers to non-utpala. The so-called "word" refers to because of non-utpala. The so-called expression of uncertainty is like this. Furthermore, there are also beings who possess the next world. Preventing the second case is: however. This word "eat" intends to express the meaning of eating. However, if such a man can follow the second case, then the combination should also be shown in the same way, saying: if like a pot. The so-called like a pot, refers to how, as a subject, the pot is established by valid cognition. At the time of grasping pervasion, what is obtained is the pervasion that is established by valid cognition, that is, the very existence of certainty, and if it exists, it is said like that. The so-called word refers to whatever is non-utpala, that is, such a man is together with the second, that is such a nature. The so-called "through this" refers to through manifestly clear mind, etc. If that is the case, then for the person to be proven, whatever expresses refutation is a similar conceptualization. Through sound, etc., after restating the argument, refuting, saying: no, it is similar. Why? Because in the example, destruction has been established, so it is to prove that sound possesses destruction. Just as destruction has been previously established, if on other things such as walls, such a man has been previously established, then the pot will also possess such a man. The so-called "speech" refers to

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
བུམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ཐོབ་པའིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཁྱབ་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་
པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་སྙམ་ན། སྔ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །བུམ་པ་གཞན་དང་སྒྲ་གཞན་ཅི་ལྟར་འདྲ་བ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། བུམ་པ་དང་སྒྲ་དག་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ན་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡིན་ན་འོ་ན་རྩིག་པ་དང་བུམ་པ་དག་ཀྱང་གང་ཡང་རུང་བས་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྐྱེས་བུ་ཡང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་ལན་དོན་མེད་དོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་ཁོ་ནས་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་འདྲ་བ་དེ་ཅི་ལྟར་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འདྲ་བ་ཉིད་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་བུ་དང་ལྡན་པའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་བྱས་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་པ་ལའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ན། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འགོད་པའི་སྔར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་མ་དཔྱད་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་འགྲུབ། གཞན་དང་ནི་འབའ་ཞིག་པ་དང༌། གཞན་འགྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་མ་འབྲེལ་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་ན་ནིའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནའོ། །སངས་རྒྱས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། སྨྲས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱོན་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་དང་དཔེ་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཚང་པར་རོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྨྲས་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལའོ། །མ་ཡིན

【汉语翻译】
“瓶子是”等语，是通过言语的力量获得的。同样，对于“证明无常，没有普遍成立”的说法，并非如此，而是仅仅成立的意思。这是从所要证明的角度说的。从能证明的角度说，就像“如何”一样。“如何与同品相符的任何一方都没有成立，同样，所作性也没有成立”这样联系起来。如果想证明无常性，那么就说“之前”。“如果”等是辩论。“与之相同”是成立的结论。“随行”是辩论。其他的瓶子和其它的声音如何能成立相同呢？如果说瓶子和声音等随行无常性，所以是相同的，如果是这样，那么墙壁和瓶子等，也仅仅是随行任何一个二者，也能成立人，那么说那个成立的结论是没有意义的。仅仅因为是他者才能变成相同，不是这样的，如果不是他者，那么相同怎么会成立呢？为什么呢？因为“对于一个”。“像这样”等是为了连接相同性。那是具有那种样子的士夫。这里是指“凡是所作都是无常”的连接。如果随行无常性，那么就会变成有法差别。这是从哪里来的呢？因为“所要证明的是”。“之前”是在立能立之前。“如果”是怀疑。“仅仅”是指没有观察有法的方面而随行，那么如何能成立有法差别的无常性呢？“与他者和仅仅”以及“如果他者成立”等，就像不相关一样，如果成立的话。“如果是那样”是指一切都是所要证明的。“迎接佛教徒的怀疑”是“说”等。“这个过失”是指理由相违和例子所要证明的不完整。“对于他者”是指对于没有说的法进行证明。不是。

【英语翻译】
The words "the pot is," etc., are obtained through the power of speech. Similarly, the statement "proving impermanence, it is not universally established" is not so, but rather it means that it is only established. This is said from the perspective of what is to be proven. From the perspective of what proves, it is like "how." The connection is made by saying, "How is it that whatever is concordant with the same class is not established, and likewise, being made is also not established?" If you want to prove impermanence, then say "before." "If" etc. are arguments. "Similar to that" is the established conclusion. "Following" is the argument. How can other pots and other sounds be established as the same? If you say that pots and sounds etc. follow impermanence, so they are the same, if that is the case, then walls and pots etc., merely following any one of the two, can also establish a person, then saying that established conclusion is meaningless. It is only because it is other that it becomes the same, it is not like that, if it is not other, then how can the same be established? Why? Because "for one." "Like this" etc. are for connecting the same-ness. That is endowed with a person of that kind. Here it refers to the connection of "whatever is made is impermanent." If impermanence is followed, then it will become a qualified subject. Where does this come from? Because "what is to be proven is." "Before" is before establishing the proof. "If" is doubt. "Merely" refers to following without examining the aspect of the subject, then how can the impermanence of the qualified subject be established? "With other and merely" and "if other is established" etc., are like being unrelated, if it is established. "If it is like that" means everything is to be proven. "Welcoming the Buddhist's doubt" is "saying" etc. "This fault" refers to the contradiction of reason and the incompleteness of the example to be proven. "For the other" refers to proving the dharma that has not been said. It is not.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སུན་འབྱིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲས་པས་གསུངས་པའོ། །སྐྱེས་བུ་འགྲུབ་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།
སྐྱེས་བུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་རུང་བས་གཉིས་པ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་མཚུངས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱང་འཕན་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ནིའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལེན་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྷས་བྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཟས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་རོ། །དེ་ཡང་ནི་ངེས་པའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱི་བྱེད་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །དངོས་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པ་གཉི་གས་བཟའ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་བཟར་གཞུག་པར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་ལྷས་བྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཟན་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེ་བོས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཟན་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་ཁོལ་པོ་ནན་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཟབ་པོ་ཡང་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པས་སྟེར་བ་པོ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་ཀ་ཡང་རྣག་གི་འདོད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྗེ་པོས་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་བཞས་བ་དྲོངས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ཀྱང་སྙོམ་ལས་ཀྱིས་ཟན་འདྲེན་པ་ལ་མི་འཇུག་ལ། ཟ་བ་པོ་ཡང་ན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཟབ་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། བསླངས་ཀྱང་གཏོང་བ་པོ་གཏོང་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟབ་པོའམ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཟབ་པོའམ་སྟེར་བ་པོ་རང་གི་འདོད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའིའོ། །བཟློག་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པ་ལ་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང་འགལ་པར་བསྟན་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་འདི་བསལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲུབ་པ་ལ་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་སྤྱི་ཡིན་ན

【汉语翻译】
所谓“彼”是指他人驳斥。所谓“非彼”是指立宗者所说。如果说对于士夫的成立也是如此吗？
对于士夫的成立，则说“士夫成立”。所谓“彼亦”是指任何一个与第二个一起，也因为并非相同。所谓“此处”是指对于远离的结合。如果说“各自”是指他人。所谓“取此”是指对于天授和祭祀施，无论对谁都说“施食”。那也是确定的。所谓“现量”是指仅仅语言的作用消失。所谓“事物力量”是指对于米饭等二者食用的处所，并非适宜，但允许等，以其力量确定只让一个人食用，而不是以“天授和祭祀施，无论对谁都施食”这句话的力量。主人无论对谁都说“施食”，仆人并非强制进入，深奥者也并非进入，说“施”也并非施与者进入，因为三者都是以贪欲而进入。如此，主人无论对谁都说“端饭”，懒惰者也不会去端饭，食用者也并非因为疾病等原因而进入深奥处，即使乞讨，施与者也不会去施舍。因此说了“深奥者”，深奥者或施与者以自己的意愿进入，这样关联。所谓“此处亦”是指对于与第二个一起的结合也是。所谓“成立”是指非莲花等。所谓“遮遣亦”是指对于没有那样士夫，非莲花本身可能存在。所谓“以此”是指通过显示没有随行和相违。如何遣除此者？因为说了“因为什么”等。所谓“成立将成办”是指，处所不确定，是因为以周遍成立的量而成立。如果说对于声音，即使并非成立无常，即使那样，那也是共同的。

【英语翻译】
The term "that" refers to others refuting. The term "not that" refers to what is said by the proponent. If it is said that it is also the same for the establishment of a person?
For the establishment of a person, it is said "person is established." The term "that also" refers to any one together with the second, also because it is not the same. The term "here" refers to the combination of being distant. If it is said "each" refers to others. The term "take this" refers to saying "give food" to either Devadatta or Yajnadatta, no matter who. That is also certain. The term "direct perception" refers to the mere function of language disappearing. The term "power of things" refers to the place where rice and other things are eaten by both, which is not suitable, but allowing, etc., by its power it is certain that only one person is allowed to eat, not by the power of the sentence "give food to either Devadatta or Yajnadatta, no matter who." The master says "give food" to anyone, the servant is not forced to enter, the profound one also does not enter, saying "give" also does not mean the giver enters, because all three enter with desire. Thus, even if the master says "serve rice" to anyone, the lazy one will not serve rice, and the eater will not enter the profound place because of illness, etc., even if begging, the giver will not go to give. Therefore, it is said "the profound one," the profound one or the giver enters with their own intention, thus it is related. The term "here also" refers to the combination with the second also. The term "establishing" refers to non-lotus, etc. The term "negation also" refers to the possibility of non-lotus itself existing for the person who is not like that. The term "by this" refers to showing no following and contradiction. How is this eliminated? Because it is said "because of what" etc. The term "establishment will accomplish" refers to the place being uncertain, because it is established by the measure of pervasive establishment. If it is said about sound, even if it is not establishing impermanence, even if that is the case, that is common.

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ།།
འདི་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐེ་ཙམ་གྱིས་སྤྱི་དེ་ལ་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་ད་ནི། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་བ་བཟུང་བ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བར་དྲན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིན་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། འབྲེལ་བ་དྲན་པའི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་དཔེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་མཐོང་བ་དེ་འདི་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྲུབ་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པ་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པའི་ཆུ་སྐོམ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ག་དང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་དུ་ཉེ་པར་གཞན་དུ་འཇུག་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན། ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པ་རྟོགས་ན་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱབ་པ་ནི་སྤྱི་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །སྤྱི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྤྱིའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཅི་སྲིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་རྟོགས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་ལ། ཅི་སྲིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲུབ་བྱེད་མི་རྟོགས་ཏེ་དེས་ན་ནང་གི་ཁྱབ་པ་ནི་མི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ནའོ་ན་ཕྱིའི་ཁྱབ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕྱིའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བསྟན་པར་མི་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པའོ། །རྣམ་བ་འདི་འདྲ་བའི་ཁྱབ་པ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁྱབ་པར་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོད་པ་འདི་ཉིད་སྡུད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་ཁྱབ་པ་མི་འགྲུབ་པ་ནི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཉེས་པས་སོ། །དེས་ན་ཕྱིའི་ཁྱབ་པ་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། ཕྱིའི་ཁྱབ་པ་དེ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ནང་གི་ཁྱབ་པ་དང་ཕྱིའི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་གཞན་ལ་

【汉语翻译】
哦，这是矛盾的。
现在解释一下，如果说…。仅仅凭借少许，对于作为总体的那个，作为差别的最终的“现在”，是从具有方位的法而转变的。从把握关联之外的“其他”，是成为对行为的忆念的后续。有法之差别的“日”，是通过方位的法的力量而转变的，但不是通过忆念关联的力量，这是它的意思。如果有人认为，因为没有见到任何事物在例子中随之而行，那么如何能成立它是具有差别的呢？对此，他说“那就是它”。这是唯一的形态。如果有人认为，认识差别和关联有什么过失呢？“境”等就是答案。如果说，在境等处确定的水，是能止息口渴的“嘎”和“哇”。因为为了那个目的，不会轻易地转到其他地方，所以如果认识差别和关联，就会变得没有名称。因此，周遍性是在总体本身上确定的。如果说“如果”等等是其他的。总体是作为能立的总体。如果说，仅仅是与所立一起认识总体，那么“所立也”就是答案。意思是这样的：只要没有与所立一起认识能立，就没有比量；只要没有比量，就不会与所立一起认识能立，因此内部的周遍性是不合理的。如果那样，就会变成外部的周遍性，对此，“外部的”就是答案。为什么不能成立呢？“方位”就是答案。“非方位”等等是不需要解释的。这是在说周遍性的形态。对于这种形态的周遍性，是没有所立成立的，因为所立没有包含在周遍性中。总结这个辩论，就是“因此”等等。内部的周遍性不能成立，是因为互相依赖的过失。因此，如果要依赖外部的周遍性，那么对于那个外部的周遍性，是永远没有所立成立的。为什么呢？“如果其他”等等就是答案。内部的周遍性和外部的周遍性的道理，是对于其他的。

【英语翻译】
Oh, this is contradictory.
Now, to clarify this, if it is said... Just by a little, for that which is the totality, the ultimate 'now' of difference, it is transformed from possessing the dharma of direction. Other than grasping the connection, 'other' means becoming a subsequent memory of action. The difference of the subject, 'day,' is transformed by the power of the dharma of direction, but not by the power of remembering the connection, that is its meaning. If someone thinks, since nothing is seen to follow the example, how can it be established as having difference? To that, he says, 'That is it.' This is the form of oneness. If someone thinks, what fault is there in recognizing difference and connection? 'Object,' etc., is the answer. If it is said that water, determined in objects etc., is 'ga' and 'va' that can quench thirst. Because it will not easily turn to other places for that purpose, if difference and connection are recognized, it will become without name. Therefore, pervasiveness is determined on the totality itself. If 'if' etc. is said, it is of others. The totality is the totality that establishes. If it is said that only the totality is recognized together with what is to be established, then 'what is to be established also' is the answer. The meaning is this: as long as the establisher is not recognized together with what is to be established, there is no inference; as long as there is no inference, the establisher will not be recognized together with what is to be established, therefore the internal pervasiveness is unreasonable. If that is the case, it will become external pervasiveness, to that, 'external' is the answer. Why is it not established? 'Direction' is the answer. 'Non-direction' etc. does not need to be explained. This is saying the form of pervasiveness. For this form of pervasiveness, there is no establishment of what is to be established, because what is to be established is not included in the pervasiveness. To summarize this debate, it is 'therefore' etc. The internal pervasiveness cannot be established because of the fault of mutual dependence. Therefore, if one is to rely on external pervasiveness, then for that external pervasiveness, there is never any establishment of what is to be established. Why? 'If other' etc. is the answer. The reason for internal pervasiveness and external pervasiveness is for others.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ལྟོས་ནས་
བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་སྡེ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཉེས་བ་སྤང་པའི་དོན་ཏུ་ཕྱོགས་ནང་དུ་མ་བསྡུས་པར་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྟོན་པར་ཡང་བྱེད་དོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཕྱིའི་ཁྱབ་པ་སྨྲ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཕྱོགས་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་ཁྱབ་པ་སྟོན་པ་དེ་ནི་ནང་གི་ཁྱབ་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི། བྲམ་ཟེ་ཨར་ཙ་ཊ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་དང་བཅས་པའི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི། གང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་ཕྱོགས་ནང་དུ་བསྡུས་བ་ཁོ་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྒྲུབ་བྱས་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གང་གིས་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པར་བསྒྲུབ་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཉིད་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཚད་མ་གཞན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་མེ་ཁྱབ་པའི་དུས་སུ་ཅི་ལྟར་བཟུང་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ན། ཕྱོགས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་མེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ་དུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚང་བད་ནི་ཕྱོགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བར་ལྡན་པའི་དོན་ནི། སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་དུས་ཉི་དུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་བར་ཟད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནར་ནི་གཟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཁོ་ནར་མ་བཟུང་ན་གཟུང་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་དུས་སུ་འོལ་སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ལྡན་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་མི་བརྗོད་ཀྱིས་འོན་ཀྱང་ཡུལ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ནའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་བས་ཅི་བྱ། སྔར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཚང་བང་ན་གནས་པའི་དུ་བ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུའོ། །དེས་ན་ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་དུས་ན། དེ་ཁོ་ནར་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྟོགས་པ་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་དུས་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གང་གི་ཕྱིར་འབྱུང་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱབ་པའི་དུས་ཀྱི་འོལ་སྤྱིར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་པའི་


【汉语翻译】
观待而
说，不是观待自己的宗派。其他是为了避免已成立之事再成立的过失，不包括在同品中而普遍地了知，并且也显示。因此，这被称为外遍说者。又，如果包括在同品中而显示周遍，那就是内遍说者，不像婆罗门阿札达那样。陈述具有法和有法之周遍相，就是“凡是”等等。这表明，仅仅包括在同品中就能成立，所立（周遍）是需要成立的，如果不能成立周遍而成立，那么从那个比量本身并不能了知所立，而是从其他量成立。如果怀疑说，如果在各自确定的处所存在的火，在周遍的时候如何执持，否则比量就变得无意义了。这就是“此方是”的意思。此方是有火的，因为有烟，厨房就像方一样，以比量执持具有之义是：以前，执持周遍的时候如何执持呢？只是这样说而已，并不是仅仅执持那个。如果不是仅仅执持那个，那如何说是执持呢？认为是像那样了知的。在执持周遍的时候，以了知仅仅具有总相的方式的力量。如果不是那样，如果不是仅仅以意愿的力量来说，而是说在处所等处确定需要成立的。这正是要说的，就是“如果”。那时比量做什么呢？以前的，就是了知在厨房存在的烟。因此，在执持周遍的时候，并不是仅仅了知所立。说了知那个也是不可能的，就是“将要产生”。在执持周遍的时候是不存在的。为什么？因为将要产生。它的自性，就是以具有周遍时的总相的了知。说了仅仅是其他的名称。如果周遍的

【英语翻译】
It is said in relation to,
but not in relation to one's own school. Others, in order to avoid the fault of proving what is already established, understand pervasiveness without including it in the homogeneous class, and also show it. Therefore, this is called the speaker of external pervasiveness. Also, if something is included in the homogeneous class and shows pervasiveness, that is the speaker of internal pervasiveness, not like the Brahmin Arjata. Stating the aspect of pervasiveness with the subject and the property-possessor is "whatever" and so on. This shows that only by including it in the homogeneous class can it be established, and what is to be established (pervasiveness) is what needs to be established. If pervasiveness is not established and then it is established, then the probandum is not understood from that very inference, but from another means of valid cognition. If one doubts, saying, if fire exists in its own determined place, how is it grasped at the time of pervasiveness, otherwise inference becomes meaningless? This is what "this side is" means. This side has fire, because it has smoke, the kitchen is like a side, the meaning of grasping with inference is: before, how is it grasped at the time of grasping pervasiveness? It is only said like that, but it is not grasped only that. If it is not grasped only that, then how is it said to be grasped? It is considered to be known in that way. At the time of grasping pervasiveness, it is by the force of understanding the meaning of merely possessing the general form. If it is not like that, if it is not said merely by the force of intention, but if it is said that what needs to be established is determined in places and so on. This is what is to be said, which is "if". What does inference do at that time? The previous one, which is the understanding of the smoke existing in the kitchen. Therefore, at the time of grasping pervasiveness, it is not only the understanding of the probandum. Saying that understanding that is also impossible is "will arise". It does not exist at the time of grasping pervasiveness. Why? Because it will arise. Its nature, which is by the very existence of the understanding of the general form at the time of pervasiveness. It is said to be merely another name. If the pervasiveness of

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ཚེ་ལྷག་པར་ཞེན་པས་དངོས་པོ་མ་བཟུང་ན་དེའི་ཚེ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དེ་བསྡུ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་པའི་ལྷག་པར་ཞེན་པ་སྲེས་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སླུ་བར་འགྱུར་རོ་གང་གི་ཚེ་མེད་དང་དུ་བདག་ལ་སྲོག་པ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་དང་མཚུལ་དུ་བརྐུ་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པར་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་སླུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་ག་ཁོ་ན་ལ་ཁྱབ་པར་ལྷག་པར་ཞེན་གྱི་གཞན་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དེས་པ་འདི་ཅི་ཡོད་དེ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དང་དུ་བ་དག་ལ་ཁྱབ་པ་ཞེན་ཕར་བྱེད་པ་ནི་བརྒྱུད་ནས་མེ་དང་དུ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་གཉིས་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དད་དུ་བདག་ལ་ཁྱབ་པ་ལྷག་བར་ཞེན་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་འཛིན། ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱབ་པར་ངེས་པ་མེ་དང་དུ་བ་དག་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐལ་བར་བྱས་བ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་སྙམ་ན་ཅི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་འདི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཆོས་ཅན་ལས་གཞན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་དེ་མེད་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པས་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ལ་མི་རྟག་པའི་སྒྲ་ཡོད་པ་དེའི་དངོས་པོ་སྟེ་དེ་ལྟར་ནི་སྒྲ་ལ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་སོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བའི་སྤྱིའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ཉེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ལ་གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྒྲུབས་ན་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ལ་གཉིས་པ་བསྒྲུབས་པས་ཚོགས་པར་འགྲུབ་ན་འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚོགས་པ་བཟློག་བ་འབའ་ཞིག་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལས་གཞན་བཟློག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་སྒྲའི་ཁྱད་ཕར་ཅན་གྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་
སོགས་པར་བསབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱིན་ཅི་ལོ

【汉语翻译】
如果因为特别执着于生命而不接受事物，那么那个时候，特别的执着就会被收集起来，是这个意思。回答是“像那样”。如果行为者的特别执着变成了混合物等，那么那个时候就会被欺骗，什么时候没有并且接受我，做生命等，以及像偷窃一样去做，特别执着于去做，那个时候就不是欺骗。这个确定是说，像那样的意义仅仅遍及于行为者，特别执着于其他道路，这个确定有什么用呢？什么也没有，是这个意思。原因和结果是说，遍及于火和烟等，执着去做，是通过火和烟先行的。因此，对于那两者是确定的。确定是说，遍及于火和我的特别执着是结果，那个本身如何执持？术语是说，普遍确定，对于火和烟等确定，这个术语是什么呢？就是这个。这个是说，因为把想要的说成是所要证明的本身。从那反过来是说，为了从已经做过的过失中反过来证明。如果想知道怎么样，就说了“怎么样这个理由”。从有法之外，成为其他差别的无常本身是什么，那也是要证明没有，因为通过反过来而了知遍及。无常的声音是说，哪里有无常的声音，那个事物，像那样不是在声音上证明。像那样的本身是说，仅仅证明无常而已。因此，是那种种类的总类。那么什么时候会变成过失呢？是说“仅仅无常”。像那样的本身是说，仅仅通过证明唯一的法。对于一个是说，如果对于有法证明第二个无常本身，那么为了成就相互差别者的集合。如果对于一个证明第二个而成就集合，那么怎么样呢？集合反过来仅仅变成相违，从那之外反过来也是，因此声音的差别者的无常本身等应该消除，之后怎么样呢？

【英语翻译】
If one does not grasp things due to being particularly attached to life, then at that time, that particular attachment will be collected, that is the meaning. The answer is "like that." If the actor's particular attachment becomes a mixture, etc., then at that time one will be deceived. When there is nothing and one accepts me, doing things like life, and doing things like stealing, being particularly attached to doing so, then that is not deception. This certainty means that such a meaning only pervades the actor, being particularly attached to other paths. What is the use of this certainty? There is nothing, that is the meaning. Cause and effect means that what pervades fire and smoke, etc., and is attached to doing so, is preceded by fire and smoke through transmission. Therefore, it is certain for those two. Certainty means that what pervades fire and my particular attachment is the result. How does one hold that itself? The term means that the term that is universally certain, certain for fire and smoke, etc., what is this term? It is this itself. This means that because one speaks of what one wants as the thing to be proven itself. Reversing from that means that in order to prove the reverse from the fault that has been made. If one wants to know how, one says, "How is this reason?" What is the impermanence itself that becomes other differences from the subject, that is also to prove that there is nothing, because one knows the pervasion by reversing it. The sound of impermanence means that where there is the sound of impermanence, that thing, like that, is not proven on the sound. Like that itself means only proving impermanence. Therefore, it is that kind of generality. So when will it become a fault? It is said, "Only impermanence." Like that itself means only through proving the unique dharma. For one means that if one proves the second impermanence itself for the subject, then in order to accomplish the collection of mutually different ones. If one proves the second for one and accomplishes the collection, then how is it? The collection, on the contrary, only becomes contradictory, and the reverse is also from that, therefore the impermanence itself, etc., of the differentiator of sound should be eliminated, and what happens after that?

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཏུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དག་སེམས་པའོ། །ལན་ནི་དེའི་སྒོ་ཉིད་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགོག་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་དག་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཁྱད་པར་དང༌། །ཆོས་ཅན་རང་གི་ངོ་བོ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ནང་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་གང་ལ་མི་རྟག་པའི་སྒྲ་ཡད་པ་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་རོ། །ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་གཞན་ལ་མི་རྟག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲ་གཞན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ། གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་སྒྲ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་གཞན་སྒྲུབ་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རང་ཉིད་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོག་པའོ། །འདོད་པ་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་གཅད་བྱ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་ངེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་བའི་དོན་དུ་རྩོད་པ་བྱེད་པའོ། །དམ་བཅའ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རིགས་པའི་བཤད་པའོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྟེ། གཞན་དུ་ནི་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ལྟར་གྱི་ལྟག་ཡན་ཆད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ལུང་གི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བ་ལུང་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་བརྗོད་ན་དའི་ལུང་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་བཅའ་བའི་དོན་ལ་གནོད་ནའོ། །དེའི་དོན་ལ་གནོད་ན། དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། གང་གིས་དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་དོན་ལ་གནོད་པ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྒྲ་ལ་འདུ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ག་ལ་ཡོད་པའི་མི་རྟག་པ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་དམ་བཅའ་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་སྙམ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་
པ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་འབའ་ཞིག་གིས་སྒྲ་དེ་ལ་ནས་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
因为在何处成立，所以是理由相违，其他人是这样想的。回答是，从那个门本身来说。是从遮遣法之差别等来说的。为了使这个更加明白，就是“凡是”等。遮止法之差别等的例子是，法和有法差别，以及有法自己的自性。这将在本文中显示。迎接疑问是“声音是”等。将“声音对何者是不常之声”这样组词。所谓“对其他有法”，是指对其他有法声音，不能成立具有不常差别的其他声音，因为认识到是已成立的。所谓“因此”，是因为不可能在有法声音上成立声音和不常本身的其他的总相。如果说“如果”等，就是为了避免说自己是无意义的，而遮止先前的观点。因为仅仅说意愿就能遮止自己声音的所断，所以说自己声音是无意义的，是这个意思。有些人说，从“我”到“是过失”之间，全部都是为了进入《释量论》而进行辩论。所谓“立宗是”到“不是其他”之间，是理性的解释。《释量论》说，是能说明的，否则就是指经文，直到“像这样”为止。所谓“否则”，如果为了显示经文的意义，不说是立宗是经文，那么“他的经是量”等。所谓“对它的意义”，是指如果损害了立宗的意义。如果损害了它的意义，也和立宗的过失有关联，如果认为什么会成为立宗的过失，那么如何会损害它的意义呢？所谓“不常本身也”。和虚空的功德本身一起，声音上聚集的不常本身在哪里有呢？要成立那个不常，就是立宗，是这个意思。即使是那样，如果认为那样又如何是立宗的过失呢？所谓“如何”等。因为是依赖论典，仅仅以理由的方式，要成立那个声音上的虚空功德本身

【英语翻译】
Because it is established in what place, therefore it is a contradictory reason, others think like this. The answer is, from that door itself. It is from the aspect of rejecting the difference of dharma, etc. To make this clearer, it is "whatever" etc. Examples of rejecting the difference of dharma etc. are, the difference between dharma and the subject of dharma, and the own nature of the subject of dharma itself. This will be shown in this text. Welcoming the doubt is "sound is" etc. The words are arranged as "sound is impermanent to whom". The so-called "to other subjects of dharma", refers to other sound subjects of dharma, it is not possible to establish other sounds with the difference of impermanence, because it is recognized as already established. The so-called "therefore", is because it is impossible to establish other universals of sound and impermanence itself on the sound subject of dharma. If you say "if" etc., it is to avoid saying that oneself is meaningless, and to prevent the previous view. Because merely stating the intention can prevent the severance of one's own sound, it means that saying one's own sound is meaningless. Some people say that from "I" to "is a fault", all of them are arguing for the purpose of entering the Commentary on Valid Cognition. The so-called "the proposition is" to "is not other" is a rational explanation. The Commentary on Valid Cognition says that it is explanatory, otherwise it refers to the scriptures, up to "like this". The so-called "otherwise", if it is not said that the proposition is the scripture in order to show the meaning of the scripture, then "his scripture is valid cognition" etc. The so-called "to its meaning", refers to if it harms the meaning of the proposition. If it harms its meaning, it is also related to the fault of the proposition. If you think what will become the fault of the proposition, then how will it harm its meaning? The so-called "impermanence itself also". Together with the qualities of space itself, where is the impermanence itself that gathers on the sound? To establish that impermanence is the proposition, that is the meaning. Even if it is like that, if you think how is it a fault of the proposition, the so-called "how" etc. Because it relies on the treatises, only in the way of reason, to establish the qualities of space itself on that sound

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་རོ། །དམ་བཅའ་བའི་དོན་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་དེ་ལ་འདུ་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །དེས་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སོ། །དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་དེ་ལུང་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་འདིས་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟན་ཡང་དག་གི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དེ་ན་བཀག་པས་འགལ་བར་འགྱུར་བ། ནམ་མཁའ་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཅི་ལྟར་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་གམ། དུས་གཞན་དུ་འཇིག་ཀྱང་རུང་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཡོན་ཏན་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི། བསྟན་བཅོས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་བོ་དག་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་ནམ་མཁའ་འཛིན་བ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བརྗོད་པ་ནི་རླུང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ནམ་མཁས་སོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་ལའོ། །གང་གིས་ནམ་མཁའ་འཛིན་པར་སྟོན་པར་རླུང་གིས་ཁྱེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འཇིག་རྒྱུ་མེད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་རྟག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལ་རྟེན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན་བ་རྗོད་པ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་གནས་བའི་སྒྲ་ལ་བཤད་ཟིན་པའི་ཚུལ་དུ་རྟེན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་དུས་གཞན་གནས་བའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྟག་ཕ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་པ་ལ་ཡང་རྟེན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་ན་རྟེན་དང་བཅས་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཅི་སྐད་བརྗོད་པའི་སུ་ན་འབྱིན་པ་ཁས་ལེན་པས་སྒྲ་དུས་གཞན་དུ་གནས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་སྟོན་བ་ན་རྟེན་དང་བཅས་པར་རྟོགས་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བདེན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྗོད་མ་ཐག་པ་སུན་འབྱིན་བ་དེའོ། །དེ་ལྟན་ཡང༌། དུས་ཅུང་ཟད་གནས་པའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ནི་རྟེན་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་
ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུའོ། །དུས་ཅུང་ཟད་གནས་པའི་མི་རྟག་བ་ཉིད་ལ་ནི་རྟེན་དང་བཅས་བ་ཉིད་མི་འགལ་བས་གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅའ་བའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལའང་ཞེས་

【汉语翻译】
如是。要成办所立誓的意义，就是包含在那样的声音中的无常性。而“彼”是指虚空的功德。由此，以能成立无常性的理由。所立誓的过失是与教理相违背。如果这个理由成立无常性，那么也与正量的论典所遮止的相违背。虚空的功德如何遣除呢？答曰：如是说。刹那之后立即坏灭吗？或者在其他时间坏灭也可以，但虚空的功德不是常住的。因此，因为是所作之故的理由，因为损害了论典，所以是相违背的，这是它的意义。其他论者以某种方式说，风对于执持虚空是接近需要的。“风”是指那些。“彼”是指虚空。“彼”是指声音。以什么显示执持虚空，风如何成为殊胜呢？答曰：那是它的自性。“答”是指直到没有坏灭的因缘为止。如果常住的事物也有所依，那么就说：如果对于刹那存在的声，以已经说过的道理作为所依，而其他时间存在的也没有。它的常住对于一切时处存在的事物也不是有所依的。为什么呢？因为没有意义的缘故。因此，究竟而言，没有什么是具有所依的。其他论者说，由于承认能发出声音，所以在声音于其他时间存在的方面，特别显示接近，认为是有所依的，这是合理的。答曰：那是真实的。立即驳斥所说的那样。即使那样，稍微存在一段时间的声音的自性，是与有所依的体性一同产生的自性。为什么呢？答曰：因为对于此。“彼”是指以能诠的方式接近摄集。无常是指刹那性。对于稍微存在一段时间的无常性，与具有所依性不相违背，因此不会成为理由和所立誓的过失。对于其他也

【英语翻译】
Thus it is. To accomplish the meaning of the vow, it is the impermanence that is included in the sound of "suchness." And "that" refers to the qualities of space. Therefore, with the reason that establishes impermanence. The fault of the vow is contradictory to the scriptures. If this reason establishes impermanence, then it also contradicts what is prohibited by the treatises of valid measure. How to eliminate the qualities of space? Answer: Thus it is said. Does it perish immediately after a moment? Or it may perish at other times, but the qualities of space are not permanent. Therefore, the reason of being made is contradictory because it harms the scriptures, that is its meaning. Other debaters say in some way that wind is close to the need to hold space. "Wind" refers to those. "That" refers to space. "That" refers to sound. How does the wind become superior in showing that it holds space? Answer: That is its nature. "Answer" refers to until there is no cause for destruction. If permanent things also have a basis, then it is said: If for the sound that exists for a moment, the reason that has already been said is taken as the basis, and there is no existence at other times. Its permanence is not based on things that exist at all times. Why? Because it is meaningless. Therefore, ultimately, there is nothing that has a basis. Other debaters say that because they admit that they can make a sound, they especially show closeness in the aspect of the sound existing at other times, and it is reasonable to think that it is based on something. Answer: That is true. Immediately refute what was said. Even so, the nature of the sound that exists for a short time is the nature that arises together with the characteristic of being based on something. Why? Answer: Because for this. "That" refers to the way of expression that is close to gathering. Impermanence refers to momentariness. For the impermanence that exists for a short time, it is not contradictory to have a basis, so it will not become the fault of reason and vow. For others also

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྐབས་མ་ཡིན་བ་དེ་ནི་མཚུངས་སོ། །བཟློག་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གིས་དེ་ལས་བཟློག་པ་བསྒྲུབ་བ་མ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ། ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གང་གིས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་སྒྲ་དེའི་ཆོས་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བར་གྱུར་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་བདེ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་འདོད་པའི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་ཆོས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་ཆོས་ཅན་གཞན་དེ་དང་འབྲེལ་བ་སའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཏེ། དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་དེས་བསྒྲུབས་པའི་མི་རྟག་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་བཀག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་ཡོན་ཏན་བཀག་ན་ཡང་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་བཀག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་པའོ། །བསྟན་བཅོས་གང་དུ་སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དུ་བརྗོད་པའི་བསྟན་བཅོས་དེ་དང་འབྲེལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའོ། །ཆོས་ཅན་གཞན་དུའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ལའོ། །འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་སྟེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་ཀྱང་སྐབས་སུ་བབ་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཆོས་ཅན་གཞན་དྲི་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་སའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་ཆོས་ཅན་སྒྲའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེའི་གཞིར་གྱུར་བའི་སྒྲའོ། །ཆོས་གཞན་ཡང་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཅན་ཆོས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཅན་གྱིས་ཆོས་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱིའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན། ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་འདོད་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པ

【汉语翻译】
行为与虚空的功德等不合时宜，这是相同的。反驳的论证也会变成过失，这是相关的。谁能从那之中反驳论证而不变成过失呢？如果需要论证，那是因为什么呢？因为“那”这个词，论典所说的声音的法，也就是虚空的功德，与那相关联的无常性，是需要论证的，如同论典作者所希望的“气味”这个词，相对于声音这个有法，与另一个有法相关联的地的功德，是相关联的论典。因为它显示了那个。那个论典所论证的无常也是需要论证的，这样连接。即使遮止那个，也就是遮止地的功德，但不仅仅是遮止虚空的功德。在哪个论典中，声音被说成是虚空的功德，因为与那个论典相关联，所以无常性是不合理的。因此，这本身就变成了承诺的过失。有法，指的是声音。另一个有法，指的是气味。解释是“如果”。那，也就是无常性的法的依据，但不是虚空的功德的依据。其他法，也就是虚空的功德的所依，也是恰当的。回答是“如果是那样”。在那一部分的论典所说的有法，也就是声音，从那之中，与另一个有法气味相关联的法，也就是地的功德，与有法声音相关联也是恰当的。或者，也是无常性的法的依据的声音。其他法，也就是虚空的功德。有法、法等，是因为有法是法。因为是一般的一部分。希望和论证进入，指的是，因为一般的一部分的差别总是存在，仅仅存在就会导致需要论证的希望进入，同样，所作性等的论证

【英语翻译】
The act is the same as being inappropriate for the qualities of space, etc. Refuting the proof also becomes a fault, which is related. Who can refute the proof from that without it becoming a fault? If it needs to be proven, then why? Because of the word "that," the dharma of sound spoken by the treatise, which is the quality of space, and the impermanence associated with that, is what needs to be proven, just as the word "smell" desired by the author of the treatise, in relation to sound as the subject, the quality of earth associated with another subject, is the related treatise. Because it shows that. The impermanence proven by that treatise also becomes something to be proven, thus connecting. Even if that is blocked, that is, blocking the quality of earth, it is not just blocking the quality of space. In which treatise is sound spoken of as the quality of space, because it is related to that treatise, impermanence is unreasonable. Therefore, this itself becomes a fault of commitment. The subject is sound. The other subject is smell. The explanation is "if." That is, because it is the basis of the dharma of impermanence, but not the basis of the quality of space. Other dharma, which is the basis of the quality of space, is also appropriate. The answer is "if that is so." From that part of the treatise, the subject spoken of, which is sound, from that, the dharma associated with another subject, smell, which is the quality of earth, is also appropriate to be associated with the subject sound. Or, it is also the sound that is the basis of the dharma of impermanence. Other dharma is the quality of space. Subject, dharma, etc., is because the subject is dharma. Because it is a part of the general. Desire and proof enter, which means that because the difference of a part of the general always exists, mere existence will cause the desire to be proven to enter, and similarly, the proof of being made, etc.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱར་སྒྲུབ་པའི་དོན་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་འགྱུར་རོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྤྱི་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་བཅས་པའི་སྒྲ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཏེ། དེར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུའོ། །དེའི་སྟེ་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཆ་ལ་རྩོད་པ་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི་འདིར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་ལ་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཚིག་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཚིག་དེ་ལས་སྐབས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་ཉིད་ལས་འདོད་པ་རྟོགས་ཀྱི་སྐབས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདོད་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཚིག་ལས་ནི་འདོད་པ་ཙམ་ཞིག་རྟོགས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདོད་པའི་དོན་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ནི་སྐབས་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་ལས་སྐབས་ཀྱི་ནུས་པ་ན་འདོད་པ་ཉིད་ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས་སྙམ་ན། ཚིག་ལས་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་སྐབས་འདོད་པའི་གོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྐབས་ནི་ཤེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྐབས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་གོ་བར་བྱེད་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚིག་གིས་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་མི་རྟོགས་ལ། ནུས་པ་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་སྐབས་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་དེས་ནའོ། །སྐབས་གང་ལ་ཚིག་གིས་རྟོགས་པའི་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །འདོད་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་
སྒྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བསམས་ནས་སམ། གཞན་གྱིས་བསམ་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྒྲ་སྐབས་ཀྱིས་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་འདོད་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་སྒྲ་ཡང་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་སྐབས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འབྲས་བུས་དེ་འདོད་པར་གོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་འབྲས་བུ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི

【汉语翻译】
并且，使之成为所立宗的能立之义而接近结合。遣除疑惑是“如果”等。所要成立的共同点是具有无常性的法的声，而它的一个方面的特点是虚空的功德的体性的法，因为在那里有这种意欲。如是，是指无有阻碍的自性。它的意思是场合的果。从说“声音是无常的”中，就能领悟到无常性是时机。这样，对于“领悟也是由那些”的释论部分，先陈述辩论，然后回答，就是这里所说的。意欲具有那个场合本身的力量，是从词句中可以领悟的。因此，正是从那个词句中领悟场合。如果认为只是从词句中领悟意欲，而不是从场合中领悟，那么，就说了“意欲”。从词句中只是领悟到意欲本身，而不是意欲的差别。因此，对于意欲的意义，确定无疑地是从场合中领悟的，这样说。如果认为从词句中领悟场合的力量，为什么不能领悟意欲本身呢？就说了“从词句中”。如果认为场合会使意欲被理解，那么，场合是应知的。如果认为场合如何使意欲的差别被理解呢？因此说，因为词句不能领悟意欲的差别，而且也不是没有力量的因的场合，因此。对于哪个场合，词句具有领悟的无碍力量，就对那个场合这样说。意欲的无常性等，对于
能成立的所立宗，使之理解各自的决定是什么。所谓声音，或者是以适合性本身的随行推断来思考，或者是被他人思考而说的。对此，首先说明声音通过场合不能理解意欲虚空的功德，就是说声音也是场合。为什么呢？因为虚空的功德，那个场合不存在的缘故。如果认为果能理解那个意欲，那么，果就是词句。那个也是指“声音是无常的”这个词句也是虚空的

【英语翻译】
And, it will become closely associated with the meaning of establishing the thesis as the means of proof. Dispelling doubts is like saying "if". The common ground to be established is sound with the characteristic of impermanence, and one aspect of its distinction is the characteristic of the quality of space, because that is the intention there. "Thus" means the very nature of being unimpeded in power. Its meaning is the result of the occasion. From saying "sound is impermanent," it will be understood that impermanence is the occasion. Thus, in response to the part of the commentary that says, "understanding is also by those," having presented the debate, the answer is what is said here. The intention has the power of that very occasion, which can be understood from the words. Therefore, it is from that word that the occasion is understood. If one thinks that intention is understood only from the word and not from the occasion, then "intention" is mentioned. From the word, only the intention itself is understood, not the distinction of intention. Therefore, it is said that the meaning of intention is definitely understood from the occasion. If one thinks that if the power of the occasion is understood from the word, why is the intention itself not understood? Then "from the word" is mentioned. If one thinks that the occasion will make the intention understood, then the occasion is to be known. If one thinks, how does the occasion make the distinction of intention understood? Therefore, it is said that because the word does not understand the distinction of intention, and it is not an occasion that is a cause without power, therefore. For whichever occasion the word has the unimpeded power of understanding, it is said that way for that occasion. The impermanence of intention, etc., for
the thesis to be established by the means of proof, it makes one understand what each determination is. The so-called sound is either considered by thinking about the inference that follows suitability itself, or it is spoken by others' thinking. Regarding this, first, to show that sound cannot understand the intention of the quality of space through the occasion, it is said that sound is also the occasion. Why? Because that occasion does not exist for the quality of space. If one thinks that the result understands that intention, then the result is the word. That also refers to the word "sound is impermanent" is also of space.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོན་ཏན་ལ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་གོ་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །ཅི་ལྟར་འབྲས་བུའི་རྟགས་མེད་སྙམ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་ནི་སྒྲར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ནུས་བཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་སྟེ་འདྲ་བ་ཞིག་གནོད་ན། དམ་བཅའ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་སྙམ་ན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་མངོན་སུམ་ཡང་ལུང་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གང་ཅུང་ཟད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུང་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་ལུང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལུང་ལ་མི་ལྟོས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལུང་གིས་མི་གནོད་པ་ཞིག་གོ །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལུང་གིས་གནོད་པས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པས་ཀྱང་ལུང་འཁྲུལ་པར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྷ་ནི་ཞེས་བྱའོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་མེད་པའི་མཐོང་བའོ། །གལ་ཏེ་ག་ལ་ལྷ་མིག་ཡིན་པ་སྟེ། ལུང་གི་ཚིག་ཀུན་གྱི་བྱེད་པ་པོ་སྟེ་ཡིན་པར་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་ཁོ་བོ་ཅག་ལ་སོགས་པའི་མངོན་སུམ་དེས་བྱས་པའི་ལུང་གིས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་རིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་དོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་རྣམས་ལས་འགའ་ཞིག་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་འདི་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷའི་མིག་ཅན་ནམ། དེས་བྱས་བའི་ལུང་འགའ་ཞིག་གོ །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་བུའམ་ལུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་མིག་གམ་དེས་བྱས་
པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་བདག་ཅག་གིས་གསལ་བར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལུང་བྱེད་པ་མཐའ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་གལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཚིག་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱེད་ཅག་བས་ཀྱང་གཞན་པ་སྟེ་ངན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཁྱེད་པས་ནི་དྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་དག་གི་ཚིག་དང་མི་འགལ་བར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམ་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་ན་འོན་ཞས་བྱ་བའོ། །ལུང་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱེད་ཅག་པས་མི་དྲག་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་གཅིག་གི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ན་ཅི་ལྟར་རང་གི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་སྤོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་ན། དེ་ཡང་མི་ནུས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས

【汉语翻译】
名为“无有功德”。 所谓“虽然如此”是没有使愿望被理解的征相。 若想“如何没有果之征相”？ 故说“所要成立的”。 若想“那么会变成声音吗”？ 应取能力。 若想“如果相似者损害呢”？ 若想是立宗和理由的过失，故说“若无则不生”。 倘若认为现量也唯有依赖圣言才是量，所谓“任何少许”，意思是唯有不依赖圣言。 所谓“如果”，是迎接疑问。 若问“从何而来”，答曰“从圣言而来”。 如果不依赖圣言，那么那时圣言不会损害。 如果现量被圣言损害而变成错乱，若问“为何现量损害圣言不会变成错乱呢”？ 答曰“天是”。 所谓“另一”，是无有昏暗的见。 如果哪里是天眼，即圣言的一切词的作者，如果成立是，那么“我等”等的现量所作的圣言损害的这个词，如果变成合理，那么那样成立也不是，因为说的是互相矛盾的意义。 倘若认为这些之中有些会变成具有天眼，所谓“这有些”，即具有天眼者，或彼所作的有些圣言。 所谓“彼”，是士夫或圣言。 所谓“如是”，是天眼或彼所作。 如此我们不能清楚地确定。 倘若认为一切造圣言者都是重要者，所谓“词互相”。 所谓“他人一切智者”。 你们比其他人不是差，但你们比他们好，是这个意思。 因此，认为不与他们的词相违背而随之推测是适用的。 回答是“如果是那样”。 因为一切造圣言者没有理由不比你们好，所以不应偏袒一方圣言。 那么，如何舍弃与自己的论典相违背，同样也应舍弃与他人的论典相违背呢？ 那也是不可能的。 因此。

【英语翻译】
It is called "without merit." The so-called "even so" is without a sign that makes the wish understood. If you think, "How is there no sign of the fruit?" It is said, "What is to be established." If you think, "Then will it become sound?" Capacity should be taken. If you think, "What if a similar one harms?" If you think it is a fault of the proposition and the reason, it is said, "If there is no, then there is no arising." If you think that manifestness is only valid by relying on scripture, then "whatever little" means only not relying on scripture. The so-called "if" is to welcome doubts. If you ask, "From where?" The answer is "From scripture." If you do not rely on scripture, then scripture will not harm at that time. If manifestness is harmed by scripture and becomes confused, if you ask, "Why does manifestness harming scripture not become confused?" The answer is "God is." The so-called "other" is seeing without dimness. If where is the divine eye, that is, the author of all the words of scripture, if it is established that it is, then the words that "we" and other manifestnesses have made and that harm scripture, if they become reasonable, then that is not established either, because it speaks of contradictory meanings. If you think that some of these will become possessed of divine eyes, the so-called "some of these" are those possessed of divine eyes, or some scripture made by them. The so-called "that" is a person or scripture. The so-called "thus" is a divine eye or something made by it. Thus, we are not clearly certain. If you think that all those who make scripture are important, the so-called "words are mutual." The so-called "other is omniscient." You are not worse than others, but you are better than them, that is the meaning. Therefore, it is thought that inference is applicable without contradicting their words. The answer is, "If that is the case." Because there is no reason for all those who make scripture not to be better than you, it is not appropriate to be biased towards one scripture. Then, how should one abandon what contradicts one's own treatise, and also abandon what contradicts others' treatises? That is also impossible. Therefore.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ཐམས་ཅད་དང་འགལ་བ་སྤང་བར་མི་ནུས་བས་ནའོ། །སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་གནོད་པར་འགྱུར། སྤྱི་མེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་ན་ཡང་གཞན་གྱི་ལུང་ལ་གནོད་པས་སོ། །དེས་ན་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་བ་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བསྟན་བཅོས་ལས་གནོད་པར་བྱེད་པས་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་དང་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལུང་དང་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པ་དང་འགལ་བའི་ལུང་ངོ༌། །ཁས་བླངས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལྟོས་ནས་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་ཡང་འགྱུར་བའོ། །གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་མ་བླངས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། རྟག་མི་བཟོད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁས་ལེན་པའི་རྒྱུ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚད་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་དེས་སོ། །འདི་ལ་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བརྟག་པར་འོས་པ་ཁོ་ན་ཁས་བླང་བར་
བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་ཁས་བླངས་པས་བརྟག་པ་གནོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་བར་འགྱུར་ན། ཁྱོད་ཀྱི་འདོད་པས་ནི་ཁས་བླངས་པས་བརྟག་པ་ལ་གནོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་མི་རྟག་པར་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་རྟོགས་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་མི་ལྟོས་པའི་དུས་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་དུས་ནའོ། །ཁས་བླངས་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་ལེན་པར་བྱ་བ་ལ་ཐབས་ཏེ་རྒྱུའོ། །འདི་ཉིད་ནི་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ཚེ་སྟེ་རྩོད་པའི་དུས་ན་ཁས་བླངས་པ་དེ་ཡོད་ཀྱང་སྟེ། ཡོད་པ་ཡིན་པ་ཡང་བརྟག་པ་ལ་གནོད་པའི་ཡན་ལག་མིན་ཏེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་མཚིམ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཙམ་གྱིས་ཐར་པ་འདོད་པ་དག་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་

【汉语翻译】
“那”之所以这样说，是因为不能舍弃与一切教证相违背的缘故。 “不生”之所以这样说，是因为如果运用共相等随念，就会损害佛陀的教证。即使运用没有共相的随念，也会损害其他的教证。因此，在其他的宗派中，随念是不可能存在的。 “随念不是量”之所以这样说，是因为标志会受到论典的损害，所以是相违的缘故。 陈述那个本身是“论典”的意思。 “后来”之所以这样说，是通过与教证相违背的方式，所要成立的法不会不成立。 “那个”是指与随念所成立的法相违背的教证。 “对于承诺”是指相对于所承诺的论典，也会变成与论典相违背。 “其他”是指相对于没有承诺的论典来说，就不是这样。 “对于一切”是指因为没有确定的理由的缘故。 迎接其他的疑问是“常不容忍”。 意思是说，承诺确定的论典的原因就是常法本身。 “是量”是因为是随念的自性的缘故。 那个考察本身也是通过那个承诺。 在这里思考是这样的：如果说只是承诺值得考察的，那么，承诺就不会变成承诺说承诺会损害考察。按照你的观点，承诺也会损害考察，因为对于声音是无常的随念，承诺了显示虚空的功德的论典会损害它。 那个时候是指证悟的时候。 那个是论典。 “那个时候”是指不依赖论典的时候。 “那个时候”是指辩论的时候。 “因为没有承诺”是因为没有承诺论典的缘故。 承诺的原因是方法，也就是原因。 这个本身就是辨析。 那个时候，也就是辩论的时候，即使那个承诺存在，存在也不是损害考察的支分，也就是不是原因。 “如果仅仅凭那个就完全满足”是指仅仅凭借现量和随念的行境，想要解脱的人就会变成第三堆蕴。

【英语翻译】
"That" is said because it is impossible to abandon what contradicts all the scriptures. "Not arising" is said because if one applies generalities and other recollections, the Buddha's scriptures will be harmed. Even if one applies recollections without generalities, it will harm other scriptures. Therefore, recollection is simply impossible in other schools of thought. "Recollection is not valid cognition" is said because the sign is contradicted by being harmed by the treatises. Stating that itself means "treatises." "Later" is said because the object to be proven will not fail to be established through contradicting the scriptures. "That" refers to the scriptures that contradict what is established by recollection. "For what is promised" refers to being contradictory to the treatises in relation to the promised treatises. "Otherwise" refers to not being so in relation to the treatises that are not promised. "For all" is because there is no definite reason. Welcoming other doubts is "permanently intolerable." It means that the reason for accepting the definitive treatises is permanence itself. "Is valid cognition" is because it is the nature of recollection. That very examination is also through that promise. Thinking here is like this: If it is said that only what is worthy of examination is promised, then the promise will not become a promise that the promise harms the examination. According to your view, the promise also harms the examination, because for the recollection that sound is impermanent, it is promised that the treatises that show the qualities of space will harm it. That time is the time of realization. That is the treatise. "That time" is the time when one does not rely on the treatise. "That time" is the time of debate. "Because there is no promise" is because the treatise is not promised. The means for promising is the method, which is the cause. This itself is analysis. At that time, that is, at the time of debate, even if that promise exists, existence is not a limb that harms the examination, that is, it is not a cause. "If one is completely satisfied with just that" means that those who desire liberation will become the third heap of aggregates by merely relying on the scope of perception and inference.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པར་ཡོངས་སུ་མ་ཚིམ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གནས་གསུམ་པར་ནི་འཕོ་བ་ན་སྟེ། འཕོ་བའི་དོན་དུ་བསྟན་བཅོས་ལེན་པར་རིགས་ལྡན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་ཀྱི་གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ན་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་གྲུབ་དོན་ལ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གནས་གསུམ་པར་འཕོ་བ་ན་བསྟན་བཅོས་ཁས་མི་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་དེས་གྲུབ་པའི་དོན་རྣམས་ལ། བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་སེམས་པ་ཡང་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བརྟག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཁས་ལེན་པ་ཡང་དེས་གྲུབ་པའི་དོན་རྣམས་ལ་སེམས་པ་ཅི་ལྟར་འཐད་སྙམ་ན། བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཅི་ལྟར་དེ་ལ་དམ་བཅས་གནོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལ། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་བས་ཅི་ལྟར་གནོད་དེ་མི་གནོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་རྟོགས་པ་དེས་ན་དེ་ལ་དམ་བཅའ་བས་གནོད་དོ་སྙམ་ན། བསྟན་བཅོས་དེས་ལ་སླར་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བརྟགས་ཟིན་ཕའི་ཕྱིར་རོ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་
ན་ཡང་རྟོག་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་དེ་ནི་སྔར་བརྟགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བརྟགས་པར་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པར་ཡང་ངོ༌། །ཚད་མས་གྲུབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཚད་མས་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ལས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་རྟག་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་པར་དོགས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱས་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེན་ནོ། །ཚད་མས་གྲུབ་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནའོ། །ཚད་མས་གྲུབ་པ་ནི་མི་གནོད་པས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པར་བརྗོད་བའོ། །བསྟན་བཅོས་དང་སྐྱེས་བུ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བསྟན་བཅོས་དེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་བསྟན་བཅོས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་དེ་ཡུལ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་བས་སྐྱེས་བུའི་ཡིན་ན

【汉语翻译】
如果不能完全满足（对方的要求）。为什么那时经论会有损害呢？因为在第三处所转变时，为了转变的缘故接受经论是合理的。因此，只有在那时经论才会有损害，其他时候则不然。如果说完全接受经论也是那个理由，那么就说“以其所成立之义”。如果于第三处所转变时不接受经论，那么那时对于经论所成立的诸义，认为与经论相违背也是不行的，因为法体不成立的缘故。如果说以观察为先导的接受，对于其所成立的诸义如何能思虑呢？就说“观察之后”。那是如何以彼立宗而有损害呢？就是说与彼论敌相关的、以经论量成立的无常性本身，对于显示此无常性者，如果立宗为虚空的功德，如何会有损害呢？根本没有损害。或者，如果因为通达经论而以彼立宗会有损害吗？对于那个经论，不应该再次观察，因为已经观察过了。如果那样还要观察，那么那时那个经论就不是先前观察过的了。“又”的意思是，没有观察也接受了经论。“以量成立”的意思是无常性本身。“以量未成立”的意思是虚空的功德本身。“于第三之外”的意思是对于现量和比量的境。“如果彼”等是要成立的无常性等。“如果”等是争论。“如果经论不接受，那么那时对于经论有损害的顾虑之义”的意思是经论已经造成损害。“不是”等是接受。“以量成立的无常性本身”。“以量成立不是以不损害而相违，因此以彼所要成立的不是”的意思是不合理之语。因为经论和补特伽罗没有关联的缘故。那么经论如何成为补特伽罗的呢？经论是具有功德的，因此它具有三境完全清净的体性，所以是补特伽罗的。

【英语翻译】
If one is not completely satisfied (with the other party's demands). Why would scriptures be harmful at that time? Because when transforming in the third place, it is reasonable to accept scriptures for the sake of transformation. Therefore, only at that time will scriptures be harmful, and not at other times. If it is said that fully accepting scriptures is also the reason for that, then it is said, "By its established meaning." If one does not accept scriptures when transforming in the third place, then at that time, it is also not permissible to think that the meanings established by the scriptures are contrary to the scriptures, because the subject is not established. If it is said that acceptance preceded by examination, how can one contemplate the meanings established by it? It is said, "After examination." How can it be harmful to establish a tenet with that? That is to say, for the one who shows the impermanence itself, which is established by scriptural measure in relation to that opponent, if one establishes the tenet as the quality of space, how can there be harm? There is no harm at all. Or, if it is thought that establishing a tenet with that will be harmful because of understanding the scriptures? For that scripture, one should not examine it again, because it has already been examined. If one still examines it in that way, then at that time that scripture will not be what was previously examined. The meaning of "again" is that one accepts the scriptures even without examining them. "Established by measure" means impermanence itself. "Not established by measure" means the quality of space itself. "Outside of the third" means for the objects of direct perception and inference. "If that" etc. are the impermanence etc. to be established. "If" etc. is the dispute. "If the scriptures are not accepted, then at that time the meaning of fearing harm from the scriptures" means that the scriptures have already caused harm. "Not" etc. is acceptance. "Impermanence itself established by measure." "Established by measure is not contradictory by not harming, therefore what is to be established by that is not" means unreasonable words. Because there is no connection between the scriptures and the person. Then how does the scripture become the person? The scripture is endowed with qualities, therefore it has the nature of being completely pure in the three realms, so it is the person's.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པས་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་འབྲེལ་པ་མེད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཞེ་ན་ཡོན་ཏན་ཉེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་མ་ཡིན་ན་འོན་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། གྲུབ་པ་མཐའ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བ་ལས་སོ། །འདིས་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་ནས་ཕྱེད་སྔ་མ་འཆད་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་གི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འབྲེལ་བ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལྡན་ནི་ལུང་དང་ལྡན་བའོ། །ལུང་གིས་ཚད་མ་ལ་གནོད་ན་ཚད་མ་དོར་བའི་ཕྱིར་ན་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་སྤང་བའི་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེས་སོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ན་ཡང་འགལ་བ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་སྒྲས་དེ་ཉིད་ཀྱི་
ཆོས་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བྱས་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་ན། བརྗོད་པ་ལ་སྟེ་མི་རྟག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་མེ་མེད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་མེད་ན་ཆོས་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་མི་རྟག་བ་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་ནི་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེ་གྲུབ་ཡིན་ན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བརྗོད་པའོ། །གང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡོད་དམ་ཅི་སྙམ་ན། དུ་བ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །མེ་དང་གྲང་བའི་རེག་པ་དག་འགལ་བའི་ཕྱིར་ན། དུ་བས་གྲང་བ་དང་འགལ་བའི་མེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་དུ་བ་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ཡོན་ཏན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་རྟག་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མི་རྟག་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དག་གོ །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་ལས་བརྗོད་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཉེ་བར་བླངས་པ་མེད་པར་རོ། །ད

【汉语翻译】
具有功德的论典，因为具有对治，所以能执持，不具有功德的论典，则不执持。如果认为没有关联，就像这样。那么，那是因为具有功德的缘故，所以说功德过失。如果不是论典，那么这是什么呢？说是成就边际。从那之后，就是不会被鬼神吞噬。这说明先说后半部分，再说前半部分，就是一起，是人和论典一起产生的关联。具有它，就是具有圣教。如果圣教损害了量，因为舍弃了量，那么功德和过失就没有分别了，这样说就是量。那个，就是舍弃与论典相违背的，与那个相顺应的比喻。即使不是量，也没有舍弃违背，这样关联。法性本身，就是以法性之声，对那个本身的
法，虚空的功德本身，如果以所作性损害了成立无常性本身，那么对于言说，也就是对于无常性也是如此。或者，无常性本身，这是以虚空的功德本身来成立的。因此，能损害的就是这样说。从那之外，就是以成立火，来损害没有火。如果没有关联，因为法虚空的功德本身没有成立，那么无常性本身没有成立，会怎么样呢？如果那个成立，也就是如果无常性本身成立，那么就说是要成立无常性本身。如果有人这样说，有那样的所见吗？如果有人这样想，即使是一缕烟也是如此。因为相违背，就是争论。因为火和寒冷的触觉相违背，所以即使烟成立了与寒冷相违背的火，烟也不是像相违背的似是而非的理由。相违背是相同的，就是如果变成无常性，就没有功德本身了。功德和具有功德的事物，是在常有的事物上。事物无常和，没有事物，是虚空的功德。那个，就是从论典中所说，没有取虚空的功德本身等法。

【英语翻译】
A treatise endowed with qualities, because it possesses antidotes, it holds; a treatise not endowed with qualities does not hold. If one thinks there is no connection, it is like this. Then, that is because it possesses qualities, hence it is said to be a quality-fault. If it is not a treatise, then what is this? It is said to be the attainment of the limit. After that, it is from not being devoured by demons. This explains that first the latter half is explained, then the former half is explained, which is together, the connection that arises together with the person and the treatise. Possessing it is possessing the scriptures. If the scriptures harm the valid cognition, because the valid cognition is abandoned, then there is no distinction between qualities and faults, saying that is valid cognition. That, is abandoning what contradicts the treatise, the analogy that agrees with that. Even if it is not valid cognition, it has not abandoned contradiction, thus it is connected. The nature of phenomena itself, that is, with the sound of the nature of phenomena, for that itself,
the nature of phenomena, the quality of space itself, if it harms the establishment of impermanence itself by the nature of being made, then for the statement, that is, for impermanence as well. Or, impermanence itself, this is established by the quality of space itself. Therefore, what harms is said to be like that. Other than that, it is harming the absence of fire by establishing fire. If there is no connection, because the quality of the nature of phenomena of space itself is not established, then how will impermanence itself not be established? If that is established, that is, if impermanence itself is established, then it is said to establish impermanence itself. If someone says that, is there such a vision? If someone thinks like that, even a wisp of smoke is like that. Because it is contradictory, it is an argument. Because fire and the touch of cold are contradictory, even if smoke establishes fire that contradicts cold, smoke is not like a contradictory pseudo-reason. Contradiction is the same, that is, if it becomes impermanence, there is no quality itself. Qualities and things that possess qualities are on permanent things. Things are impermanent and, there are no things, are the qualities of space. That, is what is said from the treatise, without taking the qualities of space itself and other phenomena.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལས་ཏེ་སེམས་པ་ཅན་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སེམས་པ་མེད་པ་དང༌། མེ་མ་ཡིན་པ་ལ་སེམས་པའོ། །འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེ་དང་ཤིང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དང༌། མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ཚད་མས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཞན་དག་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དེས་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་གཞན་གང་ཡིན་པ་ཐ་མར་མ་གྱུར་བ་འབྲས་སུ་སྐྱེད་པ་ཞུགས་པ་ནི་དེ་ནི་བཟློག་པར་ནུས་པའོ། །ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པ་བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སུ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པ་ཞེ་ན། ཚུལ་གསུམ་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྟགས་ལས་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ལས།
གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་ངེས་ཏེ་མི་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་སྐྱེས་བུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ནི། མེས་ཚིག་བར་གྱུར་བ་ཚིག་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འདོད་པ་རབ་ཏུ་བཟློག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྟོས་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མི་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དེ་དེས་ན་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མི་འཁྲུལ་བ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་རྟོགས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྟེ་དེ་ལྟར་བདེན་ཡང་འོན་ཏེ་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་རྒོལ་བ་མི་རིགས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །འགལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་འགལ་ནའོ། །རྒོལ་བས་འདིར་མི་རིགས་པ་ཅི་བྱས། དེས་ནི་རྒོལ་བས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་གནོད་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་ལ་མི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དེ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འདིར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བྱས་པ་ཉིད་འདིར་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚོ་ཉེས་པ་ཡོད་སྙམ་ན། བྱས་པའི་གཏན་ཚིགས་འདིར་ནི་མ་བརྗོད་པ་ཉིད་ནི་རྒོལ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་

【汉语翻译】
ེ་ལས་ཏེ་有情和火等之外的法没有想法，以及对非火的想法。果和遍的体性之自性，是所欲之应成，即火和木的体性之义，以及若无则不生，以量成立之故，其他论敌以果和自性的理，如何能证成呢？是能证成之义。所谓能力，能力是无碍之因以外的，未成为最后的，生果所入者，即是能遮止。知者也同样会变化吗？知者是生起证悟，不能遮止。对谁生起证悟呢？对证悟三相之士夫。彼即士夫自身。从相即从理。
如果所应成不定，即不证悟，则此时士夫不欲，被火烧毁，对烧毁的痛苦，欲望极度遮止。所谓差别，是所立所依，即能立的不错乱性，因此所应成是差别，能立的不错乱性是具有差别。若无则不生之证悟，是说若无所应成之证悟则不生之义。他人所说，虽然是紧接着所说的一切，即如此真实，然而因为与论典相违的成立之故，论敌会成为做不合理者。所谓相违，是说与论典相违。论敌在此做了什么不合理？彼即论敌。所谓彼，是说做了等的理。所谓如是，是说损害论典。所谓他，因为没有不损害论典。为了成立彼所欲，因此所作之体性的理，在此不会成为过失，如是连结。所作本身在此没有过失，因为成立所应成之故。那么谁的有过失呢？所作之理在此未说，即是论敌的过失。此处也

【英语翻译】
From e, that is, sentient beings and fire, etc., other than that, there is no thought, and the thought of non-fire. The nature of the characteristics of cause and pervasion is the object to be proven as desired, that is, the meaning of the characteristics of fire and wood, and if it does not exist, it does not arise, because it is established by valid cognition, how can other opponents prove it with the reason of cause and nature? It is the meaning of being able to prove it. The so-called ability, ability is other than the unobstructed cause, not becoming the last, the one who enters into producing the effect, that is, able to prevent. Does the knower also change in the same way? The knower is the arising of realization, which cannot be prevented. To whom does realization arise? To the person who realizes the three aspects. He is the person himself. From the sign, that is, from the reason.
If the object to be proven is uncertain, that is, not realized, then at this time, the person does not desire, being burned by the fire, the desire for the suffering of being burned is extremely prevented. The so-called difference is the basis of what is to be established, that is, the non-erroneous nature of what can be established, therefore what is to be proven is the difference, and the non-erroneous nature of what can be established is possessing the difference. The realization that if it does not exist, it does not arise, means that if there is no realization of what is to be proven, it does not arise. What others say, although it is everything that is said immediately, that is, it is true, but because of the establishment that contradicts the scriptures, the opponent will become an unreasonable doer. The so-called contradiction is said to contradict the scriptures. What unreasonable thing did the opponent do here? He is the opponent. The so-called he, is the reason for doing, etc. The so-called such, is said to harm the scriptures. The so-called other, because there is no non-harming of the scriptures. In order to establish that desire, therefore, the reason of the nature of what is done will not become a fault here, thus connecting. What is done itself has no fault here, because it establishes what is to be proven. Then who has the fault? The reason for what is done is not said here, that is the fault of the opponent. Here also

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ནི་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཡོད་པར་སྲིད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་མ་བརྗོད་པ་ཡང་ཉེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདིར་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །འགའ་ཞིག་ཉིད་ལ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལའོ། །དེ་ནི་འགལ་བའོ། །འདི་ལ་ནི་མི་རྟག་པ་ལའོ། །མི་རིགས་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །རིགས་
པ་ནི་མི་རྟག་པ་ལའོ། །སྐབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བ་ཙམ་ལ་བྱས་པ་ལྟོས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ལས་གཞན་པ་ལ་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་མ་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱང་འགལ་བ་ཡང་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ལས་གཞན་གྱི་འགལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་པའོ། །བྱས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་ཁས་བླངས་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནའོ། །ཕྱིས་ཀྱང་སྟེ་ཚད་མ་དང་འགའ་ནའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་གཞན་དག་ཀྱང་འདོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་བརྗོད་པ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་ཉེས་པ་སྔར་བརྗོད་ཟིན་པས་ཡང་མི་བརྗོད་དོ། །དེར་ཡང་ནི་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་ལའོ། །འདིར་ཡང་བྱས་པ་ལ་སོགས་པར་རོ། །འགལ་ངེས་ལ་ཏེ་འགལ་བ་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཕན་ཚུལ་སྟོབས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བའི་དོན་དག་ནི་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་བསྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་ཉིད་འདིར་ནི་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བལྟར་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ནི་སྟེ་བསྟན་བཅ

【汉语翻译】
所谓这些也是针对似是而非的理由。能成立的也是指所作等。如果存在并非虚空自性的妨害之理，难道不是有可能的吗？那么，不说明它也是过失吗？答：这里是指要成立无常。意思是说，只有妨害才是可能的。正因为如此，即成为论典意义的虚空自性是不确定的缘故，因为如同虚空自性一样，无常有也有，没有也有。还有其他关于无常等的理路。对于某些来说，是指具有虚空自性的论典。那是相违的。对于此来说，是指无常。不合道理的是虚空自性。合道理的是无常。所谓的“境”是指与无常本身相关的所作相关。如果不是这样，因为与所有论典都不相违，所以能成立是不可能的。所谓的“对于其他”是指对于论典意义之外的其他也不会相违，因为如果不是境，就没有差别。论典也是相违的，即不只是论典意义之外的相违。所谓的“如果是所作”是指首先承诺是所作。之后也是，即量和某些。如果这些不是其他人也认可的吗？那么，说这些有什么用呢？答：所谓的“对方”。显示认可本身是从所谓的“立宗”到所谓的“说”之间。对于此，因为过失之前已经说过，所以不再说了。在那里也是指不混淆相违。在这里也是指所作等。对于确定相违，即对于具有混淆相违的两种理由会造成损害，因为彼此力量相等。相违的意义不是在一个法上成立，因为不会堕落。所作本身在此是指不混淆相违，如同与论典相违是不存在的，因为以事物力量进入的随行比量不会被论典妨害。所谓的“圣教”是指不是以事物力量进入的。那些即是论

【英语翻译】
These are also for fallacious reasons. What is to be proven is also what is made, and so on. If there is a reason that does not harm the very quality of space, is it not possible that it exists? So, is it not a fault not to mention it? Answer: Here, it is said to establish impermanence itself. It means that only harm is possible. Because of that, the very quality of space, which has become the meaning of the treatise, is uncertain, because like the very quality of space, impermanence exists and does not exist. There are also other reasons for impermanence and so on. For some, it refers to the treatise with the quality of space. That is contradictory. For this, it refers to impermanence. What is unreasonable is the quality of space. What is reasonable is impermanence. The term "occasion" means that what is done depends only on the connection with impermanence itself. If it is not like that, since it does not contradict all the treatises, it is impossible to establish it. The term "for others" means that it will not contradict others than the meaning of the treatise, because if it is not the occasion, there is no difference. The treatise is also contradictory, that is, it is not only the contradiction of others than the meaning of the treatise. The term "if it is made" means that it is made if it is first promised. Afterwards, too, that is, measurement and some. If these are not what others also want? So, what is the use of saying this? Answer: The so-called "opponent." Showing the acceptance itself is from the so-called "proposition" to the so-called "say." For this, since the fault has been said before, it will not be said again. There, too, it refers to not confusing contradictions. Here, too, it refers to what is made, and so on. For definite contradiction, that is, the two reasons with confusing contradiction will be harmed, because each other's strength is equal. The meaning of contradiction is not established on one subject, because it will not fall. What is made itself here refers to not confusing contradictions, as if there is no contradiction with the treatise, because the subsequent inference entered by the power of things is not harmed by the treatise. The so-called "scripture" refers to what is not entered by the power of things. Those are the trea

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ོས་དང་རྗེས་སུ་དཔག་བ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་གནོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་ཅན་དག་གིས་འགལ་བ་གཉིས་བསྒྲུབ་པར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་དེས་ན་ཕན་ཚུན་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཉི་ག་ཞེས་གསུངས་སོ།། ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷག་མའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེའི་སྟེ་ལུང་གི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཅི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་
ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཚད་མའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ཕན་ཚུན་གནོད་པར་སྟོན་པའོ། །དེ་ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ལྟར་ཕན་ཚུན་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ཡང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འགལ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་ན་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་མཐའ་དག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལུང་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་སོ། །ལན་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་མ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ནི་སྟེ་མི་གནོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྟགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་བསྟན་བཅོས་གང་ཡིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་གནོད་ཕྱེད་ཡིན་ལ། མ་བརྟགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཚུར་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཚད་མའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ལ་མེད་པའི་ཚད་མས་ནི། །ལུང་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ལུང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་རྗེས་སུ་དཔག་བ་དག་ལའོ། །བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ།། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་གོ །འབྲེལ་པ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །བས

【汉语翻译】
推论和现量不是互相妨害的，因为只有推论才是妨害的作者，这是它的意思。如果无错乱的相违能成立两种相违，为什么不会变成互相妨害呢？回答说：两种。不是正量，所以不是妨害的作者，这是剩余的。因此，是因为不是妨害的作者。它的意思是说，经文的意义应该用推论来衡量。论典的意义不是妨害的作者。如果论典不是正量，怎么能妨害呢？回答说：正量的。为什么等等，是为了说明论典和推论互相妨害。那怎么用推论来妨害呢？就像不迷惑的相违一样，会变成互相妨害，这是它的意思。那是用论典。这里也是指推论。如果论典妨害了相违的推论，那么一切正量都会消失。因此，只剩下经文。疑问是：难道？那是论典。回答说：不是正量。疑问是：被推论妨害的论典不是正量，但不是所有不被妨害的论典都不是正量。回答说：用论典。考察的意思是，被考察的论典是推论妨害的一半，而未被考察的论典则会被推论反过来妨害。推论本身就是结论。为什么论典不是正量的原因呢？回答说：对于它。对于那个没有推论的正量来说，经文中存在的正量并不是存在的。因此，是用推论。推论的对治不是经文。这里也是指论典和推论。所作等等的能立不是有缺陷的。那些是指不是虚空的性质和无常。即使没有关系，也是指虚空的性质和无常本身，即使没有不出现的情况。

【英语翻译】
Inference and perception are not mutually harmful, because only inference is the agent of harm, that is its meaning. If non-erroneous contradictions can establish two contradictions, why wouldn't they become mutually harmful? The answer is: both. It is not a valid means of knowledge, so it is not the agent of harm, that is the remainder. Therefore, it is because it is not the agent of harm. Its meaning is that the meaning of the scriptures should be measured by inference. The meaning of the treatise is not the agent of harm. If the treatise is not a valid means of knowledge, how can it harm? The answer is: of valid means of knowledge. Why, etc., is to explain that treatises and inferences are mutually harmful. How does inference harm? Just like non-deceptive contradictions, they will become mutually harmful, that is its meaning. That is with the treatise. Here also refers to inference. If the treatise harms the contradictory inference, then all valid means of knowledge will disappear. Therefore, only the scriptures remain. The question is: is it? That is the treatise. The answer is: not a valid means of knowledge. The question is: the treatise harmed by inference is not a valid means of knowledge, but not all treatises that are not harmed are not valid means of knowledge. The answer is: with the treatise. Examination means that the examined treatise is half of the harm of inference, while the unexamined treatise will be harmed by inference in return. Inference itself is the conclusion. Why is the treatise not the cause of a valid means of knowledge? The answer is: for it. For that valid means of knowledge without inference, the valid means of knowledge existing in the scriptures is not existent. Therefore, it is with inference. The antidote to inference is not the scriptures. Here also refers to treatises and inferences. The proof of what is done, etc., is not flawed. Those refer to not being the nature of space and impermanence. Even if there is no relationship, it refers to the nature of space and impermanence itself, even if there is no non-occurrence.

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
ྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་དེས་བསླད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་བྱས་པ་ཉིད་གནོད་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་པའི་མཐའི་ཚད་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱས་པ་དེ་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཆོས་ཅན་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་
ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །བྱས་པ་དེ་རང་གིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་རྟག་པ་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལས་གཞན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་གནོད་པས་སོ། །བདག་མེད་པ་ལྟར་མེད་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་འབྱུང་པའི་འབྲེལ་བ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་འདིར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་གནོད་པ་དེ་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་གྱིས་བསྟན་བཅོས་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པ་བྱེད་པ་བདག་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྤང་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྤང་བར་བྱ་སྙམ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་མེད་པ་ལའོ། །དེ་མེད་ན་ནི་བདག་མེད་པ་མེད་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ནམ་མཁའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །གཞན་བྱེ་བྲག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་བཤད་པ་བྱེད་པར་ནི་མ་ཟད་པའོ། །རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ངོ༌། །བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་ནི་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་པ་ཉིད་དོ། །བསྟན་བཅོས་སུ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ལ། མ་བསྟན་པའི་དོན་ནི་དམ་བཅའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་དང་གང་ལུང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལུང་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་ཞེ

【汉语翻译】
论典的意义是虚空的功德，因为它被玷污了。如果所作本身有害，那么那时所有能成立者都将成为所有（事物）的损害者。《成量品释》名为“境”。所作是其自身，或是由其他努力所生等等。虚空的功德本身，作为与该有法相关的有法，因为损害了该有法本身，而不是其他的有法，所以说是损害。那就是虚空的功德本身。所作本身所成立的不恒常，并没有不一致之处。除此之外，没有关联的虚空功德本身会造成损害。如果像无我一样不存在，那么所要成立的不恒常本身就不会产生，这种关联就是虚空的功德本身，这里没有分别。对论典的损害，与其他有法通过其他理由损害论典的情况相同。所要成立的不恒常本身的差别，即无我，如果成立了不存在，那是应该舍弃的。如果成立了不是遍及者的虚空功德本身不存在，那不是（应该舍弃的）。为什么这个应该舍弃呢？名为“所要成立”。名为“存在于何处”指的是无我。如果它不存在，那么无我如果不存在，遍及者不恒常本身也会退转。那么虚空的功德本身等等也应该舍弃吗？名为“虚空”。即使它不存在，虚空的功德即使不存在。名为“其他胜论师等等”并没有穷尽《集量论》的解释。理智者等等也是如此。名为“非教法”指的是“这里有火”等等。论典的意义的教导本身就是誓言。论典中所教导的意义是誓言，未教导的意义不是誓言，为了显示这一点，说“如此”。凡是圣言的，那就是誓言。因此，未成立的理由等等也因为依赖圣言而成为未成立本身等等的过失，所以会立即显示不会成为过失。其他人如果说

【英语翻译】
The meaning of the treatise is the merit of space, because it is defiled. If the made itself is harmful, then at that time all that can be established will become the harmer of all (things). The commentary on the Valid Cognition of Established Conclusions is called "Context." The made is itself or arises from other efforts, and so on. The merit of space itself, as a dharma associated with that subject, is said to be harmful because it harms that subject itself, not other dharmas. That is the merit of space itself. The impermanence established by the made itself has no inconsistency. Apart from that, the unrelated merit of space itself causes harm. If it does not exist like selflessness, then the impermanence itself to be established will not arise, and that connection is the merit of space itself, and there is no distinction here. The harm to the treatise is the same as the case where other dharmas harm the treatise through other reasons. The difference of impermanence itself to be established, namely selflessness, if it is established that it does not exist, that should be abandoned. If it is established that the non-pervasive merit of space itself does not exist, that is not (to be abandoned). Why should this be abandoned? It is called "to be established." "Where it exists" refers to selflessness. If it does not exist, then if selflessness does not exist, the pervasive impermanence itself will also revert. Then should the merit of space itself, etc., also be abandoned? It is called "space." Even if it does not exist, even if the merit of space does not exist. "Other Vaisheshikas, etc." does not exhaust the explanation of the Compendium on Valid Cognition. Logicians, etc., are also the same. "Non-teaching" refers to "there is fire here," etc. The teaching of the meaning of the treatise itself is a vow. The meaning taught in the treatise is a vow, and the meaning not taught is not a vow, to show this, it says "thus." Whatever is scripture, that is a vow. Therefore, unestablished reasons, etc., also become faults of unestablishedness itself, etc., because they depend on scripture, so it will immediately show that it will not become a fault. If others say

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་ལུང་གི་དོན་ཡང་ཡིན་ལ་དམ་བཅའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དམ་བཅའ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་
ནོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ནི་དམ་བཅའ་བ་ལུང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལུང་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོས་དམ་བཅའ་བ་ལུང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དམ་བཅའ་བའི་དོན་སྟོན་པ་ལས་ཡིན་པ་དེས་ནའོ།། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་དམ་བཅའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྩོད་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དམ་བཅའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ག་ལས་ཤེ་ན། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་དམ་བཅའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པ་ནི་དམ་བཅའ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དག་ནི་དམ་བཅའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་སྨོས་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེ་ལྟར་མི་འཐད་དོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཕྱིར་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རིགས་པས་ཐོབ་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཅི་ཏེ་མི་ལྡོག་སྙམ་ན་རིགས་པ་སྟོན་པའི་ཞེས་བྱ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་ཉིད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པ་རིགས་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ཅན་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཅིག་ག

【汉语翻译】
地等。以此既是教证之义，又不是立宗，因此，说不成之因等，并非成为立宗，此乃所示。回答是“非也”。以自性而言，立宗不是教证，因为“此处有火”等也成了教证的过失。因为如此，以自性而言，立宗不是教证，然而，是从显示立宗的意义而成立的。那也就是不成之因等。从“论典的一切意义”到“不是立宗吗”的结尾是辩论。即使那样，论典的一切意义虽然是所立，但并非认为是要成立的，那么如何不是立宗呢？是善说。其他从其他方面也显示成立，说不是立宗，也就是从《量理宝论》中也是。因为确定地执著于唯独自性，所以显示成立，这与不是立宗相关联。如果说，说能立本身，也就是，不成之因和例子，说能立本身，这些不是立宗，因为说了意乐，如果说，认为是要成立的本身是宗，因此，这不合理。因为，以理所获得的要成立的是认为是要成立的宗，这与这句话并非相违。如果想知道为何不相违，那么是显示理，也就是，认为是要成立的宗，这是显示理。理本身是因为论典承诺之故。然而，认为是要成立的宗，这句话所显示的理，为何也是能立本身呢？显示能立本身，不是所立。成为不欺骗的相违，也就是，因为承诺论典之故，这是一种能立。

【英语翻译】
Such as earth. This is both the meaning of scripture and not a proposition. Therefore, stating unestablished reasons, etc., does not become a proposition, this is what is shown. The answer is "no." By its own nature, a proposition is not scripture, because statements such as "there is fire here" would also be scripture. Because of this, by its own nature, a proposition is not scripture, but it is because it shows the meaning of the proposition. That is also the unestablished reason, etc. From "all the meanings of the treatise" to the end of "is it not a proposition?" is the debate. Even so, although all the meanings of the treatise are to be established, it is not considered to be what is to be established, so how is it not a proposition? It is a well-spoken statement. Others also show establishment from other aspects, saying it is not a proposition, that is, also from the Compendium on Valid Cognition. Because of the definite clinging to only its own nature, it shows establishment, which is related to not being a proposition. If it is said that stating the means of proof itself, that is, the unestablished reason and the example, stating the means of proof itself, these are not propositions, because intention is mentioned, if it is said that considering what is to be established itself is the subject, therefore, this is not reasonable. Because what is to be established obtained by reason is the subject that is considered to be what is to be established, this is not contradictory to this statement. If you want to know why it is not contradictory, then it is showing reason, that is, considering what is to be established is the subject, this is showing reason. Reason itself is because of the promise of the treatise. However, the reason shown by the statement that considering what is to be established is the subject, why is it also the means of proof itself? Showing the means of proof itself is not what is to be established. It becomes a non-deceptive contradiction, that is, because of the promise of the treatise, this is one means of proof.

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
ོ །འདོད་བ་ལ་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡིན་པས། འདི་གཉིས་འགལ་བ་
མི་འཁྲུལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་མཐོང་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ཡང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་པ་ཁོ་ན་སྟེ་འདོད་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དང་ལྡན་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པའི་གནས་ལས་གཞན་དུ་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་གནས་ཉིད་དུའོ། །གཞན་གྱི་ཐག་རིང་ན་འདུག་པ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ཀྱང་རྒྱང་རིང་བ་དང་མི་རིང་བ་དག་གིས་མཐོང་ཏེ་དེས་ན་དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཐོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལས་ཀྱང་ནི་ཚད་མ་ལས་སོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ནི་བརྟེན་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་དེ་ཉིད་ལས་བརྟེན་བ་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ནི། ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མི་འགྲུབ་བོ། །ནམ་མཁའ་རྟེན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་སལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནམ་མཁའ་ལ་མི་འདུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕྲོད་པ་འདུ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ངོ༌། །དྲི་ཡང་ས་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཏུ་དབྱེར་མེད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་སའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། སྒྲ་དེའི་གནས་དེ་རྟེན་ཡང་ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་འོ་ན་ཞེས་
བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནམ་

【汉语翻译】
如果说与所愿相违背，那就是另外的，因此这二者不会变成混淆不清。
如果是这样，那么“是吗”这样的词语是产生怀疑的，而“因为已承诺论典”这样的理由，并不是要证明什么。因此，即使认为从论典中见到是用来证明的，又怎么会变成是要被证明的呢？根本不会变，因为像“意愿”这样的词语并不是用来证明的。
如果是这样，那么“如果这样”就是不合道理的。另外，“还有”是指虚空的功德等等。所谓“因为具有它”，就是因为具有虚空的功德。在出生地之外，也是耳朵的境地。所谓“就在那里”，就是在出生地那里。有人说住在远方。回答是“那么”。形色也被远和不远的人看到，因此那也会变成虚空的功德。那是虚空的功德。那样也不是听到的，因为那个缘故。从哪里也是从量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）中。所谓“从这个理由本身”，就是从“不依赖是不合理的”中。别人说，地等不是依赖虚空的。为什么呢？因为不是功德，而是物质。回答是“如果是依赖”，就是说，从那个理由本身成立是依赖，那么不是功德本身就不成立。如果虚空是所依赖，这是回答。所谓“那个本身”就是功德的所依赖本身。为什么呢？因为形色等等。迎接疑问是“与萨等”。使不包括在虚空中而显现的是：使形色等显现的是：形色等是。所谓“相合包括”是回答。所谓“那个”是与虚空。气味也因为与地一起不能无分别地认识，所以会变成不是地的功德。如果声音的那个处所，那个所依赖也是虚空本身，回答是“那么”。为什么认为不是虚空的功德呢？像这样。另外

【英语翻译】
If saying something contrary to what is desired, that is something else, therefore these two will not become confused.
If that is the case, then words like "is it so?" are what cause doubt, and the reason "because the treatise has been promised" is not what proves anything. Therefore, even if it is thought that seeing from the treatise is used to prove, how could it become what is to be proven? It will not change at all, because words like "intention" are not used to prove anything.
If that is the case, then "if that is the case" is unreasonable. Furthermore, "also" refers to the qualities of space, etc. "Because it possesses that" means because it possesses the qualities of space. Other than the place of origin, it is also the realm of the ear. "In that very place" means in the very place of origin. Someone said that it resides far away. The answer is "then." Forms are also seen by those far away and not far away, so that too would become a quality of space. That is a quality of space. That is not heard either, because of that reason. From where is it also from valid cognition (pramāṇa). "From this very reason" means from "not relying is unreasonable." Others say that earth, etc., do not rely on space. Why? Because it is not a quality, but a substance. The answer is "if it is reliance," that is, from that very reason it is established that it is reliance, then the non-quality itself is not established. If space is the relied upon, this is the answer. "That itself" means the very relied upon of qualities. Why? Because of forms, etc. Welcoming the doubt is "with sal, etc." What makes it clear that it is not included in space is: what makes forms, etc., clear is: forms, etc., are. "Matching including" is the answer. "That" is with space. Smell also, because it cannot be distinguished as one with earth, will become not a quality of earth. If that place of sound, that relied upon, is also space itself, the answer is "then." Why is it thought not to be a quality of space? Like this. Furthermore

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
མཁའ་རྟག་བས་སོ། །གང་གིས་གང་ཞིག་འཛིན་པ་དེའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་ནམ་མཁས་བཟུང་ཡང་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། སྒྲ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་དང་ངོ༌། །ལྡན་པ་མེད་པ་ནི་རླུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སའི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིང་པ་ལ་དང་ས་རླུང་ལྡན་པ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྫས་མ་ཡིན་པ་ཡང་རླུང་གིས་ཁྱེར་ནའོ། །དེ་ནི་གྲིབ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལ་མེ་ཏོག་སོགས་པའོ། །ཤིང་དང་འདུས་པ་ནི་གྲིབ་མ་ཡིན་ལ། རླུང་དང་ནི་འོད་ཀྱི་རྫས་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འབྱེར་པ་འདུས་པའི་རླུང་གིས་གྲིབ་མ་འདེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་འདིའང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རླུང་དང་ནམ་མཁའང་དུ་ལྡན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ནམ་མཁའ་ནི་རླུང་གིས་འདེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྱེར་བར་འདུས་བས་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པ་ཁྱེར་བར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་རླུང་དང་འདུ་བའི་འབྲེལ་བས་འདུས་པའི་སྒྲ་དེད་པ་ཡིན་པར་ཅིས་མི་འགྱུར། དེས་ན་ནམ་མཁའ་དང་འཕྲོད་པ་འདུ་བར་མི་རྟག་གོ །དེའི་སྒོ་ནས་ནི་རླུང་གི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ནི་སྒྲའོ། །འབྱོར་བ་འདུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་ཁྱེར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲིལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དམིགས་ཀྱང་ནི་དྲི་དམིགས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལས་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དྲིའོ། །འདིའི་ནི་ཡོན་ཏན་སྨྲ་བའིའོ། །འོན་ཏེ་ཡོན་ཏན་བཀག་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཡང་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལ་ལའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རིགས་པ་ཡིན་པ་བཀག་པར་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་རིགས་པ་ཡིན་ཡང་ཡོན་ཏན་འདི་ལ་མི་འདོད་པ་འདི་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ན་བྱ་བ་དང་བཅས་པར་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འགའ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ག་ལས་ཞེ་ན་བྱ་
བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱ་བ་ཙམ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་འདྲ་བ་གཞན་སྐྱེ་བ་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་བའོ། །འོན་ཏེ་འདི་ཡང་རྫས་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་ཀ

【汉语翻译】
虚空是常住的。如果说“什么执持什么，那就是它的功德”，这种说法并非在所有情况下都适用，这是如何证明的呢？就像声音被虚空执持，但声音并非虚空的功德。为什么这么说呢？因为“声音”这个词本身就说明了这一点。“功德”指的是虚空的功德，即声音。而“不具足”指的是风。之所以说“不具足”，是因为它（声音）是地的缘故。因为是地的自性，所以树木的枝叶和地风相合并不矛盾。如果不是这样，如果不是自性的东西也被风携带，比如阴影等等。这里的“它”指的是树上的花朵等等。“与树结合”指的是阴影，而“与风结合”指的是光明的自性。因此，如果有人认为风通过吹散聚集的阴影来移动它，那么这种想法也是错误的。如果风和虚空也具足，那么虚空也不会被风移动，因为它没有作用。如果有人想让风通过吹散聚集的阴影和太阳等来移动它们，那么为什么风和结合的关系不会移动聚集的声音呢？因此，与虚空相合的聚集是不常住的。通过它，也就是通过风。那就是声音。仅仅通过聚集来携带功德是不可能的。即使是功德，比如气味，也是如此。即使能闻到，比如能闻到气味。它（气味）是从地等产生的气味。这里的“它”指的是说功德的人。或者说，就像遮止功德一样，也不认可具有作用的东西。如果某些论典认为功德本身等同于理，即使遮止具有作用的东西也合乎逻辑，但如果对这个功德不认可，那就是国王的法律了。在这里，是在承认具有作用的前提下进行论述的。如果有人说这在任何情况下都不存在，那么“其他”这个词就说明了这一点。为什么这么说呢？因为“作用”这个词本身就说明了这一点。仅仅是作用是不可能的，因为作用的差别是不可能存在的。因此，在不同的地方，相似的刹那产生不同的事物，这本身就是作用，这是他的想法。或者说，这仅仅存在于自性中。

【英语翻译】
Space is permanent. If one says, "Whatever holds something, that is its quality," this statement is not universally applicable. How is this demonstrated? Similarly, even if sound is held by space, sound is not a quality of space. Why is this said? Because the word "sound" itself indicates this. "Quality" refers to the quality of space, which is sound. And "without possessing" refers to wind. The reason for saying "without possessing" is because it (sound) is of the earth. Because it is the nature of earth, the combination of branches and leaves of trees with earth and wind is not contradictory. If it were not so, if even things that are not of the nature are carried by the wind, such as shadows and so on. Here, "it" refers to flowers and so on on the tree. "Combined with the tree" refers to the shadow, and "combined with the wind" refers to the nature of light. Therefore, if someone thinks that the wind moves the shadow by dispersing the gathered shadow, then this thought is also wrong. If wind and space are also complete, then space will not be moved by the wind, because it has no function. If someone wants the wind to move the gathered shadows and the sun, etc., by dispersing them, then why wouldn't the relationship of wind and combination move the gathered sound? Therefore, the gathering that is in harmony with space is impermanent. Through it, that is, through the wind. That is sound. It is impossible to carry qualities solely through gathering. Even qualities, such as smell, are like that. Even if it can be smelled, such as being able to smell the odor. It (the odor) is the odor that arises from the earth and so on. Here, "it" refers to the one who speaks of qualities. Or, just as one prevents qualities, one does not approve of things that have function. If some treatises consider quality itself to be equivalent to reason, even if preventing things with function is logical, but if this quality is not approved, then that is the law of the king. Here, the discussion is based on the premise of acknowledging that it has function. If someone says that this does not exist in any case, then the word "other" indicates this. Why is this said? Because the word "function" itself indicates this. It is impossible to have only function, because the difference in function cannot exist. Therefore, in different places, similar moments produce different things, and this itself is function, this is his thought. Or, this only exists in nature.

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཡོན་ཏན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་འདྲའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ལ་ཏེ་ལྟར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་གཞན་ཡང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཡང་མེད་དེ། དེས་ན་ནི་འབྱོར་པར་འདུ་བས་ནི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞས་བྱ་བའོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་ནི་རྫས་སོ། །འབྱོར་བར་འདབས་ཁྱེར་བར་ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ནི་གནས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནམ་མཁའི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའི་བར་རོ། །གལ་ཏེ་གནས་པ་ལ་གེགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་གནས་པར་རྟོག་ན། དེའི་ཚེ་འདི་མ་འབྲེལ་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་མེད་པ་ཙམ་ཉིད་ནམ་མཁའ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འབྱུང་ཚེ་གཞན་མེད་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནམ་མཁའ་ནི་རླུང་གི་ཡང་གཞི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གེགས་བྱེད་པ་དང་སྟེ་ལུས་ཅན་དང་བྲལ་བས་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གཞན་དག་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་སྤོང་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལའོ། །ལན་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདག་གོ །གཞན་གྱི་ནི་སྒྲའིའོ། །འོན་ཏེ་གང་ཞིག་བདག་མི་འདོད་པ་དེའི་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ནམ་མཁའ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བའོ། །གང་ལ་དག་གིས་དོན་དེ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནམ་མཁས་ཀྱང་དོན་དེ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་བདག་མེད་པ་དེས་གདོན་མི་ཟ་བར་ནམ་མཁའ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་བར་ཡང་ནམ་མཁའི་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་
ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡུལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནས་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི། ཁྱབ་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཕན་ཚུན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་སྒྲ་ནམ་མཁའ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ན། བདག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཁྱབ་པ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པ་སྤང་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་བའི་མཐའ་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བ་བོར་ནས་སྐབས

【汉语翻译】
如果说不是指功德等，就叫做“那样的”。如果问声音如何像“德”一样变化？就叫做“其他的”。这是想要说“还有其他的意愿”的意思。因为没有实体，所以也没有功德。因此，如果说因为包含在财富中所以不是意愿，就叫做“另外”。具有功德的是实体。即使承诺在财富中附加，也指出过失，就叫做“如果”。其他人所说的是从“对于存在”到“如果是虚空的”之间。如果对于存在没有阻碍，那么如果认为大种虚空存在，那时这不相关联。为什么呢？因为有“互相”等等。为了成立那个，就叫做“如果”。因此，如果说仅仅是无有就是虚空，就叫做“出现时仅仅是无有”。即使承诺了基础的自性，也指出过失，就叫做“如何虚空”。如果说虚空也不是风的基础，就叫做“行走”。阻碍是因为与有身者分离。因为不是有身者所做，所以不是虚空所做，这是它的意思。为了避免其他人没有接触的过失，就叫做“然而”。这指的是虚空。回答是“无色”等等。那个就是我。其他的是声音的。如果有人不想要我，那么考虑到他的意愿来显示虚空，就叫做“对于谁”。所谓“那样的”，就是像虚空一样。对于谁来说，如果不是那些在做那个事情，那么虚空也不是在做那个事情，这是它的意思。对于谁来说，如果没有我，那么也不能不被鬼吃而承诺虚空。即使不是那样，虚空的作用也能成立，因此说“地方也是”。从这里开始，只是承诺之后才说的。如果说遍及的事物也不是存在，就叫做“互相之间”。因此，如果声音依赖于虚空，那么就会变成依赖于我，这是所思考的。为了避免对方认为遍及的事物是唯一的，就叫做“如果”。为了放弃成立的宗派也变成唯一，场合

【英语翻译】
If it is said that it does not refer to qualities, etc., it is called "such." If asked how sound changes like "De," it is called "others." This means wanting to say, "There are other intentions as well." Because there is no substance, there are no qualities either. Therefore, if it is said that it is not an intention because it is included in wealth, it is called "another." That which possesses qualities is substance. Even if one promises to add to wealth, one also points out faults, which is called "if." What others say is from "for existence" to "if it is space." If there is no obstruction to existence, then if one thinks that the great element space exists, then this is not related. Why? Because there is "mutually," etc. In order to establish that, it is called "if." Therefore, if it is said that merely non-existence is space, it is called "when it appears, it is merely non-existence." Even if one promises the nature of the basis, one also points out faults, which is called "how space." If it is said that space is not the basis of wind either, it is called "walking." Obstruction is because of separation from embodied beings. Because it is not done by embodied beings, it is not done by space, that is its meaning. In order to avoid the fault of others not touching, it is called "however." This refers to space. The answer is "formless," etc. That is me. The other is sound. If someone does not want me, then considering his intention, one shows space, which is called "for whom." The so-called "such" is like space. For whom, if those are not doing that thing, then space is also not doing that thing, that is its meaning. For whom, if there is no self, then one should not promise space without being eaten by ghosts. Even if it is not like that, the function of space can be established, therefore it is said, "place also." From here on, it is only said after promising. If it is said that pervasive things are not existence either, it is called "mutually." Therefore, if sound depends on space, then it will become dependent on me, this is what is thought. In order to avoid the opponent thinking that pervasive things are unique, it is called "if." In order to abandon the established tenet also becoming unique, the occasion

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་བབ་པ་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་ནམ་མཁའ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཐ་སྙད་དུ་ནམ་མཁའ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན་བུག་ཞེས་བྱ་བའོ།། ཅི་ལྟར་འདི་ལ་ནམ་མཁའ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་སྙམ་ན། བུག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གིས་ནམ་མཁའ་གཞན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་བུ་གནམ་མཁར་མི་འདོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་གཞན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མགོ་ཡོར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་བུ་གའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གར་སོང༌། དེ་མེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་ནས་བུད་པར་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དང་ནི་དངོས་བོའི་གསེ་བ་ནའོ། །གཞན་ན་ནི་གློ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོ་ཡོར་ཅན་ལའོ། །འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་ནི་བུག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དེ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བུག་མེད་པའི་གནས་ནའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་ནམ་མཁའ་མེད་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུག་མེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་བས་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སེལ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བེར་གལ་སོགས་པ་ལས། དེ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བར་གལ་སོགས་བ་དེ་མེད་མཱ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཐོགས་པ་ཉིད་དེར་འགྱུར་གྱིའོ། །དེ་ལས་གཞན་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་པོ་མེད་པ་ལས་གཞན་ནམ་མཁའ་ལའོ། །བསྙད་པ་ཚད་མ་མེད་དོ། །ཡང་ན་བསྙད་པ་དང་ཚད་མ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ཡུལ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། འདིས་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡུལ་ཁྱབ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྐབས་འབྱེད་
པ་མ་ཡིན་མོད། ཤར་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཅི་ལྟར་མ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ཁྱབ་པར་ཁས་ལེན་པ་ལ་ནུབ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞན་བ་ལས་ཏེ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱང་ནུབ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཤིང༌། ཡུལ་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ལམ་གཏོག་པ་རྣམས་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐྱེས་བུའིའོ། །གཉི་གའི་རང་བཞིན་ནི་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནབ་ལ་སོག

【汉语翻译】
说的是驳斥他人所认为的没有天空的情况，这叫做“如果”。如果有人想知道，在世俗谛中，天空是什么，那就是“孔”。如果有人想知道，为什么称这个为空，那就是“没有孔”。因此，就世俗谛而言，天空仅仅是没有其他东西。如果有人不认为孔是天空，但认为它是其他东西，那么，这就会导致错误，这表明了“当……的时候”。“没有孔”的意思是，当存在有边缘的物体时，孔的特征的天空在哪里？即使它不存在，也意味着没有注意到从肺里出来的东西。它与物体的缝隙有关。否则，它就在肺里。它本身指的是有边缘的东西。“相违”的意思是，因为天空本身就是孔。在其他地方，也就是没有孔的地方。如果不是这样，也就是那里没有天空。那个指的是使之没有孔的物体。通过分析已建立的结论来消除它，这叫做“为什么”。“从哪里”指的是从布匹等。那指的是瓶子等。如果布匹等不存在，那么瓶子等就会变成障碍。从那之外的其他地方，指的是除了四大元素之外的天空。没有假立的量。或者，将假立和量也都没有连在一起。如果有人认为不会损害境，那么，就说了“通过这个”。“等”字包括了东方等所有认知的对象。如果境是普遍存在的，就像天空一样，那不是区分的情况。如果有人想知道，为什么东方等不是认知的对象，那就是“像这样”。如果承认境是普遍存在的，那么西方等就不会被认知，因为没有差别。从其他地方，也就是不普遍存在的地方，也不会变成西方等的名称，并且这两种境的道路都被阻断了，也不存在。那是因为推论出没有西方等。否则指的是到达彼岸的人。两者的自性指的是东西方的自性。变成那样指的是西方等。

【英语翻译】
It speaks of refuting the assertion that there is no sky as perceived by others, which is called "if." If someone wonders what the sky is in conventional truth, it is "hole." If someone wonders why this is called sky, it is "without hole." Therefore, in terms of conventional truth, the sky is merely the absence of anything else. If someone does not consider the hole to be the sky, but considers it to be something else, then this will lead to error, which indicates "when..." "Without hole" means, when there is an object with an edge, where is the sky that is the characteristic of the hole? Even if it does not exist, it also means that there is no noticing of what comes out of the lungs. It is related to the gap of the object. Otherwise, it is in the lungs. It itself refers to something with an edge. "Contradictory" means that because the sky itself is the hole. In other places, that is, where there is no hole. If it is not like that, that is, there is no sky there. That refers to the object that makes it without a hole. Eliminating it by analyzing the established conclusion is called "why." "From where" refers to from cloth, etc. That refers to vases, etc. If cloth, etc. do not exist, then vases, etc. will become obstacles. From other places than that, it refers to the sky other than the four great elements. There is no imputed valid cognition. Or, connect that there is neither imputation nor valid cognition. If someone thinks that it will not harm the object, then it is said "through this." The word "etc." includes all objects of cognition such as the East. If the object is universally present, like the sky, that is not a case of distinction. If someone wonders why the East, etc. are not objects of cognition, it is "like this." If it is admitted that the object is universally present, then the West, etc. will not be cognized because there is no difference. From other places, that is, from places that are not universally present, it will also not become the name of the West, etc., and the paths of these two objects are blocked, and they do not exist. That is because it is inferred that there is no West, etc. Otherwise refers to those who have reached the other shore. The nature of both refers to the nature of East and West. Becoming like that refers to the West, etc.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
ས་པར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་འདེབས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གསལ་བར་བྱེད་པས་སོ། །འདི་ནི་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཉིད་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་སྤོད་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་དྲང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འཁྱོག་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁྱོག་པོ་ནི་དོན་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་མོང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནར་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འགྱུར་བ་ཡིན་ཡང༌། ཡུལ་དོན་གཞན་ཡང་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་ཡང་ནི་དྲང་བོ་ལའོ་།དྲང་ངོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པས་མཐོང་བ་ནི་ལྟོས་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འཁྱོག་པོ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་འཁྱོག་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནར་འདི་དྲང་པོ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡོད་སྙམ་ན་ནས་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་མེད་པར་ནི་འཁྱོག་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ནིའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྟོས་པར་བྱ་བ་འཁྱོག་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་རོ། །དེའི་ཕྱི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ཟློག་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེས་ན་ཡུལ་དོན་གཞན་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །ཕ་རོལ་པོ་དག་འདི་ག་ལས་ཤེས་འདྲི་སྟེ་དངོས་པོ་ཉིད་ཤར་ལ་སོགས་པ་ཤེས་བ་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་ག་ལས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེས་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་
ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་ཉིད་དེས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། སྐར་མ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཕུལ་མི་རྟོག་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་སླར་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཤོར་ཉིད་དུ་སྣང་ཡང༌། ཉི་མ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་མཚོན་བའི་ཤར་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་ནི་ཉི་མའི་དབང་གིས་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་ལ་མི་སྣང་སྙམ་ན། ཕྱོགས་ལ་རྨོངས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་ལ་རྨོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ག་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དེ་ལའོ། །གསལ་འདེབས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲོང་དང་ཀུན་དགའ་རབ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཡིད་དང་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
萨帕热（ས་པར་རོ།）。 此处阐明的是名为士夫（སྐྱེས་བུ་）等等。他人说，如果（གལ་ཏེ་）这样。彼（དེས་）是指能明了境（ཡུལ་）之故。此（འདི་）即是相互（ཕན་ཚུན་），是遣除之义。仅仅（དེ་ཙམ་གྱིས་）是指事物本身仅仅是相互观待。破除相互依赖的过失，即是如果（གལ་ཏེ་）。例如，如果正直（དྲང་པོ་）这个词不依赖弯曲（འཁྱོག་པོ་）而单独存在，那么弯曲就成了完全不同的东西。同样，即使东方（ཤར་）等变化不依赖境而单独存在，境也必然是另一种变化。这就是所要表达的意思。那里也是指正直。以分别的智慧见到正直，是观待弯曲的差别而产生的。那么，如果认为如何在不依赖弯曲的情况下，说“这是正直的”呢？所以说“从（ནས་）”。没有其他，即是没有弯曲等等。此处阐明的是如此（འདི་ལྟར་）等等。即使没有观待的弯曲等等。因此，由于相互依赖，木头是不可逆转的，因此不应考察其他境。对方问，这是如何知道的？即事物本身知道东方等是原因，这是如何成立的？回答是，在其他地方也是（གཞན་དུ་ཡང་）。事物本身是确定境的区分的原因，这表明了如此（འདི་ལྟར་）。如果即使如此，也认为是通过星宿等来确定方位的，那么，星宿等（སྐར་མ་ལ་སོགས་）等等。为什么不进行特别的思考呢？如此（འདི་ལྟར་）。即使从原因等也不能确定方位的区分，说“那不是（དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་）”。其他（གཞན་དུ་）似乎是迷失，但与太阳等接近的东方，并不是由太阳的力量显现的，这是关联的。认为对谁不显现呢？对方向迷惑的（ཕྱོགས་ལ་རྨོངས་པའི་）。具有方向迷惑的心在何处的士夫们，对他们而言。阐明的是如此（འདི་ལྟར་）。对于不迷惑于城镇和僧院等的心的

【英语翻译】
Saparro. This clarifies what is called a person, and so on. Others say, "If it is like this." 'That' refers to clarifying the object. 'This' means 'mutual,' which is the meaning of refuting. 'Just that' means that things themselves are merely interdependent. To refute the fault of mutual dependence is 'if.' For example, if the term 'straight' exists independently without relying on 'crooked,' then 'crooked' becomes something completely different. Similarly, even if changes like 'east' exist independently without relying on an object, the object must be another change. That is what is meant to be expressed. There, it also refers to straightness. Seeing straightness with discriminating wisdom arises from the difference of depending on crookedness. Then, if one thinks, 'How can one say "This is straight" without relying on crookedness?' Therefore, it is said 'from.' 'Without other' means without crookedness, etc. This clarifies 'like this,' and so on. Even without the dependent crookedness, etc. Therefore, because of mutual dependence, wood is irreversible, so one should not examine other objects. The opponent asks, 'How is this known?' That is, how is it established that the thing itself knowing east, etc., is the cause? The answer is, 'In other places as well.' The thing itself is the cause of determining the distinction of the object, which shows 'like this.' If even so, one thinks that direction is determined through stars, etc., then, stars, etc. Why not do special thinking? Like this. Even from causes, etc., the distinction of direction is not determined, saying 'That is not.' 'Other' seems to be lost, but the east, which is close to the sun, etc., is not manifested by the power of the sun, this is the connection. Who does one think it does not appear to? To those who are confused about direction. To those individuals whose minds are confused about direction, to them. What is clarified is 'like this.' To the mind that is not confused about towns and monasteries, etc.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་ངེས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཉི་མ་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་མཐོང་བར་གྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་བར་ངེས་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིག་སྙམ་ན་ཀུན་དགའ་གྲོང་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲོང་དང་ཀུན་དགའ་རབ་ལ་སོགས་པ། རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་དམིགས་བ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་མ་རེ་ལ་གོམས་པ་དེས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་མས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་དེ་ཉིད་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཤར་དང་ནུབ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤར་དང་ནུབ་ལ་སོགས་བའི་དོན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་མ་ངེས་ན་འོ་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་སྙམ་ན་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཚུལ་ནི་སོང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ཏེ། དེས་ཡིད་ཉམས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་ནི་ཉིད་དེ་དེས་སོ། །འོན་ཏེ་ཤར་དང་ནུབ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དོན་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤར་དང་ནུབ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་རྣམས་བདེན་བར་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བདེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་རྟོགས་བ་མཐའ་དག་ཀྱང་ཚད་མར་འགྱུར་ཏེ།
ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐོག་མ་མེད་པས་བདེན་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གང་ཞིག་དབང་ཕྱུག་གམ་གཙོ་བོ་མི་འདོད་པ་དེའི་ལྟར་ན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ནི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དངོས་པོས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཐོག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལས་འོངས་པའི་ཐ་སྙད་ནི་བདེན་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན་ཐོག་མེད་ཅེས་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། །ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་དུའོ། །ནང་གི་ཚུ་རོལ་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དུས་མེད་ན་དངོས་པོ་འདི་ནི་ད་ལྟར་བའི་དུས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་

【汉语翻译】
因此，对于与此确定性相关的日出日落景象，要毫不混淆地确定那些非常熟悉的地点，就要非常熟悉。如果有人想知道这是怎么回事，那就是所谓的“根嘎村”等等。村庄和根嘎拉等等，总是与持续的专注相关联。所谓的“熟悉”本身，因为熟悉而衰退或圆满。所谓的“此”，就是太阳所指示的那个方向。所谓的“意义”，是因为它脱离了东方和西方等特征。如果有人问，如何脱离了东方和西方等的意义呢？如果它的自性不确定，那么如何如此称呼它呢？然而，所谓的“然而”。随已逝者而行的方式，就是随已逝者而行的方式。因此，那些心智衰退的事物，它们的本体就是它。然而，东方和西方等的概念是无始的。因此，如果有人认为，因为它与意义相关，所以它才是真实的，那么，所谓的“如果”。如果因为无始而不承认东方和西方等的认知是真实的，那么，那时就会变成不承认存在全知者，因此，那些认知也会变成真实的。如果是这样，那么所有世俗的认知都会变成量，
因为它们是无始的。如果因为无始而真实，那么，对于那些不想要自在或主宰者的人来说，也会导致自在等等的分别念变成真实的，这就是所谓的“自在”。如果有人认为这是境，那么这仅仅是名称而已，它在本体上是空虚的。然而，如果有人认为，因为论典是无始的，所以它们是真实的，因此，从它们而来的名称才是真实的，那么，就说了“无始”。为什么呢？因为，所谓的“相互”等等的名称，就是被安置的。为了什么目的呢？为了名称的目的。对于内部的此岸方向的称呼，就是所谓的“行事者”。如果有人认为，如果没有时间，那么这个事物如何变成具有现在的时间呢？如何变成不同的名称呢？所谓的“不同”。如果

【英语翻译】
Therefore, regarding the sunrise and sunset phenomena associated with this certainty, to ascertain those very familiar places without confusion, one must be very familiar. If one wonders how this is so, it is the so-called "Gunga Village" and so on. Villages and Gungala and so forth are always associated with continuous focus. The so-called "familiarity" itself, because of familiarity, declines or becomes complete. The so-called "this" is the direction indicated by the sun. The so-called "meaning" is because it is free from characteristics such as east and west. If someone asks, how is it free from the meaning of east and west, etc.? If its own nature is uncertain, then how can it be called that? However, the so-called "however." The way of following the departed is the way of following the departed. Therefore, those things whose minds have declined, their essence is it. However, the concepts of east and west, etc., are beginningless. Therefore, if someone thinks that because it is related to meaning, it is only true, then, the so-called "if." If, because it is beginningless, one does not accept that the cognitions of east and west, etc., are true, then at that time it will become not acknowledging the existence of an omniscient one, therefore, those cognitions will also become true. If that is the case, then all worldly cognitions will become valid, 
because they are beginningless. If it is true because it is beginningless, then, for those who do not want freedom or a ruler, it will also lead to the conceptualizations of freedom, etc., becoming true, which is the so-called "freedom." If someone thinks this is an object, then it is merely a name, it is empty in essence. However, if someone thinks that because the treatises are beginningless, they are true, therefore, the names that come from them are only true, then "beginningless" is said. Why? Because the names such as "mutual" etc., are what are placed. For what purpose? For the purpose of names. The term for the inner shore direction is the so-called "agent." If someone thinks that if there is no time, then how does this thing become having present time? How does it become a different name? The so-called "different." If

============================================================

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
གང་གིས་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུས་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ། དུས་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་གྲུབ་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་དག་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ལྷས་བྱིན་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དུས་དེ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་དུས་ཀྱང་དུས་གཞན་ན་གནས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་དུས་གཞན་ཡང་དུས་གཞན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རང་གི་ངོ་བོས་ཡིན་གྱི། ཡུལ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐ་དད་པས་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། ཤར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དུས་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པའིའོ། །གལ་ཏེ་དུས་ཀྱི་འདས་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པའི་འདས་པ་ཉིད་ཀྱང་དུས་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་དུས་སམ་དངོས་པོ་ཡང་འདས་པ་ཉིད་དུ་གནས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུན་རིང་པོར་འདས་
པའི་དོན་དང་དུས་དག་ཅིག་ཅར་འདས་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གང་གི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་བའི་ཉེས་བར་འགྱུར་བ་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་འདས་པ་ཉིད་ཐུག་བ་མེད་བར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཐུག་བ་མེད་སྙམ་ན། ཅིག་ཅར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡུན་རིང་མོར་འདས་པའི་དོན་དང་དུས་དག་གོ །དེས་ན་ཅི་ལྟར་ཅིག་ཅར་ཉིད་ཕན་ཚུན་འདས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཅིག་ཅར་བའི་ཡུན་རིང་པོར་འདས་བའི་དོན་དང་དུས་དག་གཞན་ལ་འདས་པ་ཡིན་ནའོ། །ལན་ནི་དེ་ལའང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་འདས་པ་ཡང་དེ་ལས་གཞན་ལས། དེའི་ཡང་དེ་ལས་གཞན་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ཉིད་ཐུག་པ་མེད་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དུས་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཐ་དད་བའི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་དུས་ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པ་ལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་དགག་པའི་ཞར་ལ་ཡུལ་དང་དུས་དག་བཀག་ནས། ཡང་དུས་ལ་ཡོན་ཏན་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་

【汉语翻译】
以何者能显示差别之近显的事物自性，将成为时间等的言说之所显？若想时间无有如何成立？如是说。若成立已生，如是等等的觉悟等所超越的时间中，天授等存在，彼时，时间已生，如是等等的分别念，时间也将在其他时间中存在，同样，其他时间也将在其他时间中存在，因此没有穷尽。方位也同样，东方等的自性是自己的体性，不是依赖于其他处所，如是连接。因此，成为自己体性的法，以差别而如是安立名言。显示名言之理是，东方是，如是说。彼与，如是说是与时间等相关联的。若时间的过去依赖于事物，彼时，事物的过去也将依赖于时间。若如是，有何过失？互相，如是说。一个也，如是说，时间或事物也不存在于过去之中。此处的疑问是，若是，如是说。长久过去
的事物和时间同时过去，不是互相依赖的过失逐渐产生。回答是，过去没有穷尽，如是连接。如何没有穷尽？同时，如是说。二者，如是说是长久过去的事物和时间。因此，如何同时互相成为过去，如是思考。疑问是，彼等，如是说，同时的长久过去的事物和时间，对于其他是过去。回答是，对于彼也是，如是说。被其他所过去，也从彼之外，彼也从彼之外，因此过去没有穷尽。因此，时间等唯是无有。因此，显示差别之近显的自性，正是时间等的言说之所显，如是安住。如是，在遮破虚空的同时，遮破了处所和时间。又，宣说时间无有功德，是其他也，如是说。对于我等也同样。

【英语翻译】
By what is the nature of things that closely reveals differences shown, which will become the manifestation of expressions such as time? If it is thought, how is it established that time is non-existent? Thus it is said. If it is established that it has occurred, if deities and the like exist in times that transcend cognitions such as 'it has occurred,' then even from the conceptualizations such as 'that time has occurred,' time will also exist in another time. Similarly, other times will also exist in other times, therefore there is no end. Direction is also the same, the nature of east and so on is its own essence, but it is not dependent on other places, thus it is connected. Therefore, the dharma that has become its own essence is nominally established in this way by difference. Showing the manner of nominal designation is, 'East is,' thus it is said. 'That and,' thus it is said, is related to time and so on. If the past of time depends on things, then the past of things will also depend on time. If that is so, what is the fault? 'Mutually,' thus it is said. 'Even one,' thus it is said, neither time nor things will exist in the past. The question here is, 'If,' thus it is said. Long past
things and times are simultaneously past, not gradually producing the fault of mutual dependence. The answer is, the past has no end, thus it is connected. How is there no end? 'Simultaneously,' thus it is said. 'Two,' thus it is said, are long past things and times. Therefore, how can they simultaneously become past to each other, thus it is thought. The question is, 'Those,' thus it is said, the simultaneously long past things and times are past to others. The answer is, 'Even to that,' thus it is said. What is past by others is also from other than that, and that also from other than that, therefore the past has no end. Therefore, time and so on are only non-existent. Therefore, the nature of closely revealing differences is precisely what is manifested by the expression of time and so on, thus it abides. Thus, while refuting space, places and times are refuted. Also, saying that time has no qualities is 'other also,' thus it is said. It is the same for self and so on.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནིའོ། །དེས་བདག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོར་ངེས་བ་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་བདག་དང་དུས་གཉིས་ཐ་དད་པར་རྣམ་བར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གནང་བ་ནི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འགོག་པ་ནི་དེ་མེད་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དུས་ཀྱིས་འབྱུང་པོ་སྨིན་བྱེད་དེ། དུས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་འཇིག་པར་བྱེད། །ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨན་པ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་གནས་བར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་བ་ནི་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཀྱིས་ནི་གནས་པ་དང་འགོག་པར་མི་ཐེག་གོ །ཡང་ན་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དུས་ཁྱབ་བ་དང་རྟགས་ཀྱིས་ཀྱང་གནས་པ་དང་བཀག་བ་ནུས་ན་ནི།
དེའི་ཚེ་བདག་ཀྱང་དེ་ལྟར་ནུས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་དུས་ལས་གཞན་བདག་ལ་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱིས་སོ། །འདིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཀག་ནས། སྒྲ་ནམ་མཁའི་མ་ཡིན་ན་ཚད་མ་དང་འགལ་བར་ཡང་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་གྲུབ་པའི་མཐའི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །འདི་ནི་སྒྲ་སྟེ་རྟོགས་ནའོ། །ལན་ནི་འབར་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་མིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང༌། ཅི་ན་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ནམ་མཁའ་དེའི་ཡོན་ཏན་དུ་མི་བརྗོད། དོགས་པ་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་རྟེན་ནམ་མཁའ་ལས་གཞན་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འཐད་པ་མིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ཡོད་དུ་ཆུག་ཀྱང་དེས་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནམ་མཁའ་དེ་མ་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་སྣང་བ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་མུན་པ་ཡོད་ན

【汉语翻译】
应当说什么是功德。然而，名为“然而”的是指其他的。回答是，名为“那就是”，是指伟大本身等等。因此，应当分别说明我和其他事物各自的自性。如果不是这样，我和时间二者就无法区分开来。给予是获得事物自性的存在，而阻止是它的不存在。如是说：“时间使万物成熟，时间使众生毁灭。”这就是所说的。医治是产生，也就是安住。毁灭是使之不存在，也就是阻止。这二者是时间的功德，这就是意思。回答是，名为“那些是”。因此，时间不能承担安住和阻止。或者，即使是这样，但仍然要说它与我和其他事物没有差别，这就是“另外”。如果时间凭借遍布和常性也能安住和阻止，
那么那时我也将获得那样的能力。为什么呢？因为除了所希望的时间之外，我在遍布和常性上没有差别。如果认为有什么差别，那就是这样。名为“这是”的是指时间。名为“这不是”的是指我和其他事物。像这样阻止虚空等之后，如果声音不是虚空的，那么也与量相违背，对于所说的这些，总结已成立的宗义是，因此。名为“这只是虚空”的是争论。名为“这是声音，如果理解的话”。回答是，名为“燃烧等等”。名为“不是看见吗”的是指“仅仅是看见”。即使是这样，为什么不把燃烧等等，也就是那个虚空的功德说出来呢？疑惑是，名为“那个”的燃烧等等，除了作为所依的虚空之外，还有其他的吗？回答是，名为“不合理”。或者，即使允许虚空存在，但要说它不是安住的原因，那就是“虚空是”。要表明那个虚空只是未经观察的存在，而不是真实的存在，那就是“如果显现存在”。这是近取譬喻，也就是如果存在黑暗。

【英语翻译】
It should be said what the merits are. However, "however" refers to others. The answer is, "that is," which refers to greatness itself, and so on. Therefore, some of the individual self-natures of myself and other things should be explained separately. If it is not like that, then I and time cannot be distinguished. Giving is the existence of obtaining the self-nature of things, while preventing is its non-existence. It is said: "Time ripens beings, time destroys beings." That is what is said. Healing is producing, that is, abiding. Destruction is making it non-existent, that is, preventing. These two are the merits of time, that is the meaning. The answer is, "those are." Therefore, time cannot bear abiding and preventing. Or, even if it is so, but still it is said that it is not different from myself and other things, that is "another." If time, by means of pervasiveness and permanence, can also abide and prevent,
Then at that time I will also obtain that ability. Why? Because apart from the desired time, I have no difference in pervasiveness and permanence. If you think there is any difference, it is like this. "This is" refers to time. "This is not" refers to myself and other things. Like this, after preventing space and so on, if sound is not of space, then it also contradicts the valid measure. For what is said, the conclusion of the established tenet is, therefore. "This is just space" is the argument. "This is sound, if understood." The answer is, "burning etc." "Is it not seeing?" means "it is only seeing." Even if it is so, why not say the merits of burning etc., that is, that space? The doubt is, is there anything other than space as the basis for "that" burning etc.? The answer is, "unreasonable." Or, even if space is allowed to exist, but to say that it is not the cause of abiding, that is "space is." To show that that space is only an unexamined existence, not a real existence, that is "if appearance exists." This is a close analogy, that is, if there is darkness.

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་སྨོས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་གཞུང་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་ལྟར། རང་ཉིད་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ཡང་རང་ཉིད་སྨོས་པས་སྟོན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རང་ཉིད་སྨོས་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་བྱེད་པ་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ན། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ནི་རང་ཉིད་སྒྲ་མ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །
འཆད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་བའི་འདོད་པ་བཟློག་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་བ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་སྨོས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་འདོད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བ་སྟེ། དེ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དགོས་པ་གཞན་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་བས་འདོད་པ་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པར་འགྱུར་གྱི། གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་བཟློག་པར་ག་ལ་དོགས། དེས་ན་རང་ཉིད་སྨོས་པ་འདོད་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རང་ཉིད་སྨོས་པས་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་འདོད་པས་འཇུག་པར་བྱ་བའི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་གཏོང་བ་དེ་ཚད་མས་འགོག་པ་མ་ཡིན་པའམ་འགོག་པ་ལ་ཡིན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཚད་མ་མི་འགོག་ན། དེའི་ཚེ་གང་གིས་རང་ཉིད་སྨོས་པས་གཞུག་པར་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་འཛིན་པ་སུས་བཟློག །འོ་ན་ཚད་མས་བཀག་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་གང་གིས་རང་ཉིད་སྨོས་པས་དོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཚིག་ལས་རྒོལ་བ་གང་གིས་འཇུག །རྟོག་པ་དང་ལྡན་པའ

【汉语翻译】
也应当如此理解。因此，说“自己”是为了避免必须实现造论的意愿。如果必须实现造论的意愿，那么就像论师陈那的论典的讲解者们一样，说“自己”就会变得没有意义，为了驳斥这种说法，说“另外”。如果造论的意愿也用说“自己”来表示，那么那时说“自己”也会变得没有意义。为什么呢？因为它是与宗义的特征之外的事物有关联的缘故。进行定义是为了消除错误的理解，如果承认必须实现造论的意愿，那么“自己”这个词就会变得没有关联。

解释是“自己的”。“那”是指为了遣除造论的意愿。“那也”是指造论的意愿。“那”是指说“自己”。为什么这样认为呢？因为这样说，造论的意愿也是需要实现的。宗义的特征的意义是消除错误的理解，因为它与此无关。为了消除对“自己的”这个词有其他必要的怀疑，所以说“如果”。回答是“那么”。想法是这样的：如果有人说造论的意愿不是必须实现的，那么那时就会怀疑造论者不是必须实现意愿的，当所有人都承认造论的意愿是必须实现的，那时怎么会怀疑要遣除呢？因此，说“自己”是为了遣除意愿并不是这样的。对于那些通过说“自己”而先入为主地认为应该以意愿来进入论典的人，这是否被量所阻碍，或者是否被阻碍？对此，如果量不阻碍，那么那时谁会阻止那些通过说“自己”而进入的论典的执持者呢？如果量阻碍了，那么那时又有什么词语上的争论者会进入那些通过说“自己”而变得有意义的论典呢？与分别念相连的

【英语翻译】
It should also be understood in this way. Therefore, saying "oneself" is to avoid having to fulfill the desire to create treatises. If the desire to create treatises must be fulfilled, then just like the commentators on the treatises of Master Dignāga, saying "oneself" would become meaningless. To refute this, it is said "furthermore." If the desire to create treatises is also indicated by saying "oneself," then at that time saying "oneself" would also become meaningless. Why? Because it is related to things outside of the characteristics of the subject. Defining is for the purpose of eliminating wrong understanding. If one admits that the desire to create treatises must be fulfilled, then the word "oneself" becomes irrelevant.

The explanation is "of oneself." "That" refers to the meaning of dispelling the desire to create treatises. "That also" refers to the desire to create treatises. "That" refers to saying "oneself." Why is it thought so? Because if it is so, the desire to create treatises is also something to be accomplished. The meaning of the characteristics of the subject is to eliminate wrong understanding, because it is unrelated to this. To dispel the doubt that the word "of oneself" has other necessities, it is said "if." The answer is "then." The thought is this: if someone says that the desire to create treatises is not something that must be fulfilled, then at that time it will be doubted that the treatise maker is not someone who must fulfill the desire. When everyone admits that the desire to create treatises is something that must be fulfilled, how can there be doubt about dispelling it? Therefore, saying "oneself" is not for the purpose of dispelling the desire. For those who, by saying "oneself," presuppose that one should enter the treatises with desire, is this obstructed by valid cognition or is it obstructed? To this, if valid cognition does not obstruct, then at that time who will prevent the holders of the treatises who enter by saying "oneself"? If valid cognition obstructs, then at that time what verbal disputant will enter those treatises that become meaningful by saying "oneself"? Connected with conceptual thought

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདོད་པ་ཡང་ཚད་མའི་རྩ་བ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་འཇུག་པའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་སྨོས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན་དེ་དག་ཅིས་གསུངས་སོ། །ཅིས་མི་འཐོབ་སྟེ་འཐོབ་པ་ཁོ་ན་འདོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པའི་དོན་དུ་ཡང་རང་ཉིད་སྨོས་པ་དོན་མེད་དོ། །དེས་ན་རང་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །འདིས་ནི། གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་འདོད་འཇུག་དོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གསལ་བར་མ་བཤད་པས། ད་ནི་ཚད་མས་བཀག་མེད་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བསྐལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་ཐམས་
ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན། སོ་སོར་ངེས་པའི་ལང་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་མི་བཟོད་པས་ནའོ། །དེ་ནི་ཚད་མས་གནོད་པའང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་ལས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་རང་ཉིད་སྨོས་བས་བསྟན་བཅོས་གལ་འཇུག་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་གལ་སྲིད་དེ་མི་སྲིད་བ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ནི་གལ་ཏེ་ཚད་མས་བཀག་ན། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་འགྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ལྷག་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྟོག་ལྡན་མིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི་འདོད་པས་བསྟན་བཅོས་ཁས་ལེན་ལ། གཉིས་པར་ནི་རང་ཉིད་སྨོས་བ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཙམ་ནི་འདོད་པ་ཙམ་སྟེ་དེས་ཞུགས་པའོ། །དེས་ན་ནི་འདོད་པས་ནའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དང་པོ་ཁས་བླངས་པ་བཞིན་དུའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་གཉི་ག་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་རང་ཉིད་སྨོས་པ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་དག་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །འདོད་པས་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་དག་རང་ཉིད་སྨོས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པ་ལའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རིགས་པ་བསྟན་པར་རིགས་སོ། །ཅི་ལྟར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན།

【汉语翻译】
其意即是说，意欲也仅仅是具有量之根本。如果怀疑说，为了进入非以分别念为先导之境地而说了“自己”二字，那么，那些是怎样说的呢？怎么会不获得呢？因为存在仅仅是想要获得之心。因此，为了进入非以分别念为先导之境地，说“自己”也是没有意义的。因此，“自己”之语仅仅是从宗派的体性之外转变而来的。这指的是，如果经论是想要进入之义，等等，因为没有清楚地阐述，现在如果没有量妨碍，等等，就是分别假立。因为在完全考察一切圣教之后才进入，如果认为是为了进入各自决定的范围而说了“自己”二字，那么就是“一切经论是”等等。所谓“因此”是因为不能忍受分别考察的缘故。那也是被量所损害的，并且正因为如此，才是完全不正确的，因为从那样的经论中根本无法进入。因此，因为说了“自己”，所以经论中所谓的进入，那种可能性根本是不存在的。这是“如果被量妨碍，又”等等的释量论的解释。现在进一步解释释量论的剩余部分，就是“如果不是有分别念者，那么”。第一是用意欲来承认经论，第二是因为说了“自己”二字，如果这样认为，那就是“第一”等等。仅仅是意欲而已，凭借它进入。因此是因为意欲的缘故。同样是如最初所承认的那样。因此，即使考虑到两种分别念，说“自己”也是完全没有意义的。所谓“那些意义”是为了迎接疑问。如果认为为了进入那些经论，那些以“自己”的自性来学习，回答是仅仅凭借意欲是无法进入经论的，然而，应该学习的是要认识到是通过完全考察才能进入。解释这个本身就是“如果”等等。陈述要证成的方面就是“如先前一样”等等。所谓“此处”指的是承认经论，像那样应该显示道理。会变成什么样呢？

【英语翻译】
The meaning is that desire is only rooted in valid cognition. However, if you doubt that "self" is mentioned for the purpose of entering a state that is not preceded by conceptualization, then how are those stated? How can it not be obtained? Because there is only the desire to obtain it. Therefore, it is also meaningless to mention "self" for the purpose of entering without being preceded by conceptualization. Therefore, the word "self" is only transformed from outside the nature of the tenet. This refers to the fact that if the scriptures are meant to be entered, etc., because it is not clearly explained, now if there is no obstruction by valid cognition, etc., it is a separate fabrication. Because one enters after fully examining all the scriptures, if one thinks that "self" is mentioned for the purpose of entering the scope of each determination, then it is "all scriptures are," etc. The so-called "therefore" is because it cannot endure separate examination. That is also harmed by valid cognition, and precisely because of that, it is completely incorrect, because it is impossible to enter from such scriptures. Therefore, because "self" is mentioned, the so-called entry in the scriptures, that possibility simply does not exist. This is the explanation of the Pramāṇavārttika of "if obstructed by valid cognition, again," etc. Now, further explaining the remainder of the Pramāṇavārttika, it is "if not a conceptualizer, then." The first is to acknowledge the scriptures with desire, and the second is because "self" is mentioned, if you think so, then it is "the first," etc. It is only desire, and it enters by it. Therefore, it is because of desire. Similarly, it is as initially acknowledged. Therefore, even considering the two conceptualizations, it is completely meaningless to say "self." The so-called "those meanings" are to welcome questions. If one thinks that in order to enter those scriptures, those learn with the nature of "self," the answer is that one cannot enter the scriptures merely by desire, however, what should be learned is to recognize that one can enter through complete examination. Explaining this itself is "if," etc. Stating the aspect to be proven is "as before," etc. The so-called "here" refers to acknowledging the scriptures, and the reasoning should be shown in that way. What will it become?

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
 འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ།། །།ཚད་མ་རྒྱན་གྱི་ཊཱི་ཀ་བ་མ་པོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དྲུག་པ་གཞན་དག་རྒོལ་བའི་འདོད་པ་ཡང་ཚད་མ་དང༌། གཞན་དག་ཁོ་ནས་ལེན་པ་དང་འདོར་བར་འགྱུར་པ་ཡིན་པས་ན་རང་ཉིད་སྨོས་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་འོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒོལ་བའི་འདོད་པ་ལ་ཚད་མས་གནོད་ན་ཞེས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མི་ནུས་པ་དང་མི་དགོས་པ་ཉིད་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་གནོད་
པ་མེད་དེ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འགལ་བ་ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་མིན་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་བའི་འདོད་བ་སྟེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྐུར་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་གཞག་བའི་ངག་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དོ། །དེ་སྒྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་ནའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་འོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྩད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལོག་བར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་དོགས་པའི་གནས་བཟློག་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་སྨོས་པ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཕྱོགས་པ་འགའ་ཞིག་མ་གྲུབ་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་ཆོས་ཅན་ཚད་མས་གྲུབ་བ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ནི། གཞུང་ལུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གཞག་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི། གཞུང་ལུགས་ལས་གྲུབ་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་བ་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་རང་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་དེའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་སྨོས་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དཔྱད་བ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་འདི་ནི་མངོན་བར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཡིན་པས། རང་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །

【汉语翻译】
名为“意乐”。《量理宝鬘论》的注释，第六十六品，驳斥其他宗派的意乐也是量，因为只有其他宗派才会取舍，所以说自己有什么用呢？如果这样说，那么就是“如果”。如果敌论者的意乐被量所损害，那么这就是语境。这也是无能和不必要本身就是过失的意思。意乐不会损害无常性，因为不相违背。不相违背也是，如果没有造论的意乐，就不会产生。不是要证成的是造论的意乐，因为如果没有，就不会产生。即使没有也不会不产生，如果从论典中要证成意乐，就会没完没了，因为一切理由都会被否定。解释“对意乐没有损害”等简略的语句，就是“从论典中”。“是要证成的”就是虚空的功德。如果证成它，就是如果证成虚空的功德。因此，“这不是”就是对“如果这样”等进行辩驳。这样，通过消除错误的理解，是为了遣除疑惑之处，因此，表明了自己说并非没有意义。因为自己的一些宗派会变成不成立的过失。如果用经论所安立的法称来证成，那是不可能的。因此，为了明白应该完全舍弃它，而取用量所成立的法称，所以说自己是为了这个目的，这就是“经论”。“由其他”就是由论典所安立的时候。如果依赖于事物的分别观察，因为从经论中成立的不是事物，所以不成立，那么难道不会变成自己吗？为了那个目的，说自己有什么用呢？这就是“观察本身”。因为已经做了，这个能立是为了证成想要证成的所立而结合的，所以是为了自己成立，而抛弃量所成立的法称的意思。

【英语翻译】
It is called "Intention." The commentary on the Ornament of Logic, the sixty-sixth chapter, refutes the intention of other schools as also being valid, because only other schools will accept and reject, so what is the use of mentioning oneself? If you say so, then it is "if." If the opponent's intention is harmed by validity, then this is the context. This also means that inability and unnecessaryness are themselves faults. Intention does not harm impermanence itself, because it is not contradictory. Non-contradiction is also because if there is no intention to compose a treatise, it will not arise. What is not to be proven is the intention to compose a treatise, because if there is none, it will not arise. Even if there is none, it will not fail to arise, but if intention is to be proven from the treatise, it will be endless, because all reasons will be denied. Explaining the concise statements such as "there is no harm to intention" is "from the treatise." "Is to be proven" is the quality of space itself. If it is proven, it is if the quality of space is proven. Therefore, "this is not" is a refutation of "if so" and so on. Thus, by eliminating wrong understanding, it is to dispel the place of doubt, therefore, it shows that saying oneself is not meaningless. Because some of one's own schools will become the fault of not being established. If one tries to prove with the subject established by the scriptures, it is impossible. Therefore, in order to understand that one should completely abandon it and take the subject established by validity, it is said that oneself is for this purpose, this is "scriptures." "By others" is when it is established by the treatise. If the discriminating observation depends on things, because what is established from the scriptures is not a thing, so it is not established, then wouldn't it become oneself? For that purpose, what is the use of saying oneself? This is "observation itself." Because it has been done, this proof is combined to prove the desired object to be proven, so it is for the sake of one's own establishment that the subject established by validity is abandoned.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་བཅོས་འབའ་ཞིག་གིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རང་འདོད་བརྟགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གང་གིས་ཆོས་ཅན་ཡིན་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་
ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་སྒྲའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མ་ཡིན་བ་དེས་ན་དེ་ལ་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་སྲིད་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་གྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་བླངས་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲ་ཉིད་དོ། །དེར་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྒྲ་ལ་མི་རྟག་བ་ཉིད་མེད་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དུ་མི་གཉེར་བའི་ཕྱིར་ནི་རྒོལ་བའི་ཚིག་དོན་མེད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་བརྗོད་པ་སྙམ་ན་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །འོན་ཏེ་རྒོལ་བའི་ཚིག་ལས་དེ་འགྲུབ་ན་ཅི་ལྟར་རྒོལ་བའི་ཚིག་དོན་མེད་སྙམ་ན། དེ་ལས་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་ལས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་བ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་བའི་མི་རྟག་པ་གྲུབ་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་བར་འགྲེལ་པ་ནི། མི་འདོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དམ་བཅའ་བ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གཞུང་གིས་བསྐྱེད་པའི་ཁྱད་བར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་པོ་དག་རང་ཉིད་སྨོས་པས་གྲུབ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང༌། ཆོས་ཅན་གྲུབ་པ་ནི་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་པ་དེ་ཡང་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་འགོག་བའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་ཟིན་པས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་འབད་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་འདིས་རྟོགས་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱ་བ་མེད་པར་ནི་ཁྱད་པར་དོན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཅན་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི

【汉语翻译】
说“因为仅仅依靠论著，法相就不能实现所期望的目标”，这被称为“考察自宗”。“它的自性”指的是任何事物凭借其自性成为法相。“是”指的是声音等法相。“疑惑”指的是“难道”。因此，声音的自性不是分别，因此，对它进行论证是可能的，所以认为仅仅是虚空的属性成立。“回答”指的是“那么”。“未成立的差别”，即使取了虚空的属性又有什么用？“像那样”指的是未成立差别的声音本身。在那里，因为具有虚空属性的声音没有无常性，实际上因为不寻求意义，所以驳斥者的言辞没有意义，这样联系起来。想说什么呢？是具有虚空属性的。如果从驳斥者的言辞中成立，那么为什么驳斥者的言辞没有意义呢？因为说了“从那”，仅仅是立宗而已。“那”指的是不是所期望的，因为不成立具有虚空属性的无常性。解释后半部分是“思考”。“从那”，“那”的解释是“不希望”。如果仅仅通过立宗就能成立，有什么过失呢？“如果是那样”。“像那样”指的是具有虚空属性的无常性本身。“这”指的是论著产生的差别等不是。对方说，不是说自己陈述就能成立，但是，说“法相成立，不是要论证的”，这被称为“为什么”。已经成立的边际者也说，通过阻碍成立自性的言辞就能成立，这被称为“显示自己的体性”。“那”指的是法相是要论证的，因为已经理解，所以努力理解是没有结果的，是这个意思。想知道如何通过这个理解，就像这样。如果没有进行区分，那么差别就没有意义。因此，对于具有成立自性的法相和论证者

【英语翻译】
Saying "because the desired goal cannot be achieved by relying solely on treatises," this is called "examining one's own tenets." "Its own nature" refers to whatever becomes a dharma characteristic by virtue of its own nature. "Is" refers to dharma characteristics such as sound. "Doubt" refers to "could it be." Therefore, the nature of sound is not differentiated, therefore, it is possible to argue for it, so it is thought that only the attribute of space is established. "Answer" refers to "then." "Unestablished difference," what is the use of even taking the attribute of space? "Like that" refers to the sound itself with the unestablished difference. There, because the sound with the attribute of space does not have impermanence, in reality, because the meaning is not sought, the words of the refuter are meaningless, thus connecting them. What do you want to say? It is having the attribute of space. If it is established from the words of the refuter, then why are the words of the refuter meaningless? Because it is said "from that," it is only a proposition. "That" refers to what is not desired, because the impermanence with the attribute of space is not established. Explaining the latter half is "thinking." "From that," the explanation of "that" is "unwilling." If it can be established merely by making a proposition, what is the fault? "If that is the case." "Like that" refers to the impermanence itself with the attribute of space. "This" refers to the differences produced by the treatise, etc., are not. The other party says, it is not said that it can be established by stating oneself, but, saying "the dharma characteristic is established, it is not to be argued," this is called "why." The established boundary also says that it can be established by the words that hinder the establishment of its own nature, this is called "showing one's own nature." "That" refers to the dharma characteristic that is to be argued, because it has already been understood, so the effort to understand is fruitless, that is the meaning. Want to know how to understand through this, like this. If there is no distinction, then the difference is meaningless. Therefore, for the dharma characteristic with the nature of establishment and the arguer

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་རང་བཞིན་དུ་ཆོས་མིག་གིས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་
ཚིག་འདི་ནི་དེ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་པས་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་བྱེད་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཁོ་ནར་དགག་བ་འགྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཉིད་ཅེས་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་རང་ཉིད་སྨོས་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོ་ཅན་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནའོ། །འགྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་བལྟའོ། །ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་ནི་དཔྱོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཅན་གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྩོད་པའི་ཆ་རྣམ་པར་བཀྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདེབས་པ་ནི་དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྲུབ་བའོ། །གང་བཟློག་པས་རང་ཉིད་སྨོས་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་པ་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཡང་གྲུབ་པ་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེས་པར་གཟུ་ལས་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཐ་དད་བར་དགོས་པ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འཆད་པ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་བསྟན་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་ལ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། དཔེར་ན་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲ

【汉语翻译】
如果自性以法眼所见等方式显现，那么“仅显现其自性”这句话，通过辨析，将变得富有成果。因此，提及“自身”并非为了排除作为有法之应成，因为这仅仅是为了成立对其他方面的遮遣。解释是“如果这样”，即“为何不是应成呢？”因为提到了“自身”。这表明了提及“自身”的意义。如果不是这样，即如果自性是有法之应成。“为了成立”是指要观察有法。因为有法不成立，辨析是不可能的，所以说有法成立是适时的。这揭示了辩论的各个方面。对于此，以自身进行安立也是不合理的。所谓“彼即是”，即有法成立。通过排除什么，提及“自身”变得富有成果呢？对于有法来说，并不存在应成，这就是其含义。如果这样，即是其他。“同样，辨析的成立也不是所依”，这样关联。“同样，成立也不是因的所依”，这样连接。如果不是这样，即如果“自性”也具有必要性，那么“两者”这个词就不仅仅是随意的，而且“自性”这个词也将被证明是具有不同必要性的，但实际上并没有显现出来。因此，“仅以其自性”这句话，并非为了排除成立应成，而是为了成立未成立的，如以眼所见等。如果两者都不具备必要性，那么“为何”是其他的。此处的含义是解释“未成立”。所谓“法”，即眼所见等未成立。如果法未成立，那么以成立的方式显现的自性是成立的；如果认为以成立的自性显现未成立的有法，那会是怎样的呢？例如“我”。以特殊性而存在，并非未成立。

【英语翻译】
If self-nature is shown through means such as being perceived by the Dharma-eye, then the phrase "only showing its own nature" will become fruitful through analysis. Therefore, mentioning "self" is not to exclude what is to be proven as the subject, because this is merely to establish the negation of other aspects. The explanation is "if so," meaning "why is it not to be proven?" Because "self" is mentioned. This indicates the significance of mentioning "self." If it is not so, i.e., if self-nature is what is to be proven as the subject. "To establish" means to observe the subject. Because the subject is not established, analysis is impossible, so saying that the subject is established is timely. This reveals the various aspects of the debate. Regarding this, establishing it by oneself is also unreasonable. "That itself" means the subject is established. By excluding what does mentioning "self" become fruitful? For the subject, there is no what is to be proven, that is its meaning. If so, it is other. "Similarly, the establishment of analysis is also not the basis," thus connecting. "Similarly, establishment is also not the basis of the reason," thus joining. If it is not so, i.e., if "self-nature" also has necessity, then the word "both" is not merely arbitrary, and the word "self-nature" will also be proven to have different necessities, but it is not actually shown. Therefore, the phrase "only by its own nature" is not to exclude the establishment of what is to be proven, but to establish what is not established, such as being seen by the eye. If neither has necessity, then "why" is other. The meaning here is to explain "not established." "Dharma" means what is not established, such as being seen by the eye. If the Dharma is not established, then the self-nature shown in an established way is established; if one thinks, what would it be like to show the unestablished subject with an established self-nature? For example, "I." Existing with particularity, not unestablished.

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་བའོ། །གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །མི་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་མི་རྟག་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་སྒྲ་མཚུངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མཚུངས་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་ཡང་གཞན་གྱི་དོར་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི་ཕྱོགས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྣམ་པར་གཅད་བར་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཁས་མི་ལེན་འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སྟེ། འདི་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །གཞན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་བའི་ཕྱིར་བྱས་པས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྨོས་པའི་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའོ། །ཁས་བླངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་གསུངས་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་པའོ། །གཞན་སྨྲས་པ་གང་གིས་མ་བསལ་བའི་ཚིག་གིས་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་བསལ་བ་མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་འཐོབ། འདིར་ཡང༌། གང་ཞིག་བསལ་ཀྱང་སྒྲུབ་བྱེད་པའི། །རྟོགས་ལྡན་དེ་ནི་འགའ་ཡོད་མིན། །མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ནི། །ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མ་བསལ་བའི་ཚིག་གི་རྣམ་པར་གཅད་བར་བྱ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་དེ་བའི་ཚིག་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཅད་པ་བསྟན་བར་རིགས་སོ་ཞེས་སེམས་པའོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསལ་བ་ལ་ནི་རྩོད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོད་པ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་ཕྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེས་ན་རང་ཉིད་སྨོས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པ་དགག་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཡང་དེ་བཟློག་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་
གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ

【汉语翻译】
完毕。以已成立的自性显示的陈述是“如是”。“法性的差别本身”是指：将未成立的法，显示为法性的差别本身，这样联系起来。 “然而”是指其他的。“以不知的方式陈述”是指“什么无常”。回答是“声音相同”。“虚空的功德之声是无常”之声，即使声音相同。这也是陈述其他的过失，但按照佛陀们的观点，则不是要指出方面。 “如果以自己的体性”——对于这个，如果不承认可以区分的差别，那么“如何”是指其他的，意思是：这并非是要依赖于可以区分的本身。为什么呢？“必须执取的”——那是显示可以区分的。 “为了其他”是指：显示未成立的能立，因为是所立本身，所以为了区分而作，因此，“为了其他”也变成了已成立的区分。 “如是说”是指陈述自己的体性的可以区分的。“陈述具有先前承诺的可以区分的”所说的形式是“如果也”。已成立的成为所立。“其他人所说的，没有遣除的词语，如何成为可以区分的，遣除不是听闻的本身，如何能成为所立本身而获得？这里也： 无论遣除何者为能立，
具证悟者彼亦无有。
无有之证悟彼即是，
如何成为所立而证悟？ 能够这样说。因此，如同没有遣除的词语的可以区分，对于自己的彼之词语，也应当主要地显示区分，这样想的。对此的回答是“对于彼”，因为对于遣除，能见到争论。所见到的争论，之后也将显示。因此，自己所说，并非是为了遮止已成立的法性成为所立，因为如果不是那样，反过来也能成立。其他方式，

【英语翻译】
Finished. The statement that shows the nature of being established is "thus." "The distinction of the subject itself" means: connecting the unestablished dharma to show the distinction of the subject itself. "However" refers to others. "Stating in an unknown way" refers to "what is impermanent." The answer is "the sound is the same." "The sound of the qualities of space is impermanent," even if the sound is the same. This is also a statement of other's faults, but according to the Buddhas, it is not to point out the aspect. "If by one's own nature" - for this, if one does not admit the difference that can be distinguished, then "how" refers to others, meaning: this is not to be relied upon as the very thing that can be distinguished. Why? "What must be grasped" - that is to show what can be distinguished. "For the sake of others" means: showing the unestablished proof, because it is the very thing to be established, it is done for the sake of distinguishing, therefore, "for the sake of others" also becomes an established distinction. "Thus said" refers to the distinguishable that states one's own nature. The form of saying "the distinguishable that has a prior commitment" is "if also." The established becomes the thing to be established. "What others say, the words that have not been eliminated, how can it become distinguishable, the elimination is not the very thing to be heard, how can it become the very thing to be established and obtained? Here also: Whatever is eliminated as the proof,
That which is realized is also non-existent.
That realization of non-existence is,
How can it become established and realized? It is possible to say this. Therefore, just like the distinguishable of words that have not been eliminated, for one's own words, one should also mainly show the distinction, this is what is thought. The answer to this is "for that," because for elimination, one can see the dispute. The dispute that is seen will also be shown later. Therefore, what is said by oneself is not for the purpose of preventing the established dharma from becoming the thing to be established, because if it is not so, it can also be established in reverse. Other ways,

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྲུབ་པ་ཁོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་སྨོས་པ་དེའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་པས་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་དང་ཐུན་མོང་པའི་སྤྱི་ལ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་རང་ཉིད་སྨོས་པས་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་བ་མ་ཡིན་ན། མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདིར་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདིར་ནི། ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རང་ཉིད་སྨོས་པས་དེ་སྐད་མ་བརྗོད་ཀྱང་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཆོས་ཅན་ཡང་སྤྱི་ཁོ་ན་ཡིན་བ་དེས་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་པར་ཐལ་ལོ་སྙམ་ན། ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་མ་གྲུབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཉེས་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་ཉིད་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་སྐྱོན་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ཉིད་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཚང་བའི་རང་བཞིན་ནི། གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་གིའོ། །གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་ལྟོས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་འདིའི་ལན་གྱི་དགོས་པ་ནི་འོན་ཏེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་གང་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཡོད་པ་དེར་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་ནས་གང་དུ་གཏན་ཚིགས་འགའ་ཡང་མེད་པར་དེར་ནི་ཕྱོགས་ཁོ་ནའི་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཅན་
རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྲིད་པ

【汉语翻译】
不是要成立而是已经成立的缘故。因此，说自己所说的那件事不是为了那个意义，这叫做随后的推测。作为要成立的法的特性，具有法性的声音等是特性，因此以其为对象的随后的推测是不存在的，因为已经说了是进入榜样和共同的普遍之中，这是所要表达的意思。如果不是因为说了自己，就不是要显示法不是要成立的，那么会与定义相矛盾吗？想到这里，这里是这样说的。方位的定义在这里是：不是法性要成立，即使说了自己，不说那样的话，也没有丝毫的矛盾。随后的推测仅仅因为是普遍的对象，所以能够认识到法性不是要成立的。如果法性也仅仅是普遍的，那么会过度地成为要成立的吗？叫做“法性”。除此之外，是没有成立的。为什么没有过失呢？叫做“自己的定义”。另外，如果法性是要成立的，那么仅仅是理由的过失，而不是方位的过失，因此说那不是仅仅通过方位的定义来避免的，这叫做“另外”。没有随后的跟随，这是理由的过失，而不是方位的过失。因此，说那个过失仅仅是通过那个定义来避免的，这叫做“这本身”。没有随后的跟随，以及要成立的不完整的自性，是理由和榜样的。理由等所依赖的，叫做没有成立等的定义。这个过度推论的回答的必要性是“如果例如”。“其他的理由”是指通过所作等。“像那样，在任何地方有其他的理由，那里仅仅是理由的过失”，这样进行区分之后，说“在任何地方没有任何理由，那里仅仅是方位的过失”，这叫做“在任何地方”。法性
自己的定义是要成立的，没有任何理由，因为没有随后的跟随。因此，这仅仅是方位的过失，这是为什么呢？存在

【英语翻译】
It is not to be established, but it is already established. Therefore, saying that the thing mentioned itself is not for that meaning is called subsequent inference. As a characteristic of the dharma to be established, the sound and so on that have the nature of dharma are characteristics, so the subsequent inference with that as its object does not exist, because it has been said that it enters into the example and the common generality, which is what is meant to be expressed. If it is not because one has spoken of oneself that it is not shown that the dharma is not to be established, then would it contradict the definition? Thinking this, here it is said like this. The definition of direction here is: it is not that the dharma nature is to be established, even if one speaks of oneself, even if one does not say such a thing, there is not the slightest contradiction. Subsequent inference is able to recognize that the dharma nature is not to be established only because it is a universal object. If the dharma nature is also only universal, then would it excessively become something to be established? It is called "dharma nature." Other than that, it is not established. Why is there no fault? It is called "one's own definition." Furthermore, if the dharma nature is to be established, then it is only a fault of reason, not a fault of direction, so saying that it is not avoided only by the definition of direction is called "furthermore." The absence of subsequent following is a fault of reason, not of direction. Therefore, saying that that fault is only to be avoided by that definition is called "this itself." The absence of subsequent following, and the incomplete nature of what is to be established, are of reason and example. What reason and so on depend on is called the definition of not being established and so on. The necessity of the answer to this excessive inference is "if for example." "Other reasons" refers to what is done and so on. "Like that, wherever there are other reasons, there is only a fault of reason," after making such a distinction, saying "wherever there is no reason, there is only a fault of direction," is called "wherever." Dharma nature
One's own definition is to be established, there is no reason, because there is no subsequent following. Therefore, this is only a fault of direction, why is that? Existence

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
འི་རང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བསམ་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྗེས་སུ་མི་འགྲོ་བས་ན་ཐམས་ཅད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པས་ནའོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་སྲིད་པ་འདི་ཉིད་འདི་ཅི་གཏན་ཚིགས་ལ་ལྟོས་ནས་སམ། འོན་ཏེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རང་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན། ཅི་ལྟར་ན་དེ་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་རྟགས་དང་ཞེས་བྱ་བའིའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི། རྟགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཉེས་པ་གང་ཞིག་གཏན་ཚིགས་ལ་ལྟོས་པ་དེ་ནི་རང་ལ་བརྟེན་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ནིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐོང་པ་ཡིས་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཅན་དེ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ཉིད་ནི། གལ་ཏེ་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། ལན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང༌། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། གྲུབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་སྐྱོན་ནི། དེར་ཡང་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཉི་གའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ནི་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ཡང་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལུང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་གིས་གྲུབ་པ་ཡང་ངོ༌། །ཕ་རོལ་པོ་དག་དཔེ་དང་དོན་དག་ཆོས་མི་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུང་གི་ཡུལ་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་ནི་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་གསུངས་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་ལས་གྲུབ་པ་ལ་ནི་དེ་ཙམ་
ལས་གྱུར་པ་ཉིད་མེད་པ་ཁོན་ཏེ། དས་ན་ཅི་ལྟར་ཕྱོགས་ཉིད་མ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལུང་ལས་གྲུབ་བ་ཡང་ངོ༌། །ཕྱོགས་ཙམ་ལས་གྱུར་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་སོ། །གང་གིས་དེ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ཅི་དགོས། གཞན་ལ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བའོ

【汉语翻译】
འི་是“自己的”的意思。 “那是”的意思是自己的想法。 “因此”的意思是，因为法不随顺，所以在一切处成办是不可能的。具有法性的方面的不可能，这到底是依赖于因明，还是不依赖于其他而安住于自身呢？如果认为二者都不是，那么，如果是“如果，因为相”等。不随顺等，是相的过失，而不是方面的过失。如果认为，哪种过失是依赖于因明的，那就是依赖于自身呢？那是这样说的，是因明的过失。为什么呢？也说了“因为见到”。为了成办具有法性的那个。因明的这个词句是，如果是“自己的自性”等。疑惑是，如果因为比量而成为现量的方面不成办呢？回答是“那么”。如果即使通过现量成立，成立上的成办本身的方面不是过失吗？是“成立上”等。那么，什么是方面的过失呢？那是这样说的，成立上的成办的过失，在那里也是，仅仅是自己通过现量成立，是因明的过失，这样联系。对于论者和反驳者二者的现量成立，这样联系。如果认为，如同比量成立一样，通过圣言成立也是方面，是“通过圣言”等。如同通过现量成立，因为不随顺而不是方面一样，通过圣言成立也是如此。对方陈述例子和意义法不相同，是“如果”等。怎么样呢？说了“圣言的境是”。回答是“这本身”。所说的陈述的方式是“因明的”。对于通过圣言成立的，仅仅是从那
里转变本身是不存在的，但是，那么怎么不是方面本身呢？“对于这个也是”，即通过圣言成立也是。仅仅显示从方面转变本身，是“像这样”。那是方面。通过什么使之成为成办本身的方面，因明需要什么？对于其他人来说，是反驳者。

【英语翻译】
འི་ means "of one's own." ། "That is" means one's own thought. ། "Therefore" means that because the Dharma does not follow, it is impossible to accomplish everything. ། This impossibility of the nature of the subject of dharma, does it depend on reasoning, or does it abide in itself without depending on others? If you think that neither is the case, then, if it is "if, because of the sign," etc. Not following, etc., is the fault of the sign itself, not the fault of the aspect. ། If you think, which fault depends on reasoning, then that is what depends on itself? That is what is said, it is the fault of reasoning. ། Why? It is also said, "Because of seeing." ། In order to accomplish that which has the nature of dharma. ། This very phrase of reasoning is, if it is "one's own nature," etc. ། The doubt is, if the aspect that becomes manifest through inference is not accomplished? The answer is "then." ། If even though it is established by direct perception, is the aspect of accomplishment itself not a fault in accomplishment? It is "on accomplishment," etc. ། Then, what is the fault of the aspect? That is what is said, the fault of accomplishment on accomplishment, there too, only oneself is established by direct perception, it is the fault of reasoning, thus connecting. For the direct perception established by both the proponent and the opponent, thus connecting. If you think that just as accomplishment by inference is an aspect, accomplishment by scripture is also an aspect, it is "by scripture," etc. ། Just as it is not an aspect because it does not follow when established by direct perception, so too is it when established by scripture. ། The opponents state that the example and the meaning of the Dharma are not the same, it is "if," etc. ། How is it? It is said, "The object of scripture is." ། The answer is "this itself." ། The way of stating it is said, "of reasoning." ། For that which is established by scripture, only from that
there is no transformation itself, but, then how is it not the aspect itself? "For this too," that is, it is also established by scripture. ། Merely showing the transformation from the aspect itself is "like this." ། That is the aspect. ། Through what does it become the aspect of accomplishment itself, what does reasoning need? For others, it is the opponent.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
། །རང་ཉིད་ཀྱི་རྒོལ་བའོ། །ལུང་ལས་གྲུབ་པ་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལའོ། །གལ་ཏེ་ལུང་ལས་གྲུབ་བ་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་གང་ཕྱོགས་ཡིན་སྙམ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ནི་སྤྱིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཞེ་ནའི་བར་ནི་རྩོད་པའོ། །དེས་མ་གྲུབ་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཤིན་ཏུ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྩོད་པ་གཉིས་པ་བརྗོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་རྩོད་བ་དང་པོ་སེལ་བ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་སྙམ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱིའི་བསལ་པ་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་ན་དེར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་དེའི་བསལ་བ་སྟེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མངོན་སུམ་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་ལ་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཅི་བྱ་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་སྤྱི་ནི་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་མངོན་སུམ་དུ་མི་འཇུག་པའི་སྤྱིའང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དུ་མ་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ན། མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རང་ཡིན་ཞེ་ན།
རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱིའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ཤེ་ན། མེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་བཟུང་ན། ཁྱབ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་སྙམ་ན། ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བརྗོད་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྩོད་པ་དང་པོ་བསལ་ཏེ། གཉིས་པ་སེལ་བ་བརྗོད་པ་ནི། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་དེ

【汉语翻译】
自身之反驳也。 经由论证成立者为宗，此乃时机。于二者皆是，即对于反驳者与再反驳者而言。 若经由论证成立者非宗， 那么何者为宗耶？因此而说。 彼者，乃藉由差别之自性。 彼者，乃总的。 若如是，从“若如是”开始，至“何耶”之间，乃争论。 彼未成立者，对于未以现量成立者，则推论亦将全无，如是连结。 何以故耶？推论乃是之故。 如是等等，乃是陈述第二种争论。 如何耶？已说损害。 其中，首先破除第一种争论，即推论乃是。 那么如何是现量先行者耶？然而。 彼之，总的遮遣，彼之境之现量为何者，若无彼者，则于彼处推论不生，如是连结。 何以故耶？推论乃是之故。 火等之总的，彼之遮遣，即其自身之体性为何者，对于彼者，现量生起是先行者之故。 若总的现量为先行者本身有何过失耶？若。 总的与推论有何作用？无差别之总的，乃唯以现量成立之故。 何者为现量不生起之总的耶？已说自身之体性。 何以故耶？以未辨别差别之故。 以何之故如是耶？现量之境非推论，此亦是此之意义。 若是自身耶？
推论是之故。 彼者，乃是刚说过的自性之总的。 那么如何了知自身之体性耶？火是，即自身体性之自性。 若总的未以现量执持， 以无有遍之了知之故，如何推论耶？普遍施设等等，是先前已说过的。 此已破除第一种争论，陈述破除第二种，即宗。 此即是

【英语翻译】
It is the opponent's own refutation. That which is established by reasoning is the subject, this is the occasion. It is for both, that is, for the refuter and the re-refuter. If that which is established by reasoning is not the subject, then what is the subject? Therefore, it is said. That, is by the nature of the distinction. That is the general. If it is so, from "If it is so" to "what?" is the argument. That which is not established, for that which is not established by direct perception, inference will also be completely absent, thus it is connected. Why? Because inference is. Likewise, etc., is the statement of the second argument. How? Harm has been mentioned. Among them, first refuting the first argument, that is, inference is. Then how is it that direct perception is the antecedent? However. That, the general negation, whatever direct perception is the object of that, if that is not there, then inference does not arise there, thus it is connected. Why? Because inference is. The generality of fire, etc., that negation, that is, whatever its own characteristic is, for that, the arising of direct perception is the antecedent. If there is any fault in the generality of direct perception being the antecedent itself? If. What is the use of generality and inference? Because the undifferentiated generality is established only by direct perception. What is the generality in which direct perception does not arise? The own characteristic has been mentioned. Why? Because the distinction is not understood. Because of what is it so? The object of direct perception is not inference, this is also the meaning of this. If it is oneself?
Because inference is. That, is the generality of the nature just mentioned. Then how is one's own characteristic understood? Fire is, that is, the nature of one's own characteristic. If the general is not grasped by direct perception, how can inference be made because there is no understanding of pervasion? Universally designated, etc., has been said before. This has refuted the first argument, stating the refutation of the second, that is, the subject. This is it.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་ཕྱོགས་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ། བསལ་བ་གནོད་པས་སྤྱི་གནོད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། བཀག་པ་ཅི་ལྟར་སེལ་སྙམ་ན། བཀག་པ་བཟློག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཉན་བྱ་བཀག་པ་སེལ་བ་ཡང་མཉན་བྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་གང་བཀག་པ་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པ་བཟློག་པ་ཡིན་གྱི། དགག་པའི་ཡུལ་མཉན་བྱ་ཉིད་ལས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ནི་དེ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་སྒྲ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེན་བའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསལ་བར་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་མ་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ནི་བསལ་བའི་དོན་གང་དུ་ཡང་བཀག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསལ་བར་ཅི་ལྟར་དོགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཆོས་ཅན་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་པ་སེལ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །མཚན་ཉིད་གཉི་གས་ཀྱང་སེལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་བ་ནི་ལྷག་མ་སྟེ་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་
མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྤངས་ཟིན་པའི་ཉེས་པ་མ་སྤངས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཙམ་ནི་རང་ཉིད་སྨོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་མོ། །གཞན་རང་ཉིད་སྨོས་པས་ཅི་བྱ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ནི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རང་ཉིད་སྨོས་པས་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པ་མི་སྤོང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་མ་ཁྱབ་པ་གང་གིས་སེལ་བར་བྱེད་སྙམ་ན། འདོད་སྒྲས་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཅད་ཟིན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་བས་སོ། །རྣམ་པར་མ་བཅད་པ་ལ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་གཞན་སྤང་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
叫做“是”的就是刚刚说过的。如果问：怎么样呢？回答是：叫做“与此相反”等等。如果任何事物以现量损害了宗法，那么，消除损害如何能普遍损害呢？回答是：对于任何事物。如果问：如何消除遮止呢？回答是：叫做“遮止的对立面”。听闻所遮止的消除，也就是听闻的自性之境，凡是遮止的，就不是听闻。也就是说，听闻本身是通过其自身的方式来对治非听闻，而不是通过听闻的对境之外的其他方式。为什么呢？因为其他与此并不相违。如果说“如果”等等，那就是其他的。如果问：已经成为现量的事物，不是比量和声量的对境，这是为什么呢？回答是：正是因为这个原因。因为执着于一，现量可能会被比量所排除。因此，这通过陈述不相关联的事物本身来对治，因为从比量来说，在任何地方都没有对所排除的事物进行遮止。因此，不存在“如何用现量比量来排除”的过失。为了总结相关的内容，所以说“因此，有法”。如果问：那么，如何消除有法本身就是宗法呢？回答是：已经说了“那是已成立的有法”。如果认为通过两种定义也可以消除，回答是：因为是因。相反的是剩余，意思是太过宽泛。宗法的定义之外，就是因的定义。叫做“那”的是已经舍弃的过失，即使没有舍弃。仅仅是远离了自语而已。其他自语有什么用呢？为什么呢？回答是：凡是在意义上。如果说，如果自语不能消除太过宽泛，回答是“如果”。如果问：那么，用什么来消除不遍呢？回答是：已经说了“用意愿之声”。其他，意思是已经区分的，通过区分来进行区分。为了记住对于未区分的事物的陈述，所以说“如果”。显示了正在建立的事物本身，与要建立的事物相连，会变成过失，为了这个目的，也就是说，为了消除其他的过失。叫做“那”的

【英语翻译】
That which is called "is" is what has just been said. If asked, "How is it?" the answer is, "It is called 'the opposite of that,'" and so on. If anything manifestly harms the side, how can eliminating harm universally harm? The answer is, "For anything." If asked, "How is the prohibition eliminated?" the answer is, "It is called 'the opposite of the prohibition.'" Eliminating what is to be heard, that is, the nature of what is to be heard, whatever is prohibited is not to be heard. That is to say, hearing itself is the antidote to non-hearing through its own means, and not through anything other than the object of hearing. Why? Because others are not contradictory to it. If it says "if," etc., that is other. If asked, "Why is it that what has become manifest is not the object of inference and sound?" the answer is, "Precisely for that reason." Because of clinging to one, the manifest may be eliminated by inference. Therefore, this is counteracted by stating unrelated things themselves, because from the point of view of inference, there is no prohibition of what is eliminated anywhere. Therefore, there is no fault of "how to eliminate with manifest inference." To summarize the relevant content, it is said, "Therefore, the subject." If asked, "Then how to eliminate that the subject itself is the side?" the answer is, "It has been said that 'that is the established subject.'" If it is thought that it can also be eliminated by two definitions, the answer is, "Because it is the reason." The opposite is the remainder, meaning too broad. Other than the definition of the side, it is the definition of the reason. That which is called "that" is the fault that has already been abandoned, even if it has not been abandoned. It is merely being separated from self-speech. What is the use of other self-speech? Why? The answer is, "Whatever is in meaning." If it is said, "If self-speech cannot eliminate being too broad," the answer is "if." If asked, "Then what is used to eliminate non-pervasiveness?" the answer is, "It has been said, 'with the sound of intention.'" Other, meaning what has already been distinguished, is distinguished through distinction. To remember the statement for what has not been distinguished, it is said, "if." Showing the thing that is being established itself, being connected to the thing to be established, will become a fault, for this purpose, that is, to eliminate other faults. That which is called "that"

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་ལྡོག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་བསལ་བ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་འདོད་པ་སྨོས་པ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁྱབ་པའི་དོན་དུ་འདོད་པའི་སྒྲ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསལ་བ་ཡང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་མ་བསལ་བའི་ཚིག་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི། བསལ་བ་ལ་ཡང་ཁྱབ་པ་སྲིད་པ་གལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་པ་ཁོ་ནའོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་རིགས་པའི་སྒོར་ལྡོག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་རིགས་པའི་སྒོར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཁས་བླངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་གྱི། བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཚད་མ་དག་གིས་བསལ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཡང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འདོད་པ་ཡང་ཁས་ལེན་པ་པོས་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ན། དངོས་པོ་ལ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཁས་བླངས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅན་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཅད་པ་དག་ཕྱོགས་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བསལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
ལའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་བསལ་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་འགལ་བའི་དོན་གྱིས་མ་བསལ་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་བ་ཞེས་བྱ་བ། བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་བླངས་ཞེས་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་བརྗོད་བ་འཇུག་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རིགས་པའི་སྒོར་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འགྲེལ་བ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི། འདིར་དེ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷ་དབང་བློའི་བཤད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེའོ། །གཞན་ནི་འདིར་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་སྔར་ཅི་ལྟར་བསྟན་ཅེས་དོགས་ན་མ་གྲུབ་ཅེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དག་གང་ཞིག་གོ །འདི་ནི་ཚིག་ལའོ། །དེ་ལ་ནི་མཚན་ཉིད

【汉语翻译】
བ་是返回。为什么不希望它普遍存在呢？因为说的是“未排除”。因此，所说的“希望”仅仅是与结果相关的。为了普遍存在的意义，才使用了“希望”这个词，这是关联。那个“也”指的是排除。当与未排除的词一起使用时，对于排除来说，普遍存在是可能的，是重要的转变，仅仅是不变的。简要地总结情况就是“因此”。那么，如何以理性的方式损害返回呢？因为缺少“自己”等词语。对此，说的是“对于”，即对于理性。所说的“已承诺的待证”是：是待证，但不是非待证。因为正量所排除的不是适合证明的。已成立的法相也因为不符合自己的特征，并且将未成立的说成是成立的，以及论典的意愿也没有被承诺者所承诺，所以是为了区分事物。在那里，承诺的是具有“希望成为待证”意义的，是宗的特征。正因为如此，所说的“区分不是宗”是：对于那些，即对于排除等。如何呢？说的是“排除”，因为以相反的意义说了“未排除”。对于剩余的来说，那个特征，即“希望成为待证”，因为“已承诺待证”这样随后的表达无法适用。因此，考虑到喜欢简要总结，在理性方式中所说的宗的特征也是没有错误的。为了驳斥解释，随后的表达是：这里仅仅是那个。神授慧的解释不是那样的。其他的是“这里有什么”等等。如果怀疑之前是如何证明的，那么说的是“未成立”。或者，如果已经证明的本身是总结，那么说的是“那个本身”。为什么呢？因为“什么”，即特征的什么。“这是对于词语的”。对于那个来说，是特征。

【英语翻译】
Ba means to return. Why is it not desired to be pervasive? Because it is said, "What is not eliminated." Therefore, the stated "desire" is only related to the result. The word "desire" is used for the meaning of being pervasive, this is the connection. That "also" refers to elimination. When used together with the word "not eliminated," for elimination, pervasiveness is possible, it is an important transformation, only unchanging. Briefly summarizing the situation is "therefore." Then, how does it harm the return in a rational way? Because words such as "self" are missing. To this, it is said, "For," that is, for reason. What is said, "The promised to be proven" is: it is to be proven, but it is not non-to-be-proven. Because what is eliminated by valid cognition is not suitable for proof. The established dharma also because it does not conform to its own characteristics, and stating the unestablished as established, and the intention of the treatise is also not promised by the promiser, so it is to distinguish things. There, what is promised is what has the meaning of "hoping to be proven," which is the characteristic of the subject. Precisely because of this, what is said, "Distinction is not the subject" is: for those, that is, for elimination, etc. How is it? It is said, "Elimination," because in the opposite sense it is said, "Not eliminated." For the remainder, that characteristic, that is, "hoping to be proven," because the subsequent expression "promised to be proven" cannot apply. Therefore, considering the liking for brief summaries, the characteristics of the subject stated in a rational way are also without error. To refute the explanation, the subsequent expression is: here it is only that. The explanation of the God-given Wisdom is not like that. Others are "What is here," etc. If there is doubt about how it was proven before, then it is said, "Unestablished." Or, if the already proven itself is the summary, then it is said, "That itself." Why? Because "what," that is, what of the characteristic. "This is for the words." For that, it is a characteristic.

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ངག་ལའོ། །ཉེས་པ་འདིས་འཇིགས་ནས་གཞན་དག་ནི་འདིའི་དོན་གཞན་དུ་སྨྲའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེས་བརྟགས་པའི་དོན་བརྗོད་བ་ནི་གཞན་དག་སྨྲ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་པ་དང་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པའི་ཉེས་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པའི་ཉིས་པ་བརྗོད་པ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མ་གྲུབ་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བར་མ་བཟློག་པ་ཉིད་དོ། །བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་བླངས་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ཐལ་བའི་སྤོང་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཅི་ལྟར་ལྡོག་སྟམ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོགས་བ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་པར་གཟུང་བ་སྔ་མ་ལ་ནི་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ལ། འདི་ལ་
ནི་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། གཉི་ག་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་ཚེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སིན་གྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་འདི་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འདོད་བ་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཡང་བྱ་བ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ལ་ཡང་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་ཁས་བླངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །གང་ལ་རྒོལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡོད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་འདི་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒོལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཉེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་རིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཁྱབ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི

【汉语翻译】
的语言中。因为害怕这个过失，其他人就将这个意义说成其他的意义。为了显示那些也是说不合理的，所以说他所考察的意义，就是“其他人说”等。驳斥这个就是“那也不对”等。为什么呢？因为没有避免不周遍和太过周遍的过失。其中，首先叙述太过周遍的过失是，“成为所要证成的”等，以立宗的体相来说，想要成为能成立的没有成立，以及造论者的意愿变成所要证成的是不可避免的。因为是承诺为所要证成的体相的缘故。为了消除因为想要成为能成立的，而变成太过分的所要证成的顾虑，所以说“然而”等。即使那样，要如何避免太过分呢？“成为能成立的”等。那个“是”等，是没有成立的能立。为了消除以其他方式确定的顾虑，所以说“然而”等。回答是“如果是那样”等。以那个确定的前者来说，会变成不周遍，而这个
则会变成太过周遍，这是它的意义。然而，如果认为，在那时，因为承诺成为能成立的，所以不是所要证成的，那么，“那个”等。两个都是能成立的和所要证成的体相。在那时，如果是仅仅能成立的，而不是所要证成的，那么，“这个”等。对于这个立宗来说，想要成为能成立的，变成所要证成，不仅如此，造论者的意愿也变成所要证成的。为什么呢？因为对于那个也有行为，也就是对于造论者的意愿，也有造论的承诺的缘故。然而等，是消除顾虑。如果对于论敌本身有承诺，而不是造论者的，那么，那个仅仅存在于立宗中，那么，驳斥这个立宗是，“那是不对的”等。“论敌”等，是指理路等。仅仅是接近的不是理路，然而也是周遍的，这样说

【英语翻译】
in speech. Fearing this fault, others speak of this meaning in other ways. To show that those are also speaking unreasonably, therefore, stating the meaning he has examined is "others speak" etc. Refuting this is "that is also not right" etc. Why? Because the faults of non-pervasiveness and over-pervasiveness have not been avoided. Among them, first, stating the fault of over-pervasiveness is, "becoming what is to be proven" etc., in terms of the characteristic of the thesis, the desire to become the establisher is not established, and the intention of the author of the treatise inevitably becomes what is to be proven. Because it is the characteristic of being promised as what is to be proven. To dispel the concern that because one wants to become the establisher, it becomes an excessive what is to be proven, therefore, say "however" etc. Even so, how can one avoid being too excessive? "Becoming the establisher" etc. That "is" etc., is the unestablished establisher. To dispel the concern of being determined in another way, therefore, say "however" etc. The answer is "if that is so" etc. In terms of the former determination, it will become non-pervasive, while this
will become over-pervasive, that is its meaning. However, if one thinks that at that time, because one has promised to become the establisher, it is not what is to be proven, then, "that" etc. Both are the characteristics of the establisher and what is to be proven. At that time, if it is only the establisher, and not what is to be proven, then, "this" etc. For this thesis, wanting to become the establisher, becoming what is to be proven, not only that, but the intention of the author of the treatise also becomes what is to be proven. Why? Because for that there is also action, that is, for the intention of the author of the treatise, there is also the promise of writing the treatise. However etc., is to dispel concerns. If the opponent himself has a promise, and not the author of the treatise, then, that only exists in the thesis, then, refuting this thesis is, "that is not right" etc. "Opponent" etc., refers to reason etc. It is not just proximity that is reason, but it is also pervasive, saying so

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཐེལ་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་བླངས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། འོན་ཏེ་རྒོལ་བའི་འདོད་པ་ལ་བློས་བྱས་པའི་ཉེ་བར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ལ་ཡང་དེ་སྲིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བློས་བྱེད་པ་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འདོད་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་བསལ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ཁས་བླངས་ན་ཡང་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་བ་ནི་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། གཞན་གྱི་དེ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་འདི་ནི་རྣམ་འགྲེལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་འདོད་པ་བཟློག་ནས་རང་གི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ནིའོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱར་ཁས་བླངས་ཞེས་བྱ་པའོ། །རིགས་
པའི་སྒོའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟན་ཡང་རྣམ་འགྲེལ་འདི་ལ་འཇུག་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རིགས་པའི་སྒོར་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗོད་བཞིན་པའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསལ་བ་རྣམས་ཅི་ལྟར་བཀག་སྙམ་ན། དེར་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ་རིགས་པའི་སྒོར་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱོན་ནི་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་དང༌། གྲུབ་པ་དག་ལ་མཚན་ཉིད་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཉིད་མེད་མོད། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ལ་གོ་ཅི་ལྟར་ཏེ་དེར་ཚིག་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདོད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་འགྱུར་བ་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་མི་འཇུག་བས་ན། མི་འཇུག་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཏེ། གལ་ཏེ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུ་རིགས་པའི་སྒོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་གྲུབ་པ་ཕྱོགས་ཡིན་པར་བསལ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་འདིར་ཡང་ངོ༌། །ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ནི་བདེན་ཏེ་ཞ

【汉语翻译】
另外叫做“其他”。如果对方不承认，就应该让他承认。因此，造论的意愿也必定要确定为需要完成的事情，因为这与“承诺要证明”没有什么区别。然而，如果想用智慧来接近辩论者的意愿，那么也可以说造论的意愿也是如此，这就是用智慧来做的事情。想要作为论证，以及造论的意愿仅仅转变为宗派还不够，如果承诺要证明排除，也仍然会转变为宗派，这表明了叫做“排除”。因为那样，所以说“别人的那个结论”，这并不是解释论本身。像这样，驳斥别人的观点，陈述自己的观点，就叫做“如果是这样”。“这个”指的是“承诺要证明”。理性的门径的定义是什么呢？就是“想要成为需要证明的东西”。如果即使那样，也想知道如何进入这个解释论，那么“那样”指的是在理性的门径中陈述的宗派的定义。“像这样”指的是正在陈述。“陈述那个”指的是“如果”。如果想知道如何阻止排除，那么也提到了“在那里”，指的是在理性的门径中陈述的定义。剩余的是未成立的论证等等。过失是具有过于宽泛的定义的。因为定义不适用于造论的意愿和已成立的事物，所以实际上没有宗派，如果想知道如何理解想要成为论证本身，因为在那里没有提到词语，那么就是“已经变成意愿”。因为想要成为需要证明的东西不适用于未成立的论证，所以不适用，正是因为那个原因，为了驳斥未成立的论证。如果指的是别人的，如果以陈述的方式在理性的门径中排除未成立的论证是宗派，那么那时在《量理宝库论》中也是如此。回答是：那是真实的

【英语翻译】
Furthermore, it is called "other." If the opponent does not concede, then it should be made to concede. Therefore, the intention to compose a treatise must also be determined as something to be accomplished, because there is no difference between this and "promising to prove." However, if one wishes to approach the debater's intention with wisdom, then one can also say that the intention to compose a treatise is also the same, which is what is done with wisdom. It is not enough to want to be a proof and for the intention to compose a treatise to merely turn into a sect, but even if one promises to prove exclusion, it will still turn into a sect, which shows what is called "exclusion." Because that is so, it is said, "the conclusion of the other," which is not the explanation of the treatise itself. In this way, refuting the views of others and stating one's own views is called "if it is so." "This" refers to "promising to prove." What is the definition of the gateway of reason? It is called "wanting to become something that needs to be proven." If, even so, one wants to know how to enter this explanation, then "that" refers to the definition of the sect stated in the gateway of reason. "Like this" refers to what is being stated. "Stating that" refers to "if." If one wants to know how to prevent exclusions, then it is also mentioned "there," which refers to the definition stated in the gateway of reason. The remainder is the unestablished proof, and so on. Faults are those with overly broad definitions. Because the definition does not apply to the intention to compose a treatise and to established things, there is actually no sect, but if one wants to know how to understand wanting to be a proof itself, because the word is not mentioned there, then it is "become intention." Because wanting to become something that needs to be proven does not apply to unestablished proofs, it does not apply, and precisely for that reason, in order to refute the unestablished proof. If it refers to another's, if in the manner of stating, the exclusion of the unestablished proof as a sect in the gateway of reason, then at that time it is also so in the Compendium of Valid Cognition. The answer is: that is true.

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པའི་མཐའ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དང་ངོ༌། །དུས་གཞན་དུ་འདོད་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་འདིར་ནི་ནིཥྛ་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ཏེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་དེར་དུས་གཞན་གྱི་དབང་གིས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཁོ་ནའི་སྒྲ་མེད་ན་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུད་བས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ། །འདོད་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་ལ་ནི། འདོད་རྐྱེན་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིས་ནི་འདོད་རྐྱེན་གྱིས་སོ། །ཅི་ལྟར་བཟློག་པ་དང་
འབྲེལ་ཞེ་ན། འདོད་པར་གྱུར་པའི་ཚིག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱུང་བའི་དུས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པའི་སྒོར་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ནི་རང་ཉིད་སྨོས་བ་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་པ་དགག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྗོད་བྱེད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་དོ། །ད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དོན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྗོད་བྱེད་མིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་འདོད་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་འདོད་པ་ཙམ་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ནའོ། །མི་འདོད་པ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དད་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བས་འབྲེལ་བའི་འདོད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ན་ཡང་སྟེ། མི་རྟག་བ་འབའ་ཞིག་གྲུབ་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བའི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་དེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་འདོད་པ་དོར་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་བའི་འདོད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་དང༌། རང་ཉིད་འདོད་པ་མཐའ་དག་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་བརླག་པ་བས་ནི། རང་གི་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་

【汉语翻译】
名为“也”。“做的边”是指“所要显示”这个词和意义。因为想要在其他时间，所以作为对境的论证没有成立。为了遣除那个没有成立的论证，所以说“那个”。在这里，《量理宝鬘论》中，“尼世吒支分”被称为特殊，但不是主要的，因为具有能作之缘的边际是主要的，所以这样连接。因此，在那里，由于其他时间的关系，没有成立的理由，也会变成所要成立的，如果没有“仅仅”这个词，就会变成宗法，为了遣除那个，必须确定安立，所以是具有果的仅仅。对于变成想要的词来说，想要的因不是支分，而是仅仅是主要的。那个是通过想要的因。如何遣除和关联呢？就是“对于变成想要的词来说”。产生的时间是成立的支分，也就是因。那里是指在理性的门中宣说的宗的相。所有这些都是自己陈述法，作为有法，承诺作为所立，作为遮破等的表达方式而穷尽。现在因为没有，所以说那不是意义，就是“因为不是表达方式”。“那个想要”是指论敌想要。“因此”是因为仅仅是论敌的想要，是所要成立的。不想要的是虚空的功德，因为与一个意义相合，所以在关联的想要，对无常本身造成损害时，也是，意思是即使仅仅成立无常。为什么呢？就是“如何成立”。“不是那样”是指不是论敌的想要。那个，是指成立无常本身。为什么呢？就是“能力”。因此，舍弃论典的想要，而成立所要成立的，不是这样想的。另外，如果论典作者的想要也是所要成立的，那么那时论典作者的想要和自己想要的一切都会消失，因为成立那个是不可能的。因此，比起毁灭一切，不如获得自己想要成立的少许。

【英语翻译】
It is called "also." "The edge of doing" refers to the word and meaning of "what is to be shown." Because one wants it at another time, the proof made into an object is not established. To eliminate that unestablished proof, it is said "that." Here, in the "Garland of Logic," "Nishta branch" is called special, but it is not the main one, because the edge with the condition of being able to do is the main one, so it is connected in this way. Therefore, there, due to the relationship of other times, the reason that is not established will also become what is to be established, and if there is no word "only," it will become the property of the subject, and in order to eliminate that, it is necessary to establish it definitively, so it is only with the fruit. For the word that has become wanted, the wanted cause is not a branch, but only the main one. That is through the wanted cause. How to eliminate and relate? It is "for the word that has become wanted." The time of arising is the branch of establishment, that is, the cause. There refers to the characteristic of the subject spoken of in the gate of reason. All of these are self-statements, as the subject of the law, promising as what is to be established, exhausted as expressions of refutation, etc. Now, because there is not, saying that it is not the meaning is "because it is not an expression." "That wanting" refers to the opponent's wanting. "Therefore" is because only the opponent's wanting is what is to be established. What is not wanted is the quality of space, because it agrees with one meaning, so in the related wanting, even when it harms impermanence itself, it means that even if only impermanence is established. Why? It is "how to establish." "Not like that" refers to not the opponent's wanting. That refers to establishing impermanence itself. Why? It is "ability." Therefore, abandoning the wanting of the treatise and establishing what is to be established is not what is thought. Furthermore, if the treatise writer's wanting is also what is to be established, then at that time the treatise writer's wanting and all of one's own wanting will disappear, because it is impossible to establish that. Therefore, rather than destroying everything, it is better to obtain a little of what one wants to establish.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
ནའོ། །དེ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་འདོད་པ་མ་གྲུབ་ན་རང་ཉིད་འདོད་པ་གྲུབ་པས་ཅི་ཕན་སྙམ་ན། བུ་མ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་པའི་དོན་སྐབས་སུ་བབ་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གནས་བ་ལའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལའོ། །ཚད་མ་དག་གིས་བཀག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་དག་གིས་མ་བཀག་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ལ་རིགས་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་དྲིས་བའོ། །ལན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚད་མ་གཅིག་གིས་ཞེས་
བྱ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཡོད་བའམ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལའོ། །དེ་མེད་ན་སྟེ་བཟློག་བ་མེད་ན་ནིའོ། །དེ་ཙམ་སྟེ་ཕྱོགས་ཙམ་ལས་གྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། མངོན་སུམ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསལ་ཀྱང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནའོ། །དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཚད་མས་གནོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བསྒྲུབ་བའི་ཚད་མེད་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་ཅི་ཡོད། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསལ་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡུལ་དང་འཐད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་དུ་བ་ལས་གློ་པུར་དུ་མི་རྟོགས་སྙམ་ན། ཐ་ཚོམ་གྱིས་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསལ་བ་གཏན་ཚིགས་རྟེན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལའོ། །འོན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ངེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་དག་གིས་ངེས་པ་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ངེས་བ་ལ་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་དང་དེ་ལས་བཟློག་པ་དག་ཏུའོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ལུང་དང་གྲགས་པས་གནོད་པ་རྟགས་ལས་ཡིན་པར་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཅི་ལྟར་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསལ་བའི་དབྱེ་བས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དང་དེ་དག་བརྙན་མའི་དབྱེ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་

【汉语翻译】
是也。于彼，有能成立之理故。然若造论之欲不成就，自之欲成就又有何益耶？名为“布玛瓦”。总结所说之义，适逢其时者，即“是故”也。于彼，即于如是安住者。于彼，即于许诺为应成立者。认为无量（ प्रमाण ）所遮止。此“于此”者，乃问于无量所不遮止，应许诺者，有何道理耶？答曰：理。若不然，又为何不是呢？曰：一量。于颠倒有或无而成立也。若无彼，即若无相违也。唯尔许，即以少分而成故。此即为阐明：现量等。如是耶者，乃观待于遣除亦成立者也。其时，唯不信一切，以量有损害之可能故。是故，于所成立之无量，又有何可信耶？以何故如是遣除非理之境及合理耶？是故也。若尔，何以不从烟而了知云雾耶？曰：以犹豫故。此“于此”者，乃于“遣除非理之所依”之句也。然刹那本身非理之境，以有“彼即此”之定解故，若尔，曰：又。于刹那，能生犹豫故，是故，乃理之境也，如是思择也。能成立及能损害之量等所决定者，则非理之境也，如是连结也。如何决定耶？于自之体性及彼之相违等也。学派正量部。若不如是者，若不欲以圣言及名声所损害为因，则彼时将成非比量之差别也。若比量有三种，如何耶？曰：如此。以遣除之差别则非三种，然以自性与果及彼等假象之差别也，是为意义。

【英语翻译】
It is so. Because there is a reason to establish it. However, if the desire to create a treatise is not fulfilled, what is the benefit of fulfilling one's own desire? It is called "Buma Va". To summarize the meaning of what has been said, when the time is right, it is "therefore". In that, it is in such a state of abiding. In that, it is in what is promised to be established. It is considered that there is no obstruction by valid means (pramana). This "in this" is a question of what reason there is to promise what is not obstructed by valid means. The answer is: reason. If not, why not? Say: one means. It is established in being or not being reversed. If there is no that, that is, if there is no contradiction. Only that much, that is, because it is made up of only a small part. This is to clarify: direct perception and so on. Is it so, that is, it depends on what is eliminated and established. At that time, only distrust everything, because there is a possibility of harm by valid means. Therefore, what is there to trust in the immeasurable that is established? Why is it that such elimination is not the object of reason and is reasonable? That is why. If so, why don't you know the clouds from the smoke? Say: because of hesitation. This "in this" is in the sentence "elimination is not the basis of reason". However, the moment itself is not the object of reason, because there is a definite understanding that "that is this", if so, say: again. In an instant, it is possible to create hesitation, therefore, it is the object of reason, so it is considered. What is determined by the valid means that can establish and harm is not the object of reason, so it is connected. How is it determined? In its own nature and its contradiction, etc. The school of Vaisheshika. If it is not so, if you do not want the harm caused by the holy words and fame to be the cause, then at that time it will become a difference of non-inference. If there are three kinds of inference, how is it? Say: like this. The difference of elimination is not three kinds, but the difference of nature and fruit and their illusions, that is the meaning.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེའི་ནང་ནས་སོ། །ཁས་བླངས་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་གོ །རིམ་པ་བཏང་ནས་འདི་གཉིས་དང་པོ་འཆད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོར་རམ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟགས་འདི་ནི་དངོས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། གཟུགས་བརྙན་ཡང་གནོད་བྱེད་ཡིན་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་
སྔ་མ་པའི་བསམ་པའོ། །བདག་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་གནོད་པར་བྱེད་པར་ནི་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ཡུལ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་ཁས་བླངས་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་ཡང་དག་ངེས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ཡང་དག་པའི་དོན་ངེས་པའི་ངག་དང་ལྡན་པའི་བརྗོད་པ་ཅན་ཡིན་པ་དེས་ན། རང་གི་ཚིག་དང་བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་ཡིན་པར་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་དེ་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ཡང་ཁས་བླངས་པའི་ཚད་མར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་འཆོལ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་བ་ཞེས་དེ་ལྟར་རོ། །རང་གི་ཚིག་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ཚད་མར་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་དེ་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ལ་སྟོན་པའི་དཔྱོད་པ་དག་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་མཚུངས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། ཅི་ལྟར་བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་བསྟེན་མིན་ན་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཁས་མ་བླངས་པར་རོ། །དེས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་སྙམ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྲ་བ་ཀུན་ནི་བརྫུན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སྨྲ་བ་ཀུན་བརྫུན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་འགོག་ན་ནིའོ། །ཅི་ལྟར་འདི་བསལ་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན་ཚིག་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དུས་གསུམ་ན་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ། བརྗོད་ནས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་ན། བཀྲུས་ནས་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྒྱག་པའི་ནང་དུ་ལྷུང་བའི་ལ་དུ་ལེན་པ་ལ། ཁྱོད་ཅི་བྱེད་ཅེས་འགའ་ཞིག་གིས་དྲིས་པ་ན། དེས་དེ་ལ་བཀྲུས་ནས་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་དུས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་བརྗོད་པ་ཡང་ཚད་མར་བརྗོད་ནས་ཕྱིས་ཚིག་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་བྱས་ནས་དོར་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཕྱིས་འགྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཚད་མ་མ་

【汉语翻译】
ཏོ། །所谓“彼”，是指四种损害中的一种。承诺是指相信的言辞。首先讲述这两个（自语和教证），是因为它们不是为了让别人知道而需要舍弃或表达的。为什么说不是真实的呢？因为这个标志仅仅是真实的。如果不是这样，那么影像也会成为损害者，那将是无穷无尽的。这是前者的想法。所谓“自他”，并不是说这个会造成损害，而是说它是承认会造成损害的确定对象。所谓“欲”，是指相信并承诺。如何呢？即是具有真实确定的。因为这个具有真实意义确定的言语，所以自己的言辞和教证必定是可信的。正如导师陈那所说。因为两者在承诺的量上是相同的。那么，难道不是从比量中确定吗？所谓“言语混乱”。所谓“一起”，是指相信，就是这样。如果自己的言辞和教证不被承认为量，那么那个表达和对此的分析将变得毫无意义。为了显示这种相同性，所以说“如何我”。如果不是依靠它，即不承诺教证。会想：那它会说什么呢？所以说“如何”。说“一切言说都是虚假的”，这不是反驳。为什么呢？如果说“一切言说都是虚假的”这句话也被反驳的话。如何消除这个呢？所以说“这样”。从哪里消除呢？所以说了“言辞”。如果三时中存在的一切都不是量，那么说这些有什么用呢？说了之后又说不是量，所以说了“洗涤后”。就像有人掉进粪坑里，有人问他你在做什么，他说洗涤后丢掉。同样，三时中存在的表达也是，先作为量来表达，之后又把这个言辞变成不是量而丢掉。迎接怀疑是因为之后会后悔，因为不是量。

【英语翻译】
ཏོ། །"That" refers to one of the four types of harm. Commitment refers to words of belief. The reason for explaining these two (one's own words and scriptures) first is that they are not something to be abandoned or expressed for the sake of others' understanding. Why is it said to be unreal? Because this sign is only real. If it were not so, then even images would become harmful, which would be endless. This is the thought of the former. "Self and other" does not mean that this causes harm, but rather that it is the definite object that admits to causing harm. "Desire" means to believe and commit. How so? That is, having true certainty. Because this has true meaning and certain speech, one's own words and scriptures must be credible. As the teacher Dignāga said. Because both are equal in terms of the measure of commitment. Then, is it not determined from inference? "Confused speech." "Together" means to believe, just like that. If one's own words and scriptures are not recognized as valid, then that expression and the analysis of it will become meaningless. To show this sameness, it is said, "How am I?" If not relying on it, that is, not committing to the scriptures. One might think, "What will it say then?" So it is said, "How?" Saying "All speech is false" is not a refutation. Why? If the statement "All speech is false" is also refuted. How to eliminate this? So it is said, "Thus." From where to eliminate it? So it is said, "Words." If everything that exists in the three times is not valid, then what is the use of saying these? After saying it, it is said to be not valid, so it is said, "After washing." Just like someone falling into a dung pit, and someone asking him what he is doing, he says he will wash it and throw it away. Similarly, the expression existing in the three times is also like this: first expressing it as valid, and then turning that word into not valid and throwing it away. Welcoming doubt is because of later regret, because it is not valid.

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པར་བསྒྲུབ་པོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་འགལ་ཞེ་ན། མ་སྨྲས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བྱས་པ་ནི་ཚིག་གོ །འདི་ཉིད་ནི་མ་དཔྱད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
བརྟགས་པ་ལེགས་པས་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདིས་ནི་འདས་པའི་ཚིག་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་འགོག་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་བདག་གིས་བརྫུན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་འདིས་ཅི་བྱ་སྟེ་འདི་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་པོ་ཉིད་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཚིག་ཚད་མ་ཡིན་པ་འགོག་གོ་སྙམ་ན། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཉིད་རང་གིས་སྨྲས་ནས་འགོག་གོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ནི་ད་ལྟར་པ་ཉིད་འགོག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་པའི་ཚིག་ལ་ནི་ཉན་པ་པོ་ཉིད་མེད་དེ་དེས་ན་འདི་ནི་བརྫུན་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅིའི་དོན་དུ་བརྗོད། ཛབ་མཁན་ནི་གར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཛབ་ཚིག་ནི་གླུའི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ལ་ཉན་པ་མེད་ཀྱང་བཞད་གད་གདོན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་ནི་བརྫུན་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཀྱང་འཇུག་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་རྩོད་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྩོད་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་མེད་པར་མི་སྨྲ་བ་དེས་ན་ཅི་ལྟར་འདི་དཔེར་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྩོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ། །འདིར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་གཞན་རྟོགས་པའི་དོན་ཏུ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་དུ་ཁས་བླངས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་གིས་སྨྲས་པ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞལ་བྱའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚད་མ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི་རང་གི་ཚིག་གིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་ཚིག་མི་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསྟན་བཅོས་དེ་ཁས་མ་བླངས་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་གྲགས་པའི་དོན་ལ་ཡང་དཔྱོད་པ་མི་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པར་ཡིན་ཡང་ལྷག་པ་བརྗོད་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། མཚུངས་པར་ཞེས་གསུངས་སོ། །མཚུངས་པ

【汉语翻译】
如果问要成立吗？回答是，即使那样。如果问怎样相违？回答是，没有说。做了是词语。这本身是没有考察的。为什么呢？
因为说了已经很好地考察了。这避免了遮止过去之词不是量。如果问说这个做什么？意思是，说了“这是我做的谎言”这句话做什么，这本来就是不应该说的。本来就不应该说。如果想，那么遮止将来要产生的词不是量吗？回答是，对于将来要产生的。如果，那时自己说了之后遮止吗？那时就会遮止现在，而且对于那也已经说了过失。对于将来要产生的词，听者也没有，因此说“这是我说的谎言”有什么用？跳舞者是做什么的？他的跳舞词语是歌曲的差别，即使没有听者，也为了驱除欢笑而进入，如同那样，说“我就是说谎者”的词语也进入，没有过失吗？不是的，因为是辩论的时候。辩论是没有反驳者就不说的，因此怎样能用这个作比喻呢？为什么呢？因为是辩论。那个是显示词不是量。这里的意义是，凡是以分别念而为了让别人理解而说的，那就是以承认具有真实的意义为前提的，例如说“我所说的一切都是谎言”那样。具有可量之意义的量都不存在，这句话也是以分别念而说的。因此，立誓不是量，是被自己的词语所破除的。如果自己不是量，词语就不能进入，如同那样，如果不承认那个论典，那么从论典中出名的意义也不能进行考察，会成为这样的结果。如果为了显示相同而一起说，那么说多余的有什么用呢？相同

【英语翻译】
If asked, is it to be established? The answer is, even so. If asked, how does it contradict? The answer is, not saying. Doing is words. This itself is not examined. Why is that?
Because it is said that it has been well examined. This avoids preventing the past words from not being valid. If asked, what does saying this do? It means, what does saying "This is a lie I made" do, it should not be said in the first place. It should not be said in the first place. If you think, then does it prevent the words that will be produced in the future from not being valid? The answer is, for what is to come. If, at that time, you say it yourself and then prevent it? At that time, it will prevent the present, and the fault has already been said for that too. For the words that are to come, there is no listener, so what is the use of saying "This is a lie I said"? What does the dancer do? His dancing words are the difference of the song, even if there is no listener, he enters to drive away laughter, just like that, the words saying "I am a liar" also enter, is there no fault? No, because it is the time of debate. Debate is not speaking without a rebuttal, so how can this be used as a metaphor? Why is that? Because it is a debate. That is to show that the word is not valid. The meaning here is, whatever is said with discrimination to make others understand, that is based on the premise of admitting that it has a true meaning, such as saying "Everything I say is a lie." There are no valid measures with measurable meanings, and this sentence is also said with discrimination. Therefore, the vow that it is not a valid measure is broken by one's own words. If one is not a valid measure, words cannot enter, just like that, if that treatise is not accepted, then the meaning that is famous from the treatise cannot be examined, and it will become such a result. If it is said together to show similarity, then what is the use of saying more? Same

============================================================

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བསྟན་བཅོས་འདི་རང་
གི་ཚིག་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ནི་གང་གི་ཚེ་ཁོ་ན། རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་སྒོ་ནས། བསྟན་བཅོས་རྟེན་ཉིད་ཡིན་བ་དེའི་ཚེ་ཉིད་ན། དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་ཁས་ལེན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་རང་གི་ཚིག་པས་ནུས་བ་ལྷག་པ་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་གཞན་གྱི་ལུགས་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ན་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པར་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན་པ་ཉིད། ལྷན་ཅིག་བཤད་པའི་དོགས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཡང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་ན་བསྟན་བཅོས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་ཚེ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་བཤད་པའི་དགོས་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བཤད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། ལྷན་ཅིག་བཤད་པ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ནི་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནུས་བ་ལྷག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དགོས་པ་འདི་བཟློག་པའི་དོན་དུ་རང་གི་ཚིག་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁས་བླངས་ནས་དེ་དང་འགལ་བ་ལ་དེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཞལ་བྱའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚད་མ་དག་མེད་དོ་ཞེས་རང་གི་ཚིག་དང་བསྟན་བཅོས་དག་གི་དཔེར་བརྗོད་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །འདི་ཉིད་ག་ལས་ཞེ་ན། ཚད་མ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་འགོག་ན་རང་གི་ཚིག་མི་འཐད་མོད། བསྟན་བཅོས་གོ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཚད་མ་འགོག་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ཚིག་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཅི་ཞིག་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཁས་ལེན་མི་བླང་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཙམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་ཁས་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁས་ལེན་ན་
ཡང་ཚད་མ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ངག་དང་རང་ག

【汉语翻译】
为了显示，或者说为了显示的目的，这部论著自身
的词句和一同陈述的任何内容，论著只是在什么时候。从分别辨析的角度，通过安立有法，论著本身是所依的时候。只有在那时，它才会损害与此相反的法，而在其他时候则不会。这是为了显示这个道理而做的。如果不是这样，论著自身的词句就会被理解为具有额外的能力。如果是这样，或者按照其他人的观点，即使在分别辨析的时候是所依，也会造成损害。以前只是陈述相似之处。说是共同陈述的疑虑。现在陈述相似之处的必要性，也是如果只是那个时候的所依，论著才会造成损害，而在其他时候则不会。说是共同陈述的必要性的必要性，这是一个区别。解释这个本身就是“如果”的意思。如果不是这样，会怎么样呢？“如果不是共同陈述”的意思。对方是指理智的人等等。像那样本身就会变成额外的能力。为了避免这个必要性，显示了自己的词句和论著应该用可信的词句来表达。承诺之后，如果与此相违背，就会损害它。例如，说“没有具有可衡量意义的量”等，自己的词句和论著的例子是相似的，说“因此”，是因为成立和安立是一样的。从哪里可以知道这个呢？“量等”的意思。因为成立和安立是一样的缘故。如果否定量，自己的话就不合理了。论著怎么理解呢？“如果否定量”的意思。不仅是自己的话，也是论著。因此，论著是什么？为什么不接受承诺呢？因此，只会互相矛盾，而不是承诺。如果承诺
也没有放弃量。因此，论著也只会造成损害。论著的语言和自己的

【英语翻译】
In order to show, or rather for the purpose of showing, this treatise itself,
Whatever is stated together with its own words, the treatise is only at what time. From the perspective of distinguishing analysis, through establishing the subject, the treatise itself is the basis. Only then will it harm the opposite dharma, but not at other times. This is done to show this reason. If not, the words of the treatise itself will be understood as having additional abilities. If so, or according to other people's views, even if it is the basis at the time of distinguishing analysis, it will still cause harm. Previously, only similarities were stated. It is said to be the doubt of joint statement. Now, the necessity of stating similarities is also that if it is only the basis at that time, the treatise will cause harm, but not at other times. Saying that the necessity of joint statement is a distinction. Explaining this itself means "if". If not, what will happen? It means "if not jointly stated". The other party refers to intelligent people and so on. Like that, it will itself become an additional ability. In order to avoid this necessity, it is shown that one's own words and treatises should be expressed with credible words. After making a commitment, if it contradicts it, it will harm it. For example, saying "there are no valid means with measurable meaning", etc., the examples of one's own words and treatises are similar, saying "therefore", because establishment and establishment are the same. From where can this be known? It means "means, etc.". Because establishment and establishment are the same. If you deny valid means, your own words are unreasonable. How to understand the treatise? It means "if you deny valid means". Not only one's own words, but also the treatise. Therefore, what is the treatise? Why not accept the commitment? Therefore, there will only be mutual contradictions, not commitments. If you commit
Neither has abandoned valid means. Therefore, the treatise will only cause harm. The language of the treatise and one's own

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚིག་འགལ་ན་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ་རང་གི་ཚིག་འགལ་བ་བསལ་བའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ལའོ། །བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ལ་ནི་བསལ་བའི་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཚད་མ་འགའ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་ནི་གང་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལས་དེ་འགྲུབ་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་དེ་ཚད་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གཞལ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཚད་མ་མེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་འདི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་ཁས་བླངས་ནས་གཞལ་བྱའི་དོན་ཅན་གྱི་ཚད་མ་དག་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཅི་ལྟར་བསལ་བའི་དཔེ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་བསྟན་བཅོས་སུའོ། །གལ་ཏེ་ཁས་བླངས་པས་བསྟན་བཅོས་དང་རང་གི་ཚིག་གཉིས་ཚད་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་པ་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ན་ནི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དམ་བཅས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པས་དེའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཅན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །ཁས་བླངས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས་བརྗོད་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་གནོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་འགོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་དེ་བདེ་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ་འགོག་པས་སོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཉིད་ལས་བཟློག་པར་རང་གི་ཚིག་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་རྩོད་པ་གཉིས་པ་ལ་ལན་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་རྟེན་མིན་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཚ

【汉语翻译】
如果言辞相违，就是与论典相违。例如，为了消除“这个例子不是那样”的疑惑，才说了“消除自己的言辞相违”。那是指与论典相违。为了说明与论典相违就不是消除的例子，所以说“如果”。那么，会想“如何与自己的言辞相违呢？”，所以说“如果任何量”。“如果”是指其他的。“回答是‘从哪里’”。即使那样，也是与自己的言辞相违的意思。或者会想“只是从那成立而已，那不是量”，所以说“所量”。或者会想“会变成仅仅没有”，所以说“如果没有量”。“这个”是指没有具有所量意义的量。那么，会想“什么时候这与论典相违呢？”，所以说“如果”，即，如果承诺论典是量，然后说没有具有所量意义的量，那么，那时就会与论典相违，因为不会与论典相违，所以没有那种过失。之所以说“因此”，是因为不理解的缘故。会问“这如何是消除的例子呢？”，所以说“对于这种境”。“这里”是指论典中。如果承诺了论典和自己的言辞二者是量，如果是那样，那么“那么”是进入《释量论》。“因为是量”是指因为承诺是量。婆罗门说，对于法——声音由量成立，立宗无常性，就是被论典所损害，因为他们这样认为，所以按照他们的想法那样说。“对于法”是指对于法的体性。“那个承诺”是指成立非快乐，会变成损害从论典中所说的成立快乐，为什么呢？因为阻断它，即阻断成立快乐。这说的是，为了从常住性中返回，自己的言辞被论典所损害。这里是指对于第二个诤论的回答。其中，非依据是指不是从论典中成立，即，

【英语翻译】
If the words contradict, it is a contradiction with the treatise. For example, in order to eliminate the doubt that "this example is not like that," it is said, "eliminating the contradiction of one's own words." That refers to contradicting the treatise. To show that contradicting the treatise is not an example of elimination, it says "if." Then, one might think, "How does it contradict one's own words?" Therefore, it says, "If any valid means." "If" refers to others. "The answer is 'from where'." Even so, it also means contradicting one's own words. Or one might think, "It is only established from that, that is not a valid means," therefore, it says "the measurable." Or one might think, "It will become merely non-existent," therefore, it says, "If there is no valid means." "This" refers to the absence of valid means with the meaning of the measurable. Then, one might think, "When does this contradict the treatise?" Therefore, it says "if," that is, if one promises that the treatise is a valid means, and then says that there is no valid means with the meaning of the measurable, then, at that time, it will contradict the treatise, because it will not contradict the treatise, so there is no such fault. The reason for saying "therefore" is because of not understanding. One might ask, "How is this an example of elimination?" Therefore, it says, "For this kind of object." "Here" refers to the treatise. If one promises that both the treatise and one's own words are valid means, if that is the case, then "then" is entering the Commentary on Valid Cognition (Pramāṇavārttika). "Because it is a valid means" means because it is promised to be a valid means. The Brahmin says that for the subject—sound is established by valid means, the assertion of impermanence is harmed by the treatise, because they think so, so they say it according to their thoughts. "For the subject" refers to the nature of the subject. "That promise" refers to establishing non-happiness, it will become harming the establishment of happiness spoken of in the treatise, why? Because it obstructs it, that is, it obstructs the establishment of happiness. This says that in order to return from permanence, one's own words are harmed by the treatise. Here refers to the answer to the second debate. Among them, non-basis means not established from the treatise, that is,

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ད་མས་གྲུབ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཚད་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་བ་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲུབ་པ་ལའོ། །བསྟན་བཅོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འགལ་བརྗོད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཚིག་དང་བསྟན་བཅོས་དག་གིས་འགལ་བ་བརྗོད་ན་ཡང་གནོད་པར་ནི་མི་འགྱུར་གྱི་གེགས་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གིས་གཞན་བཀག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ཚིག་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ནུས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། དཔེར་རང་གི་ཚིག་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་ངའི་མ་ཡང་ཡིན་ལ་མོ་གཤམ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གེགས་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གནོད་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་རང་གི་ཚིག་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཅི་ལྟར་འདི་དཔེར་འཐད་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་ཁས་ལེན་པའི་དུས་དེའི་ཚེ། རྒོལ་བ་འདིའི་རང་གི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཆོས་ཅན་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་བཅོས་པ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་སྟེ། དེས་གེགས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལའོ། །བཟློག་པ་ལ་ནི་སུས་ཀྱང་སུ་ལ་ཡང་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཁས་མི་ལེན་ནའོ། །དེའི་ཚེ་རིགས་པ་དང་བྲལ་བ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་བཅའ་བས་ཚད་མ་མེད་པར་ནུས་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པའི་དམ་བཅའ་བ་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཅི་ལྟར་གནོད། འོན་ཏེ་ཡིད་ཆེས་པས་བྱས་པའི་ལུང་ངམ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་གནོད་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་ན་
ལུས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བར་སྐབས་ཀྱི་རྩོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཁས་བླངས་པ་འདུ་ན་འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ལོགས་སུ་བསྟན་སྙམ་ན། དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཐ་དད་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གནོད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་གེགས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གེགས་བྱེད་པ་དེ་

【汉语翻译】
意思是说，由量成立。或者说，由非量之境的论典成立。所谓论典者，也是指承认论典的人。所谓“即使说相违”，意思是说，即使说自己的言辞与论典相违，也不会造成损害，只会成为障碍。一个不能阻碍另一个。为什么呢？因为自己的言辞和论典具有同等的力量。像什么一样呢？比如就像自己的话一样。例如，说“既是我的母亲，又是寡妇”，这仅仅是制造障碍，而不是损害，就是这样。如果论典不是自己的言辞，那么怎么能用这个来作比喻呢？“那也”的意思是说，论典也是在承认论典的时候，是这个辩论者的自己的言辞。那么，对于法，承认由量成立是常恒，与此相违的不常恒，如同论典一样，对于其他又如何成立呢？因为这造成了障碍。对此回答说，“那些对于”的意思是指常恒和不常恒。说“对于相违，任何人都不会损害任何人”，意思是说“如果不是那样”，意思是说如果不是那样承认的话。那时，由于以“与理相违是分别”的誓立，在没有量的情况下，与力量相同的誓立“是不常恒”或者“不常恒”等等，如何损害如其所是的意义的随念？或者认为，由于可信者所说的教言或者非人所造是量，因此会损害随念。
“身体等”的意思是说。那么，在什么时候论典会造成损害呢？“因此”的意思是说。这是中间辩论的特殊偈颂。如果承认随念包含在内，那么为什么将它与随念分开显示呢？因此，它与随念是不同的。怎么不是外在的呢？“因为损害”的意思是说。叙述境的差别是“随念是”的意思。说“它的障碍作用也不是在所有时候都存在”，意思是说，障碍作用它

【英语翻译】
It means that it is established by valid cognition. Or, it is established by treatises that are not the domain of valid cognition. The so-called treatise also refers to those who accept the treatise. The so-called "even if one speaks of contradiction" means that even if one speaks of contradiction between one's own words and the treatises, it will not cause harm, but will only become an obstacle. One cannot hinder the other. Why? Because one's own words and the treatises have equal power. Like what? For example, like one's own words. For example, saying "she is both my mother and a widow" is merely creating an obstacle, not causing harm, just like that. If the treatise is not one's own words, then how can this be used as an analogy? "That also" means that the treatise is also the debater's own words at the time of accepting the treatise. Then, for the dharma, admitting that it is established by valid cognition as permanent, and the impermanence that contradicts it, like the treatise, how can it be established for others? Because this creates an obstacle. In response to this, "those for" means permanent and impermanent. Saying "for contradiction, no one will harm anyone" means "if it is not so", which means if it is not admitted that way. At that time, due to the pledge of "being contrary to reason is discrimination", without valid cognition, how does the pledge "is impermanent" or "is impermanent" etc., which has the same power, harm the subsequent thought of the meaning as it is? Or it is thought that, since the teachings spoken by a trustworthy person or the non-human-made are valid cognition, it will harm the subsequent thought.
"Body etc." means. Then, when will the treatise cause harm? "Therefore" means. This is a special verse of the intermediate debate. If it is admitted that subsequent thought is included, then why is it shown separately from subsequent thought? Therefore, it is different from subsequent thought. How is it not external? "Because of harm" means. Narrating the difference of the object is what "subsequent thought is" means. Saying "its obstructive function is not always present either" means that the obstructive function it

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་མ་བླངས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁས་མ་བླངས་པའི་བསྟན་བཅོས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་ལ་མ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནར་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་དགོས་པར་མི་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཐལ་ཆེས་པ་སྟེ། དོན་གྱིས་གོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཤད་པའི་དགོས་པ་མེད་པར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱས་པ་དགོས་པ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྨྲ་བ་པོ་མི་གཟོ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་རང་གི་ཚིག་དང་བསྟན་བཅོས་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། རང་གི་ཚིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་བཤད་པའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞུང་གང་གིས་ཐ་དད་པར་བྱས་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གནོད་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཡང་སྔར་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་
པ་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བརྗོད་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་མ་བྱས་ཤེ་ན། ཡུལ་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་འདེབས་པ་ནི་ལུང་དང་རང་གི་ཚིག་དག་ཐ་མི་དད་པ་ནི་བདེན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མིང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་གི་ཚིག་གིས་སྔར་བཞག་པའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད། ཕྱིས་བདེ་བ་མ་ཡིན་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་གོ་ཅི་ལྟར་འདི་ལས་ཐ་དད་སྙམ་ན། ངག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ལམ་ཕན་ཚུན་ཡང་ཐ་དད་པ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ན་ཅི་ལྟར་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་སྙམ་ན། བཤད་པ་དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྒོལ་བས་སོ། །གནོད་བྱེད་ཅེ་ན་ཞེས་བ

【汉语翻译】
又，名为论典。如果说“其他则不然”，那如果不是承认，则是不行的。如果认为只有承认才会造成损害，这是为什么呢？如果不是那样，就是这样说的。如果未承认的论典会造成损害，那么，所有的论典都会对所有论典造成损害。或者，单独设立就没有意义了。就像现量和比量一样，因为只有不依赖于个人的意愿才会造成损害。或者，如果不想说明境的差别，那么就会太过分，连通过意义理解等也都要说了。没有必要说明，单独设立也就没有必要了。那样的话，说话者就只会变得不可信。那么，如何才能说自己的话语和论典是相互不同的呢？就是“自己的话语也”这样说的。如果单独设立就没有意义了，这句话的解释就是“如果”这样说的。为了说明剩余的意义而提出前一个方面，就是“那么”这样说的。认为是什么论典造成了不同呢？就是“如果怎么样”这样说的。如果造成损害，那么就是与自己的话语相违背的意思。或者，如果也不是先前承认的造成损害，例如，正理论者以声音为常法，论典所说的无常性，就像承认了无常性而造成损害一样。为什么不单独设立呢？就是“如果没有不同的境”这样说的。回答是，圣言和自己的话语没有差别，这是真实的。那么，怎么样才能不同呢？就是“如果是名称的”这样说的。圣言的语句，先前所立的安乐成立，后来不安乐不成立，因为造成了退失，所以是与承认相违背的。如何理解与自己的话语相违背，认为与此不同呢？就是“通过那个话语本身”这样说的。因此，这两者与比量相比，道路相互不同，只有没有退失。如果即使是阻碍，但因为是承认的，那么为什么不是损害者呢？就是“通过那个陈述”这样说的，即通过反驳者。如果说是损害者，那么

【英语翻译】
Also, it is called a treatise. If it is said that "otherwise it is not," then if it is not admitted, it is not possible. If it is thought that only admission causes harm, why is that? If it is not so, that is what it means. If an unadmitted treatise causes harm, then all treatises will cause harm to all treatises. Or, setting it up separately would be meaningless. Just like direct perception and inference, because only not relying on personal wishes causes harm. Or, if you do not want to explain the difference of the object, then it will be too much, and even understanding through meaning etc. will have to be said. There is no need to explain, and setting it up separately would also be unnecessary. In that case, the speaker will only become untrustworthy. Then, how can it be said that one's own words and treatises are mutually different? It is said that "one's own words also." If setting it up separately is meaningless, the explanation of this sentence is "if." To present the previous aspect in order to explain the remaining meaning is "then." What treatise is thought to have caused the difference? It is said that "if how." If it causes harm, then it means that it is contrary to one's own words. Or, if it is not the previously admitted one that causes harm, for example, the Vaisheshika arguing that sound is permanent, the impermanence stated by the treatise, is like admitting impermanence and causing harm. Why not set it up separately? It is said that "if there is no different object." The answer is that the words of scripture and one's own words are not different, this is true. Then, how can they be different? It is said that "if it is of name." The words of the scripture, the previously established happiness is established, and later unhappiness is not established, because it causes loss, it is contrary to what was admitted. How to understand that it is contrary to one's own words, thinking that it is different from this? It is said that "through that very word." Therefore, these two, compared to inference, the paths are mutually different, only without loss. If even if it is an obstacle, but because it is admitted, then why is it not a harmer? It is said that "through that statement," that is, through the opponent. If it is said to be a harmer, then

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་གེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་དེ་ལོགས་སུ་བྱས་པ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་པ་ཕ་རོལ་ལ་འདྲི་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྒོལ་བ་དེ་བསྟན་བཅོས་གནོད་པར་བྱེད་བར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅིར་འགྱུར། གཞན་གྱིས་ལན་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁས་བླངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིས་གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་བྱེད་ན་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཟིན་ན་གཞན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་བས་རང་ཚིག་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་རྒོལ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །ལན་ནི་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་རང་གི་ཚིག་དང་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཁས་བླངས་པ་ཙམ་ཡིན་ན་ཡང༌། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྐྱེས་བུའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིའོ། །གཞན་རང་གི་ཚིག་ལས་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྨྲ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཡིན་པས་ན་རང་གི་ཚིག་དེ་ཙམ་དུ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དོན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་
བའོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ལུང་གི་དོན་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལས་བཟློག་པ་དེར་ཚད་མ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟེ་བརྟག་པ་མི་འཇུག་ན་ཡང་དེའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་རང་གི་ཚིག་ལས་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལུང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །དོན་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ལྐོག་གྱུར་དག་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་འདི་ཁས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ཁས་བླངས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའི་ཡུལ་གསལ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ལས་གྲུབ་པའོ། །དེ་གལ་ཏེ་ལུང་མི་འདོད་ན་དེ་ལ་དཔྱོད་པ་མི་འཇུག་ན་དེ་ལྟ་ན། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པར་བྱེད་པ་དེས་ན་བསྟན་བཅོས་དེ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
遮止不是障碍。因此，从推测中将它分离是不合理的，这是它的意思。成宗派询问对方：如果辩论者不希望论典受到损害，那么那时会发生什么？对方回答说，会与自己的话相矛盾。所有承诺都不是以后可以改变的，如果改变，就会与自己的话相矛盾，因为自己已经承诺了，所以会改变吗？成宗派说，是与自己的话。那是辩论者。论典不是量。先前，是指辩论。回答是，如果做了。对方说了，与自己的话。如果是那样，是指回答。即使只是承诺，不是量也会变成量，所说的是，是人的。这指的是论典的。其他人说论典与自己的话不同，说的是，如果。因此，是指其他人的意思，因此自己的话本身不是量，这是它的意思。为什么呢？因为对于其他人的意思。如果承诺的是完全考察的论典，那么那时，圣言的意义就由量本身成立了。因此，与此相反的，量只会损害它。即使不进行考察，那时，论典也与自己的话没有区别。因为那样，圣言不是量。对于那些意义，是指法相声音等。如果认为对于隐蔽的事物也会像那样进行辨析，那么，说了对于隐蔽的事物。或者，这没有被承诺，但是与论典相矛盾，说的是，因为所说是与承诺的论典相矛盾。不是，而是与承诺相矛盾的境，这是它的意思。那么，什么是与论典相矛盾的明显境呢？说的是，从论典。对于它，是指从圣言成立的。如果他不希望圣言，那么不应对它进行考察，如果是那样，那么，说的是，那么等等。因此，是指安住，因此论典是损害者。

【英语翻译】
Cessation is not an obstacle. Therefore, it is unreasonable to separate it from inference, that is its meaning. The established tenet school asks the other party: If the debater does not want the treatise to be harmed, then what will happen at that time? The other party replies that it will contradict one's own words. All commitments are not to be changed later, if changed, it will contradict one's own words, because one has already committed, so will it be changed? The established tenet school says, it is with one's own words. That is the debater. The treatise is not valid. Previously, it refers to the debate. The answer is, if done. The other party said, with one's own words. If that is the case, it refers to the answer. Even if it is just a commitment, what is not valid will become valid, what is said is, it is of a person. This refers to the treatise. Others say that the treatise is different from one's own words, saying, if. Therefore, it refers to the meaning of others, therefore one's own words themselves are not valid, that is its meaning. Why? Because for the meaning of others. If the committed treatise is fully examined, then at that time, the meaning of the scripture is established by validity itself. Therefore, the opposite of this, validity will only harm it. Even if examination is not carried out, then at that time, the treatise is no different from one's own words. Because of that, the scripture is not valid. For those meanings, it refers to phenomena, sounds, etc. If it is thought that even for hidden things, analysis will be carried out in the same way, then, it is said for hidden things. Or, this has not been committed, but it contradicts the treatise, saying, because what is said contradicts the committed treatise. No, but it is a realm that contradicts the commitment, that is its meaning. Then, what is the clear realm that contradicts the treatise? It is said, from the treatise. For it, it refers to what is established from the scripture. If he does not want the scripture, then examination should not be carried out on it, if that is the case, then, it is said, then, etc. Therefore, it refers to abiding, therefore the treatise is the harmer.

============================================================

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
 །འོན་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྲིས་པ་ན། གཞན་གྱི་ལན་ནི་ཚད་མར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་དེ་ལྟ་ན་རང་གི་འདོད་པ་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་དེ་དང་འགལ་བ་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ལ་དཔྱད་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། འདི་ལ་བརྟག་པ་ཕལ་ཆེར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་འདི་ལ་ནི་བསྟན་པ་ཕལ་ཆེར་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བའི་ཆོས་གཉི་ག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དང༌། ཁྲུས་ཀྱིས་དག་པར་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་མི་འགལ་བས་རྒྱུ་མཚན་ཅན་
མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བ་བསྟན་བཅོས་འགའ་ཞིག་ལས་བརྗོད་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆགས་པ་ལས་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཇུག་དོགས་ཀྱི་ཁྲུས་ཀྱིས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། གང་གཱའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཁྲུས་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་དེས་ན་བསྟན་བཅོས་ཉིད་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་གྱི། འདིར་ནི་གནོད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །འགལ་བ་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བ་དང་བླང་བ་མ་ཡིན་པ་དོན་མེད་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཙམ་བསམ་པར་ཟད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འོ་ན་བསྟན་བཅོས་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་དེ་ཅིའི་དོན་དུ་སེམས་པ་ཡིན་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དགོས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེས་ན་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མཐོང་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་འགལ་པ་བཤད་ནས་གྲགས་པ་དང་འགལ་བ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ན། གྲགས་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཕ་རོལ་པོས་གྲགས་པ་གནོད་བྱེད་གཞན་ཡིན་པ་མི་བཟོད་པས། གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེར་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་ལའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པ་ལའོ། །དངོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཐ་མི་དད

【汉语翻译】
如果写道“因为不是量”，那么，其他人的回答就是“是量”。立宗者说，如果那样，自己的观点就成立了，那就是“如果那样，那么”。如果说，对于经论中成立的法，不应承认与之相违背，因为那本身会造成损害。那么，如果经论本身陈述了矛盾，应该如何进行辨析呢？那就是“对此，大多数考察是”。经论中成立的这个法，显示了大多数陈述都是矛盾的，因为经论本身就显示了两种相违的法。经论中完全成立的法，对于不是法的贪欲等因，以及用沐浴来净化，经论的陈述是相互矛盾的。因为不与理由相违背，所以是有理由的，不会倒退。如果问，是否有些经论中陈述了这样的情况？那就是“也如是说”。“心的”等表示，不是法的贪著等是因，贪著等也不是通过疑虑的沐浴来消除的。而“恒河之门”等表示，不损害贪著等的沐浴本身，因为远离了非法，所以是解脱。因此，经论本身陈述了相互矛盾，所以是相互矛盾的，这里没有任何损害。“仅仅是矛盾”表示，如果只是思考没有取舍、没有意义的相互矛盾，那么，与所承认的经论相违背，思考它有什么意义呢？因为没有必要，所以是不应该思考的。但如果确实有必要，那么也应该思考这种情况，那就是“见和”。这样，在阐述了与信仰相违背之后，为了阐述与名声相违背，所以说“以名声”。对方无法忍受名声是其他的损害者，所以说“如果”。那里指的是信仰的词句。 “于彼”指的是如是安住。“事物本身”指的是与比量无别。

【英语翻译】
If it is written, "Because it is not valid cognition," then, the response of others is "It is valid cognition." If the proponent of established tenets says, "If that is the case, then one's own position is established," that is, "If that is the case, then." If it is said that one should not accept what contradicts a phenomenon established in scripture, because that itself would be harmful, then, if the scripture itself states contradictions, what kind of analysis should be done? That is, "Regarding this, most investigations are." This phenomenon established in scripture shows that most statements are contradictory, because the scripture itself shows two contradictory phenomena. A phenomenon that is completely established by scripture, such as non-dharma having causes like attachment, and purification through bathing, are contradictory statements in scripture. Because it does not contradict the reason, it is reasoned and does not revert.
If one asks, are there some scriptures that state such a thing? That is, "It is also said thus." "Of the mind," etc., indicate that non-dharma, such as attachment, is the cause, and attachment, etc., are not reversed by bathing with doubt. And "The gate of the Ganges," etc., indicate that liberation is because the bath itself, which does not harm attachment, etc., is free from non-dharma. Therefore, the scriptures themselves state mutual contradictions, so they are mutually contradictory, but there is no harm here. "Merely contradictory" means that if one only thinks about meaningless mutual contradictions without acceptance or rejection, then what is the point of thinking about the contradiction with the accepted scripture? Because it is not necessary, it should not be thought about. But if it is indeed necessary, then this kind of situation should also be thought about, which is "seeing and." Thus, having explained the contradiction with belief, in order to explain the contradiction with fame, it is said, "By fame." The opponent cannot tolerate fame being another harmer, so he says, "If." There, it refers to the words of belief. "There" refers to abiding as such. "The thing itself" refers to being non-different from inference.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བརྒྱ་ལ་འདི་ནི་ཡིད་ཆེས་པས་གནོད་པ་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པས་གནོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ལན་འདེབས་པ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སོ། །དཔེར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་བོང་ཅན་ནི་ཟླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་བཞིར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞུང་མ་བཙུགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདི་ཡིད་ཆེས་པས་གནོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་རྟོགས་པ་བསལ་བ་ནི། ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་
ལན་ནི་འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པས་བསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་ནི་ཡིད་ཆེས་པ་དང་འགལ་བའོ། །ཡང་ན་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིག་ཤོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བའོ། །ཐ་དད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྒྲའི་དོན་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱའི། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འབྲང་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་གྲགས་པ་འདི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་བྱས་པ་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཕ་རོལ་པོ་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་བཅོས་དང་རང་གི་ཚིག་དག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚད་མར་ཁས་བླང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ལས་དེ་ལོགས་སུ་ཅི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པས་བཤད་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་རང་གི་ཚིག་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚད་མར་ཁས་བླང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ལས་གཞན་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ། དེའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩོད་པ་ན་ཡང་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲགས་པ་ནི་ཐ་སྙད་པ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡང་ཁས་བླད་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་ལའོ། །དེས་ན་གྲགས་པས་གནོད་པ་དེ་གཉིས་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པའི་ཕ

【汉语翻译】
是名为“彼”之义。然对于此百种，是以信解所害，而非以证悟所害，生起此疑问后，回答说：假设是彼。论师亦者，指陈那。譬喻者，如说有兔之月非月亮，如是所说之四种，若不立宗，则会变成没有根据。因此，此非仅以信解所害，故以证悟遣除者，唯是差别。若以汝所说之方式，则亦非差别，若如是说，对此，回答是此处所说。此是说以名声遣除之相。前者是与信解相违。又或者，所承诺者以自性与果之差别而有不同，如是说者，是又或者。另一者，是与所承诺者相违。宣说差别之能立的第三种方式是，又或者。何以故？一切时，词之义应随顺名声，然论典之义非一切时皆应随顺，故此名声与论典相异，因此单独成立是合理的。对方如名声般，论典与自己之语亦无疑应承认为量，因此如何从彼等中单独成立？如是说者，假设。由他人所承诺而说之论典与自己之语，无疑应承认为量。为何？因为辩论者，即理路等。于其他法，即于论典所成立之法之外，于声音等法，于彼之法，即无常等，争论时亦然。欲说何事？无疑地。名声是世俗者于一切时亦应承诺，如是思惟。以其他方式亦说差别，是又或者。具有胜义之境者，即具有外境者。于彼，即于名声。因此，以名声所害之二者，有区分之

【英语翻译】
It is the meaning of being called "that." However, for these hundreds, it is harmed by faith, not by realization. After raising this doubt, the answer is: Suppose it is that. The teacher also refers to Dignāga. The example is: Saying that the moon with a rabbit is not the moon. The four types mentioned in this way, if not established as a thesis, will become unfounded. Therefore, this is not only harmed by faith, so what is eliminated by realization is only the difference. If it is said in the way you said, then it is not a difference either. To this, the answer is what is said here. This is to say the characteristic of being eliminated by fame. The former is contrary to faith. Or, what is promised is different due to the difference between nature and result. Saying this is "or." The other is contrary to what is promised. The third way to state the proof of difference is "or." Why? At all times, the meaning of words should follow fame, but the meaning of treatises should not always be followed. Therefore, this fame is different from the treatise, so it is reasonable to establish it separately. The opponent, like fame, should undoubtedly acknowledge the treatise and his own words as valid. Therefore, how can it be established separately from them? Saying this is "suppose." The treatise and one's own words, which are promised by others, should undoubtedly be acknowledged as valid. Why? Because the debater, that is, reasoning, etc. For other subjects, that is, other than the subject established by the treatise, for subjects such as sound, when arguing about its nature, such as impermanence, it is also the same. What do you want to say? Undoubtedly. Fame is what worldly people should acknowledge at all times, so think. Saying the difference in other ways is "or." Those who have the object of ultimate truth, that is, those who have external objects. To that, that is, to fame. Therefore, the two harmed by fame have a distinction

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་པས་ནི་རྟག་པ་ཉིད་སྤངས་ནས་ནི་ཐ་སྙད་བྱ་བ་ལ་མི་དབང་ངོ༌། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཚད་མས་བཀག་པ་ན་ཡང་ངོ༌། །ཚད་མ་དང་འགལ་བ་གཞན་སྤྱི་ལ་
སོགས་པ་དག་ལ་ཚད་མས་བཀག་པ་བྱས་པ་ཡང་གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོན་ཏེ་གྲགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་བྱ་བའི་དོན་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གྲགས་པའི་སྒྲས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་མགོའི་ཐོད་པ་མི་གཙང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མི་གཙང་བ་ཉིད་ཚད་མས་བཀག་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་གྲགས་བས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉི་ཚེ་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གྲགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་བར་བྱ་བ་ཉིད་གཡོ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་བདེ་ནི་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གྲགས་པ་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གྲགས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གྲགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་གྱི། འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གྲགས་པས་སྦྱར་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ན། འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མས་གྲགས་པ་གཞལ་བྱ་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་ནུས་སྙམ་ན། ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཡོ་བར་གྲུབ་པའོ། །ཅི་ལྟར་དེ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མས་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུའོ། །སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མོང་མིན་པ་ཉིད་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དེར་རོ། །ཅི་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ངག་དང་ལྡན་པས་ན། སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འདོད་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདིར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ག་ལ་ཞེ་ན། དོན་ལ་

【汉语翻译】
因此是各不相同的。不仅是意欲之声的表达对象，而且也包括常恒等。佛教徒舍弃常恒等，对于施设名言不得自在。所谓“彼”，即常恒等，即使被量所遮止也是如此。与量相违的其他共相等等，即使被量所遮止，也会被世间共许所损害，这是关联。如果说，世间共许之声所表达的事物仅仅是其他，那么就说了“世间共许之声”。同样，例如说人头的颅骨是不净的，这也是世间普遍共许的。因此，即使以量遮止不净，也会被世间共许所损害。对于“少分”这一分别念的第二种表达方式，就是“如果”。“一切”所损害的就是所谓的世间共许，这样说就是“意欲”。意欲之声所表达的事物，凡是不可动摇的安乐，就是世间共许。如果世间共许是如何成为意欲之声所表达的对象呢？就说了“世间共许本身”，世间共许是分别念的知识的特征的名言，而不是意欲之声所表达的对象。即使如此，也是由于它所产生，由于它是世间共许所结合的，所以才说它是意欲之声所表达的对象。量所衡量，世间共许所表达的事物就是所说之义。所谓“彼”，就是常恒等。为什么不能呢？因为“量”，即常恒等已经被证明是动摇的。如果问：如何以量来证明呢？因为“量”。因为能成立无常等的量，会损害成立常恒等的论典。所谓“如是”，就像常恒等一样。所谓“显示”，即非共同性不会改变。如何显示呢？“于义”。由于具有能损害的语言，所以所有的人都相信这个意欲之声所表达的对象。这个在哪里呢？“于义”。

【英语翻译】
Therefore, they are distinct. Not only is it the object of expression of the sound of desire, but it also includes permanence and so on. Buddhists, having abandoned permanence and so on, are not free to apply names. The so-called "that" refers to permanence and so on, even when it is obstructed by valid cognition. Other universals and so on that contradict valid cognition, even if they are obstructed by valid cognition, will be harmed by worldly acceptance, this is the connection. If it is said that the object expressed by the sound of worldly acceptance is only other, then it is said "the sound of worldly acceptance." Similarly, for example, saying that the skull of a human head is impure is also universally accepted in the world. Therefore, even if impurity is obstructed by valid cognition, it will be harmed by worldly acceptance. The second way of expressing the discrimination of "a little" is "if." What is harmed by "all" is what is called worldly acceptance, saying this is "desire." The object expressed by the sound of desire, whatever is unshakeable bliss, is worldly acceptance. If worldly acceptance, how does it become the object expressed by the sound of desire? It is said "worldly acceptance itself," worldly acceptance is the name of the characteristic of the knowledge of discrimination, not the object expressed by the sound of desire. Even so, it is because it is produced by it, because it is combined by worldly acceptance, that it is said to be the object expressed by the sound of desire. What is measured by valid cognition, the object expressed by worldly acceptance is the meaning that is said. The so-called "that" refers to permanence and so on. Why can't it? Because "valid cognition," that is, permanence and so on, has been proven to be wavering. If asked: How is it proven by valid cognition? Because "valid cognition." Because the valid cognition that establishes impermanence and so on will harm the treatises that establish permanence and so on. The so-called "thus" is like permanence and so on. The so-called "showing" is that non-commonality will not change. How is it shown? "In meaning." Because it possesses the language that can harm, all people believe in this object expressed by the sound of desire. Where is this? "In meaning."

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་བཀག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་དགག་པར་མི་ནུས་
པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་འདོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡང་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཕ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་འདི་ཡང་རང་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ན་འདི་དེ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་རིག་པ་དེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། སྒྲའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལས་སྒྲ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་བྱ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་སྒྲ་ལས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ནི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁས་ལེན་ཅེ་ནའི་བར་ནི་རྩོད་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེ་ཙམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ན། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་དེས་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གྲགས་པས་བསལ་བ་ཉིད་དུའོ། །འདིར་ནི་བསལ་བ་ལའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་དག་གིས་ནའོ། །དེ་ནི་སྤྱིའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འདོད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། ཡོད་ཕྱིར་ཏ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྤྱི་དང་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་ཉིད་ག་ལས་བྱུང་སྙམ་ན། ཐོག་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རང་རིག་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བརྗོད་པ་འགལ་ལོ། །དེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་
ཉིད་རྟོགས་པ་དང༌། མ་རྟོགས་པར

【汉语翻译】
因为想要用声音表达的事物本身没有被禁止的缘故，因为不能被后来的推断所否定。没有被禁止本身也是因为仅仅是分别的对境的理由，说是从欲望中产生的，就是所谓的“士夫的欲望”。分别的对境也是牛等自己的体性。说是想要用声音表达的事物本身就是它，就是所谓的“牛等”。同样，说“这也是”，就是想要用声音表达的这个事物也仅仅是自证。如果说，这是别人的。想要用声音表达的事物本身也不是量所成立的，因为那不是对非所表达的事物的损害，是这个意思。如果这样，这怎么是它的量呢？因为自证成立了所要表达的事物。是怎样的呢？声音。什么时候从它产生声音的时候，就是取分别的形象所要表达的事物，什么时候从声音产生它的时候，就是果的实物。如果那样，从“如果那样”到“承认”之间是争论。迎接成立的宗派论者的怀疑是“原因和”。因此，认为方面现量损害本身不是。仅仅是，就是原因和果的实物仅仅是。因此，如果原因和果的实物被现量成立，那么所表达和能表达的事物也仅仅是被它成立。另外，就是被名声排除。这里是被排除。因此，就是通过周遍和常法等。那是总的。那么，怎么认识到是周遍呢？然而。那样，就是想要在牛等上使用的名称，就是分别。因为存在，因为产生，是总和分别。如果想那样的事物从哪里产生呢？无始。如果想这个从哪里产生呢？也这样说了。如果那样，说自证本身是量就相违了。因为它认识所要表达的事物和不认识。

【英语翻译】
Because the very thing that is to be expressed by the sound of desire is not prohibited, because it cannot be refuted by subsequent inference. The very absence of prohibition is also said to be caused by the mere reason of the object of discrimination, which arises from desire, which is called "the desire of a person." The object of discrimination is also the self-nature of cows and so on. To say that the very thing that is to be expressed by the sound of desire is that very thing is called "cows and so on." Similarly, to say "this is also" means that this thing to be expressed by the sound of desire is only self-awareness. If, as it were, this is someone else's. The very thing to be expressed by the sound of desire is not established by valid cognition, because it is not the harm of what is not to be expressed, that is the meaning. How then is this a valid cognition for that? Because self-awareness establishes the very thing to be expressed. What kind of thing is it? Sound. When sound arises from it, it is the taking of the aspect of discrimination as the thing to be expressed, and when it arises from sound, it is the object of the fruit. If that is the case, from "if that is the case" to "acceptance" is the dispute. The suspicion of the proponent of the established tenet is greeted by "cause and." Therefore, it is thought that the very harm of the aspect of direct perception is not. Just that, that is, the mere object of cause and effect. Therefore, if the object of cause and effect is established by direct perception, then the object of expression and the object of expression are also established by it alone. Otherwise, it is excluded by fame. Here it is excluded. Therefore, it is through pervasiveness and permanence, etc. That is the general. How then is it realized to be pervasive? However. That is, the term that is desired to be used for cows and so on is discrimination. Because it exists, because it arises, it is general and discriminating. If you think, from where does such a thing arise? Beginningless. If you think, from where does this arise? It is also said that way. If that is the case, it is contradictory to say that self-awareness itself is a valid cognition. Because it cognizes the thing to be expressed and does not cognize it.

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེས་ན་འདི་ཙམ་ཞིག་འདོད་པ་མི་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དང་བྱུང་བའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་ནས་རང་རིག་བས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེས་དུས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་དུ་བ་ལ་ཁྱབ་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འདི་མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་གྲགས་པས་བསལ་བ་བཞིན་ཡིན་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། འདི་ནི་བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ས་ཕྱོགས་ན་བུམ་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་གཞན་ནི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་སྤྱི་ཡིན་མོད། སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གོ་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། གཞན་སེལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ནི་སྤྱིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བག་ཆགས་སོ་སོར་ངེས་པ་ཡིན་པས་ཅི་ཙམ་ཞིག་སོ་སོར་ངེས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ཀྱི། སྤྱིའི་ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། བག་ཆགས་དེ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བག་ཆགས་དེ་སད་པས་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པ་ནི་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་བཞིན་དུ་བསལ་བས་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། འདོད་པ་ཡིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལས་གཞན་གཏུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས། བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དེ་དག་ནི་བསལ་བ་ལ་ངེས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་བསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ངེས་པའི་བརྡ་འདི་ནི་བྲམ་ཟེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །བསྟན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐེ་ཚོམ་ཟ་ནས་འདི་སུ་ཞིག་ཅེས་དྲིས་པ་ན་འདི་ནི་བྲམ་ཐེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བརྡ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་ཡང་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་མེད་པར་ཅི་ལྟར་ཞེས་དོགས་ན། གཞན་ཡང་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་
མ་ཡིན་ཏེ་ཁ་དོག་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། ཡི་གེའི་རྣམ་པས་སྟོང་པས་ན་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདིར་ནི་ཞེས་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ལའིའོ

【汉语翻译】
又说为了陈述吗？ 那么，不了解仅仅是想要这样。 或者，如果产生和已产生的陈述本身依赖于名言而由自证来领悟，例如火在三时中存在的烟雾被现量领悟所遍及一样，那么，这时这本身就是现量所排除的。 那么，会想怎样才能像由名声所排除一样呢？ 这是真实的，然而，在错误认识的支配下，即使是现量成立的，也应当由比量来证实，例如在地面上没有瓶子一样。 因此，另一种方式是完全合理的。 尽管分别念的对境是总的，会想用声音所要表达的是什么呢？ 叫做“遣除他者”。 那也是总的。 为什么呢？ 叫做“习气”。 如果习气是各自确定的，那么有多少是各自确定而进行分别安立的呢？ 会想，不是总的差别。 说了“那个习气”，连接说“那个习气苏醒了”。 怎样呢？ 叫做“仅仅是意愿”。 婆罗门等的确立，不像牛本身的总相那样，不是由排除而显明的。 从哪里呢？ 说了“由意愿”。 “从那”的意思是从婆罗门之外的凶暴者等中，为了遣除婆罗门本身等。 婆罗门等的那些种姓，是由确定于排除的普遍行为、断绝等特征所近似表示的排除，即确定于那个排除的记号，是由“这是婆罗门”的威力所致。 “在此”是指在婆罗门等上。 叫做“指示本身”是，因为犹豫而问“这是谁”时，凡是“这是婆罗门”的指示本身就是记号的缘故。 然而，会怀疑，即使这个指示本身，没有婆罗门本身的种姓，那该怎么办呢？ 所以说了“其他”。 婆罗门等的这个指示本身不是种姓的理由，因为它空无颜色、形状和文字的形态，所以是自性唯一的缘故。 那么，会想，难道未见之因本身会成为理由吗？ “在此”是指在婆罗门等上。

【英语翻译】
Or is it said for the sake of stating again? Then, it is not understood that only this much is desired. Or, if the statement of arising and what has arisen itself depends on terminology and is understood by self-awareness, like smoke existing in the three times of fire being pervaded by direct perception, then, at that time, this itself is what is eliminated by direct perception. Then, one might wonder how it would become like being eliminated by fame. This is true, but nevertheless, under the influence of wrong understanding, even if it is established by direct perception, it should also be proven by inference, like there being no pot on the ground. Therefore, the other way is only reasonable. Although the object of conceptualization is general, one might wonder what is to be expressed by sound? It is called "excluding others." That is also general. Why? It is called "habit." If habits are determined individually, then how much is determined individually and established separately? One might think, it is not a general difference. It is said, "that habit," and connected by saying, "that habit is awakened." How? It is called "merely intention." The determination of Brahmins and others is not clear by exclusion, like the general characteristic of the cow itself. From where? It is said, "by intention." "From that" means from the violent ones and others other than Brahmins, in order to eliminate the Brahmins themselves and others. Those castes of Brahmins and others are the exclusion that is approximated by the characteristics of universal behavior, cessation, etc., which are determined in exclusion, that is, the sign that is determined in that exclusion, is due to the power of "this is a Brahmin." "Here" refers to Brahmins and others. What is called "the indication itself" is because when one hesitates and asks, "Who is this?" the indication itself of "This is a Brahmin" is the sign. However, one might doubt, even this indication itself, what if there is no caste of the Brahmin itself? So it is said, "other." This indication itself of Brahmins and others is not the reason for caste, because it is empty of color, shape, and the form of letters, so it is the reason for being of one nature. Then, one might think, would the unseen cause itself become the reason? "Here" refers to Brahmins and others.

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
། །དེའི་ནི་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའིའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་གནས་ཡིན་པས་ན་རིགས་སྨྲ་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་མཐོང་བའི་སྒྱུ་མ་བསྒྲུབས་ནའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལའོ། །རིགས་རྣམས་ནི་བསལ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསལ་བས་ནའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བསྒྲུབ་དགོས་ན་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་མ་མཐོང་བའི་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་སྙམ་དུ། མ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ནི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་བསལ་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་འཇུག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚན་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་དང་རྒལ་བ་ནུས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །བསལ་བདེ་ལ་མིང་ཙམ་འབྲེལ་པ་མི་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲགས་པ་ཙམ་ལས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ལས་བདག་གི་དངོས་པོ་ཐོབ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྒྲ་གང་གིས་བརྗོད་ཅེ་ན། གྲགས་པས་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གྲགས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཚད་མས་གཞལ་བྱ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་དོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒྲེ་བ་ནི། ཆོས་འདི་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དོན་གཞན་ནི་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའིའོ། །འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགོག་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་
ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདོད་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང༌། སྣམ་བུའི་སྒྲ་ཤིང་རྟ་ལ་མེ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གང་གིས་དགག་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་བ། ཅི་ལྟར་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བ་ལང་ཉིད་

【汉语翻译】
那是婆罗门等。（要）成立，名为“要成立”，因为是争论之处，所以应由理智者成立。名为“不是那样”，如果成立了未见的幻象。名为“于此”，是指婆罗门等的种姓。种姓因为已被排除，所以没有彼此的区别，这是它的意思。名为“以此”，是因为排除了婆罗门等种姓的区别。如果问“如何？”，回答是“那些也是”。因此，如果此处必须成立未见的因，那也是不能成立的。因此，如何认为婆罗门等所指示的是具有未见之因的理由呢？未见之因不是种姓的需要，因为不能成立。然而，是接近指示而进入排除。如果不是那样，进入是不合理的，说“接近指示”就是这个意思。回答是“于此”。因此，名为“因此”，仅仅凭借第四和超越的能力。排除容易，并非仅仅是名称的联系不会改变，而是仅仅是联系，这是它的意思。因此，名为“因此”，因为没有种姓。仅仅是名声，仅仅是分别念，从中能获得什么我的实体呢？它的实体就是它本身，因此。名为“那个法”，是指以意欲之声所表达的特征。如果问“以什么声音表达？”，回答是“以名声排除”，此处以名声的声音表达。另外，为了避免怀疑以量度所量的事物被指示，所以说“唯有此法”。其他的意义是指非听闻等。以意欲之声所表达的，正是以意欲之声所表达的，这对于遮止“不是”是有害的。
名为“那本身”，是指不能遮止的本身。如果即使是从意欲中产生的，难道不是用布的声音称呼车为火吗？凭借什么会变成不能遮止的呢？如果问“如何那是应该被表达的本身呢？”，回答是“依赖于它”，即依赖于分别念而产生，是分别念的境，这是它的意思。牛本身。

【英语翻译】
That is, the Brahmin and so on. (To be) established, called "to be established," because it is a place of contention, so it should be established by the reasoner. Called "not so," if the unseen illusion is established. Called "here," it refers to the caste of Brahmins and so on. Since the castes have already been excluded, there is no distinction between them, that is its meaning. Called "by this," because it excludes the distinctions of the Brahmin and other castes. If asked "how?", the answer is "those also." Therefore, if here it is necessary to establish the unseen cause, then it is also not possible to establish it. Therefore, how is it thought that what is indicated by the Brahmin and so on is the reason for the unseen cause? The unseen cause is not the need of the castes, because it cannot be established. However, it is approaching indication and entering into exclusion. If it is not so, entering is unreasonable, saying "approaching indication" is what it means. The answer is "here." Therefore, called "therefore," only by the power of the fourth and transcendence. Exclusion is easy, it is not only that the connection of the name will not change, but only the connection, that is its meaning. Therefore, called "therefore," because there is no caste. Only fame, only discrimination, from which can one obtain my entity? Its entity is itself, therefore. Called "that dharma," it refers to the characteristic expressed by the sound of desire. If asked "by what sound is it expressed?", the answer is "excluded by fame," here it is expressed by the sound of fame. In addition, in order to avoid the suspicion that what is measured by measurement is indicated, it is said "only this dharma." Other meanings refer to non-hearing and so on. What is expressed by the sound of desire, is precisely what is expressed by the sound of desire, which is harmful to preventing "not."
Called "that itself," it refers to the very thing that cannot be prevented. If even if it arises from desire, is it not calling the chariot fire with the sound of cloth? By what will it become unpreventable? If asked "how is that the very thing that should be expressed?", the answer is "relying on it," that is, arising relying on discrimination, it is the object of discrimination, that is its meaning. Cow itself.

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རང་ཉིད་ཉེ་བར་བརྟག་པར་བྱ་བ། དགག་པར་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པ་རྣམས་སུ་ནི། སྣ་ཚོགས་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་མེད་ཀྱང་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱས་པ་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དང༌། མ་བྱས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཛ་ཡནྟའི་བཤད་པའོ། །བརྡ་བྱས་པ་དང་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲེལ་བ་མཁན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤྲུལ་པ་ནི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཡང་དོན་ཉིད་ཡིན་གྱི་བར་མདོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་པར་ཞེན་ནས་རྣམ་པ་དང་དོན་དག་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་དང་རིག་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་སྒྲ་རྣམས་དོན་ངེས་བ་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུའི་བློ་ལས་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འབྱུང་བ་དང་བྱུང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱང་སྒྲ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་གྱི་རང་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རུང་བ་ཉིད་ནི་ཁྱི་ཤ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགག་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་ཙམ་དང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཡུལ་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ།། ཅི་ལྟར་དོན་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དོན་དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱི་ཤ་ཟ་བ་ལ་སོགས་བར་ཡང་ངོ༌། །མཐོང་བ་ནི་ཚད་མས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པས་རྟོགས་པའི་ལུང་ལས་གྲུབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་གནོད་སྙམ་ན། རུང་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །
དེ་ཡང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པའོ། །འོན་ཏེ་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་རུང་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། དེས་གནོད་པ་ནི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། འདོད་པའི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་རུང་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ་རུང་བ་ཉིད་ནིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རུང་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་འདོད་པའི་སྒྲས་བར

【汉语翻译】
等等所说的应自己详细观察。驳斥的，对于不应做的事，做了的和没做的，都是多种多样的。为什么呢？因为随欲而行，因为对一切都没有不一致。即使没有声音也可以，因为那是它的事物，这是它的意思。做了，即世间人；没做，即非世间人，即不是人所做的，这是阇衍那的说法。约定俗成和其它，这是注释者的说法。如果说分别所变现的不是事物的自性，那么，一切都是自性。相也是事物本身，而不是中间的，因为特别执着，把相和事物做成一体而行。因此，在世间人和明咒师等等之中，声音进入确定意义，这本身就是从人的智慧所变的一切中，以应理而遮止，所说的是，因此等等。以应理而生起和已经生起，也是从声音那样变化而来，而不是自己，因为那是事物的自性。应理对于吃狗肉等等不能遮止，这样联系。为什么呢？说了仅仅是事物，因为仅仅是境和随之相关。怎样是仅仅是事物和随之相关呢？在那个事物中也是，即在吃狗肉等等中也是。见到的是量。通过指示而了知的，是从经论中成立的。为什么现量不损害呢？说了应理。 那也是比量。因此，在那里会显示。如果等等，这是进入释量论。或者，以随欲的声音所说的事物本身是应理的，因此，它所损害的是应理所损害，这样迎接疑问，说了随欲。那么，是应理而著名吗？说了像那样，即应理。为什么呢？说了应理。同样，应理是以随欲的声音所说。

【英语翻译】
What is to be said, such as, should be examined in detail by oneself. As for refutation, in the case of things that should not be done, both done and not done, there are various possibilities. Why? Because it proceeds according to desire, because there is no inconsistency in everything. Even without sound, it is acceptable, because that is its object, that is its meaning. 'Done' means worldly people; 'not done' means non-worldly people, that is, not done by humans, this is Jayanta's explanation. 'Conventional terms and others' is the explanation of the commentators. If it is said that the transformations by discrimination are not the nature of things, then it is said that everything is by nature. The aspect is also the thing itself, not an intermediate one, because one is particularly attached and proceeds by making the aspect and the thing one. Therefore, among worldly people and mantra practitioners, etc., the fact that sounds enter into definite meanings is itself prevented by reason from all that has changed from human intelligence, what is said is, therefore, etc. Arising by reason and what has arisen is also from the sound changing in that way, not from itself, because that is the nature of things. Reason cannot prevent eating dog meat, etc., this is the connection. Why is that? It is said that it is only the thing, because it is only the object and related to it. How is it only the thing and related to it? It is also in that thing, that is, also in eating dog meat, etc. What is seen is the measure. What is understood by indication is established from the scriptures. Why does direct perception not harm it? It is said that it is reasonable. That is also inference. Therefore, it will be shown there. If, etc., this is entering into the Pramāṇavārttika. Or, the thing itself that is said by the sound of desire is reasonable, therefore, what it harms is harmed by reason, thus welcoming the doubt, it is said desire. Then, is it famous as reasonable? It is said like that, that is, reasonable. Why? It is said that it is reasonable. Similarly, reason is what is said by the sound of desire.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་རུང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྟོབས་ཉིད་ལས་དངོས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་ཀུན་དུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རུང་བ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཚིག་རྗོད་བྱེད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་སྐད་ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་ན། དེས་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དངོས་ཉིད་དུ་ན་འབྲེལ་པས་ན་རུང་བ་ཉིད་དེར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་ཚིག་དེ་རྗོད་བྱེད་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་ཀྱང༌། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པའི་རུང་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པས། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སློབ་དཔོན་བཞད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་རྒན་པའི་ཐ་སྙད་ལས་ངེས་པའི་དོན་ཅན་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ལ། སྒྲ་རྣམས་ངེས་པའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཅི་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་རུང་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཉིད་ལས་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཞུགས་ཟིན་པ་བཞིན་དུ། རུང་བ་ཉིད་དེའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བས་སྒྲ་གཞན་ཡང་གྱུར་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྨྲ་བ་བོ་ལ་འདོད་པ་མེད་པས་མ་ཞུགས་པར་ཟད་དོ། །དངོས་པོ་འབྲེལ་པ་ཡིན་པ། དེས་ན་རུང་བ་ཉིད་དེར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། དེ་ནི་གྲུབ་པ་ཉིད་དེ། དེས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། སྒྲ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པའོ། །ཅི་ལྟར་
འདོད་པས་འཇུག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དངོས་རྣམས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་རུང་བ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོན་ཅི་ལྟར་དེ་རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་སྙམ་ན། བརྡལ་མི་མཐུན་མེད་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་འདོད་པ་ཙམ་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དོན་མེད་ཀྱང་འདོད་པས་སྤྲུལ་པ

【汉语翻译】
应当理解为，是表达的原因，但不是以意欲之语来表达。依赖于各种各样的表达，凡是适宜性，凭借那样的力量，实际上声音与一切事物普遍相关联。然而，难道不是因为依赖于适宜性，所以没有领悟到陈那论师的言辞是能诠释的吗？如果想问为什么那样说，就回答说，因为实际上是相关联的，所以在适宜性那里，即使没有领悟到陈那论师的言辞是能诠释的，但是，依赖于各种各样的所诠释的适宜性，那是成立的。用“由声音而产生的名声”这样的语句来嘲笑论师。或者，如果从老者的术语中，对于以确定意义的方式而现量成立的事物，声音不是确定意义的方式，那么推理如何能造成损害呢？回答说，那是凭借适宜性本身的力量。如同已经进入一样，由于由适宜性的力量而产生，其他的声音也已经改变了。然而，因为说话者没有意愿，所以没有进入而已。事物是相关联的。因此，即使没有领悟到适宜性那里将要出现的声音，但那是成立的。因为那已经成立了所要领悟的，意欲之语所要表达的已经成立了，是这样的意义。如果认为声音所要表达的意义是确定的，难道不是并非一切吗？回答说，声音是这样说的。那是指仅仅凭借意愿而进入。如果想问如何凭借意愿而进入，回答说，事物是这样说的。因此，在某些方面，认为作为事物之相的分别的对境的适宜性不是事物本身。如果想问，那怎么说是适宜性呢？回答说，没有矛盾的扩展是这样说的。如果认为声音仅仅凭借意愿而进入。如果想问如何随后相关联，回答说，仅仅凭借意愿，也就是说，用这个来表达，分别也是仅仅由意愿而改变，不是由事物而确定。如果认为即使没有意义，也凭借意愿而变化

【英语翻译】
It should be understood that it is the cause of expression, but it is not expressed by the word of intention. Depending on the various expressions, whatever is suitable, by the power of that, in reality, sound is universally related to all things. However, is it not the case that because of relying on suitability, there is no understanding that the words of Master Dignāga are expressive? If you want to ask why it is said that way, the answer is that because it is actually related, in that suitability, even if the words of Master Dignāga are not understood as expressive, but depending on the various expressible suitability, that is established. The teacher is ridiculed with words such as "fame arising from sound." Or, if from the terminology of the elders, for things that are manifestly established in a definite way, if sounds are not definite in meaning, then how can inference cause harm? The answer is that it is said by the power of that suitability itself. Just as it has already entered, because it arises from the power of suitability, other sounds have also already changed. However, because the speaker has no intention, it has not entered. Things are related. Therefore, even if the sound that will appear in that suitability is not understood, it is established. Because that which is to be understood has been established, that which is to be expressed by the word of intention has been established, that is the meaning. If it is thought that the meaning to be expressed by sound is definite, is it not the case that it is not everything? The answer is that sound is said in this way. That refers to entering merely by intention. If you want to ask how it enters by intention, the answer is that things are said in this way. Therefore, in some respects, it is thought that the suitability that is the object of discrimination as the aspect of things is not the thing itself. If you want to ask, how is that said to be suitability? The answer is that the expansion without contradiction is said in this way. If it is thought that sound enters merely by intention. If you want to ask how it is subsequently related, the answer is that merely by intention, that is to say, with this to express, discrimination also changes merely by intention, it is not determined by things. If it is thought that even without meaning, it changes by intention.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
་སྲིད་པ་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ཉིད་དོན་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན། དོན་ཙམ་ལ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་མ་ཟད་དེ་དོན་ཙམ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་མེད་ན་ནི་བརྡ་འདོད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་མེད་པར་འདོད་པ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བརྡ་འདོད་པ་ནི་དོན་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་འདོད་པས་སྦྲུལ་པའི་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དོན་ཙམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་རི་བོང་ཅན་ནི་ཟླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ལ་གྲགས་པས་གནོད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཕྱོགས་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རི་བོང་ཅན་ནི་ཟླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རུང་བ་ཡང་དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པ་ནའོ། །རི་བོང་ཅན་ཡང་ཟླ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྡུ་བ་ནི་རང་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །འགའ་ཡང་ནི་སྒྲའོ། །གང་དུ་ཡང་ནི་དངོས་པོ་ལའོ། །དཔེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་གི་སྒྲས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །སྤོང་བ་ནི་ཤིང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གཞན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ལས་གཞན་ལ་མི་འཇུག་གོ །དེས་ན་དེ་བརྗོད་པར་རུང་བ་ཉིད་བསྒྲུབས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་རྗོད་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ནི་འདིའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་
ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་གྲགས་པས་གནོད་པའི་དཔེ་ལའོ། །རིགས་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྗོད་མ་ཐག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སོ། །འདི་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལའོ། །འདི་ཡང་སྔར་བརྗོད་ཟིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བུམ་པ་འདི་ལ་ཟླ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཕ་རོལ་པོ་བརྗོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གྲུབ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་ནི་སྒྲ་དེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་ནི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ལའམ་ད་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ལན་ནི་བརྗོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་མི་སྲིད

【汉语翻译】
如果有人认为，存在时，它如何与仅是意义和随之相关联呢？因此，也说了“仅是意义”。不仅是意义的差别，如果连仅是意义都不依赖，那么如何成为约定俗成的名称呢？因为没有对象而产生的意愿是不可能的。因此，约定俗成的名称是与仅是意义相关联的。因此，凡是意愿所产生的蛇的音声和分别念，那些都是与仅是意义相关联的，这样就成立了。如果有人认为，“有兔子的”不是月亮，这仅仅是被名声所损害，而不是其他的。这方面是指，说“有兔子的”不是月亮。同样，合适也是如此，这是从哪里来的呢？说是“除了自性之外”。“在那”是指在那样的状态下。“有兔子的也想用月亮的声音来说”这样收集方面的法，是为了自己能够理解。有些是指声音。在何处是指事物。例子本身是指，例如用树的声音来说。那也是指，用树的声音来说。瓶子等等也是。抛弃是指，不是用树的声音来说。然而，除了说其他的之外，不会用于其他。因此，如果已经证实了它是可以说出的，那又有什么用呢？因此是指，因为说其他的。“即使那样，也不是这个的能说”如果有人这样认为，说是“所说和能说”。“在此”是指被名声损害的例子。“以此理”是指，刚刚说过的推论。“对于此”是指对于一切。“这也已经说过”说是“这是”。如果对方说，现在这个瓶子显现为可以用月亮的声音来说，那么那时就是对已成立的事实进行论证，因为现在并不想用那个声音来说。或者说，其他或者现在也不是，这样联系起来。回答是，所有那些说法都不是。为什么呢？说是“仅仅是意愿”。如果不可能呢？

【英语翻译】
If someone thinks, how is it related to mere meaning and what follows when it exists? Therefore, it is also said "mere meaning." Not only is it different in meaning, but if it does not depend on mere meaning, how can it become a conventional name? Because the intention arising without an object is impossible. Therefore, a conventional name is related to mere meaning. Therefore, whatever sound and conceptualization of a snake arise from intention, those are related to mere meaning, and thus it is established. If someone thinks that "having a rabbit" is not the moon, this is only harmed by fame, not others. This aspect refers to saying "having a rabbit" is not the moon. Similarly, suitability is also like that, where does this come from? It is said "other than self-nature." "There" refers to being in that state. "Having a rabbit also wants to say with the sound of the moon" collecting the dharma of aspects in this way is for oneself to be able to understand. Some refer to sound. Where refers to things. The example itself refers to, for example, saying with the sound of a tree. That also refers to, saying with the sound of a tree. Pots and so on are also. Abandoning refers to, not saying with the sound of a tree. However, it will not be used for others except to say others. Therefore, if it has been proven that it can be said, then what is the use? Therefore, it refers to, because saying others. "Even so, it is not the speaker of this" If someone thinks like this, it is said "what is said and what can be said." "Here" refers to the example harmed by fame. "By this reason" refers to, the inference just mentioned. "For this" refers to everything. "This has also been said" it is said "this is." If the other party says that now this pot appears to be able to be said with the sound of the moon, then at that time it is arguing for an established fact, because now it does not want to say with that sound. Or, other or not now, it is connected in this way. The answer is, all those statements are not. Why? It is said "only intention." What if it is impossible?

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་སྲིད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གཞན་ལ་ཡང་དེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྣང་ཞིང༌། ད་ལྟར་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་དོན་ལ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ན། ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བ་ཡིན་གྱི་གྲགས་པས་བསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རིག་བྱེད་པའི་སྒྲ་རྣམས་དོན་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་དོན་གཞན་འགོག་པ་གྲགས་པས་བསལ་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདིའི་དོན་འདི་ཡིན་པ་དཔྱོད་པ་བ་གང་གིས་འགོག་པར་བྱེད་པའི་དཔྱོད་པ་བ་དེ་དོན་གཞན་དུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གྲགས་པས་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལས་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ད་ལྟར་མི་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ག་ལ་ཡོད་དེ། གྲགས་པས་བསལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་ལའོ། །འོན་ཏེ་བརྡ་ལས་དེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་དོན་ཅན་གྱི་ཞེས་སྨོས་སོ། །མ་མཐོང་བ་ལ་ཅི་སྟེ་མི་རིགས་སྙམ་ན། དབང་པོ་ལས་
ཞེས་སྨོས་སོ། །ལུང་ལས་དོན་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་ལ་བརྡ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ལུང་ཙམ་གཅིག་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་ལས་དོན་རྟོགས་པ་དེ་ལ་བརྡ་བྱེད་ཅིང༌། བརྡ་ལས་དོན་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་གྲུབ་སྟེ་གང་གིས་ངེས། རང་བཞིན་གྱིས་དོན་ངེས་པ་ཅན་ཉིད་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཡང་བརྡ་བྱེད་པ་སྲེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བརྡ་གཞན་དུ་བྱེད་པར་ཡང་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་སྙམ་ན། དེར་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ་དོན་ལ་ཡང་ངོ༌། །མི་ཤེས་བདག་སྡང་བས་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལ་བརྡ་བྱེད་པའམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཤེས་པ་དག་ཉིད་སྙིང་རྗེས་སོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། བྱེད་པའམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་རིག་བྱེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་དང་ལྡན་པར་ངེས། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བརྗོ

【汉语翻译】
那只是存在，對其他人來說，它也顯得應該被那樣說。現在也是可以的，就這樣吧。如果認為聲音對意義是確定的，不可能有其他意義，那麼，就說「地方」吧。說「沒有錯誤」的意思是，這是用現量來排除的，不是用名聲來排除的。如果吠陀的聲音只是用來確定意義的，那麼，如何用名聲來排除對其他意義的阻礙呢？如果有人認為，用火來焚燒的這句話的意義是這樣的，那麼，阻止這個意義的論證者，會被其他意義的可能性所損害。為什麼呢？因為是被名聲所損害，因為不是被現量所損害。那麼，什麼時候會被現量所損害呢？如果說，用火來焚燒等等的聲音，用火來焚燒等等的意義是現量的緣故。所謂「其他」，是指現在不說的時候，哪裡會有現量的損害呢？只是用名聲來排除而已，就是這個意思。這裡所說的「這裡」，是指被可能性所損害的情況。如果認為從符號上沒有確定性，那麼，就說了「具有名稱意義的」。如果認為不應該對未見過的事物產生疑問，那麼，就說了「從感官」。如果認為從經文中理解意義後，再對其進行符號化，那麼，就說了「僅僅是經文」。從經文中理解意義，然後對其進行符號化，並且從符號中理解意義，因此是相互依賴的。用什麼來證明，用什麼來確定呢？對於自性確定意義的事物來說，沒有任何量。另外，符號化只是貪慾而已，那麼，為什麼還要說「也」來進行其他的符號化呢？因此說「在那裡也」，意思也是在意義上。不了解的人因為憎恨，會對吠陀的詞語進行符號化或接近顯示。或者，了解的人是因為慈悲。說「等等」的意思是，想要成就偉大的人，會進行或接近顯示。即使這樣，吠陀如何能確定本性具有意義呢？本性沒有意義本身就是所說的

【英语翻译】
That is only existence, and to others, it also appears that it should be spoken of in that way. It is also acceptable now, so be it. If it is thought that sounds are definite in meaning and that other meanings are impossible, then let it be said, "place." Saying "there is no fault" means that this is eliminated by direct perception, not by reputation. If the sounds of the Vedas are only used to determine meaning, then how can the obstruction of other meanings be eliminated by reputation? If someone thinks that the meaning of the statement "one should burn with fire" is this, then the arguer who obstructs this meaning will be harmed by the possibility of other meanings. Why? Because it is harmed by reputation, because it is not harmed by direct perception. So, when will it be harmed by direct perception? If it is said that the meaning of burning with fire, etc., from the sound of burning with fire, etc., is direct perception. "Other" means that when it is not spoken now, where will there be harm from direct perception? It is only eliminated by reputation, that is the meaning. "Here" refers to the case of being harmed by possibility. If it is thought that there is no certainty from symbols, then it is said, "having the meaning of names." If it is thought that one should not doubt things that have not been seen, then it is said, "from the senses." If it is thought that after understanding the meaning from the scriptures, one then symbolizes it, then it is said, "only the scriptures." Understanding the meaning from the scriptures and then symbolizing it, and understanding the meaning from the symbols, therefore they are mutually dependent. What proves it, and what determines it? For things whose meaning is determined by nature, there is no valid cognition. Furthermore, symbolizing is only desire, so why say "also" to symbolize other things? Therefore, it is said, "there also," meaning also in meaning. Those who do not understand, because of hatred, will symbolize or closely show the words of the Vedas. Or, those who understand do so out of compassion. Saying "etc." means that those who want to achieve greatness will do or closely show. Even so, how can the Vedas be certain that their nature has meaning? The fact that nature has no meaning is what is said.

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བརྡ་ལས་བྱི་ཤ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་མོད། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དོན་འདི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་བྱེད་དོ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྣ་ཚོགས་པར་གྱུར་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡུལ་དང་ཞེས་ཏེ། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་ནི་ཙའུ་རའི་སྒྲ་གཅིག་དུ་མ་ཉིད་དོ། །དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་གོའི་སྒྲའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སེནྡ་པའི་སྒྲ་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་གོ ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རིག་བྱེད་དོན་ངེས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་ཡུལ་དང་དུས་ཁྱབ་པའི་དོན་ལ་ཡང་སྒྲ་ལས་ངེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེས་པ་མེད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་སེལ་བས་ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འབྲེལ་བ་ནི། ཡུལ་དང་ཞེས་སོ། །ཡུལ་ཁྱབ་པའི་དོན་དེར་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བརྒྱུད་པ་ལས་དེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་རྒྱུ་དེས་ན། གཞན་དུ་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྡ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་དོན་
དུ་སྙམ་ན། དེའི་མིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ནི་སྡང་བས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཉིད་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པར་བརྡ་བྱེད་པའམ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་དོན་དུ་སྙམ་ན། སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་བརྡའམ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་དོན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་འཛིན་པ་དེས་བྱས་པའི་སླུ་བ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བརྩེ་བས་བྱང་དེའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ལས་འདས་པས་བརྡ་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྔར་ནི་ས་ལྟར་བའི་དུས་སུ་ཁྱི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བ་མེལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་འདོད་དོན་ཡིན་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་ཡང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་དང་ག་བ་མེད་པར་ནི་ཟླ་བའི་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཟླ་བ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་མངོན་སུམ་ལས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
那么这是怎么回事呢？如果说从符号上来说，可以变成吃老鼠肉等等的意思，但本质上不是这样的，那么就说“这个意思”。为什么呢？就说“那个意思”。如果说仅仅是跟随世俗就能理解，那是不一定的，就说“在世间”。声音的意义被看到是多种多样的。怎么说呢？“地域”等等，地域的差别导致“ཙའུ་ར”的声音既是单一的又是多样的。时间的差别导致“གོ”的声音。等等的声音，“སེནྡ་པ”的声音根据场合的差别而有多种意义。因此，跟随世俗怎么能确定理解意义呢？然而，在地域和时间普遍存在的意义上，声音本身也是有确定的。如果说是由于其自身本质与意义相关联，那就说“在这里”。为了消除为什么没有确定的疑惑，后半部分是这样联系的：“地域”等等。在地域普遍存在的意义上也是如此。如果说是通过近距离的指示传递来确定，那就说“近距离的指示”。因为在世间存在这样的原因，否则意义就会颠倒。为了什么目的呢？“那个人的”，这是对“因为憎恨”的解释。或者说，超越感官的意义，即所见之物，可以用来表示地域和时间等等，或者用来指示。为了什么目的呢？“以前的”，为了避免执着于以前的符号或指示所产生的意义上的迷惑。这是对“因为慈爱”的解释。因此，超越感官的指示没有矛盾。以前，在像地一样的时候，显现出狗肉等等的意义，承认焚烧等等的意愿是显而易见的损害，并陈述出来。说那对它是没有明显损害的，就说“或者”。从那以后，也就是现在的时代也是如此。没有后续的推测，就不能从“月亮”的声音中理解。因此，排除不是月亮的东西，是来自于显而易见的

【英语翻译】
So, what is this about? If it is said that from the symbol, it can become the meaning of eating rat meat, etc., but in essence, it is not like that, then it is said, "This meaning." Why? It is said, "That meaning." If it is said that understanding is certain only by following the worldly customs, that is not certain, it is said, "In the world." The meaning of sounds is seen to be diverse. How so? "Region," etc., the difference in region causes the sound "ཙའུ་ར" to be both singular and diverse. The difference in time causes the sound "གོ". The sound of "etc.," the sound of "སེནྡ་པ" has multiple meanings according to the difference in occasion. Therefore, how can following worldly customs determine the understanding of meaning? However, in the meaning that is universally present in region and time, the sound itself is also certain. If it is said that it is because its own essence is related to meaning, then it is said, "Here." To eliminate the doubt of why there is no certainty, the latter half is connected in this way: "Region," etc. It is also the same in the meaning that is universally present in region. If it is said that it is determined through the transmission of close indication, then it is said, "Close indication." Because there is such a reason in the world, otherwise the meaning would be reversed. For what purpose? "That person's," this is an explanation of "because of hatred." Or, the meaning beyond the senses, that is, what is seen, can be used to indicate region and time, etc., or to indicate closely. For what purpose? "The former," in order to avoid the confusion in meaning caused by clinging to the former symbol or indication. This is an explanation of "because of loving-kindness." Therefore, indication beyond the senses has no contradiction. Previously, at a time like the earth, the meaning of dog meat, etc., appeared, and it was acknowledged and stated that the intention of burning, etc., was an obvious harm. To say that there is no obvious harm to it, it is said, "Or." From then on, that is, the present time is also the same. Without subsequent speculation, it cannot be understood from the sound of "moon." Therefore, excluding what is not the moon comes from the obvious.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་དམིགས་པས་མངོན་སུམ་ཡིན་ན་ཡང་འདིའི་གཞུང་ལ་གནོད་དོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཅི་ལྟར་ན་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་གཞུང་ལ་གནོད་སྙམ་ན། བློ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རིག་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ཡང་གཞན་དུ་ཡང་སྟེ་དུ་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པར་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པའི་རྣམ་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དུ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པ་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དུ་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་སེམས་པའོ། །ལན་ནི་གློ་བུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འབྲེལ་བ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྔར་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་མཐོང་བ་ཙམ་ལས་དུ་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་དུ་བ་ལས་མེ་གློ་བུར་དུ་རྟོགས་པ་ལས་མེ་གློ་བུར་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་མངོན་སུམ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལའོ། །ཤེས་པ་འདི་ནི་སྔར་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་
སུམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པའོ། །ལན་ནི་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པ་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བརྡའི་དུས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདིར་བརྡའི་དུས་ཀྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ལས་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཡང་བརྡའི་དུས་ན་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་རྟོགས་པ་འདི་ཡང་དོན་ལ་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་བརྡའི་དུས་སུ་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་འཆད་པའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བཤད་པ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་ལས་བཟློག་པར་རོ། །གལ་ཏེ་སྡང་བ་ལ་སོགས་པས་གཞན་དུ་འཆད་པར་བྱེད་པ་ན་ཉན་པ་པོས་བརྩད་པ་ཅི་ལྟར་སྤང་བར་ནུས་ཤེ་ན། སྡེབ་སྦྱོར་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་བ་དེས་ན་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་

【汉语翻译】
的意义。如果其他知识所缘是现量，也会损害此论典，这是随后的观点。如果认为两种情况都会损害论典，那么就说“智”。即使承认由明咒产生的证悟是现量，也应说从烟中证悟火也是现量。指示所说的方式是“从烟中”。因为会消失，所以说由声音产生的证悟是现量，这是场合，因为其他人认为从烟中证悟火只是比量，因此不是现量。回答是“突然”，即没有建立联系，仅仅是先前一起行走的显现，对于从烟中证悟火的人来说，也会有这样的证悟。因此，没有比量的自性，从烟中突然证悟火，对于突然证悟火也有，因此怎么不是现量呢？“在那里”是指从烟中证悟火。有人认为，这个知识是从先前的连接力量产生的，因此不是现量。回答是“对于这个也有”，即对于由声音产生的证悟也有。在约定的时间会有连接。如果不是这样，即如果这里不希望有约定时间的连接，那么对于没有跟随教导的人来说，也会从明咒的词语中证悟意义。因此，对于这个也有约定的时间有连接。因此，这个证悟在意义上也不是现量，就像比量一样。如果即使那样，怎么会有约定时间的连接呢？如果说那是因为在解释的时候有，那么就说了“解释本身”。“或者”是疑问。回答是“那是”。“在其他地方”是指与名声相反。如果因为嗔恨等而作其他解释，听者怎么能避免争论呢？就说了“组合”。疑问是“殊胜的组合”。回答是“那样”。因为那样，所以由声音产生的证悟

【英语翻译】
That is the meaning. If another knowledge's object is direct perception, it will also harm this treatise, which is the subsequent view. If you think that both cases will harm the treatise, then it is said "intelligence." Even if it is admitted that the realization arising from mantra is direct perception, it should also be said that realizing fire from smoke is also direct perception. The way of indicating what is said is "from smoke." Because it will disappear, it is said that the realization arising from sound is direct perception, this is the occasion, because others think that realizing fire from smoke is only inference, therefore it is not direct perception. The answer is "suddenly," that is, there is no connection established, only the appearance of walking together before, for the person who realizes fire from smoke, there will also be such realization. Therefore, there is no nature of inference, suddenly realizing fire from smoke, it also exists for suddenly realizing fire, so how is it not direct perception? "There" refers to realizing fire from smoke. Some people think that this knowledge arises from the power of previous connection, therefore it is not direct perception. The answer is "for this also," that is, for the action of realization arising from sound also. There will be connection at the time of agreement. If it is not like that, that is, if it is not desired to have connection at the time of agreement here, then for the person who does not follow the teaching, he will also realize the meaning from the words of mantra. Therefore, for this also there is connection at the time of agreement. Therefore, this realization is also not direct perception in meaning, just like inference. If even so, how can there be connection at the time of agreement? If it is said that it is because it exists at the time of explanation, then it is said "explanation itself." "Or" is a question. The answer is "that is." "In other places" refers to the opposite of fame. If other explanations are made because of hatred etc., how can the listener avoid the argument? It is said "combination." The question is "excellent combination." The answer is "like that." Because it is like that, therefore the realization arising from sound

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཞིང་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་འཐད་པ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དོན་བརྗོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་བ་པོའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་དཔག་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་རང་རིག་པར་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགག་པའི་རྣམ་བ་བརྗོད་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་བརྗོད་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་སྐད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ་ན་ནི་དེའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་གྱི། གྲགས་པས་བསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་འདི་ཅི་སྐད་སྨྲ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཟླ་བའི་སྒྲ་ལས་ཟླ་བར་རྟོགས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདི་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ་
ཞེས་སྨྲ་སྟེ། དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གྲགས་པས་གནོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་བདེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྔ་མ་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྗེས་དཔོག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྩོད་པའོ། །དེ་ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། སྔོན་གྱི་མཐོང་བ་དང་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྲ་ནི་དོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་དཔག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན། དེ་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྒྲ་དང་ལྡན་པའི་འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྲ་དོན་གྱི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་དོན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་དང་དོན་དག་གིས་འབྲེལ་པ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོན་ཏེ། དེས་ན་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་ནི། དངོས་ཁོ་ནར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་དེ་གཉིས་འབྲེལ་སྙམ་ན། དེས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་མ་བསྐ

【汉语翻译】
因此，它不是显而易见的，也不是通过事物力量产生的推论，因此很难被接受。因为非量论者所说的内容并非极其神圣。因此，被称为“因此”的是对理解者的推论。如果不是这样，那么“没有推论”这句话就会变得矛盾。如果它不是显而易见的，那又如何呢？那就是“也是如此”。如果有人认为，按照自证论者的观点，它会被显而易见的事物所损害，那么，那就是“对此”。表达反驳的方式就是“理解本身”。如果这样说会怎么样呢？那就是“这样说”。如果这样说，那么它就会被显而易见的事物所损害，但不会被名声所消除。这是它的意思。如果有人认为，那么应该怎么说呢？那就是“如果”。如果从月亮的声音中理解到月亮，即使是这样，这也不是真实的，就像理解为两个月亮一样。
这样说，就是表明这种说法会被名声所损害。通过表明理解本身就是推论，从而表明了真实性。这是为什么呢？那就是“先前的，先前的”。从“如果”到“会变成推论”之间是争论。如果有人认为，那它如何成为推论呢？那就是“与先前的所见”。如果有人认为，它为什么不是自性之相呢？那就是“声音是意义的”。使推论本身变得清晰的就是“声音和”。被称为“推论”的是究竟的。回答是“如果是那样”。声音是推论的原因。因为是从推论中理解的，所以它会与关联相关联。那么，与声音相关的关联是什么呢？那就是“声音是意义的”，意思是意义是近取，而声音是从近取中产生的果。然而，声音和意义之间的关联，这种因果关系的性质，并不是永恒的。因此，从声音中理解，仅仅是对事物的推论，如果有人这样认为，那就是“声音是”。如果有人认为，那么这两者是如何关联的呢？那就是“因此”，意思是未被要表达的意义所推动。

【英语翻译】
Therefore, it is not obvious, nor is it an inference arising from the power of things, thus it is difficult to accept. Because the statement of a non-valid cognizer is not supremely sacred. Therefore, what is called "therefore" is an inference for the understander. If it were not so, the statement "because there is no inference" would become contradictory. How is it not obvious? That is "it is also so." If one thinks that, according to the self-awareness proponents, it is harmed by the obvious, then that is "regarding that." The way to express refutation is "understanding itself." If one says that, what will happen? That is "saying that." If one says that, then it will be harmed by the obvious, but it is not eliminated by fame. That is its meaning. If one thinks, then what should one say? That is "if." If there is understanding of the moon from the sound of the moon, even so, this is not true, just like understanding two moons.
Saying that, it shows that this statement is harmed by fame. By showing that understanding itself is inference, it shows truth itself. Why is that? That is "the former, the former." From "if" to "will become inference" is the argument. If one thinks, how does it become inference? That is "with the former seen." If one thinks, why is it not the sign of self-nature? That is "sound is of meaning." What makes inference itself clear is "sound and." What is called "inference" is ultimate. The answer is "if it is so." Sound is the cause of inference. Because it is understood from inference, it will be related to association. Then, what is the association related to sound? That is "sound is of meaning," meaning that meaning is the proximate cause, and sound is the result arising from the proximate cause. However, the association between sound and meaning, this nature of cause and effect, is not permanent. Therefore, understanding from sound is merely an inference of things, if one thinks so, that is "sound is." If one thinks, then how are these two related? That is "therefore," meaning not propelled by the meaning to be expressed.

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ྱེད་པས་ནའོ། །འདིར་ནི་སྒྲ་དང་དོན་དག་ལའོ། །གཞན་དུ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོན་ཏེ་འབྲེལ་བ་མེད་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲ་ལས་དོན་རྟོགས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་དོན་རྟོགས་པའོ། །འདི་ནི་བརྟགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདི་འབྲས་བུའི་རྟགས་ཡིན་ན་འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའོ། །ཉེ་བར་ལེན་པར་གྱུར་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གང་ཞིག་བརྡས་གསལ་བར་བྱས་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཕྱི་དོན་སྒྲའི་ཉེ་བར་ལེན་བ་ཡིན་སྙམ་ན་འདོད་པས་དེ་ལྟར་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་བར་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་ན། གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་དེ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མེད་ཀྱང་སྒྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་
རོ། །གང་གི་ཚེ་སྙམ་ན་གཞན་ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་གོམས་པར་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཡིན་པ་ནའང༌། འདིས་ནི་རྒྱུད་པས་རྒྱུ་ཡིན་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་སུ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱང་རིང་པོར་བསྲིངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེ་མེད་པར་འབྱུང་ཡང་དེ་སྒྲའི་རྒྱུ་ནི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ཡིན་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ནིའོ། །བརྗོད་བྱ་ཡིན་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ཙམ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཙམ་ལས་བྱུང་བར་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པས་སྤྱར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་གྲགས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་གྲགས་པ་ཐ་སྙད་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་ན་འོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡང་གྲགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར

【汉语翻译】
是因为的缘故。这里是指声音和意义方面。在其他方面，即在胜义方面则不是。为什么呢？因为说是“意欲”。然而即使没有关联，即使那样，从声音了知意义是必定存在的，如果这样说。“必定存在”是这样说的。这个，是指从声音了知意义。这个是说，是经过观察的随后的比量。如果这个是果的相，那么如何呢？这是提问。与近取相关的外境，被符号清晰地表达，那个在胜义中不是原因吗？这样关联。那么如何外境是声音的近取呢？如果认为意欲是那样的，是近取的原因。为什么在胜义中是原因呢？因为说是“其他”。即使没有想要明显表达的意义，因为有声音的缘故。
什么时候呢？如果认为，说是“其他”。“没有想要表达”是说，什么时候仅仅是想要习惯。因为这个舍弃了传承的原因，所以直接的原因是遥远地延伸的，这样显示。然而即使没有那个出现，那个是声音的原因吗？如果认为，说是“哪个”。如果那样，那么一切也都会变成一切的原因，这样认为。因此，这个不能成为胜义的果的理由。那么如何是自性的理由呢？因为说是“因此”。这个意义是。可表达的是要证明的。仅仅从那个，是说，仅仅从想要作为近取本身而产生的自性，是要表达的，而不是其他的。意欲所散布的原因本身，是要表达的，而不是其他的。那个是自性，是这个意思。“近取本身”是说，像那样本身进行安立，是要表达的，而不是依赖其他的，是这个意思。那么什么是名声呢？如果认为，因此这样说。如果名声是世俗使用，那么如何近取也是名声呢？如果认为，说是“世俗”。因为什么缘故

【英语翻译】
It is because of that. Here, it refers to sound and meaning. In other aspects, that is, in the ultimate sense, it is not. Why? Because it is said, "intention." However, even if there is no connection, even so, understanding meaning from sound is certainly existent, if it is said like that. "Certainly existent" is said like this. This refers to understanding meaning from sound. This means that it is an inference following observation. If this is the sign of the result, then how? This is a question. The external object related to the near acquisition, which is clearly expressed by the symbol, is that not the cause in the ultimate sense? Thus it is connected. Then how is the external object the near acquisition of sound? If it is thought that intention is like that, it is the cause of near acquisition. Why is it the cause in the ultimate sense? Because it is said, "other." Even if there is no intention to explicitly express the meaning, it is because there is sound.
When is it? If it is thought, it is said, "other." "Without wanting to express" means, when it is only wanting to be accustomed. Because this abandons the cause of the lineage, the direct cause is extended far away, thus it is shown. However, even if it does not arise without that, is that the cause of sound? If it is thought, it is said, "which." If that is the case, then everything will become the cause of everything, it is thought like that. Therefore, this cannot be a valid reason for the ultimate result. Then how is it the reason of nature? Because it is said, "therefore." This meaning is. What is expressible is what is to be proven. Only from that, it means, only from the nature that arises from wanting to be the near acquisition itself, is what is to be expressed, and not others. The cause itself spread by intention is what is to be expressed, and not others. That is the nature, that is the meaning. "Near acquisition itself" means, establishing it as such itself is what is to be expressed, and not relying on others, that is the meaning. Then what is fame? If it is thought, therefore it is said like this. If fame is worldly usage, then how is near acquisition also fame? If it is thought, it is said, "worldly." For what reason?

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེས་ན། བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པར་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྨྲ་བ་པོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། ཉན་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་འབྲས་བུའི་རྟོགས་པ་གཉིས་ལ་མི་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཤེས་པ་དག་ལ་དོན་མི་སྣང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་
ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཕྱིའི་དོན་ཏོ། །བརྗོད་ཟིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་བརྗོད་པར་འདོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ལན་ནི་མི་སྣང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་ཏེ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་འབྲས་བུའི་རྟོགས་པ་ལས་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་པོ་ལ་ཕྱིའི་དོན་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྣང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་ནི། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ནའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིའི་དོན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྣང་བ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མ་བཟུང་ཡང་ཕྱི་རོལ་ནི་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ།། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་ཡང་ཕྱིའི་དོན་སྣང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལས་དོན་མི་འཐོབ་སྙམ་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་འབྲས་བུའི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དག་གོ །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཐལ་ལོ་སྙམ་ན། ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཚད་མའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུའོ། །འད

【汉语翻译】
既然如此，那么，似乎是正在接受所要表达的事物的证明。如果不是这样，会想什么不是所要表达的事物呢？就是“如果”这个词。因为那个意义不显现。不仅仅是不显现为正在接受和结果的事物不是所要表达的事物。然而，如果说存在于说话者相续中的正在接受的证悟，和存在于听者相续中的结果的证悟，对于这两者不显现的任何事物也不是所要表达的事物，那就是“如果”这个词。“如果”这个词是别人的。“如果”即使有希求，难道不是对于正在接受和结果的知识，意义不显现吗？为什么呢？外
就是这个词。那是外境的意义。已经说过了，就是想要说其他的吗？回答是不显现，因为有联系。怎么样呢？希求这个词是，什么时候呢？说了什么时候。或者从那，就是从正在接受和结果的证悟，对于从声音中证悟者来说，因为没有外境显现，所以如果那样说是不显现。如果是那样，就是回答。对于那，就是对于随念。从随念的自性之相的分别中也是。如果说随念是以境的外境为对境，回答就是如果是那样。就是那样，意思是说外境也显现于正在接受和结果。因此，即使没有真实地执取，也认为外境只能被两种知识确定。如果像随念一样，正在接受等知识也显现外境，为什么不能从中获得意义呢？外境的这个词。证悟是，就是正在接受和结果的知识的自性。如果是那样，那么会认为没有所说能说的事物，所以说了不是量。像那样，就是不是量的自性，就是证悟不是量的自性。

【英语翻译】
Since it is so, then, it seems that it is precisely the acceptance of the proof of what is to be expressed. If it is not so, what is it that is not to be expressed? It is the word "if." Because that meaning does not appear. Not only is it that what does not appear as being accepted and as the result is not to be expressed. However, if it is said that whatever does not appear to the realization of acceptance that exists in the continuum of the speaker, and the realization of the result that exists in the continuum of the listener, is also not to be expressed, that is the word "if." The word "if" is of another. "If" even if there is desire, is it not that the meaning does not appear to the knowledge of acceptance and result? Why? Outer.
That is the word. That is the meaning of the external object. It has already been said, is it that one wants to say something else? The answer is that it does not appear, because there is a connection. How is it? The word desire is, when? When is it said. Or from that, that is, from the realization of acceptance and result, for the one who realizes from sound, because the external object does not appear, so if it is said that it does not appear. If it is so, that is the answer. For that, that is, for inference. Also from the conceptualization of the nature of inference. If it is said that inference is that which has the external object as its object, the answer is that if it is so. It is just so, meaning that the external object also appears to acceptance and result. Therefore, even if it is not truly grasped, it is thought that the external object can only be determined by two kinds of knowledge. If, like inference, external objects also appear to the knowledge of acceptance and so on, why can't meaning be obtained from it? The word "of the external." Realization is, that is, the nature of the knowledge of acceptance and result. If it is so, then it would be thought that there is no object of expression and expression, so it is said that it is not valid cognition. Just like that, that is, the nature of not being valid cognition, that is, the realization is not the nature of valid cognition.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རུང་པ་ཉིད་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པའི་སྒྲར་བཞད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ག་ལས་ཡིན་ཏེ། རུང་བ་ཉིད་སྟན་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །བཤད་པ་མཛད་པས་སྨྲས་པའོ། །ཅི་ཞིག་སྨྲས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་མ་ལུས་པ་རུང་བ་ཉིད་ལས་བརྗོད་བྱར་མི་བཞེད་ན། དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་དེས། གང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་གནོད་བྱེད་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་རུང་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་བཤད་པ། འདིར་ནི་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་སྙམ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཟླ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་སྙམ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་དོན་བརྗོད་པ་ནི་ཡུལ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟློག་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་མེད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མེད་པ་གང་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་ལ་ཞེས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ནི། ངེས་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ངེས་པ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་དགག་པར་མི་ནུས་སྙམ་ན། ཚད་མ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ངག་གཅིག་གིས་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་དོན་གཉིས་གཙོར་བརྗོད་པར་ནུས་སྙམ་ན། འདིར་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དག་ལའོ། །ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་མ་སྟེ་གང་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི

【汉语翻译】
所谓的“如是”一词，是指从“如”这个词产生的名声之声而来的欢笑，那么这个“如是”是从哪里来的呢？因为没有能证明“如”的东西啊，这样想的。论述者说道。说了什么呢？如果不是全部都认为“如”是可以表达的，那么，正理自在论师陈那，用“因为什么不是共同的”等等的词语，将存在等等可以表达的事物的损害者，显示为不是共同的，那是不行的。因此，实际上是认为“如”是可以表达的。正因为如此，释量论的作者才说：“在此……”
这指的是要成立不可表达性。那么，在什么时候会变成不共同呢？“在什么时候”的意思。变成不共同性，是跟随的说法。为什么呢？“对于任何”的意思。因为“如”的一切都是用声音来表达的。怎样显示为不共同呢？“论师”的意思。这里的意义是说“在哪个境”指的是不可表达性。推论是，因为存在而对表达者造成损害。因此，因为不共同的缘故，反方的推论是不存在的。对于不可表达的事物造成损害的存在，不是宗法，这样连接。所谓“如是说”，是指没有推论。这个“这”指的是从声音产生的名声。这样说，是为了显示确定性，是跟随的说法。确定是确定者本身。怎样才能无法驳斥呢？说是量。怎样确定呢？如果是确定者。如果一个词语可以在同一时间主要表达两个意思，那么，这里就说了。对于“任何”等等。后面的意思是，从声音产生的名声，是前面的，对于什么是不共同的

【英语翻译】
The term "suchness" (tathata) refers to the sound of fame arising from the word "suchness," which is laughter. Where does this "suchness" come from? It is thought that there is nothing to establish "suchness." The commentator said, "What did he say? If you do not consider everything to be expressible from 'suchness,' then the teacher Dignāga, with words such as 'because it is not common,' shows that which harms the expressible, such as existence itself, as being uncommon. That would not work. Therefore, in reality, it is considered that 'suchness' is expressible. For this very reason, the author of the Pramāṇavārttika said, 'Here...'
This refers to establishing inexpressibility. Then, when does it become uncommon? The meaning of 'when.' Becoming uncommon is a following statement. Why? The meaning of 'for anything.' Because everything of 'suchness' is to be expressed by sound. How is it shown to be uncommon? The meaning of 'teacher.' The meaning here is that 'in which object' refers to inexpressibility. Inference is that because of existence, it harms the expresser. Therefore, because of uncommonness, the inference of the opposite side does not exist. That which harms the inexpressible, that existence is not a pakṣa (subject), connect it in this way. 'Thus it is said' means there is no inference. This 'this' refers to the fame arising from sound. Saying so is to show certainty, it is a following statement. Certainty is the determiner itself. How can it not be refuted? It is said to be valid cognition (pramāṇa). How is it determined? If it is a determiner. If one word can mainly express two meanings at the same time, then it is said here. For 'anything' etc. The latter meaning is that the fame arising from sound is the former, for what is uncommon.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པས་ནི་བཟློག་པའི་ཚད་མ་མེད་པས་ངེས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་རོ། །སྔ་མ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ནི་དགག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དང་སྔ་མ་འདི་གཉིས་ནི་ཅི་ལྟར་རིགས་པར་ཕྱི་མ་དང་སྔ་མའི་ཆའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དགག་པར་མི་ནུས་པ་དང༌། བཟློག་པའི་ཚད་མ་མེད་པས་ངེས་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འདི་ངག་
ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་དུས་གཅིག་ཉིད་དུ་དོན་གཉིས་གཙོར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཆད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་མ་ཐག་པའི་རྩོད་པ་ཉིད་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཟློས་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་རང་རིག་པས་ན་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པའི་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་ནའོ། །རྣམ་འགྲེལ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པས་ལན་འདེབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲའི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རུང་བ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་གྱི་རུང་བ་ཉིད་སྒྲའི་དོན་དུ་ངེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྣང་བ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །སྣང་བ་ནི་རང་རིག་པས་རིག་པར་བྱ་བའོ། །དེ་གང་ལས་ཤེ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ལའོ། །འདི་ནི་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་རིག་པར་བྱ་བའི་རུང་བ་ཉིད་དེ་ལས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་རུང་བ་ཉིད་བཀག་པ་དང་སྟེ། རུང་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་སྐད་ཅིག་མ་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་དེ་ལས་ཐ་སྙད་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་དོན་གྱི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཤེ་ན། འབྲེལ་བ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ

【汉语翻译】
因此，像“返回”等词语，因为没有能推翻它的量，所以一定是这样说的，这样连接。前面的“对于什么”等词语，与后面的“由声音产生的名声”等词语一起，说的是不能驳斥，这样连接。因此，这前后二者，如何合理地，对于前后部分的意义是什么，不能驳斥，以及没有能推翻它的量，一定是那样，以显示的方式来运用。如果因为什么而变成“这不是语言本身”的过失，那么同时主要显示两个意义就不是了。解释是“在什么时候”。为了消除刚才提出的争论，重复说“如果”。任何安住于分别自性，那是因为自证的缘故，是现量。因此，是因为是自证的现量。释量论的解释不是回答。特别执着的事物不是自证，因为是外境的缘故。为什么呢？因为声音的意义。可能性不是现量，因为是分别的对境的缘故。为了阐明不是现量的对境，说“由声音产生的”。由声音产生的意义的可能性确定为声音的意义是，即使允许是显现，也这样关联。显现是由自证所知的。从何而来呢？从名言的因缘本身。这是承认之后说的。即使如此，自证的可能性，不是从那产生名言，因此，遮止了可能性是现量的对境，意思是可能性不是现量的对境。例如，即使刹那是显现，但因为不从那产生名言，所以那不是现量。显现，由声音产生的名声，即使与意义的声音相关联，也不能成为现量，这样关联。为什么不能成为现量呢？因为关联，这样说了。

【英语翻译】
Therefore, words like "returning," etc., because there is no valid cognition to refute it, it must be said in this way, connect it like that. The preceding "for what," etc., together with the following "fame arising from sound," etc., say that it cannot be refuted, connect it like that. Therefore, these two, the former and the latter, how reasonably, whatever the meaning of the former and latter parts is, cannot be refuted, and because there is no valid cognition to refute it, it must be so, it is applied in a way that shows it. If because of what it becomes the fault of "this is not language itself," then it is not mainly showing two meanings at the same time. The explanation is "at what time." In order to eliminate the argument just raised, it is repeated, "if." Whatever abides in the nature of discrimination, that is manifest because of self-awareness. Therefore, it is because it is the manifest of self-awareness. The explanation of the Pramāṇavārttika is not a response. The object to be particularly attached to is not self-awareness, because it is an external object. Why? Because of the meaning of sound. Possibility is not manifest, because it is the object of discrimination. In order to clarify that it is not the object of manifest, it says "arising from sound." The possibility of the meaning arising from sound being determined as the meaning of sound is, even if it is allowed to be appearance, it is related like that. Appearance is to be known by self-awareness. From what? From the very cause of convention. This is said after admitting it. Even so, the possibility of self-awareness, not that convention arises from that, therefore, the possibility is prevented from being the object of manifest, meaning that possibility is not the object of manifest. For example, even if a moment is an appearance, but because convention does not arise from that, it is not manifest. Appearance, fame arising from sound, even if it is related to the sound of meaning, cannot become manifest, it is related like that. Why can't it become manifest? Because of the connection, it is said like that.

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་དག་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉན་པའི་ཤེས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་བ་དག་གམ། ཉན་པའི་ཤེས་པ་དང་མིག་གི་ཤེས་པ་དག་གོ །དེས་ན་འབྲེལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་
གཞན་གྱིའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་འཛིན་པར་རོ། །དྲི་དང་དྲི་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་ལྟར་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ལན་ནི་དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མེ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་བ་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་མི་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་འདིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་སྒྲ་དོན་གྱི་འབྲེལ་བ་མི་རྟོགས་པའོ། །མེ་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པས་གཟུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་འཛིན་པ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་དང་འབྲེལ་བར་ཅི་ལྟར་འཛིན་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དབང་པོའི་ཤེས་བས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མེ་དང་དུ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་འབྲེལ་བ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་མེ་དང་དུ་བ་དག་དོན་དམ་པར་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་འཛིན་པ་ལྟར་སྒྲ་དང་དོན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པར་ན་འགར་ཡང་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱབ་པར་འབྲེལ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་མི་སླུ་བའི་ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྒྲའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་ན་ནི་མི་སྣང་བ་མེད་པས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་མི་ནུས། རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རུང་བ་ཉིད་འགོག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པ་ཁྱབ་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ

【汉语翻译】
为什么呢？因为是“声音”之故。在此，（声音）既被承认为表达自身体性的事物，也被承认为表达者本身，所以只是表达而已，并非是究竟的。从这会变成什么呢？这是所说的“这些”。是听觉的意识和分别的意识吗？是听觉的意识和视觉的意识吗？因此，关联不是现量的。如果说“如果”等等，则是其他的。那里所说的，是为了把握关联。对于气味和具有气味的事物等等，也同样地，如何会那样呢？这样随之而来。回答是，在那里也是，对于火和烟等等，也存在着不能以现量了知关联的过失。那里所说的，是不能了知现量之声音与意义的关联。对于火和烟等等，因为存在着根识所取，所以说把握关联是合理的。这是所说的“那些”。如果认为对于所要表达的事物等等，也会同样地变化，那么，这里就说了“对于此”。因为没有被把握，所以心想如何能把握与声音的关联呢？然而，声音和瓶子等等的意义，是根识所把握的。因此，如果认为如同火和烟一样，它们的关联也是通过现量来把握的，那么并非如此。如同火和烟实际上没有关联却能被把握一样，声音和意义并非如此，也会那样显示出来。实际上，任何时候都没有把握关联的情况，这是所说的“普遍地关联也”。那么，如何是不欺骗的言语呢？说了“声音”。因此，因为没有不显现的缘故。这里所说的，是关联。因此，显现的声音和关联，不能成为现量。可能性本身也不能成为现量，这样安住。如果说“如果”，这是迎接疑问。因为没有理由，所以其他的比量如何能损害呢？如果说“如果存在”，这是所说的。为了显示所有阻止可能性的比量都不是共同的，所以说完全遍布的存在本身不是共同的，这是所说的“对于谁”。

【英语翻译】
Why is that? Because it is "sound." Here, (sound) is acknowledged as both expressing its own nature and as the expresser itself, so it is merely expressing, not ultimately. What will become of this? This is what is said, "these." Are they the consciousness of hearing and the consciousness of discrimination? Are they the consciousness of hearing and the consciousness of sight? Therefore, the connection is not manifest. If it says "if" etc., then it is other. What is said there is for grasping the connection. For smell and things with smell, etc., also, how will it be like that? It follows like this. The answer is, there also, for fire and smoke, etc., there is also the fault of not understanding the connection manifestly. What is said there is the inability to understand the connection between the sound and meaning of the manifest. For fire and smoke, etc., because there is something grasped by sense consciousness, it is reasonable to say that grasping the connection is reasonable. This is what is said, "those." If one thinks that it will change in the same way for the things to be expressed, etc., then here it is said, "for this." Because it is not grasped, one wonders how one can grasp the connection with sound. However, the meaning of sound and pot, etc., is grasped by sense consciousness. Therefore, if one thinks that just like fire and smoke, their connection is also grasped through the manifest, then it is not so. Just as fire and smoke, although they have no actual connection, can be grasped, sound and meaning are not like that, and it will be shown that way. In reality, there is no grasping of connection at any time, this is what is said, "universally, the connection also." Then, how is it non-deceptive speech? It said "sound." Therefore, because there is no non-appearance. What is said here is the connection. Therefore, the appearing sound and connection cannot become manifest. The possibility itself cannot become manifest, thus it abides. If it says "if," this is welcoming doubt. Because there is no reason, how can other inferences harm it? If it says "if it exists," this is what is said. In order to show that all inferences that prevent possibility are not common, it is said that the existence itself that completely pervades is not common, this is what is said, "for whom."

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
། །སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། དེ་བཟློག་པར་ནུས་པ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི་བཟློག་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་
ཚིགས་མཐའ་དག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་མཐའ་དག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་ནའོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཉེ་བར་འགོད་ནའོ། །ཚད་མས་གནོད་པ་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ། །ལན་ནི་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚད་མས་གནོད་པ་རི་བོང་ཅན་ནི་ཟླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་མི་སྲིད་པའོ། །འདི་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པའོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་འགོད་པ་སྟེ། མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་དགག་བར་མི་ནུས་པར་བསྟན་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་པ་ནི་རང་ཉིད་གནོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི། སྒྲ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ནི་དངོས་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེས་ན་དངོས་མ་ཡིན་པ་འདི་ལ་ནི་གཉེན་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཉེས་པ་མེད་པའོ། །དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཞེས་ཇི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་པ་རྩད་པ་དེའི་ཕྱིར་བཤད་པའོ། །དེ་ཡང་ནི་བརྡའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རྗོད་བྱེད་འཇུག་པར་བསྟན་པ་མེད་པའོ། །ཕན་ཚུན་རྟེན་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྒྲ་ལས་བྱུང་བ་གྲགས་པ་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས། འཇུག་པ་ནི་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ལ་གེགས་མེད་བའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །རང་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡོད་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་རང་ཉིད་ལ་ཡིན་གྱི། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་གནོད་པར་མ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པའོ། །ཡོད་པ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་བའི་ཅི་སྟེ་འགོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ

【汉语翻译】
具有力量的一方存在，这是理由。能反驳它的是从声音产生的名声会造成损害。致力于此，即致力于反驳，对于除此之外的非普遍性是无法容忍的。正因为如此，是为了表明所有理由都不是共同的。如果不是这样，就没有表明所有理由都不是共同的。或者，如果接近安立。量所损害的，正是非可听性。回答是，这里也是，量所损害的，有兔子的不是月亮。如果是这样，理由就不可能存在。这是从声音产生的名声。变成过失，是指接近安立理由，认为应该表明即使是可听性也不能被否定。依赖于没有损害者，就是非事物性，因为事物者本身就是损害者，这是对“从声音”的解释。因此，是因为非事物性。因此，对于这个非事物性，表明没有对治是无过失的。凭借事物力量而进入的随后的推论。如果心想如何解释“对于推论所成立的”，因为什么缘故要那样追究根源，所以才进行解说。那也是一种约定。这个意义本身，是指表明在一切处所都要陈述的进入。否则，是指没有表明在一切处所都要陈述的进入。说没有互相依赖的过失，是因为仅仅是声生名，进入并不是不成立的，因为对于意愿没有阻碍，所以是成立的。从自身，是指不依赖于没有推论。存在，如果不是量，也是对于自身而言，而不是依赖于没有损害从声音产生的名声。因此，没有互相依赖的过失。那个，是指从声音产生的名声。如果存在，从声音产生的名声为什么不是阻碍者呢？对此的回答是，不是这样的。要说

【英语翻译】
The side that possesses power exists, this is the reason. What can refute it is that fame arising from sound causes harm. To strive for this, that is, to strive for refutation, is intolerable for non-universality other than that. Precisely because of this, it is to show that all reasons are not common. If it is not like that, then it has not shown that all reasons are not common. Or, if approaching to establish. What is harmed by valid cognition is precisely non-audibility. The answer is, here also, what is harmed by valid cognition is that the one with a rabbit is not the moon. If it is like that, the reason cannot exist. This is fame arising from sound. Becoming a fallacy means approaching to establish the reason, thinking that it should be shown that even audibility cannot be negated. Relying on the absence of a harmer is precisely non-thingness, because the thing-possessor himself is the harmer, this is the explanation of "from sound." Therefore, it is because of non-thingness. Therefore, for this non-thingness, showing that there is no antidote is faultless. The subsequent inference that enters by the power of things. If one wonders how to explain "for those established by inference," for what reason is the root cause pursued in that way, therefore the explanation is made. That is also a convention. This meaning itself refers to the meaning of showing the entry that is to be stated in all places. Otherwise, it means that the entry to be stated in all places is not shown. Saying that there is no fault of mutual dependence is because merely the sound-born name, the entry is not unestablished, because there is no obstacle to the intention, so it is established. From oneself means not relying on the absence of inference. Existence, if it is not valid cognition, is also for oneself, and not relying on not harming the fame arising from sound. Therefore, there is no fault of mutual dependence. That refers to the fame arising from sound. If it exists, why is the fame arising from sound not an obstructer? The answer to this is, it is not like that. To say

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གནོད་པར་བྱས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལས་ཏེ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་ལས་བཟློག་པའོ།།
དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་དས་ནའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དགག་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཅི་ལྟར་ན་གཞན་གང་གཉེན་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་གཞན་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །གཞན་གཉེན་པོ་མེད་པར་བསྟན་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་སྲིད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ནི་དོན་དམ་པར་གནོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པས་གནོད་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཟླ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་དུ་བས་གནོད་པ་ཡང་མེ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་ནི་མེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་ཡང་ངོ༌། །གནོད་ཅི་སྟེ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའོ། །ཅི་ལྟ་གནོད་སྙམ་ན། དུ་བ་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་མེའོ། །འོན་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དུ་བའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་དོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་ན་གང་གིས་མེ་འགོག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དུ་བ་དང་ལྡན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་མེ་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་གནོད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེ་མེད་པ་ལས་དུ་བའི་གནོད་པར་བྱེད་པར་དོགས་པ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ནི། སྔར་ཁྱབ་པར་རྟོགས་པའི་དུས་ཉིད་དུ་བཟློག་ཟིན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ཅན་མེད་པར་མ་བསྟན་ནའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ཅན་བསལ་བས་ནིའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གྲངས་གཅིག་པ་ཅན་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཚེ་འདི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་
པ་ཉིད་ལ་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད་དེ་བརྗ

【汉语翻译】
也是已经损害了非有。从那之后，就是从名声所生的声音中遣除。因此，名为无有对治之时。那是名为不能遮遣此本身吗等等。如果有人问，如何以显示其他任何无有对治本身而使他人如此领悟呢？名为领悟。如果有人问，显示了什么呢？名为如何。这是从名声所生的声音。另外，名为以事物力量而趣入的随行比量。如果有人问，显示其他无有对治有何用呢？名为如果存在对治。那也是并非真实损害。因此，以事物力量而趣入的随行比量也是成立者本身，这样关联。如果有人问，为何如此呢？因为存在不相符的方面之故，因为是不共的理由本身之故。为了阐明此本身，就是例如。以名声所生的声音所损害的有本身，并非不是月亮的成立者，同样，以果实烟所损害的也不是无火的成立者，所说的是名为从声音所生的。这也是成立无火。如果有人问，损害什么呢？名为有。如果有人问，如何损害呢？名为具有烟。那是火。然而，如果怀疑在不相符的方面烟的损害，如果确定，在何处能损害遮止火者，在具有烟的地方如何成立火呢？名为从不相符方面损害。对于不相符的方面，从无火方面怀疑烟的损害，存在还是不存在，具有如此之相者，在先前通达周遍之时就已经遣除了。对于一切，就是对于现量等等。并非如此，就是如果没有显示无有不紊乱的相违。以此，就是以排除无有不紊乱的相违。那也是想要说的数量相同者。那时，为何不说是此以事物力量而趣入的随行比量本身呢？

【英语翻译】
It is also that which has harmed the non-existence itself. After that, it is the removal from the fame-born sound. Therefore, it is called the time of having no antidote. That is, is it that this itself cannot be refuted, and so on? If someone asks, how can others understand it in this way by showing that anything else is devoid of antidote itself? It is called understanding. If someone asks, what is shown? It is called how. This is the fame-born sound. Furthermore, it is the subsequent inference that enters through the power of things. If someone asks, what is the use of showing that something else is devoid of antidote? It is called if there is an antidote. That is also not a real harm. Therefore, the subsequent inference that enters through the power of things is also the establisher itself, thus connected. If someone asks, why is that? Because there is a contradictory aspect, because it is the unique reason itself. To clarify this itself is, for example. The existence itself that is harmed by the fame-born sound is not the establisher of not being the moon; similarly, that which is harmed by the fruit smoke is also not the establisher of no fire, what is said is called from the sound-born. This is also to establish no fire. If someone asks, what does it harm if it is not? It is called existence. If someone asks, how does it harm? It is called having smoke. That is fire. However, if there is doubt about the harm of smoke in the contradictory aspect, if it is certain, where can it harm the one who prevents fire, how can fire be established in a place with smoke? It is called harming from the contradictory aspect. For the contradictory aspect, doubting the harm of smoke from the aspect of no fire, whether it exists or not, that which has such an aspect has already been removed at the time of previously understanding the pervasion. For everything, that is, for direct perception and so on. It is not like that, that is, if the non-contradictory contradiction has not been shown. By this, that is, by eliminating the non-contradictory contradiction. That is also the one with the same number that one wants to say. At that time, why not say that this is the subsequent inference that enters through the power of things itself?

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། འགལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་ཡང་ནི་མེ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་ལ། མངོན་སུམ་དང་འགལ་པའི་དོན་གྱིས་བསལ་བ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱོགས་མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསལ་བ་ལ་ཡང༌། གང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བར་སློབ་དཔོན་གསུང་བར་རིགས་ཏེ། དེ་ཉིད་དུ་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ཅན་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། གྲགས་པས་བསལ་བ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་བར་བསྟན་པས་སོ། །མངོན་དུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །མངོན་སུམ་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲེལ་བ་གྲུབ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་མངོན་སུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེས་ནི། རང་ཉིད་མེད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་མེད་པར་རོ། །བཟློག་པ་ལ་ནི་འབྲེལ་པ་དང་བྲལ་བ་ལའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པའི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །བཟློག་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཚད་མ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནའི་བར་གྱིས་ནི་རྩོད་པའོ། །དེ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །མངོན་དུ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། ཚད་མ་གཞན་གྱི་གེགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡང་ངོ༌། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མ་ཡིན་པ་བཟློག་པས་སོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པར་བྱད་པ་མད་པ་ཉིད་ཀྱང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་སྙམ་རལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་སྙམ་ན། མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། གནོད་པ་མེད་པ་ཡང་
ཧ་ཅང་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཧ་ཅང་ཁྱབ་པ་སྤོང་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། མི་སླུ་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བ་ནད་གད་ཀྱིས་ལན་ལྡོན་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཨ་རུ་རའི་དད་པ་ནི་མི་སླུ་བ་ཡིན་ལ། གནོད་པ་བྱེད་བ་

【汉语翻译】
应当关联说。 应当说什么呢？以“相违”等来说明。 那就是没有火等。 同样，对于现量也一样，因为对于什么来说不是共同的，所以没有比量。 以与现量相违的意义所排除的，也不是宗。 那个宗以现量排除的比量所排除的，对于什么也，像这样学者的说法是合理的，因为在那之中显示没有不欺骗的相违。 如果这样问，就说这个，因为显示了以名声所排除的没有不相符的宗。 对于现量和比量也说没有不相符的宗。 对于那个比量来说，已经显示了没有不相符的宗。 为了显示现量没有不相符的宗，所说的是，以“什么”等来说明。 凡是关联成立的事物，那个现量的自相的事物，会损害自己不存在。 否则就不存在。 相反的是与关联分离的。 一切是与关联具有的现量等。 颠倒的方面叫做是认识的缘故的理由。 如果没有与自己的体性不相符的方面，那么正量和非正量的区分就没有了，为了显示这个意义。 如果这样，以“如果”等之间是辩论。 那个是现量。 所现量的一切，不是其他正量的障碍，这样说的是，现量。 一切说的是错乱也是。 以这个说的是，仅仅是现量就遮遣了是正量。 损害自己的体性不存在也遮遣了。 怎么样思考呢？ 怎么样思考呢？现量。 像现量自己的体性一样。 没有损害也
是非常普遍的意义。 为了避免非常普遍的怀疑，就是不欺骗。 以“哇”字回答的是“那个”。 诃梨勒的信心是不欺骗的，损害者

【英语翻译】
It should be related, it is said. What should be said? It is explained by "contradiction" and so on. That is, there is no fire, etc. Similarly, it is the same for direct perception, because it is not common for what, so there is no inference. What is excluded by the meaning contrary to direct perception is also not a subject. That subject is excluded by the inference excluded by direct perception, for what also, like this, the scholar's statement is reasonable, because it shows that there is no non-deceptive contradiction in it. If you ask like this, say this, because it shows that there is no incompatible subject excluded by fame. It is also said that there is no incompatible subject for direct perception and inference. For that inference, it has been shown that there is no incompatible subject. In order to show that there is no incompatible subject for direct perception, what is said is explained by "what" and so on. Whatever is the object of established connection, that object of the characteristic of direct perception will harm its own non-existence. Otherwise it will not exist. The opposite is separated from the connection. Everything is direct perception etc. that has connection. The opposite aspect is called the reason for being cognition. If there is no aspect that does not match one's own nature, then the distinction between valid and invalid will not exist, in order to show this meaning. If so, the debate is between "if" and so on. That is direct perception. All that is directly perceived is not an obstacle to other validities, what is said is direct perception. Everything says that confusion is also. What is said by this is that merely being direct perception refutes being valid. It also refutes the absence of harming one's own nature. How to think? How to think? Direct perception. Like the nature of direct perception itself. No harm is also
is a very general meaning. In order to avoid very general doubts, it is non-deceptive. What is answered with the letter "wa" is "that". Haritaki's faith is non-deceptive, the harmer

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ལྷ་དད་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་རྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གང་གིས་མངོན་དུ་བྱས་པ་བཞིན་དུ་ཧ་ཅན་ཐལ་བར་འགྱུར་བ། གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོའི་ཡུལ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གནོད་པ་མེད་པ་ནི་དོན་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་བཟུང་ངོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་མངོན་སུམ་ལ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཚད་མའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དོན་བྱེད་པར་དམིགས་ནས་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱེད་པའི་མངོན་སུམ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དོན་བྱེད་བའམ། དེར་རུང་བ་ནི་འདིའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མི་སླུ་བ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཧ་ཅང་ཁྱབ་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ཚད་མའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཚད་མས་གོ་བར་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། མི་སྣང་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་མི་སྣང་བར་ཁྱད་པར་མེད་པས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྣང་བའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་དེ་བདག་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཐུ་ཡིས་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་ཡིན་མོད། རྗེས་སུ་དཔག་བ་གོ་ཅི་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འབྲེལ་པ་དེ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་གཉི་ག་མཚུངས་སྙམ་ན། །འབྲེལ་བ་ཉིད་ཅེས་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་རིམ་པ་ལས་བརྒལ་ནས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་པ་མཐོང་ནས་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ལ་གཉེན་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་ནའོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་གཞན་དུ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། རིམ་གྱིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་དུའོ། །དོན་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ།།
མི་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་སྒྲ་ལས་འབྱུང་བའི་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའི་རྗེས་དཔག་གོ །འདིར་ནི་རུང་བ་ཉིད་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་རོ། །འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བ་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། ཅི་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདིར་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་སྟོབས་ཆུང་བ་ལ་བཟློག་པའི་རྗེ

【汉语翻译】
是与天神相同。这即是说，名为“如果”。心中想，如以何者所显现一般，过于极端会成过失。无害本身不是自性的境。那么是什么呢？如果认为无害是所作之境，则说名为“然而”。彼，即是无害本身。因此，认为与现量相关联本身是量之理由。为了不间断地以作事为目标，对于与其相似者，确定“彼即是此”的现量是进入，不是成为将要发生的作事，或者在那里是可能的，不是此之境，如此说，名为“不欺骗彼亦”。如果因为有过于周遍的过失，自性不是量的境，那么量所要了解的是什么呢？说，即使不显现，也是要了解的。那么，因为与不显现无差别，是否会变成要了解所有三界呢？说“显现的”。如是说，彼主以彼所生之威力，如是先前已说。如是现量没有相违品，然而，比量如何没有相违品呢？说“关系彼是”。如何二者相同呢？说“关系本身”。其他越过次第，见到在没有相违品中成立的必要，故说“如果”。如果仅在于显示现量和比量等没有亲缘关系的必要。然而，如果以其他方式也那样说，有什么过失呢？说“次第地”。从声音产生的名声即在此。此义，是为了显示能力没有阻碍之义。
不显示的随念是对于从声音产生的名声的随念。彼，即是遣除的随念。此是对于可能性本身。如是，即是没有不一致。从关系的力量所产生的会有损害吗？如何相关联呢？此是对于从声音产生的名声。如果对于力量弱小者，遣除的随

【英语翻译】
It is the same as divine faith. This is to say, it is called "if." Thinking in the mind, just as it is manifested by what, becoming too extreme would be a fault. Harmlessness itself is not the object of its own nature. Then what is it? If it is considered that harmlessness is the object of action, then it is said to be called "however." That, is harmlessness itself. Therefore, it is considered that being related to direct perception itself is the reason for validity. In order to continuously aim at doing things, for those similar to it, the direct perception that determines "that is this" is entering, not becoming the doing of what is about to happen, or being possible there, not being the object of this, thus saying, it is called "not deceiving that also." If, because there is the fault of being too pervasive, self-nature is not the object of validity, then what is it that validity should understand? It is said that even if it does not appear, it is to be understood. Then, because there is no difference from not appearing, will it become necessary to understand all three realms? It is said "of appearance." Thus it is said, that lord, by the power arising from that, as has been said before. Thus, direct perception does not have contradictory aspects, however, how does inference not have contradictory aspects? It is said "the relationship is that." How are the two the same? It is said "the relationship itself." Others, surpassing the order, see the necessity of establishing in the absence of contradictory aspects, therefore it is said "if." If it only lies in showing the necessity that direct perception and inference, etc., have no kinship. However, if it is said that way in other ways as well, what fault is there? It is said "gradually." The fame arising from sound is right here. This meaning is to show that ability has no obstruction.
Non-manifested recollection is the recollection of fame arising from sound. That, is the recollection of removal. This is for possibility itself. Thus, it is without inconsistency. Will there be harm from the power of relationship? How is it related? This is for the fame arising from sound. If for the weak, the removal of

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ཉིད་འདོད་པས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པས་སོ་ཞེས་དགོས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་གྱི་དྲིང་འཇོག་པའོ། །དངོས་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་བ་ལའོ། །སྣུམ་ཁུར་དང་དབྱིག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱིག་པས་སྣུམ་ཁུར་བརྗོད་པ་སྟེ། དབྱིག་པ་བྱི་བས་ཟོས་ན་སྣུམ་ཁུར་སྨོས་ཅི་དགོས་པའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟེ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པ་ལ་སྨོས་སུ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་ཉིད་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་རང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་འཇུག་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་དཔག་ནི་གྲགས་པའིའོ། །གཞན་ལ་ནི་དངོས་པོ་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ལའོ། །དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་མ་ཐག་པའོ། །དེ་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་སྤངས་པའོ། །འཐོབ་པ་བཞིན་དུ་འདོར་བ་ཡང་སླ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། བདེ་བླག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཐུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་མཐའ་དག་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་འདི་ལ་བློ་ངན་ཅིང་གང་གི་མིག་ཉམས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བར་ཅི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཐུབ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་གསལ་བ་ཉིད་ཅི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་གྲགས་པ་ཉིད་དུ་སྟེ་མངོན་སུམ་དུ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་ཉིད་ལ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པ་ལས་གཞན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རི་བོང་ཅན་ནི་ཟླ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བརྗོད་བ་ལ། རྗེས་དཔག་མེད་པར་གང་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་བརྗོད་པས་དེ་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ལན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་རྗེས་སུ་དཔག་བ་མེད་པར་བརྗོད་སྙམ་ན

【汉语翻译】
在某处说没有衡量的时候，就是说具有力量的能成立其他，这被称为种姓。因为这本身是由欲望产生的，所以说具有力量。必要之处就是“如果”这个词。 “那”这个词，仅仅是欲望就搁置了其他。 “事物”这个词，是比喻火等等。 “就在那”这个词，是指事物力量所进入的比喻。 “油和灰烬”的意思是，灰烬说的是油。如果灰烬被老鼠吃了，何必说油呢？如果没有任何东西损害从声音产生的名声，那么进入事物力量又有什么可说的呢？不是这样的。因为遍及性本身，从声音产生的名声本身就具有力量。遍及性本身不是事物本身，所以说就像不存在一样，意思是事物不进入。比喻是名声的。对于其他，是指事物力量进入。 “这个意思”是指刚刚说过的。 “舍弃它”是指舍弃欲望。意思是说，就像获得一样，舍弃也很容易。从哪里来的呢？就是“容易”。 “如果那样”的意思是，如果像那样，所有这些殊胜的能者的方式，无疑都进入了邪道。那时，对于那些心怀恶意，眼睛没有受到损害的人的观点来说，怎么会不是外道呢？就是成为了外道的意思。或者，殊胜的能者的观点怎么会不清晰呢？这样联系起来。 “就在这”的意思是，就在名声中，不是显现。为了说明对于有兔子的月亮本身来说，除了从声音产生的名声之外，没有任何其他的比喻，所以说“或者”。 “有兔子的是月亮”这句话是世间所说的。因为没有比喻，对于什么是不共有的等等进行说明。说没有衡量，那做什么呢？这是提问。回答是，从衡量来说。认为是谁说没有衡量的呢？

【英语翻译】
When it is said that there is no measure in a place, it means that the powerful one establishes others, which is called lineage. Because this itself arises from desire, it is said to be powerful. The necessity is the word "if." The word "that" means that desire alone puts aside others. The word "thing" is a metaphor for fire and so on. The word "right there" refers to the metaphor that enters through the power of things. The meaning of "oil and ashes" is that ashes refer to oil. If the ashes are eaten by mice, why mention oil? If nothing harms the fame arising from sound, then what is there to say about entering the power of things? It is not like that. Because of pervasiveness itself, the fame arising from sound itself has power. Pervasiveness itself is not the thing itself, so it is said to be like non-existence, meaning that the thing does not enter. The metaphor is of fame. For others, it refers to the power of things entering. "This meaning" refers to what was just said. "Abandon it" refers to abandoning desire. It means that just as it is easy to obtain, it is also easy to abandon. Where does it come from? It is "easy." "If that is so" means that if that is so, all these excellent ways of the capable ones will undoubtedly enter the wrong path. At that time, for the views of those who are malicious and whose eyes have not been damaged, how could it not be non-Buddhist? It means that it has become non-Buddhist. Or, how could the views of the excellent capable ones not be clear? This is how it is connected. "Right here" means in fame itself, not manifest. To illustrate that for the moon itself, which has a rabbit, there is no other metaphor other than the fame arising from sound, it says "or." The statement "the one with a rabbit is the moon" is what the world says. Because there is no metaphor, it explains what is not common, and so on. Saying there is no measure, what is there to do? This is the question. The answer is, from measure. Who is it thought to say there is no measure?

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་སྙམ་ན། ཟླ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟླ་བ་ཉིད་དངོས་པོར་སྒྲུབ་པ་ལ་སྟོན་པའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཟླ་བ་ཉིད་ཀྱིའོ། །བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟླ་བ་མེད་པ་ཟླ་བ་མ་ཡིན་པ་ལའོ། །ལན་ནི་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནའོ། །བསལ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་བ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་གྲགས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་འགལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་འདི་ནི་གྲགས་བའི་རྗེས་དཔག་གོ །དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནའོ། །དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བརྗོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འགོག་པ་ནི། འགལ་བས་ཏེ། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ནི་ཟླ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རུང་བ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་ལའོ། །དེས་ན་རྟགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། འབྲེལ་པ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡང་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
འཁྲུལ་པས་ནའོ། །དེ་ལ་ནི་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལའོ། །གཞན་དུ་སྟེ་གལ་ཏེ་མ་མཐོང་ན་དེའི་ཚེ་མེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དུ་བ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་གྱི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྔར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་ལས། མངོན་སུམ་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་འོན་མངོན་སུམ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དུས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དུས་གཞན་དུ་

【汉语翻译】
名为“何处”。如果认为如何没有随后的推断呢？名为“月亮”。月亮本身是为了证实事物而显示的。证实的是月亮本身。名为“遣除”是指没有月亮，不是月亮。回答是“没有”是指在随后的推断中。如果说是排除，那就是没有遣除。如果说对于一个本身，有随后的推断和没有随后的推断，那会怎么样呢？名为“随后的推断”。这是名声。如果不是那样，那就是矛盾，所说的是如果，这指的是名声的随后的推断。如果是以事物的力量进入的随后的推断呢？那时，阻止用“证实”这个词和“相关”这个词之间所说的随后的推断是，因为矛盾。用“从声音中产生的名声”这个词，就连接上“将会遣除”。或者，如果认为这根本不是想要随后的推断，名为“随后的推断”。对于这个，就是不是月亮本身。为什么随后的推断不会造成损害呢？名为“仅仅是允许”。对于那个，就是现量。因此，因为所说的标志本身，以及没有抓住关联，所以随后的推断不会造成损害，这是他的想法。其他的人，就像原因和结果的事物一样，所说的事物和能说的事物的事物也显现在现量中，显示这个的是“或者”。如果原因和结果的事物没有显现在现量中，那么也连接上“即使是那样”。因此，是因为
迷惑。对于那个，就是所说的事物和能说的事物的事物。否则，如果说如果没有看到，那时，具有火的原因的烟，认为那就是这个的想法会如何产生呢？根本不会产生，这是它的意思。显示那个分别念是结果本身的原因，而不是所说的事物本身的意思是，如果之前。如果从认为那就是那个的想法中，现量显示意义，那么就连接上“或者，现量”。如果说是按照时间出现本身就具有分别念，在其他时间

【英语翻译】
Named "Where". If you think how there is no subsequent inference? Named "Moon". The moon itself is shown to prove things. What proves it is the moon itself. The so-called "removal" refers to the absence of the moon, not the moon. The answer is "no", which means in the subsequent inference. If it is said to be excluded, then there is no removal. If it is said that for one itself, what if there is a subsequent inference and no subsequent inference? Named "Subsequent inference". This is fame. If it is not so, then it is contradictory, what is said is if, this refers to the subsequent inference of fame. What if it is a subsequent inference that enters by the power of things? At that time, preventing the subsequent inference said between the word "prove" and the word "related" is because of contradiction. With the word "fame arising from sound", connect "will be removed". Or, if you think that this is not intended to be a subsequent inference at all, named "Subsequent inference". For this, it is not the moon itself. Why doesn't the subsequent inference cause harm? Named "Just allowed". For that, it is direct perception. Therefore, because the sign itself is said, and because the connection is not grasped, the subsequent inference does not cause harm, this is his idea. Others, like the things of cause and effect, the things of what is said and what can be said also appear in direct perception, what shows this is "or". If the things of cause and effect do not appear in direct perception, then also connect "even so". Therefore, it is because of
delusion. For that, it is the thing of what is said and what can be said. Otherwise, if it is said that if you don't see it, then at that time, how will the idea that the smoke with the cause of fire is this arise? It will not arise at all, this is its meaning. What shows that that distinction is the cause of the result itself, not the meaning of the thing that is said itself is, if before. If from the idea that it is that itself, direct perception shows meaning, then connect "or, direct perception". If it is said that it has distinctions by appearing according to time, at other times

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གང་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་སྔར་ཡོད་པའི་མངོན་སུམ་ནི་དེ་དང་འདྲ་བའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་ཡོད་ཀྱང་ཆད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གཞན་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ན་ངས་མཐོང་ངོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་དེར་འཛིན་ནོ་སྙམ་ན། འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའི་ཚུལ་མི་འདོད་ནའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྟན་ཡང་དེ་ལྟར་ཏེ། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་ན་དེ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་དེ་ལས་དེར་རྟོགས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན། ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཉེ་བར་བསྟན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་བཟློག་པར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་མི་འདོད་ནའོ། །གལ་ཏེ་བརྗོད་བྱ་
རྗོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡང་གཞན་དུ་བྱ་བར་ནུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཀྱང་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ནི་ལྷས་བྱིན་ནོ། །ཐོས་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་གྱི་མིང་ངོ༌། །དེ་དག་བརྡའི་དུས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མིང་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འཆད་པ་ནི་བརྡ་བྱེད་པའི་དུས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒན་པོའི་ཐ་སྙད་ལས་ཀྱང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་ན་འབྲེལ་པར་ཤེས་པེ་ནི

【汉语翻译】
如是说。为何呢？名为“彼”。因为是因和果的事物，所以会是它的因，而不是与分别念俱生的。如果不是这样，分别念也会变成无分别念，因为是无分别念的因。因此，从何处产生与分别念俱生的，先前存在的现量与它不具有相似的联系。意思是说，其他的存在，但没有任何断绝。有些人说，在进行分别念时，因为认识到“我看到了”，所以将无分别念设定为分别念是不合理的。如果这样，名为“如果”。如果认为现量在那里执取，名为“过去的”。回答是“不是的”。名为“如果不是这样”是不想表达的方式。如果问：所说和能说的事物也如是成立吗？名为“所说和”。如果认为指示是使所说能说的事物被理解，名为“那也是”，即使指示也是如此，没有看到使所说能说的事物被理解。或者，如果以其他方式指示，那是被允许的。如果因为从那里可能理解到那里，指示会变成指示者吗？名为“即使指示”。名为“其他”是与先前指示的相反。名为“否则”是不允许的。如果像所说能说的事物一样，因和果的事物也不能被改变吗？名为“因和”。有些人说，像因和果一样，所说能说也不能被改变。名为“如果”。事物是天授。听到的是天授的名字。在约定俗成的时期，如果现量见到，就会认识到“这个名字是这个”。解释是在约定俗成的时期。从老人的术语中，无论知道什么是联系，实际上也是知道联系。

【英语翻译】
Thus it is said. Why is that? It is called "that." Because it is the object of cause and effect, it will be its cause, but not with conceptualization. If it is not so, conceptualization will also become non-conceptualization, because it is the cause of non-conceptualization. Therefore, the manifest cognition that previously existed from which conceptualization arises does not have a similar connection with it. It means that others exist, but there is no break. Some say that it is unreasonable to establish non-conceptualization as conceptualization because one recognizes "I saw" when conceptualization is taking place. If so, it is called "if." If you think that manifest cognition grasps there, it is called "past." The answer is "no." "If it is not so" means that you do not want to express it. If you ask whether the object to be expressed and the subject expressing are also established in the same way, it is called "object to be expressed and." If you think that indication makes the object to be expressed and the subject expressing understood, it is called "that also," even if it is indicated, it is like that, and it is not seen that the object to be expressed and the subject expressing are understood. Or, if it is indicated in another way, that is allowed. If it is possible to understand from there, will the indication become the indicator? It is called "even if it is indicated." "Other" means the opposite of the previous indication. "Otherwise" means it is not allowed. If, like the object to be expressed and the subject expressing, the objects of cause and effect cannot be changed either? It is called "cause and." Some say that like cause and effect, the object to be expressed and the subject expressing cannot be changed either. It is called "if." The object is Devadatta. Hearing is the name of Devadatta. If they are seen manifestly at the time of convention, it will be recognized that "this name is this." Explanation is at the time of convention. Whatever is known as a connection from the terminology of the elderly is also actually known as a connection.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པར་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པར་རྟོགས་ཀྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཉིད་དུ་ནི་མིང་ངོ༌། །བདག་ཀྱང་ནི་རྟོགས་པའོ། །འདིས་ནི་ཤེས་པ་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་དག་ཀྱང་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་སྒྲ་དོན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་དང་ཐ་མར་མཐར་གནས་ཏེ། ཡ་རལ་གང་རུང་ཡོད་བའོ། །ཐུང་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨ་བྲྀདྡྷ་སྟེ་རྒན་པོ་ལ་མེད་པའོ། །དགྲ་བོ་ལ་མེད་པ་སྟེ་དགྲའི་མིང་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྐད་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་མིང་རྣམས་མཐའ་ཡས་པས་ན། གང་འདོད་པ་དེ་གདགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་ལྡོག་སྟེ་མི་ལྡོག་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་དང་པོ་དང་ཐ་མར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐབས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་བ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་དངོས་པོའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན། དངོས་པོ་ཡོད་བ་དང་མེད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་གྲགས་པ་ནི། དངོས་པོ་དེའི་དབང་གིས་མི་འཇུག་བ། དངོས་པོ་དེའི་འདོད་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གོ་བར་མི་བྱེད་སྙམ་ན། མེ་ལ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །མི་རྟོག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ག་ལས་ཤེ་ན། གང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བརྟགས་པས་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་ཁས་ལེན་ནའོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་དེ་ནི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ནི་བྲམ་ཟེའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །ཅི་ལྟར་དོན་མེད་པ་གཞན་པ་ལ་འཇུག་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་ལ་སོགས་པའི་དོན་ངེས་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་བརྒྱུད་པ་ལ་སྡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ལོང་བ་བརྒྱུད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་མི་བྱེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དབང་པོ་ལས་

【汉语翻译】
说“不是”就是指像这样。还有“也可以”等，是指果本身等等。如果认为在其他地方等，可以理解名和有名的关系，其他地方则不然，那就是“像那样”。其他本身就是名。我也是理解者。这表明即使是不同知识的对象，也能理解它们之间的联系，但不是声音和意义。最初和最后都处于终点，存在着任何一个“呀”、“啦”。所谓“短时”就是指阿布利达（梵文：Abṛddha，梵文罗马转写：Abṛddha），即老年人所没有的。没有敌人，也就是敌人的名字的意思。正如刚才所说的，具有特征的名字是无限的，因为可以随意设定，所以无论想要什么，都是不变的。另外，“最初和最后”也只是近似的指示。说近似的指示也不是不会改变，那就是“从这里”。总结上下文就是“因此”。因为那样出名不是由于事物的力量，所以，与随事物存在与否而产生的推论不同的名声，不是由于事物的力量而产生的，而是从事物的主观意愿中产生的。为什么不理解呢？比如“火”等等。所谓“然而”是指其他的。所谓“不理解”是指狗肉等。为什么呢？因为还有。这本身从哪里来呢？从任何地方。如果不是那样，那就是承认自己通过思考可以获得明显想要的结果。对此的回答是“那是真的”。你们自己就是婆罗门。所谓“这”就是指“由声音组成”这个。如果无意义的事物如何应用于其他事物呢？就像这样。如果对人等意义的确定，停留在近似指示的传承上，那么那时就会变成盲人传承，因为没有 પ્રમાણ（量，梵文天城体：pramāṇa，梵文罗马转写：pramāṇa，汉语字面意思：量）。正因为如此，所以没有意义，因为不能确定这个声音的意义就是这个。然而，从感官

【英语翻译】
Saying "it is not" means like this. Also, "it may be" and so on, refers to the fruit itself and so on. If you think that in other places, you can understand the relationship between name and named, but not in other places, that is "like that." Other itself is the name. I am also the understander. This shows that even objects of different knowledge can understand the connection between them, but not sound and meaning. At the beginning and the end, it is at the end, and there is any "ya" or "la." The so-called "short time" refers to Abṛddha (Sanskrit: Abṛddha, Sanskrit Roman transliteration: Abṛddha), which the elderly do not have. There is no enemy, which means the name of the enemy. As just said, names with characteristics are infinite, because they can be set at will, so whatever you want is unchangeable. In addition, "the beginning and the end" is only an approximate indication. Saying that an approximate indication is not unchangeable, that is "from here." Summarizing the context is "therefore." Because being famous in that way is not due to the power of things, therefore, the fame that is different from the inference that arises with the existence or non-existence of things is not due to the power of things, but arises from the subjective will of things. Why don't you understand? For example, "fire" and so on. The so-called "however" refers to others. The so-called "not understanding" refers to dog meat and so on. Why? Because there is more. Where does this itself come from? From anywhere. If it is not like that, then it is admitting that one can obtain the obviously desired result through thinking. The answer to this is "that is true." You yourselves are Brahmins. The so-called "this" refers to "composed of sound." If meaningless things are applied to other things, how? Like this. If the determination of the meaning of people and so on stays on the tradition of approximate indication, then at that time it will become a tradition of blind people, because there is no प्रमाण (pramāṇa, Sanskrit Devanagari: प्रमाण, Sanskrit Roman transliteration: pramāṇa, Chinese literal meaning: quantity). For this reason, it is meaningless, because it cannot be determined that the meaning of this sound is this. However, from the senses

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
འདས་པའི་དོན་མཐོང་བ་ནི། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ད་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ནི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཁས་ལེན་ནའོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་མཐོང་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱལ་དཔོག་པ་གཅིག་པུ་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྱེད་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ལའོ། །དེས་ན་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་མཐོང་བས་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འགྲུབ་པོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་ངེས་པ་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་མེད་པ་དེས་ན། མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་དོན་འདི་ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཁྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་ཉིད་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་པོའི་སྐྱེས་བུས་དོན་དེ་མི་ཤེས་པར། ཅི་ལྟར་དོན་གཞན་དེ་བརྟག་པར་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་དྲི་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་དོན་གཞན་བརྟག་པར་བྱ་བ་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་མོད། ཁྱོད་ལ་དཔྱད་པས་ཅི་བྱ། དོན་གཞན་རྟོག་པར་བྱེད་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་མ་དཔྱད་བར་ངལ་
སླུ་བར་བྱེད་པས་ཏེ། རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་མ་དཔྱད་པ་རང་ལ་སླུ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་སླུ་བས་འཇིགས་པས་སེམས་སོ་ཞེ་ན། འོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་དཔྱོད་བ་ལ་སྒྲིམ་བུ་འདོན་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྙམ་དུ་མེ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་རང་བཞིན་དང་རྐྱེན་གྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དེས་ན་བརྟག་པར་འཐད་དོ། །ཁྱི་ཤ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་དེ་གཉིས་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་དེ་ནི་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་རང་བཞིན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་བའོ། །དོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱི་ཤ་ལ་སོགས་པ་དོན་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པས་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །དེ་བས་ན་གྲགས་པ་ནི་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས

【汉语翻译】
对于过去之事的观察，如果说能够了解所期望之事，那么回答是“如果”。这里所说的“事”，指的是火供等。如果这样说，那就是承认了超感官知觉。如果承认超感官知觉，那么通过超感官知觉所见之事就会互相矛盾。如果说只有国王才能通过超感官知觉看到，而其他人则不能，那么，这里所说的“你”，指的是婆罗门。因此，通过超感官知觉所见之事来了解所期望之事，这是不成立的。因为对于事情的确定没有最终的定论。因此，对于火供等事情，有些人也只是以那种方式进行推测。因为推测的结果并不能让人确信这就是唯一的事实，所以其他的，比如狗肉等，也应该进行推测。如果一个自认为有知识的推测者不了解事情的真相，那么又该如何推测其他的事情呢？这是提问。回答是“就是这样”，也就是进行推测本身。虽然可以知道如何推测其他的事情，但是对你来说，进行研究有什么用呢？如果不研究推测其他事情的人，就会徒劳地自欺欺人，如果不研究吠陀的意义，就会自欺欺人。因此，如果因为害怕被欺骗而感到担忧，那么回答是“是的”。如果说在研究中挑剔，那么进行指示又有什么用呢？有人认为，火等事物是与自性和因缘相符的，因此值得推测。而狗肉等事物与这两者不符，因此不应该推测，这就是所说的“自性”。回答是“自性”。如果这样有什么问题呢？回答是“因此”。这也是一种指示。怀疑是“如果是那样”，也就是说狗肉等是真实的事物。回答是“对于这个”，也就是说，在确立为法方面，没有任何的量。如果说通过指示，理解也没有任何差别，那就是所说的“其他”。“如果是那样”，指的是通过火供等事情。因此，名声是依靠事物的力量。

【英语翻译】
Regarding the observation of past events, if it is said that it can lead to understanding what is desired, then the answer is "if." The "event" here refers to things like fire offerings. If it is said in this way, then it is acknowledging extrasensory perception. If extrasensory perception is acknowledged, then the things seen through extrasensory perception will become mutually contradictory. If it is said that only the king can see through extrasensory perception, while others cannot, then the "you" here refers to the Brahmin. Therefore, it is not established that understanding what is desired is achieved through seeing with extrasensory perception. Because there is no final conclusion regarding the certainty of things. Therefore, regarding things like fire offerings, some people only speculate in that way. Because the result of speculation does not make people believe that this is the only truth, other things, such as dog meat, should also be speculated upon. If a speculator who considers himself knowledgeable does not understand the truth of the matter, then how should he speculate on other things? This is the question. The answer is "it is so," which is to speculate itself. Although it is possible to know how to speculate on other things, what is the use of conducting research for you? If one does not study the person who speculates on other things, one will be deceiving oneself in vain; if one does not study the meaning of the Vedas, one will be deceiving oneself. Therefore, if one is worried about being deceived and feels anxious, then the answer is "yes." If one is picky in research, then what is the use of giving instructions? Some people think that things like fire are in accordance with nature and conditions, so they are worth speculating on. But things like dog meat are not in accordance with these two, so they should not be speculated on, which is what is meant by "nature." The answer is "nature." What is the problem if it is like that? The answer is "therefore." This is also an indication. The doubt is "if it is like that," that is, dog meat and other things are real things. The answer is "regarding this," that is, there is no valid means of proof in establishing it as Dharma. If it is said that there is no difference in understanding through indication, then that is what is meant by "other." "If it is like that" refers to things like fire offerings. Therefore, fame relies on the power of things.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རི་བོང་ཅན་ནི་ཟླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ལ། འཇིག་རྟེན་ཟླ་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་བརྗོད་བྱ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། རི་བོང་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲགས་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བསྙོན་འདེབས་པ་ལ་དཔེ་མེད་ཀྱི། འདོད་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ལ་ནི། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཁོ་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། གཏན་ཚིགས་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཅི་སྟེ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་འདིས་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟླ་བ་ཉིད་མ་བསྒྲུབས་ན་ཡང་ཟླ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་གནོད་བྱེད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལན་ནི་སྒྲ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་གཞན་དུ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་རྙེད་དེ་མི་རྙེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞིག་མི་རྙེད་སྙམ་ན། གྲགས་པ་མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཁྱབ་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་ན་འདི་ནི་ད་ལྟར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ན་འདི་གཞན་དག་གི་ཡང་དག་ཏུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་སྙམ་ན། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་སྟེ་རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དཱ་ཏྲི་ཤིང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གནོད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཡང་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མཚན་ཉིད་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དཱ་ཏྲི་ནི་ཤིང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཤིང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཤབ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་གྱི་རྣམ་པ་བརྗོད་བ་ནི་ཤིང་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་རེ་ཞིག་འདི་ལན་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གཞན་ལ་ནི་ཡིན་དུ་རུང་ཡང་མ་ཡིན་རུང་སྙམ་ན་དང་པོ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་ནི་རི་བོང་ཅན་ཟླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདིར་བཤད་པའི་ལྟག་ཡན་ཆ

【汉语翻译】
并非进入。说有兔子的不是月亮，为了证明世间就是月亮而说的是“如果”。如已成立的所说之事物瓶子等。又说其他的过失是，说有兔子的。对于否定一切名声没有例子，对于说想要之声音的所说之事物本身，是否定的意思。如果唯一不是不共的，其他的理由又怎么会那样变化呢？对此说了“彼”。“此”是由存在本身等。“如果此不能成立，那么由谁成立呢？”。即使没有成立月亮本身，又怎么会成为不是月亮本身的损害者呢？回答是“从声音”。其他人又说在其他方面也是不共的，说的是“如果”。怎么找到，意思就是根本找不到。想什么找不到呢？一切名声。“此本身”就是“因为存在”的这个。“如是说”就是“对于谁”等。为什么呢？“因为相”，相就是如果需要显示与不遍的过失分离，那么此现在还没有成为的意思。如果此被认为是其他人的真实而说，那么“如是”，就像说有兔子的不是月亮，因为不存在一样，对于说达底不是树也造成损害，所以是凭借其他人的力量而如是说的。如果不是这样，就会变成相不遍的意思。或者对于说达底不是树，因为是唯一的树，所以会变成不共的吗？“夏布”。回答的方式说的是“唯一的树”。如果说有兔子的不是月亮，因为存在，对于这个，暂时这本身会成为回答。对于其他的，想可以是也可以不是吗？“最初唯一本身”。例子是说有兔子的不是月亮。相是“对于谁”等。从“如果”到这里所说的以上

【英语翻译】
It is not entering. Saying that the one with a rabbit is not the moon, what is said to prove that the world is the moon itself is "if." Like the already established object of expression, a vase, etc. Another fault is also stated: it is called "the one with a rabbit." There is no example for denying all fame, but for speaking of the object of expression of the desired sound itself, it means "is not." If the only one is not uncommon, how else would the reason change like that? To that, it is said, "That." "This" is by existence itself, etc. "If this cannot prove it, then by whom?" Even if the moon itself is not proven, how can it become a harm to what is not the moon itself? The answer is "from sound." Others also say that it is uncommon in other ways, saying "if." How is it found? It means it cannot be found at all. What do you think cannot be found? All fame. "This itself" is this "because it exists." "Thus it is said" is "to whom," etc. Why? "Because of the characteristic." The characteristic is that if it is necessary to show separation from the fault of non-pervasion, then this means that it has not yet become so. If this is considered true by others and said, then "thus," just as saying that the one with a rabbit is not the moon because it does not exist, it also causes harm to saying that Dātri is not a tree, so it is said by relying on the power of others. If it is not like that, it will become the meaning of non-pervasion of the characteristic. Or, for saying that Dātri is not a tree, because it is the only tree, will it become uncommon? "Shab." The way of answering is saying "the only tree." If it is said that the one with a rabbit is not the moon because it exists, for this, for the time being, this itself will become the answer. For others, do you think it can be or not? "The very first itself." The example is saying that the one with a rabbit is not the moon. The characteristic is "to whom," etc. From "if" to the above mentioned here.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
ད་ནི་རྩོད་པའོ། །དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ།། མི་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་མེད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་མ་ཁྱབ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི། འདིར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཁྱབ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་ནི་བརྗོད་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་གཞུང་འཆད་པ་གཞན་དག་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་ནས། གྲགས་བས་གནོད་པར་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རི་བོང་ཅན་ནི་ཟླ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གྲགས་པས་བསལ་བར་འགྱུར་གྱི། ཤ་པ་ནི་ཤིང་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། འདིར་གྲགས་པས་
བསལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་བར་མི་ནུས་སོ། །དེས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པས་ནི་གཞན་གྱིས་གྲགས་པས་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཉེས་བས་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་བའི་རིགས་པ་ཟླ་བ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་རིགས་པ་འདི་གཞན་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྨྲས་པ་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའོ་།འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཤ་པ་ནི་ཤིང་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་བས་བསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་ཤིང་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཤིང་གཞན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཤིང་མ་ཡིན་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རྩོད་པ་འདི་བརྗོད་པ་ནི། འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་དེ། རི་བོང་ཅན་ནི་ཟླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ག་བུར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཟླ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཟླ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་གྲགས་པས་

【汉语翻译】
现在开始辩论。 “彼，即”是指迎接疑问。“为什么呢？”是指“像那样”。“仅仅是不允许吗？”是指“像这样”。“因此”是指因为是各自的自性。即使只举一个例子，也应该进行定义，因为虽然这没有错误的理解，但据说避免了不遍等过失并不是应该做的。这里所说的“这”是指对于“什么是”等等的定义会变得不遍。“怎么样呢？”是指因为是他人所说。论师陈那的论典的另一种解释是因为一个月，所以说“因为存在”这个不是共同的，从而害怕被名声所损害。如果是那样的话，“有兔子的不是月亮”这个会被名声所排除，但是“夏巴不是树，因为存在”这个就不会是那样。因为不能说这里没有被名声所排除。因此，因为他人所说，所以会因为不遍于被他人名声所损害的定义而导致过失。陈述不遍性是“像这样”。因为他人所说的道理是一个月。“如果这个道理也会变成其他的呢？”回答说“树”。“然而”等等是指想到“夏巴不是树，因为存在”这个不是被名声所排除。“那么是什么呢？”因为是共同的，所以有“这是树，因为存在，像其他的树一样”的推论。因此，想到非树性会被那个推论所损害。陈述这个辩论是“这里也是”，不仅限于“不是树”，而且“有兔子的不是月亮，因为存在”这个也会因为共同性而被推论所损害。“怎么样呢？”因为在樟脑和银等中，看到了被称为月亮的声音。因此，共同性不会损害存在不是月亮，因此被名声所……

【英语翻译】
Now begins the debate. "That is," means to welcome the doubt. "Why?" means "like that." "Is it only not allowed?" means "like this." "Therefore" means because it is the self-nature of each. Even if only one example is given, it should be defined, because although there is no misunderstanding in this, it is said that avoiding faults such as non-pervasion is not what should be done. What is said here is that the definition of "what is" etc. will become non-pervasive. "How is it?" means because it is said by others. Another explanation of the master Dignāga's treatise is because it is one month, so saying "because it exists" is not common, thus fearing being harmed by fame. If that is the case, "the one with a rabbit is not the moon" will be excluded by fame, but "Shapa is not a tree, because it exists" will not be like that. Because it cannot be said that it is not excluded by fame here. Therefore, because it is said by others, it will lead to faults due to non-pervasion in the definition of being harmed by the fame of others. Stating non-pervasion is "like this." Because the reason stated by others is one month. "If this reason also becomes something else?" The answer is "tree." "However" etc. means thinking that "Shapa is not a tree, because it exists" is not excluded by fame. "Then what is it?" Because it is common, there is the inference "this is a tree, because it exists, like other trees." Therefore, thinking that non-tree-ness will be harmed by that inference. Stating this debate is "here also," not only limited to "not a tree," but also "the one with a rabbit is not the moon, because it exists" will also be harmed by inference due to commonality. "How is it?" Because in camphor and silver etc., the sound called moon is seen. Therefore, commonality will not harm existence is not the moon, therefore by fame...

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
བསལ་བས་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཟླ་བའི་སྒྲའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་བརྡ་ལས་འཇུག་པ་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ན། གང་གིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། ཕྱེད་སྔ་མ་བཤད་ནས་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི། བརྡ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟླ་བའི་སྒྲ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་དོགས་བ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟླ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེའོ། །དེས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གྲགས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པའོ། །གལ་ཏེ་ལ་ལར་ཏེ་རི་བོང་ཅན་ཉིད་ནི་ཟླ་བ་ཉིད་དོ། །ཟླ་བ་ལ་བསྙོན་བ་དེ་ལ་གྲུབ་ཀྱི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མ་
ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་དངོས་པོ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དགག་ཏུ་མེད་དོ། །གྲགས་པས་གྲུབ་བ་ནི་མ་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན། རི་བོང་ཅན་མ་ཡིན་བ་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གན་གླས་གྲགས་པས་གནོད་པའི་གོ་སྐབས་སུ་འགྱུར་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་བཤད་པར་གསལ་ལོ། །ཛ་ཡནྟས་ཀྱང་བཤད་པ་གཞན་བྱས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཟླ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཉིད་བསྙོན་བ་དེ་ལ་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་ཟླ་བ་ཉིད་དེ་ཡང་རི་བོང་ཅན་ལ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གྲགས་པས་གྲུབ་པའི་ཟླ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཁས་ལེན་ན་རི་བོང་ཅན་ལ་ཟླ་བ་ཉིད་བཟློག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་བ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སོ། །འགྲེལ་བྱེད་པའི་བཤད་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དངུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལ་ཁོ་ན་ལ་ཟླ་བ་ཉིད་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་དེ་ནི་དངོས་པོ་པ་ཁོ་ནར་གྲུབ་པ་ཡིན་པ། ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའམ། དེ་དགག་པར་ཡང་འགྱུར། འོན་ཏེ་གྲགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གྲགས་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་བོང་ཅན་ལ་ཡང་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཆད་པ་འདི་གཉི་ག་ཡང་སྐབས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆེན་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་དངོས་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེའོ། །གྲགས་པས་གྲུབ་པའི་དཔེར་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
认为驳斥之后就无事可做了。另外，月亮的声音所表达的，即使是从约定俗成上理解，又有什么不共之处呢？因为凭借什么而存在，才使得推论成为不共的呢？先说一半，再说后一半，就是“约定俗成”的意思。如果那样的话，会有什么过失呢？就是“因此”的意思。怀疑月亮的声音的不共性本身是推论不共的原因，并对此进行回应，就是“然而”的意思。月亮的声音所要表达的，就是那个。因此，存在本身并不是通过不共性来损害非月亮的。因此，认为是驳斥了名声。如果说在某些情况下，有兔子的东西本身就是月亮。对月亮的否定，对于灰尘等来说，就不是了。那时，具有确定对象的实物本身是不可否认的。因为通过名声所成立的是不确定的对象，所以也会变成非兔子的银子等。因此，甘格拉认为，变成被名声损害的机会，怎么会变成不共性呢？这在论述中已经很清楚了。阇衍多也做了其他的论述：如果在某些瓶子等上，非月亮本身凭借实力的作用否定了月亮本身，那么那时，月亮本身也会同样在有兔子的东西上成立。为什么呢？因为如果承认在瓶子等上通过名声成立的非月亮本身，那么对于有兔子的东西来说，月亮本身是不可逆转的，因为种类相同。解释者的论述也是其他的：如果在某些银子等上成立了月亮本身，那么那时，具有确定对象的那个就仅仅是实物，怎么会不是实物呢？或者也会否定那个。然而，因为是通过名声成立的，所以不是实物，那时，因为名声没有差别，所以对于兔子来说也是不可逆转的。像这样解释的这两种说法，都与语境不相符，希望各位大师自己进行研究。那个“对于实物”的意思就是月亮的声音所要表达的。作为通过名声成立的例子

【英语翻译】
It is thought that there is nothing to be done after refuting. Furthermore, what is uncommon about the expression of the sound of the moon being understood from convention? Why does the inference become uncommon because of what exists? Saying half first and then saying the second half means "convention." If that is the case, what fault would there be? It means "therefore." Doubting that the uncommonness of the sound of the moon itself is the reason for the uncommonness of the inference, and responding to it, means "however." What the sound of the moon is to express is that. Therefore, existence itself is not harming the non-moon through uncommonness. Therefore, it is thought that fame is refuted. If in some cases, the thing with a rabbit itself is the moon. The negation of the moon is not for dust, etc. At that time, the object itself with a definite object is undeniable. Because what is established through fame is an uncertain object, it will also become non-rabbit silver, etc. Therefore, Gangala believes that becoming an opportunity to be harmed by fame, how can it become uncommonness? This is clear in the discussion. Jayanta also made other arguments: If on some pots, etc., the non-moon itself denies the moon itself by the power of reality, then at that time, the moon itself will also be established on the thing with a rabbit in the same way. Why? Because if the non-moon itself established through fame on pots, etc. is admitted, then for the thing with a rabbit, the moon itself is irreversible, because the types are the same. The commentator's argument is also different: If the moon itself is established on some silver, etc., then at that time, that with a definite object is only a real thing, how can it not be a real thing? Or it will also deny that. However, because it is established through fame, it is not a real thing, then, because there is no difference in fame, it is also irreversible for the rabbit. These two explanations explained in this way are not in line with the context, and I hope that you masters will study it yourself. That "for the real thing" means what the sound of the moon is to express. As an example of being established through fame

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་རི་བོང་ཅན་ནི་ཟླ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དངོས་པོ་ལ་གྲུབ་པའི་ཟླ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནའོ། །བཟློག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ག་པུར་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟློག་པ་མེད་པ་ནའོ། །འདིས་ནི་གྲགས་པས་བསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་གཞུང་བཙུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་གྲགས་པས་བསལ་བའི་ཡུལ་མེད་དོ་ཞེས་
དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ག་བུར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟླ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་རྣམ་པ་ཅི་ལྟར་ཡང་རུང་བར་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཚིམ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་འཇུག་པ་ནའོ། །ག་བུར་ལ་སོགས་པ་དེའི་དཔེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས་ཟླ་བའི་སྒྲ་བསྒྲུབ་པའི་དཔེ་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་མེད་པ་དེས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཟླ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ག་བུར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐུན་མོང་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡོད་པ་ཡང་ཟླ་བ་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་བཀོད་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གང་གིས་གྲགས་པས་བསལ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ལྟར་ཟླ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སེམས་པའོ། །ལན་ནི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ག་པུར་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟླ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རི་བོང་ཅན་ལའང་བཟློག་པ་མེད་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟློག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་མེད་ན་རི་བོང་ཅན་ལ་ཟླ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་བཟློག་ཀྱང༌། ཟློག་པར་བྱེད་པ་ལ་གྲགས་པས་བསལ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་མེད་པས་དུ་བ་མེད་པར་སྟོན་པ་ལ་ནི་གྲགས་པས་གནོད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཐུན་མོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གྲགས་པས་གནོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ག

【汉语翻译】
“有兔者不是月亮，因为有它”这句话会怎样呢？因为由事物成立的月亮本身会造成损害，所以不会改变，这只是那个意思。那么，就是由名声所成立的缘故。 “没有否定”这句话，就是指可以用月亮的声音来表达。为什么呢？这就是“像这样”。樟脑等等也是如此。那么，就是在没有否定的情况下。这表示“用这个就变成了没有用名声来排除”，这是树立宗义。再从另一种角度提出疑问：“没有用名声来排除的境。”
那么，就是“然而”这句话。对于樟脑等等，用月亮的声音来表达这件事，无论如何考察都不是，而是因为使人感到清凉等等的理由。那么，就是因为使人感到清凉等等的理由而进入。樟脑等等的例子存在，所以不是用来证明月亮的声音的例子。因为没有例子，所以不是不共有的。可以用月亮的声音来表达，对于樟脑等等来说，不是共同存在的。因此，存在也是为了证明月亮本身而安排的，因为是不共有的，所以无论用什么方法，都没有机会用名声来排除，怎么会对不是月亮本身造成损害呢？这是在思考。回答是“对于事物来说”，如果对于樟脑等等，可以用月亮的声音来表达这件事，是由理由的事物存在而成立的，那么那时对于有兔者来说，也没有否定，因为有理由的缘故。如果因为没有理由而否定呢？说如果那个理由的事物不存在，即使对于有兔者来说，可以用月亮的声音来表达这件事被否定，但是，在否定的时候，并没有用名声来排除的过失。就像没有火就没有烟来显示，就没有用名声来损害的过失。“没有否定”这句话，就是指可以用月亮的声音来表达。因此，只是因为共同性本身，才会被推论所损害，而不是被名声所损害，这就是那个意思。“没有过失”这句话是……

【英语翻译】
How would the statement "The one with a rabbit is not the moon, because it has it" be? It is only that it will not change because the moon itself, which is established by things, will cause harm. That is the meaning. So, it is because it is established by fame. The statement "There is no negation" means that it is the very thing that can be expressed by the sound of the moon. Why? It is like this. Camphor and so on are also like that. So, it is in the absence of negation. This establishes the thesis by saying, "With this, it becomes impossible to eliminate by fame." Again, from another point of view, the doubt is raised: "There is no object that can be eliminated by fame."
So, it is the word "However." For camphor and so on, the very fact that it can be expressed by the sound of the moon is not examined in any way, but rather because of reasons such as making one feel cool. So, it is in the entry because of reasons such as making one feel cool. The example of camphor and so on exists, so it is not an example to prove the sound of the moon. Because there is no example, it is not uncommon. The fact that it can be expressed by the sound of the moon is not common to camphor and so on. Therefore, the existence is also arranged to prove the moon itself, because it is uncommon, so no matter what method is used, there is no opportunity to eliminate by fame, how can it cause harm to what is not the moon itself? This is thinking. The answer is "For things," if for camphor and so on, the very fact that it can be expressed by the sound of the moon is established by the existence of the thing of reason, then at that time there is no negation for the one with a rabbit, because there is a reason. If it is negated because there is no reason? Saying that if that thing of reason does not exist, even if for the one with a rabbit, the very fact that it can be expressed by the sound of the moon is negated, but in negating, there is no fault of eliminating by fame. Just as there is no fire and therefore no smoke to show, there is no fault of harming by fame. The statement "There is no negation" means that it can be expressed by the sound of the moon. Therefore, it is only because of the commonality itself that it is harmed by inference, not harmed by fame, that is the meaning. The statement "There is no fault" is...

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
ྲགས་པས་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་གྲགས་པས་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་ལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པའི་བརྡ་དང་སྒྲ་དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས། ཟླ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་སུ་དོན་རྣམས་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པ་ཡོད་ན་བཀག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལ་གནོད་ན་གྲགས་པས་བསལ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་
རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལ་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དོན་རྣམས་རུང་བ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་ཚད་མ་མེད་སྙམ་ན། སྒྲ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དོན་ལའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ལ་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་སྒྲ་འཇུག་པས་ན་ཐུག་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཚད་མ་མེད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ལས་རྒྱུ་མཚན་ལས་སྒྲ་འཇུག་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལ། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁོ་ནར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་རྗོད་པ་དེ་ནི་དངོས་བོའི་སྟོབས་ཉིད་ལས་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཟླ་བ་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གྲགས་བ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མཚན་ཅན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། གྲགས་གྲུབ་ཅེས་སྨོས་སོ། །རིགས་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་གྲགས་པས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་ན་རི་བོང་ཅན་ལ་ཡང༌། ཟླ་བའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་བཟློག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་གྱི་དགག་པར་ཕྱུང་བ་ཡིན་ལ་འདིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །རེ་ཞིག་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི། གྲགས་པ་ཙམ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་གྲགས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་འཇུག་གིས། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ལ་ཡིན་པ་དེས་ན། རི་བོང་ཅན་ལའང་བཟློག་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་ཅི་ལྟར་རྗོད་སྙམ་ན། གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གནས་པ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་པའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་ནས་ཕྱེད་སྔ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་

【汉语翻译】
是因名声所害的相。那么，会怎样变成因名声所害的相的过失呢？因此这样说了。对于事物不确定的表示和声音，从那些产生出来的状态，在哪里的法，用月亮的声音所要表达的本身等等那些之中，意义都是可以允许的。为什么呢？因为如果想要，就没有阻碍的缘故。因此，如果对那个有害，就是被名声所破除，否则就不是，是这个意思。如果声音是进入存在的理由本身的，而不仅仅是想要。那么，意义都是可以允许的，会是怎样呢？所说是如果这样的。认为什么没有量呢？从声音等等直到行为之间的意义。如果依靠理由而将声音进入有理由的事物，那么，那时对于理由也依赖于其他的理由而进入声音，因此是没有穷尽的，这样结合。为什么认为这个没有量呢？像这样。如果对于种姓等等的理由，从理由而说声音进入，如果对于那个，不依赖于其他理由而仅仅是自性就能够表达成立，那么，那时那个表达就是从事物本身的力量，对于具有理由的月亮而成立的，这样结合。或者认为，对于理由所要表达的，仅仅是通过名声而成立的，而对于具有理由的则不是，说了名声成立。如果承认对于种姓等等所要表达的是通过名声而成立的，那么对于有兔子的月亮也是，因为月亮所要表达的是不可避免的缘故。以前的驳斥中已经驳斥过了，而这里不是，这是差别。稍微解释后面的部分是，仅仅从名声等等。或者对于具有理由的事物，不仅仅是通过名声而进入，然而因为是理由本身，所以对于有兔子的月亮也是不可避免的缘故。怎样说呢？对于任何一个。对于那个所说是，在那样如实安住的时候。为什么呢？因为对于理由也是，不是仅仅具有理由的事物。因为解释了后面的部分，然后解释前面的部分，为了迎接疑惑是或者说。

【英语翻译】
It is the characteristic of being harmed by fame. So, how does it become the fault of the characteristic of being harmed by fame? Therefore, it is said like this. For the signs and sounds that are not definite for things, from those arising states, in which dharma, the very thing to be expressed by the sound of the moon, etc., in those, the meanings are all allowable. Why? Because if there is desire, there is no obstruction. Therefore, if it harms that, it is refuted by fame, otherwise it is not, that is the meaning. If the sound enters into the reason itself of existence, but not merely by desire. So, how are the meanings all allowable? The statement is if like this. What is considered to have no measure? From the sounds etc. up to the meaning between actions. If relying on the reason, the sound enters into the reasoned thing, then, at that time, for the reason also, relying on other reasons, the sound enters, therefore there is no end, combine like this. Why is this considered to have no measure? Like this. If for the reason of genus etc., from the reason it is said that the sound enters, if for that, without relying on other reasons, only by its own nature, it is established to be able to express, then, at that time, that expression is from the power of the thing itself, for the moon with reason it is established, combine like this. Or consider, for the reason to be expressed, it is established only through fame, but not for the reasoned thing, it is said fame established. If it is admitted that for the genus etc. to be expressed is established through fame, then for the moon with a rabbit also, because the moon to be expressed is inevitable. It has been refuted in the previous refutation, but not here, this is the difference. Explaining the latter part slightly is, only from fame etc. Or for the thing with reason, not only through fame it enters, however because it is the reason itself, so for the moon with a rabbit also it is inevitable. How to say? For any one. For that what is said is, at the time of abiding in such reality. Why? Because for the reason also, it is not only the thing with reason. Because the latter part is explained, then the former part is explained, to welcome the doubt is or say.

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལའོ་གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཅན་ལ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་དེ་དང་ནི་རིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ངོ༌། །སྒྲ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་ལན་ནི་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་ནའོ། །གཞན་གྱིས་
སྨྲས་པ་དོན་དམ་པར་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་རྒྱུ་མཚན་ལ་སྒྲ་འཇུག་བཞིན་པར་མཐོང་བ་དེས་ན་འཇུག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་དུ་དོན་དམ་པར་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་བཞིན་པར་ནི་མཐོང་བ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་བ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་འདོད་པ་ཙམ་ཞུགས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ཞུགས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རྗོད་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞུགས་པའི་སྒྲ་དང་གཞན་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ལ་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ནི་མེད་དོ། །འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་འདོད་པས་ཞུགས་པ་དང་གཞན་ལ་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འདོད་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་དེ་མ་དམིགས་པ་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་མ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདས་པའི་འདོད་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་རྟགས་ལས་རང་ཡོད་པའི་དུས་ནམ་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་མེ་དཔ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡིན་པར་ནི་མ་ཟད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཅི་ལྟར་འོ་ན་འདོད་པའི་གནོད་བྱེད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་མ་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱིས་མ་བསྐལ་པ་ཁོ་ན་ལ་མི་དམིགས་པ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདོད་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ལའོ། །དེའི་སྟེ་རྒན་པོ་འདས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ཉེ་བར་བསྟན་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་ལ་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་ཅན་ལ་ཡང་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བསྒྲུབས་ནས་མཇུག

【汉语翻译】
是行（བྱ་བའོ།）。关于那个，是因（རྒྱུ་མཚན）啊，或者说“其他”（གཞན་དུ）是回答。对于有因者（རྒྱུ་མཚན་ཅན）也是（ཡང་ངོ）。然而（འོན་ཏེ）是指对于其他的，那个和理（རིགས་པ）等等啊（ངོ）。因为有声音的关联，回答是“这个”（འདི་ཞེས་བྱ་བའོ）。为什么呢？是声音（སྒྲ་ནི）啊。对于其他的，是因（རྒྱུ་མཚན）啊。另一种方式，名为真实关联本身而进入啊。他人
说，因为看到声音以真实关联本身而进入因，所以说进入啊。如果这样问，回答是，没有看到以真实关联本身而进入。为什么呢？名为仅仅是意愿（འདོད་བ་ཙམ）啊。然而，仅仅是意愿进入，与进入因不同，因此有区别吗？回答是，对于所说的仅仅以意愿进入的声音，和其他以因完全结合的，没有看到差别。名为意愿（འདོད་པ་）是指，以“我认为这样”的意愿进入，和其他以自己的体性没有差别，然而以有无意愿而成为差别。那个意愿不明显也是没有的，是差别吗？回答是，名为不明显（མ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ）。过去的意愿存在于他人的相续中，从征兆何时认识到自己存在的时候也是（ངོ）。“也”这个词不是仅仅限于火（མེ་དཔ）啊。如果存在，那么为什么不是意愿的损害者呢？回答是，名为所说的不明显（བརྗོད་པ་མ་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ）。对于所有世间的意愿不是损害。从何处说呢？名为现在（ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ）。因为以处所、时间和自性不是被劫夺的仅仅是不明显才成为损害者，对于其他的不是。因此不是所有的意愿都成为损害者，因为不是以明显的相而存在。因为那样不是所有意愿都不存在，因此啊。这里（འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི）是指月亮等的声音啊。那个，即通过指示老人去世很久了。那个时候有什么矛盾呢？没有任何矛盾啊，是这个意思。就像进入因一样，声音也进入有因者，这样所说的那样成立后结束。

【英语翻译】
It is action. Regarding that, it is cause, or "other" is the answer. For the one with cause, it is also. However, it refers to others, that and reason, etc. Because there is a connection of sound, the answer is "this." Why is that? It is sound. For others, it is cause. In another way, it enters as the very essence of true connection. Others
say, because it is seen that sound enters into cause as the very essence of true connection, therefore it is said to enter. If asked, the answer is, it is not seen to enter as the very essence of true connection. Why is that? It is called merely intention. However, merely intention entering is different from entering cause, so is there a distinction? The answer is, for the sound that enters merely with intention, and for others that are completely combined with cause, no difference is seen. Intention means entering with the intention of "I think like this," and for others, there is no difference in their own nature, but they become different by having or not having intention. Is that intention, which is not obvious, also non-existent, a difference? The answer is, it is called not obvious. The past intention exists in the continuum of others, and from the sign, when is it recognized when it exists? The word "also" is not limited to fire alone. If it exists, then why is it not a harm to intention? The answer is, it is called the spoken not obvious. It is not a harm to the intention of all the world. From where is it said? It is called now. Because only what is not obvious by place, time, and nature, and is not robbed, becomes a harm, not for others. Therefore, not all intentions become a harm, because it does not exist as an obvious characteristic. Because it is not the case that all intentions do not exist, therefore. Here refers to the sound of the moon, etc. That is, by indicating that the old man has passed away for a long time. What contradiction is there at that time? There is no contradiction, that is the meaning. Just as it enters into cause, sound also enters into the one with cause, thus what is said is established and concluded.

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་སྡུད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་སྒྲ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ལ་རེག་པས་འཇུག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་སྨྲ་བ་རྣམས་བསལ་ནས། སྒྲ་རྫས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་
སྨྲ་བ་རྣམས་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྨྲ་ཞེ་ན་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ལ་ཚད་མ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འཇུག་སྙམ་ན། རིམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉིད་ལ་སྒྲ་འཇུག་གི་རྒྱུ་མཚན་ལ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དའི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་སྒྲ་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་སྨྲ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་སྒྲ་འཇུག་པར་མཐོང་ངོ༌། །རྒྱུ་མཚན་དེ་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དངོས་པོ་ཞེའམ་བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དེ་ནིའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྒྱུ་མཚན་ལ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་བོ་དང་བ་ལང་གི་སྒྲས་དང་པོ་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་ནས། རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་དེ་སྒྲ་གཞན་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། བརྗོད་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དག་དེ་ལྟར་སྒྲ་གཞན་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་ལ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་རྐྱེན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་སྨྲ་བ་དག་གིས་བརྒལ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ན་རྒྱུ་མཚན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་དེས་དེ་གསལ་སྙམ་ན། དངོས་པོའི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སྒྲ་རྫས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བས་སྨྲ་བ་དག་གིས་ལན་བཏབ་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫས་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་ལའོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་རྫས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ཡང་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པར་ཟད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། རང་བཞིན་དང

【汉语翻译】
归纳起来说，就是“因此”的意思。因此，声音都是因为接触到欲望而产生的。这样，驳斥了那些说声音是由理由结合的人之后，为了驳斥那些说声音是由实体结合的人，接下来要陈述的就是“其他”的意思。说什么呢？从“以前”开始，到“这没有任何衡量标准”结束。为什么不那样认为呢？因为“次第”。因此，声音进入有理由的事物，而不是进入理由本身，也不是通过“的”的方式进入有理由的事物。因此，不是没有穷尽，这就是它的意思。为了消除那些说声音是由有理由的事物结合的疑虑，就是“然而”的意思。在某些理由上也能看到声音的进入。那个理由是什么呢？就是“事物本身”。回答是，事物或者牛的声音，并不是在理由上看到的。为什么呢？因为事物本身等的声音就是如此。如果事物本身等的声音确实在理由上被看到，即使那样，事物和牛的声音首先表达理由，然后才进入具有理由的事物，不是这样的意思。如果那样，那是什么样的其他声音呢？就是“任何”。认为事物等的声音不是与事物本身等结合的。从哪里来的呢？就是“所说”。事物本身等的声音虽然是那样的其他声音，即使那样，为什么不是进入理由呢？就是“随行”。为什么呢？因为“事物的因缘”。那些说声音是由理由结合的人的反驳就是“如果”等等。那么，怎样才能表达理由呢？就是“当”。“那个本身”就是理由的特征。怎样才能用它来阐明呢？就是说了“事物的”。那些说声音是由实体结合的人的回答是“那不是”，是对进入实体的声音说的。它的差别就是实体的差别。这也被认为是承认之后才说的，就是说了“自性”。

【英语翻译】
To summarize, it means "therefore." Therefore, sounds arise from contact with desire. Having refuted those who say that sounds are combined by reason, in order to refute those who say that sounds are combined by substance, what is stated next is the meaning of "others." What is said? Starting from "before" and ending with "there is no measure for this." Why is it not considered that way? Because of "sequence." Therefore, sound enters into things with reason, but not into the reason itself, nor does it enter into things with reason through the way of "of." Therefore, it is not without exhaustion, that is its meaning. In order to dispel the doubts of those who say that sound is combined by things with reason, it means "however." Sound is also seen to enter into some reasons. What is that reason? It is "the thing itself." The answer is that the sound of a thing or a cow is not seen in reason. Why? Because the sound of the thing itself, etc., is like that. If the sound of the thing itself, etc., is indeed seen in reason, even so, the sound of the thing and the cow first expresses the reason, and then enters into the thing with reason, it is not that meaning. If so, what kind of other sound is that? It is "any." It is thought that the sound of things, etc., is not combined with the thing itself, etc. Where does it come from? It is "what is said." Although the sound of the thing itself, etc., is such another sound, even so, why does it not enter into reason? It is "following." Why? Because of "the cause of things." The refutation of those who say that sound is combined by reason is "if," etc. Then, how can reason be expressed? It is "when." "That itself" is the characteristic of reason. How can it be clarified by it? It is said "of things." The answer of those who say that sound is combined by substance is "that is not," which is said to the sound that enters into substance. Its difference is the difference of substance. This is also said after being acknowledged, which is said to be "nature."

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ནི་རྫས་ལ་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཡིད་ལ་
མནོས་པའོ། །ཡང་སྒྲ་རྫས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་སྨྲ་བ་གཞན་འགོད་པ་ནི། གཞན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལ་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ན་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་མཚན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་ནི་སྒྲ་ལས་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། འདི་ནི་མ་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མ་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །ད་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་གསུངས་པ་ནི། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལུགས་གཉི་ག་ཡང་ངོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་ལ་སྒྲ་སྟེ་འཇུག་པར་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང༌། འཇུག་པ་དེ་ནི་དངོས་སྟོབས་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མ་བརྗོད་པ་ནི། དེས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྟོགས་པས་གྲུབ་པར་ཁས་ལེན་པ་ན་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་རི་བོང་ཅན་ལའང་བཟློག་མེད་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་མ་རྟོགས་ན་ནི་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་སྒྲ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ན་ཅི་ལྟར་སྲིད། སྲིད་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྣམ་པར་གཅད་པ་སྒྲ་ལས་རྟོགས་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡང་བློ་ལ་གནས་པས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྫས་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲས་རྟོགས་པའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་མཚན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་སྒྲ་རྣམས་ནི་རྫས་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་སྒྲས་རྒྱུ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གཉི་ག་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་རྫས་ཉིད་གཙོ་བོར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ནི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་གྱི་དར་བ་
ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡ

【汉语翻译】
被称为是。因此，所有的声音都仅仅是指向事物，这是心中所领会的。再次，为了驳斥另一种认为声音与事物紧密相连的说法，（经文说）“其他的”等等。“自身”被称为不是指原因。那么，如何才能从不同的种类中进行区分呢？（经文说）“原因是”等等。如果说，先前所说的，声音无法理解的原因本身就是区分的依据，那么这完全是没有表达，而不是说无法理解区分，这被称为是这本身的特点。现在，所说的是已成立的结论：“那”被称为，指的是两种观点。如果声音被证明是指向某些原因，那么，在这种情况下，也指向具有原因的事物。这种指向是从事物本身的力量所证明的，而不是其他方式，因为没有表达原因，就无法理解区分。然而，如果原因仅仅是从声音中理解的，而不是需要表达的，那么，如果承认是通过理解而成立的，那么原因本身就不需要表达。在这种情况下，不需要表达本身对于兔子也同样是不可避免的。因为推理是相同的。解释是“如果”等等。如果原因无法理解，那么声音也不会指向具有原因的事物，这被称为“声音”。理解具有特点的事物，是因为理解特点不会变成没有，如果没有特点，怎么可能存在呢？即使存在，又怎么会变成原因不是所要表达的呢？这是“如果”所说的。如果通过原因来区分是从声音中理解的，那么，在这种情况下，原因也存在于心中，怎么会不是所要表达的呢？一定是所要表达的。这是从哪里来的呢？“具有原因的事物”被称为，指的是事物本身。那被称为是从声音中理解的。因此，原因也是需要表达的，这是他的想法。因此，所有的声音并不是仅仅指向事物本身。然而，“如果”被称为，指的是即使声音理解了原因和具有原因的事物两者，尽管如此，主要理解的还是具有原因的事物本身。因为世界是为了那个目的而努力的，而不是为了丝绸等等。

【英语翻译】
It is called that. Therefore, all sounds refer only to things, which is understood in the mind. Again, to refute another claim that sound is closely related to things, (the text says) "others" etc. "Itself" is called not referring to the cause. Then, how can it be distinguished from different kinds? (The text says) "The reason is" etc. If it is said that the reason itself, which cannot be understood from the sound, is the basis for distinction, then this is completely unexpressed, rather than saying that the distinction cannot be understood, this is called the characteristic of this itself. Now, what is said is the established conclusion: "That" is called, referring to both views. If sound is proven to refer to certain causes, then, in this case, it also refers to things with causes. This reference is proven from the power of things themselves, and not in other ways, because without expressing the cause, the distinction cannot be understood. However, if the cause is only understood from the sound, and not something to be expressed, then, if it is admitted that it is established through understanding, then the cause itself does not need to be expressed. In this case, the non-expression itself is also inevitable for rabbits. Because the reasoning is the same. The explanation is "if" etc. If the cause cannot be understood, then the sound will not refer to things with causes, this is called "sound". Understanding things with characteristics is because understanding characteristics will not become non-existent, and if there are no characteristics, how can it exist? Even if it exists, how can it become that the cause is not to be expressed? This is what "if" says. If distinguishing through cause is understood from the sound, then, in this case, the cause also exists in the mind, how can it not be what is to be expressed? It must be what is to be expressed. Where does this come from? "Things with causes" is called, referring to things themselves. That is called what is understood from the sound. Therefore, the cause is also to be expressed, this is his thought. Therefore, all sounds do not only refer to things themselves. However, "if" is called, referring to even if the sound understands both the cause and the thing with the cause, nevertheless, what is mainly understood is the thing with the cause itself. Because the world strives for that purpose, not for silk etc.

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅི་ལྟར་རྟོགས་སྙམ་ན། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ནི་གང་གིས་དེ་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་ཕལ་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་མཚན་ནམ་རྫས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་རྫས་ཉིད་དོ། །དེའི་དོན་ཅན་ནི་ནད་མེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དུའོ། །དེའི་དོན་དུ་ནི་ལྟོ་ལ་ངན་གྱི་དོན་དུའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་རྫས་གཙོར་བོར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་ཚོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་སྒྲ་རྣམ་བ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་འཇུག་ན་འོ་ན་ཅི་ལྟར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ན་གྲགས་པ་ཙམ་ནི་སྒྲ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཅི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱ་རོག་དེ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རོག་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །གཏན་ཚིགས་དེས་ན་བྱ་རོག་དེ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱིམ་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བྱ་རོག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཁང་བཟངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱ་རོག་དེ་ནིའོ། །འོ་ན་དེ་གང་གི་ཉེ་བར་མཚོན་བྱེད་ཡིན་སྙམ་ན། རྟོག་པ་མངོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་
ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་གང་གི་རྒྱུ་མཚན་མེད་ནའོ། །དེས་ན་བྱ་ར

【汉语翻译】
是故。如果功德不是所诠，那么如何了悟呢？答：说“以无则不生之故”。那么，以何者彼非主，以何者彼将了悟？为何？答：说“主次”。“以何者”是就因或物的角度说的。“彼”即是因或物本身。其意义在于使无病。“为其义”是为了腹部的坏处。“那么，何时物被视为主要来理解呢？”答：“何时”之谓。“二者”是指物和功德的集合。如果现在声音以两种方式出现，那么如何仅仅通过意愿来使用呢？答：对此说。“以此”否定了所说的仅仅是名声不是声音的原因。其他不应说，但会成为区分，所说是从“如果也”到“是区分者，如果说”。“彼”是原因。“如何不是所诠”答：例如。“乌鸦因为不确定，所以也不应该用‘家’这个词来表达”，所说的是“如何”。“即使没有它”是指即使没有乌鸦。“因此，根据逻辑，乌鸦不应该被接受，因为用‘家’这个词来表达并不能抓住它。指示人等不应被接受”，这是关联。“婆罗门等的声音不是为了表达人等而被接近，因为他们是婆罗门等的表达者。承诺接近来表示，而不是表达，因为不适合接近来表示，所以也不是所诠”，所说的是“以乌鸦”。“那”是房屋。“为何？”答：“那”即是乌鸦。“那么，它是谁的近表示呢？”答：“显现分别”。“如果不是那样”是指如果没有任何神的理由。因此，乌鸦

【英语翻译】
Therefore. If qualities are not what is expressed, then how is it understood? Answer: It is said, "Because without it, it does not arise." Then, by what is that not the main thing, by what will that be understood? Why? Answer: It is said, "Main and secondary." "By what" is said from the perspective of cause or object. "That" is the cause or object itself. Its meaning is to make one free from illness. "For its meaning" is for the harm of the abdomen. "Then, when is the object regarded as the main thing to understand?" Answer: The so-called "when." "Both" refers to the collection of object and quality. If now the sound appears in two ways, then how is it used merely by intention? Answer: To this it is said. "By this" it negates what is said that mere fame is not the cause of sound. Others should not be said, but will become distinctions, what is said is from "if also" to "is the distinguisher, if said." "That" is the reason. "How is it not what is expressed?" Answer: For example. "The crow is uncertain, so it should not be expressed by the word 'house'," what is said is "how." "Even without it" means even without the crow. "Therefore, according to logic, the crow should not be accepted, because expressing it with the word 'house' does not grasp it. Indicating people etc. should not be accepted," this is the connection. "The sounds of Brahmins etc. are not approached to express people etc., because they are the expressers of Brahmins etc. Promising to approach to indicate, rather than to express, because it is not appropriate to approach to indicate, so it is also not what is expressed," what is said is "by the crow." "That" is the house. "Why?" Answer: "That" is the crow. "Then, whose near indication is it?" Answer: "Manifestation of distinctions." "If it is not so" means if there is no reason for any god. Therefore, the crow

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
ོག་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་བྱ་རོག་ཁྱིམ་གྱི་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་འདྲི་བའོ། །ལན་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདི་ནི་བྱ་རོག་གོ །བྱ་རོག་བཞིན་དུ་རིགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་བརྗོད་པས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རིགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་ལོགས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ་བྱ་རོག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བལྟ་བར་བྱའོ། །བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཞིག་སྒྲ་དེ་ཉིད་ལས་རྟོགས་ཀྱི། སྒྲ་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་སྔ་མ་བཤད་ནས་ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་པའི་དོན་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པར་གྲུབ་ཀྱི། དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་རི་བོང་ཅན་ལའང་བཟློག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྒྱུ་མཚན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན་ནི། རྒྱུ་མཚན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མཚུངས་སོ། །དེ་བས་ན་རྒྱུ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་ནི་སྒྲ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་སྣོད་
རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྣོད་དེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། རང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནོ

【汉语翻译】
如同非所诠释一样，理由也是如此安住。如果乌鸦不是家这个声音的所诠释，那么如何呢？这是提问。回答是显而易见。所谓“彼即是”，就是由显而易见而成立。这是乌鸦。如果像乌鸦一样，种姓等也是由其他言说来表示，那么就是种姓等。因此，如果种姓等非所诠释，也能从与其种姓不相符的事物中进行区分吗？对此的回答是：任何能够单独理解的理由，即使不是所诠释，也能进行区分，对于这一点，不存在错误的理解，就像乌鸦一样，应当如此看待。牛等理由是从那个声音本身理解的，但不是从其他声音理解的，那个理由就是所诠释。为什么呢？因为声音等。如此解释了前半部分，为了消除对解释后半部分的疑惑，就是“对于那个”。意思是只有具备理由才是所诠释。回答是理解。如果从声音理解成立，但那不是所诠释。那时，非所诠释本身具备理由，对于有兔子的事物也没有相违。为了阐明这一点，就是“如同理由一样”。意思是两者都将成为非所诠释。或者，如果仅仅因为从声音理解，就认为具备理由的是所诠释，那么，对于理由来说，所诠释也是相同的。因此，声音并非指向具备理由的事物。再次以其他方式表明，从声音理解也不是所诠释，就是“如果”。回答是容器，理解不是。为什么呢？因为是容器。为什么不理解呢？因为是自己。因此。非所诠释就是理由。

【英语翻译】
Just as what is not expressed is, so too is the reason, it is established. If a crow is not what is expressed by the sound of 'home', then how is it? This is the question. The answer is, 'obviously'. 'That itself' means it is established by what is obvious. This is a crow. If, like a crow, genus and so on are also shown by other expressions, then it is genus and so on. Therefore, if genus and so on are not to be expressed, can they still be distinguished from what is dissimilar to that genus? The answer to this is: whatever reason can be understood separately, even if it is not to be expressed, it can still distinguish, and there is no mistaken understanding about that, just like a crow, it should be viewed. Whatever reason for cows and so on is understood from that very sound, but not from other sounds, that reason is what is to be expressed. Why? Because of the sound and so on. Thus, having explained the first half, to dispel doubts about explaining the second half, it is 'for that'. The meaning is that only what has a reason is to be expressed. The answer is understanding. If understanding is established from sound, but that is not what is to be expressed. At that time, what is not to be expressed itself has a reason, and there is no contradiction even for something with a rabbit. To clarify this, it is 'like a reason'. The meaning is that both will become what is not to be expressed. Or, if it is assumed that what has a reason is to be expressed merely because it is understood from sound, then for the reason, what is to be expressed is also the same. Therefore, sound does not apply to what has a reason. Again, in another way, to show that understanding from sound is also not what is to be expressed, it is 'if'. The answer is the container, understanding is not. Why? Because it is a container. Why is it not understood? Because it is oneself. Therefore. What is not to be expressed is the reason.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
། །མ་རྟོགས་པས་མཚོན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མཚོན་པར་གྱུར་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །ཕྱོགས་ནི་དུས་ཕྱིས་སོ། །དེས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་རྣམ་པར་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་མཐུན་པ་ལའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་ནའོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་རྟོགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་སྒྲ་འཇུག་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡིན་པར་མ་ཟད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱ་རོག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱི་ཤ་དེ་ལ་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་རྒྱུ་མཚན་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བྱ་རོག་བྱི་ཤ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི། རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པས་ན་དེ་རྟོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས་འཇུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་དག་ནི་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡུལ་ངེས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱི་ཤ་ལ་ཡང་དང་པོ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པས། དུས་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་གོམས་པ་ལས་རྒྱུ་མཚན་རྟོགས་པ་མེད་ཀྱང་མེ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་ལ་སོགས་བའི་སྒྲ་འཇུག་པ་མི་བཟློག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དོགས་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བ་ལང་གི་སྒྲ་ནི་དོན་དགུ་པོ་དག་ལའོ། །ལན་ནི་ཁྱི་ཤ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐབས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེས་པ་དང་ལྡན་པ་མི་བཟློག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །ཅི་ལྟར་བཟློག་པ་མེད་སྙམ་ན། རུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རུང་བ་ཉིད་དེ་འགོག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ལ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡུལ་ཡོད་པ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་གནོད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཤེ་ན། འདོད་པ་ཙམ་དང་འབྲེལ་པས་ན་བརྡ་འགོག་བ་མེད་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཅི་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་པ་
ཡིན་ཞེ་ན། བརྡ་རྗེས་འཇུག་པའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དོན་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ག་ལ་ཡོད། འོན་ཏེ་ཁྱི་ཤ་ཟ་བར་རྟོགས་པ་ནི་གྲགས་པས་གནོད་པ་དེས་ན། དེ་འགོག་གི་ཞེ་ན། འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་རྣམས་དོན

【汉语翻译】
说“如果用不理解来衡量，就会太过分”的意思是，用衡量来表示。所谓“为了近似衡量”是理由。方向是以后。所谓“由此区分”是指用理由来区分同类。回答是“如果是那样”。如果因为非常熟悉而没有理解理由就使用声音，那么就是那样。所谓“又”不仅仅是指火等。为什么呢？就像乌鸦一样。因为狗肉中加入了火供等声音的理由。例如，就像乌鸦进入尸体一样，也是火供等声音的理由。因此，火供等声音，因为有理由，所以即使不理解，也应该因为非常熟悉而使用。然而，理由是用于确定的。那么，如果说没有这个过失，那就是“如果不是那样”。因此，使用声音的理由不是确定的对象。正因为如此，即使狗肉最初有理由，后来因为非常熟悉而没有理解理由，也无法阻止使用火供等声音，这是他的想法。疑问是“那就是”，牛的声音是指九种意义。回答是“狗肉也一样”。总结本段是“因此”。为什么说具有过失是不可避免的呢？对于所有应该理解的事物。如果想知道如何不可避免，那就是“可能性”。将可能性与阻碍行为的推论联系起来，即用可能性来损害被称为对象存在的名声。如果问是什么样的，那就是与愿望相关的，因此是从不阻碍符号中产生的。如果问如何损害，那么对于遵循符号的声音来说，因为没有确定的意义，那么哪里有必须只有一个要表达的事物的确定性呢？然而，如果理解为吃狗肉是被名声所损害的，那么，它会阻止它吗？这是指，声音是意义

【英语翻译】
Saying "If measured by incomprehension, it would be too extreme" means to express by measurement. The so-called "for approximate measurement" is the reason. The direction is later. The so-called "distinguished by this" refers to distinguishing the same kind by reason. The answer is "If that is the case." If sound is used without understanding the reason because of being very familiar, then that is the case. The so-called "again" does not only refer to fire, etc. Why? Like a crow. Because the reason for the sound of fire offerings, etc., is added to dog meat. For example, just as a crow enters a corpse, it is also the reason for the sound of fire offerings, etc. Therefore, the sound of fire offerings, etc., because there is a reason, even if it is not understood, it should be used because it is very familiar. However, the reasons are used for certainty. Then, if you say that there is no fault, it is "if it is not so." Therefore, the reason for using sound is not a definite object. Precisely for this reason, even if dog meat initially has a reason, later, because it is very familiar and does not understand the reason, it is inevitable to use the sound of fire offerings, etc., this is his idea. The question is "that is," the sound of a cow refers to nine meanings. The answer is "dog meat is the same." Summarizing this paragraph is "therefore." Why is it said that having faults is inevitable? For all things that should be understood. If you want to know how it is inevitable, it is "possibility." Connect the possibility with the inference of hindering behavior, that is, use the possibility to harm the reputation of the existence of the object. If you ask what it is like, it is related to desire, so it is produced from the unobstructed symbol. If you ask how to harm, then for the sounds that follow the symbol, because there is no definite meaning, then where is the certainty that there must be only one thing to express? However, if understanding that eating dog meat is harmed by reputation, then, will it prevent it? This refers to the fact that sound is meaning

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་འདིས་ནི། སྤྱོད་པ་པ་དེ་རྣམས་ཁྱི་ཤ་ཟ་བར་རྟོག་པ་དེར། ཁྱི་ཤ་ཟ་བར་རྟོག་པ་ནི་གྲགས་པས་བསལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགོག་པ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་གྲགས་པས་གནོད་པ་ཡིན་ན། རིག་བྱེད་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིག་བྱེད་ནི་སྐྱེས་བུས་བྱས་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ལ་ནི་དཔྱོད་པ་པ་ལའོ། །ཅི་ལྟར་འདི་ལ་གནོད་སྙམ་ན། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་རྣམས་དོན་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནའོ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་རིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་གྲགས་པས་གནོད་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །བསྒྲུབས་པ་ལས་གཞན་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་བྱས་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ལེགས་པར་བྱས་པ་མེད་ན། སྒྲ་ཚད་མར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་བྱས་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་ལུང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེར་ཏེ་ཚད་མར་བ་རྟག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྒྲ་རྣམས་ལ་དོན་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པ་པ་དཔྱོད་པ་པ་དེས་ནི་གནོད་པ་མེད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་ལ་མི་གནོད་ཅེ་ན། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཡི་དོན། །གལ་ཏེ་ལ་ལར་དེ་གྲུབ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགོག་པ་ལའམ། ཡང་ན་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་
ལ་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་འགོག་པ་ལའོ། །གནོད་པ་མེད་པར་རོ། །འཆད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་གྲགས་པས་གནོད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་འབྲེལ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན། ཡང་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་གང་ལ་གནོད་སྙམ་ན། དཔྱོད་པ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་བ་ལ་ག

【汉语翻译】
因为已经显示没有确定性，所以阻止那些修行者认为吃狗肉，认为吃狗肉是被名声消除的，这是矛盾的。如果这是被名声损害的，那么“吠陀不是人造的”这句话也会被名声损害，因为吠陀被认为是人造的。解释就是“什么”的意思，也就是思考。对于那个，就是对于思考者。如果思考怎样损害这个呢？就像“这样”等等。解释“这”就是“对于那个”，就是在显示声音没有确定意义的时候。辩论和考察的方式被称为吠陀。如果思考怎样被名声损害呢？就是“因为什么”。“然而”是另外的。难道有看到不同于已证成之义的吗？就像“这样”。“不是”是回答。这里，就像“用脚踢”等等，因为不可能证成“其他”，所以理解为那样很好地做过的境地。然而，如果不是那样，如果没有做好，因为声音不是量，所以理解为做错的意义吗？回答是“所有经文”。为什么呢？因为有“如果不是量，那么就不会成为量”的理由。因为那样声音没有确定的意义，所以世尊思考者显示没有损害，这是相关的。如果不损害什么呢？有理由的声音的意义，如果某些成立，或者阻止声音的究竟意义相关的特征，没有损害。解释是“从理由”。如果说佛教徒，那么那时就没有被名声损害的过失。如果说没有任何声音以究竟相关的力量显示意义，那么那时佛教徒就没有损害。那么损害谁呢？对于思考者。因为那样佛教徒

【英语翻译】
Because it has been shown that there is no certainty, it is contradictory to prevent those practitioners from thinking of eating dog meat, thinking that eating dog meat is eliminated by fame. If this is harmed by fame, then the statement "The Vedas are not man-made" will also be harmed by fame, because the Vedas are considered to be man-made. The explanation is what it means, which is thinking. For that, it is for the thinker. If you think how to harm this? Like "this" and so on. Explaining "this" is "for that", that is, when showing that sounds have no definite meaning. The way of arguing and examining is called the Vedas. If you think how it is harmed by fame? It is "for what reason". "However" is another. Is there seeing a meaning different from what has been proven? Like "this". "No" is the answer. Here, like "kick with your feet" and so on, because it is impossible to prove "other", it is understood as the state of being done well. However, if it is not like that, if it is not done well, because the sound is not a measure, is it understood as the meaning of doing wrong? The answer is "all scriptures". Why? Because there is the reason that "if it is not a measure, then it will not become a measure". Because in that way sounds have no definite meaning, therefore the Blessed One thinker shows that there is no harm, this is related. If it does not harm what? The meaning of the sound with reason, if some are established, or preventing the characteristics related to the ultimate meaning of the sounds, there is no harm. The explanation is "from reason". If you say Buddhist, then at that time there is no fault of being harmed by fame. If you say that there is no sound that shows meaning with the power of ultimate relation, then at that time the Buddhist has no harm. Then who does it harm? For the thinker. Because in that way the Buddhist

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ནོད་པ་མེད་པ་དེས་ན། ཁྱི་ཤ་ཟ་བར་རྟོག་པ་གྲགས་པས་གནོད་པ་ཡིན་པར་དཔྱོད་པ་པས་བརྗོད་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་གྲགས་པས་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་བཤད་ནས། མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་ལོགས་སུ་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་དང་རང་གི་ཚིག་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཕྱིར་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ལོགས་སུ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྲགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་འདི་ཡང་ངེས་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བཞིན་དུ་ཁས་མ་བླངས་པར་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དམ་བཅས་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཉིས་ནི་དམ་བཅས་པ་དང་བཟློག་པ་དག་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟོབས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་གིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདག་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་ཁས་བླངས་པ་དེས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ལ་བརྡ་ལས་བྱུང་བའི་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱང་གྲགས་པས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོགས་སུ་བྱས་པའི་དོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་དོགས་ན། གྲུབ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་ཟིན་པའི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པ་ལུང་དང་གྲགས་པས་གནོད་པ་དག་ཐ་དད་པར་བཤད་པ་ལ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་ལུང་དང་གྲགས་པས་གནོད་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །དམ་བཅས་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་གྲགས་པས་ཞེས་བྱ་པར་རོ། །མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ལ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་
གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ནི་ཚད་མ་ཀུན་ལ་བཏུས་པར་རོ། །ཅི་ལྟར་འདིའི་དགོངས་པ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། གསུང་བ་ལ་མཁས་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་སྙམ་ན། དགོས་པ་དེ་དང་བྲལ་ཏེ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དང། །ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ལས་གཞན་མ་རྒྱས་པའི་དགོས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་གསུང་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་རོ། །གསུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ན་འདི་འདི་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ།། འབིགས་བྱེད་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པ་ནི་གདུག་པ་ཅན་ནོ། །དེ་མི་བཟད་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་

【汉语翻译】
由于没有妨害，因此，认为吃狗肉受到名声的妨害，论者所说是没有道理的，这样连起来说。像这样说了名声妨害的两种特征之后，以总结的方式说另外说的必要，就是“因此”这几个字。虽然没有超出论典和自己的话语推测，但是，为了显示对象的差别而另外作出的，名声也是这样。如果不是这样，那么这也会变成确定对象的认识，这是它的意思。如果像推测一样，即使不承认也会妨害吗？回答说，说了“所承诺的”。是颠倒的事物的自性。二是所承诺的和相违背的，因为它们在不是量方面力量相同。那么，用什么来妨害呢？回答说，“然而”。如果我承认论典是量，那不会妨害，而是从约定俗成产生的适合性本身妨害，这样通过名声来排除，这是另外作出的怀疑，如果怀疑怎么理解，回答说，说了“成立”。在已经说过的道理中成立，经和名声妨害的那些，因为说了不同，为了显示对象的差别，显示特征的必要，因此经和名声妨害，连同原因一起善说。仅仅是所承诺的，以及从声音产生的名声。对于现量和比量妨害，则没有说连同原因一起。
对于那，则是总结了所有的量。如果问，怎么知道他的意图仅仅是这个呢？回答说，和“善于说”联系起来，是不可能的。如果认为怎么不可能转变呢？回答说，离开了那个必要，也就是没有，对于那个倾注心力的是什么，以及从完全广大之外不广大的具有必要的是什么，那是不能说的，这样连起词句。所谓善于说，就是远离语言和意识的过失的意思。如果问，怎么知道这个具有这样的功德呢？回答说，“像这样”。住在穿刺者之中，是凶猛的。那是不可忍受的大黑暗，所调伏的

【英语翻译】
Since there is no harm, therefore, it is unreasonable for the debater to say that eating dog meat is harmed by reputation, so connect it. Having explained the two characteristics of harm by reputation in this way, the necessity of saying separately in a concluding way is the word "therefore." Although it does not go beyond the scriptures and one's own words of inference, it is the same with reputation that is made separately for the purpose of showing the difference of objects. If it is not like this, then this will also become a definite object of cognition, which is its meaning. If it is like inference, will it harm even if it is not admitted? The answer is, "what is promised" is said. It is the nature of inverted things. Second, what is promised and what is contrary, because they are equal in strength in terms of not being valid means of cognition. So, what is used to harm? The answer is, "however." If I admit that the scriptures are valid means of cognition, that will not harm, but the suitability itself arising from convention will harm, thus eliminating through reputation, this is a separate doubt, if you doubt how to understand, the answer is, "established" is said. It is established in the already spoken reason that those harmed by scriptures and reputation, because they are said to be different, in order to show the difference of objects, to show the necessity of characteristics, therefore scriptures and reputation harm, and say well together with the cause. Only what is promised, and the reputation arising from sound. For harm by direct perception and inference, it is not said together with the cause.
For that, it summarizes all the valid means of cognition. If you ask, how do you know that his intention is only this? The answer is, it is impossible to connect with "good at speaking." If you think how it is impossible to change? The answer is, leaving that necessity, that is, there is not, what is it that puts effort into that, and what is it that has the necessity of not being vast from complete vastness, that cannot be said, thus connecting the words. The so-called good at speaking means being free from the faults of language and consciousness. If you ask, how do you know that this has such merits? The answer is, "like this." Living among the piercers is fierce. That is an unbearable great darkness, the tamed

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་ལ་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་རྒོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་འཇོམས་པའི་ཐུགས་སློབ་དཔོན་གང་ལ་མངའ་བའོ། །ཉི་མ་ནི་འབིགས་བྱེད་ཀྱི་ནང་ན་གནས་པའི་མུན་པ་ཆེན་པོ་དེའི་རྒྱ་ཆེ་བ་གང་ཡིན་པ་འཇོམས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སློབ་དཔོན་ནི་སྔོན་མེད་པའི་ཉི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ལེགས་ཀྱི་རི་ནི་ཐར་པའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དེ་ལས་འཆད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱབ་འཇུག་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པས་བསྐུལ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ལེགས་ཀྱི་རི་གང་ཡིན་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་མཐོན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རི་མཐོན་ཏེ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལས་གཞན་པའི་ཐར་པའི་ལམ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེར་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཆེན་རྟག་ཏུ་བྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྱེད་པར་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཉི་མ་ནི་ཤར་གྱི་རི་ཙམ་ལ་འོད་ཀྱི་ཚོགས་འགྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སློབ་དཔོན་ནི་ཤིན་ཏུ་མཐོ་བའི་དགེ་ལེགས་ཀྱི་རིལ་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འགྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔ་ན་མེད་པའི་ཉི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉི་མ་ནི་ལམ་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ལམ་ནམ་མཁའ་གང་ཡིན་པ་དེར་འགྲོ་ལ། སློབ་དཔོན་ནི་དམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ལམ་དང་བྲལ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་དུ་མི་གཤེགས་སོ། །སློབ་དཔོན་ནི་གཞན་མུ་སྟེགས་པས་ཐོགས་པ་མེད་དེ་བཟློག་ཏུ་མེད་ཀྱི། ཉི་མ་ནི་སྤྲིན་ལ་
སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཐོགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ནུབ་རི་ནི་ནུབ་ཀྱི་རི་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་པའི་རླུང་གིས་མི་བསྒུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་འོད་ཟེར་གྱིས་ནི་ལག་བ་བཞག་པ་ནི་བཅས་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་ནི་འོད་ཟེར་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་སྟོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལག་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྩོམ་པ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་འབྲས་བུས་འབྲས་བུ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དེར་འགྱུར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མ་ནི་རིམ་གྱིས་ནུབ

【汉语翻译】
因为它们不能清楚地阐明真实意义而不颠倒。它的广阔是傲慢，谁拥有摧毁它的智慧导师呢？太阳不能摧毁存在于穿透者内部的巨大黑暗的广阔，因此导师是前所未有的太阳。善妙之山是解脱之道，即四圣谛。圆满自身和他人的利益是因为从那里阐述，以及因为不能被遍入天、自在天和梵天等所驱使。善妙之山是极其高耸的山，因此是高山，意思是说，除了四圣谛之外，没有其他的解脱之道。在那里，他总是毫不颠倒地散发着巨大的语言光芒，因此被称为那样。太阳只向东方的山脉散发光芒，而导师则向极其高耸的善妙之山散发巨大的光芒。因此，他是前所未有的太阳。太阳被称为“离道者”，它在鸟类的道路——天空——中行走，而导师则安住于神圣的道路，因此不走向与道路分离的颠倒之路。导师不会被其他的外道所阻碍，是不可逆转的，而太阳则会被云等其他事物所阻碍。西山就像西方的山一样，是圆满正等觉的佛陀，因为所有的过失都消失了，并且不会被过失之风所动摇。在那里，光芒所放置的手是戒律。想要从痛苦和痛苦之因中解脱出来的，其特征是慈悲的光芒，因为它是显示不颠倒意义的原因。那本身就是手，因为正是它掌握着圆满的菩提。它的造作，即与圆满菩提之果分离的果实，其特征是显现声闻菩提，导师不会变成那样，因为文殊菩萨自己会在那一瞬间显现声闻菩提。太阳逐渐落下。

【英语翻译】
Because they do not clearly elucidate the true meaning without reversing it. Its vastness is arrogance, who possesses the wisdom master who destroys it? The sun cannot destroy the vastness of the great darkness that dwells within the piercer, therefore the teacher is an unprecedented sun. The mountain of virtue is the path to liberation, the four noble truths. The perfection of one's own and others' interests is because it is expounded from there, and because it cannot be urged by Vishnu, Ishvara, Brahma, and others. The mountain of virtue is also extremely high, therefore it is a high mountain, meaning that there is no other path to liberation other than the four noble truths. There, he always emits a great collection of speech rays without reversing, therefore he is called that. The sun only emits a collection of light to the eastern mountains, but the teacher emits a great collection of rays to the extremely high mountain of virtue. Therefore, he is an unprecedented sun. The sun is called "pathless," it goes in the path of birds, the sky, but the teacher abides in the holy path, therefore he does not go to the reversed path that is separated from the path. The teacher is not obstructed by other heretics, he is irreversible, but the sun is obstructed by clouds and other things. The western mountain is like the western mountain, the perfectly complete Buddha, because all faults have disappeared, and because it is not moved by the wind of faults. There, the hand placed by the light is the discipline. The light of compassion, whose characteristic is wanting to be liberated from suffering and the cause of suffering, is the cause of showing the non-reversed meaning. That itself is the hand, because it is that which holds the complete enlightenment. Its fabrication, the fruit that is separated from the fruit of complete enlightenment, whose characteristic is manifesting the Hearer's enlightenment, the teacher does not become that, because Manjushri himself manifests the Hearer's enlightenment in that moment. The sun sets gradually.

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རི་བོའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ཏེ། ནུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བདག་ཉིད་ཕྱིན་པར་རྟོགས་ནས་བདག་འདིར་ལྷུང་དུ་འོང་ངོ་སྙམ་དུ་སྙིང་ཕྱུང་བས་ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་པའི་དོན་དུ་འོད་ཟེར་སྟོང་དེར་བཞག་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་ནུབ་ཀྱི་རིལ་འོད་ཟེར་གྱི་ལག་པ་བཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རྩོམ་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ནུབ་ཀྱི་རི་ལ་རྟེན་མ་བཅས་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མུ་སྟེགས་པའི་ལུང་ལས་མ་གྷས་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་ནི་སྔོན་མེད་པའི་ཉི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་མ་ཐག་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་དག་ལ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ཅི་ལྟར་འདི་གཉིས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གནོད་བྱེད་ཡིན་སྙམ་ན། ལྷག་མ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཁས་བླངས་འབྲས་རྟགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་རང་གི་ཚིག་དང་གྲགས་པ་དག་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཡུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ཡང་རང་གི་ཚིག་དང་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་གཉིས་གོ་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་སྙམ་ན། ལྷག་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངག་གཅིག་ལ་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་དང༌། ངག་ཐ་དད་པ་ལ་ནི་བསྟན་
བཅོས་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མང་བས་གོ་རིམས་ལས་བརྒལ་ཏེ། རང་གི་ཚིག་དང་གྲགས་པས་གནོད་པ་བཤད་ནས། མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞིག་གཉིས་མེད་པར་སྣང་བར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ཡོད་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་གཉིས་མེད་པར་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་སུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་ཅི་སྐད་དུ་སྒྲ་མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དབང་པོ་དང་སྒྲ་དག་ནི་འབྲེལ་བ་དག་གི་འབྲེལ་པ་འགོག་པ་མིན་ལ། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་དེས་ན་འདི་མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བའི་དཔེ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་དེས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་བ་འགོག་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བས་སྟོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་གཉིས་མེད་སྙམ་ན། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཞེས་སྨ

【汉语翻译】
去到某座山的跟前，认识到自己已经到达了西方的巨大海域，心中想到自己将要坠落于此，于是挖出心，为了依靠西方的山而安住的缘故，便将千道光芒安放在那里。因此，凡是安放西方落日光芒之手的地方，那些造作都将变得没有结果，因为没有依靠西方的山而坠入巨大海域的缘故，这是外道典籍中玛嘎所阐明的。因此，事情就是这样。因此，导师是前所未有的太阳，所以必定具有之前所说的功德。对于刚刚提到的其他功德，则并非如此。因此，这句“因此”是总结本段话的结尾。如果有人认为，既然这两者都不是量，那么如何成为损害者呢？因此，才说了“剩余的”。其中，“承诺、结果、理由等”已经阐述完毕。或者，如果自己的言辞和名声与现量和比量不同，而是依赖于境而各不相同，即使如此，自己的言辞和论典之间的两种矛盾又如何理解为不同呢？因此，才说了“剩余的”。对于同一种言论来说，存在与自己的言辞相矛盾的情况，而对于不同的言论来说，则存在与论典相矛盾的情况，这是对境所作的区分。像这样，由于要说的事情很多，所以超越了顺序，先说了自己的言辞和名声所造成的损害，然后才说现量所造成的损害，这就是“现量”所要表达的。如果本体显现为无二，那么如果它存在，就是现量的损害，这是关联。如果问如何是无二的呢？回答是“在各种各样之中”。如果问要说的事情是什么呢？回答是“在那里”。因此，如果说“明了者怎么会听到声音呢？”，这并不是要否定根和声音之间的关联，而且这也不是现量，因为超出了根的范围，所以如果说“这怎么会是现量破除的例子呢？”，这就是破除。因为不承认破除关联。如果问那么理解什么呢？回答是“那么，如果”。如果问如何是无二的呢？回答是“显现为各种各样的”。

【英语翻译】
Having gone to the front of a certain mountain, realizing that he had reached the great western sea, thinking that he would fall here, he dug out his heart, and for the reason of dwelling relying on the western mountain, he placed the thousand rays of light there. Therefore, wherever the hand of the western setting sun's rays is placed, those actions will become fruitless, because they fall into the great sea without relying on the western mountain, as explained by Magha in the heretical scriptures. Therefore, that is how it is. Therefore, the teacher is an unprecedented sun, so he must have the qualities mentioned before. It is not so with regard to the other qualities just mentioned. Therefore, the word "therefore" is the conclusion of this passage. If someone thinks, since these two are not valid means of knowledge, how can they be harmful? Therefore, it is said, "the remaining." Among them, "promise, result, reason, etc." have already been explained. Or, if one's own words and fame are different from direct perception and inference, but are different depending on the object, even so, how can the two contradictions between one's own words and the scriptures be understood as different? Therefore, it is said, "the remaining." For the same statement, there is a contradiction with one's own words, and for different statements, there is a contradiction with the scriptures, which is the distinction made to the object. In this way, since there are many things to say, it goes beyond the order, first talking about the harm caused by one's own words and fame, and then talking about the harm caused by direct perception, which is what "direct perception" is meant to express. If the essence appears as non-dual, then if it exists, it is the harm of direct perception, which is the connection. If asked how it is non-dual? The answer is "in various ways." If asked what is to be said? The answer is "there." Therefore, if it is said, "how can the clarifier hear the sound?", this is not to deny the connection between the senses and the sound, and this is not direct perception, because it is beyond the scope of the senses, so if it is said, "how can this be an example of direct refutation?", this is refutation. Because it does not admit refuting the connection. If asked what is understood then? The answer is indicated by "then, if." If asked how it is non-dual? The answer is "appearing in various ways."

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ོས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཉམས་སུ་མ་མྱོང་ཞེ་ན། རིགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་སྤོང་བ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེས་ན་སྤྱིའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་དོན་འདི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའི་གཞུང་ལས་རྙེད་སྙམ་ན་དེ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ། མངོན་སུམ་དོན་དང་རྗེས་དཔག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདིར་དོན་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱ་བའི་སྤྱི་ལ་སོགས་བ་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བར་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་པས་སྟོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་དེ་སྤོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་གང་ལ་རིགས་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཞལ་བྱ་གང་ལ་སྣང་བ་དེ་རྟོགས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་གཞལ་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་
ཏེ། རིགས་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བ་ཡང་དག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །རང་བཞིན་གཉིས་བ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོད་པའི་དོན་གྱི་འབྱུང་པོའི་མགུལ་ཆིངས་ལྟར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་དག་སྤྱི་མ་དམིགས་པ་མ་ངེས་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྤྱི་མེད་ན་འགར་ཡང་སྤྱིའི་ཐ་སྙད་མེད་བར་འགྱུར་ཏེ། རིགས་མཐུན་པར་འདོད་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། མི་འདྲ་བ་དེས་ན་རིགས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཐ་སྙད་འདི་དག་ནི་རིགས་མཐུན་པའོ་འདི་དག་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་གཅིག་པར་འཐད་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དཔེར་ན་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཁྲ་བོ་དང་སེར་ཁྲ་དག་བཞིན་དུ་བ་ལང་དང་རྟ་དག་ལ་ཡང་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཅི་ལྟར་བ་རྟ་རྣམས་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཏུ་བྱེད་བ་དེ་བཞིན་དུ་བ་

【汉语翻译】
说是的。如果没有体验过，那是什么呢？说是“种姓”。这个“也”字，是为了消除非现量，不会造成损害。因此，一般的法，将由“是故总法”等来显示。如果想知道如何从论师陈那的论典中找到这个意义，那么为了显示这个意义不是二元的，在“现量义与比量”的论典中解释了这个意义。所谓的“彼性”，是指在现量中显现的自性。所谓的“遮遣”，是指总法等。为什么呢？因为所谓的“现量”，总法等事物不能在现量中显现，因为它们是空无颜色、形状和文字的。如果那样，即使它是现量，那么遮遣它就是现量所损害的，那么，所谓的“于何”，是指在哪个知识中显现种姓等，那就是现量。或者，在哪个所量中显现，那个没有证悟的，就不是现量的所量。遮遣种姓等不是现量所损害的，因为断言种姓等不存在是完全正确的。所谓的“自性”，是指在现量中显现的自性。因此，所谓的“是故”，是因为它不是感官的对境。所谓的“如二自性”，是指像供养物的来源的颈饰一样。所谓的“如果”等，是为了显示其他未观察到的总法是不确定的。这个意义是这样的：如果不存在总法，那么任何地方都不会有总法的名称，因为那些被认为是同类的事物也是相互不同的。因为不相同，那么与同类和不同类相关的这些名称，如何变成“这些是同类，这些是不同类”的名称呢？如果说从非牛的遮遣也不是唯一的，那么，所谓的“如何”，例如从非牛的遮遣的杂色和黄色一样，牛和马等也有从其他遮遣的。如果是那样，如何将牛马等归为一类呢？就像牛一样

【英语翻译】
It is said, "Yes." If it has not been experienced, what is it? It is said to be "caste." The word "also" here is to eliminate what is not manifest and will not cause harm. Therefore, the general dharmas will be shown by "therefore, general dharmas," and so on. If you want to know how to find this meaning in the treatise of the teacher Dignāga, then in order to show that this meaning is not dual, the meaning is explained in the treatise "Direct Perception and Inference." The so-called "that nature" refers to the nature that appears in direct perception. The so-called "negation" refers to generalities and so on. Why? Because the so-called "direct perception" cannot manifest generalities and so on in direct perception, because they are devoid of color, shape, and form. If that is the case, even if it is direct perception, then negating it is harmful to direct perception, then the so-called "in what" refers to in which knowledge caste and so on appear, that is direct perception. Or, in which object of measurement does it appear, that which is not realized is not the object of measurement of direct perception. Negating caste and so on is not harmful to direct perception, because asserting that caste and so on do not exist is completely correct. The so-called "nature" refers to the nature that appears in direct perception. Therefore, the so-called "therefore" is because it is not the object of the senses. The so-called "like two natures" is like the necklace of the source of offerings. The so-called "if" and so on are to show that other unobserved generalities are uncertain. This meaning is like this: if there is no generality, then there will be no name for generality anywhere, because those that are considered to be of the same kind are also different from each other. Because they are not the same, then how do these names related to the same kind and different kinds become the names "these are the same kind, these are different kinds"? If it is said that the negation from non-cow is not unique either, then, the so-called "how," like the variegated and yellow colors of the negation from non-cow, cows and horses also have negations from others. If that is the case, how do you classify cows and horses into one category? Just like cows

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
ལང་དང་རྟ་དག་ཀྱང་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་ཁྲ་བོ་དང་རྟ་དག་སེར་སྐྱ་ལས་ཐ་དད་པར་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །བ་རྟ་རིགས་མི་མཐུན་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པར་འདོད་པའི་ཁྲ་བོ་ལས་གཞན་སེར་སྐྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བ་ལང་ཉིད་ལྡོག་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། ངང་པ་དང་མི་འདྲ་བའི་རྟ་གཞན་ལས་ལྡོག་པར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རིགས་མཐུན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ན། རིགས་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། འཆོལ་བ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ་འོན་ཀྱང་འཚོལ་བ་ཁོ་ནའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་དབང་གིས་བ་ལང་རྣམས་ངང་པ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་དང་མ་འཆོལ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་མི་འགྲུབ་སྟེ། རིགས་མཐུན་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རིགས་མི་འདྲ་བས་ལྡོག་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་མཐུན་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ལས་ལྡོག་བར་སྲིད་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཐ་སྙད་འཆོལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་དངོས་པོའི་
ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་དོན་གཉེར་ནི་ཐ་སྙད་དོན་དུ་གཉེར་བས་སོ། །སྤྱི་ཉིད་ཅི་ལྟར་མི་འཆོལ་སྙམ་ན། རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་རང་བཞིན་གཉིས་པ་ལྟར་སྤྱི་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རེས་འགའ་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོས་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རང་གི་ངོ་བོས་རྟོགས་པ་ལ། འཆོལ་བར་ཐལ། མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འོན་ཀྱང་འདི་ཉིད་མི་འཐད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་མ་དེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྣང་བའི་སྤྱི་ཉིད་ཐ་སྙད་མ་འཆོལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་དུ་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ངེས་པར་བྱར་མེད་པ་མུན་པར་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མ་འཆོལ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མུན་པར་གནས་པས་གསལ་བའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པའོ། །དེས་ན་སྤྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་རྟོགས་པ་མེད་པས་ནའོ། །འཆད་པ་ནི་ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲ་བོའི་འདི་ནི་བ་ལང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་སྤྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། བ་ལང་རྣམས་ཀྱི་བ་ལ

【汉语翻译】
马和驴等也会变化。这表明花色和黄色马与黄色有所不同，是相似的。所谓“牛马种类不同于其他”，是指从明显想要的花色之外的任何黄色中，都能看到牛本身是不同的。并且，可以看到马不同于天鹅等其他动物。那么，如何成为同类事物的名称呢？因为如此，仅仅依靠不依赖于种类的差异，就无法避免混淆，而只能是寻找。意思是说，如果因为与非牛不同，就说牛与天鹅等是清晰而不混淆的，那也是不成立的。因为同类的显现也可能因为彼此种类不同而产生差异，而且同类和不同类的显现也可能与其他事物不同。那么，如何才能使名称不混淆呢？事物
中提到。寻求其意义，就是寻求名称的意义。如果认为总体的性质如何不混淆呢？那就是所谓的“以自己的体性”。因此，如果说总体的自性如同二者一样，因为总体不显现，那是不合理的。如果说有时总体等是通过自己的体性来理解的，那么，通过自己的体性来理解时，就会陷入混淆。如果是不存在的，那么，这本身也是不合理的。因为不是通过自己的体性来理解的。这表明，显现不明显并不是不确定的。如果认为不显现的总体的性质是使名称不混淆的原因，那就是所谓的“以自己的体性”。如果说在区分牛等事物时，对于那些无法确定、在黑暗中看到的事物，也能不混淆地理解，那就是过失。如果真是那样，会有什么过失呢？那就是所谓的“总体”。因为处于黑暗中，所以无法理解清晰的自性。因此，总体不是通过区分来使之清晰的。因此，所谓“因此”，是因为无法从总体中区分出来进行理解。解释就是所谓的“直到什么程度”。所谓“相互”，是指“这匹花色的马是牛”这句话中，这是总体和特殊，而牛的牛

【英语翻译】
Horses and donkeys also change. This shows that spotted and yellow horses are different from yellow, but similar. The so-called "cattle and horses are different from others" means that from any yellow other than the obviously desired spotted one, it can be seen that the cow itself is different. And, it can be seen that horses are different from swans and other animals. So, how can it become the name of similar things? Because of this, relying only on differences that do not depend on the type, it is impossible to avoid confusion, but only to search. The meaning is that if it is said that cattle are clear and not confused with swans, etc., because they are different from non-cattle, that is also not valid. Because the manifestations of the same kind may also be different from each other due to different types, and the manifestations of the same kind and different kinds may also be different from other things. So, how can the name not be confused? Things
mentioned in. Seeking its meaning is seeking the meaning of the name. If you think about how the overall nature is not confused? That is the so-called "with its own nature." Therefore, if it is said that the overall self-nature is like the two, because the whole does not appear, it is unreasonable. If it is said that sometimes the whole, etc., is understood through its own nature, then, when understood through its own nature, it will fall into confusion. If it does not exist, then this itself is also unreasonable. Because it is not understood through its own nature. This shows that the manifestation is not obvious is not uncertain. If it is thought that the nature of the invisible whole is the reason for not confusing the name, that is the so-called "with its own nature." If it is said that when distinguishing cattle and other things, for those things that cannot be determined and are seen in the dark, they can also be understood without confusion, that is a fault. If that is the case, what fault will there be? That is the so-called "whole." Because it is in the dark, it is impossible to understand the clear self-nature. Therefore, the whole is not made clear by distinction. Therefore, the so-called "therefore" is because it is impossible to distinguish from the whole for understanding. The explanation is the so-called "to what extent." The so-called "mutual" refers to the sentence "This spotted horse is a cow," which is the whole and the special, and the cow of the cow.

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་ནི། སྤྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་སྤྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གོང་བུ་རྒྱང་རིང་པོ་ན་འདུག་ཀྱང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འདིར་ནི་བ་ལང་ངོ་སྙམ་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྣམ་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་བློའི་རྒྱུ་ཡིན་ནའོ། །ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསལ་བ་ཅི་སྟེ་མི་ངེས། འོན་ཏེ་ཁྱད་པར་ཡིན་ཡང་གསལ་བའི་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐག་རིང་པོ་ནས་སྤྱི་མཐོང་བ་ན་ཡང་འདི་ནི་ངང་པའི་གསལ་བ་དང་མི་མཐུན་བ་བ་ལང་གི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱང་རིང་པོ་ན་ནི་དེ་མ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྤྱི་མེད་པར་
ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། ཐེ་ཚོམ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་གཅོད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ལ་སོགས་པར་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོད་པའི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི། །རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་ལྡོག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། །དོན་གྱི་བདག་ཉིད་སྤྱི་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་ལྡོག་སྟེ། རིགས་མཐུན་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་གསལ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཡོད་པ་མིན་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ལྡོག་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། གང་ཞིག་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡོད་པ་ཞིག་སྤྱིས་ལྡོག་པར་བྱེད་དམ། ཡང་ན་མེད་པ་ཞིག་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྤྱི་ཡོད་ཀྱང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གང་གིས་ཐེ་ཚོམ་ཟློག་པར་ནུས་པར་འགྱུར་པ་ཅི་ལྟར་སྤྱི་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། འོན་ཏེ་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རང་གི་ཡོད་པ་མིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་མི་ནུས་པ་དང་མི་དགོས་པས་ན་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་ནི་སྤྱི་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ལས་ཡོད་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྡོག་པར་བྱེད་དེ་དེས་ན་ཁ

【汉语翻译】
所谓“我”这个词，是共相和自相。如果一切时候都是共相和自相，那么即使远处有一个东西，在一切时候也会产生“这是牛”的想法。为了说明这一点，就有了“在一切时候”这句话。所谓“自相”，是随顺自己相状的智慧之因。如果不能理解呢？意思是，如果显现不确定呢？即使是自相，也不能消除对显现之境的疑惑。为了消除这种疑问而说的是“任何”这句话。即使从远处看到共相，也会理解这是与天鹅的显现不同的牛的显现，而不会产生疑惑。也不能说远处没有抓住它，因为这样会陷入没有共相的过失。即使是决断，如何消除疑惑呢？这就是“决断”这句话的意思。共相等等不是这样的。为什么呢？这就是“像这样”这句话的意思。存在的意义的自性，不离自己的体性。这句话的意思是，意义的自性共相不离自己的体性，因为同类和不同类的显现是不同的。所谓“不是自性存在”，意思是，因为不是遍及的，所以不存在于彼处。或者，即使那样，疑惑如何消除呢？因此说了“任何决断”。共相等等不是决断。为什么不是决断呢？这就是“像这样”这句话的意思。一个存在的其他事物会被共相所遮止吗？或者一个不存在的事物？如果存在，那么即使共相存在，意义的自性也不会离开自己的体性。那么，凭借什么能够消除疑惑呢？共相如何能决断呢？如果不存在，那么即使不是自己的存在等等。因此，因为不能和不需要，所以意义的自性不是凭借共相等等的力量而改变的。但是，从其他事物存在的自相的力量会改变，因此

【英语翻译】
The term "I" refers to both the general and the specific. If it were always both general and specific, then even if there were something far away, the thought "this is a cow" would arise at all times. To illustrate this, there is the phrase "at all times." The term "specific" refers to the cause of wisdom that follows its own characteristics. What if it is not understood? It means, what if the appearance is uncertain? Even if it is specific, it does not eliminate doubt about the object of appearance. To dispel this doubt, the word "any" is spoken. Even when seeing the general from afar, one will understand that this is the appearance of a cow, which is different from the appearance of a swan, and no doubt will arise. It cannot be said that it is not grasped from afar, because this would lead to the fault of having no general. Even if it is decisive, how is doubt eliminated? This is the meaning of the word "decisive." The general and so on are not like this. Why? This is the meaning of the phrase "like this." The self-nature of the meaning of existence does not depart from its own essence. The meaning of this sentence is that the self-nature of the meaning, the general, does not depart from its own essence, because the appearances of similar and dissimilar things are different. The term "not existing by nature" means that because it is not pervasive, it does not exist there. Or, even so, how is doubt eliminated? Therefore, it is said "any determination." The general and so on are not determinations. Why are they not determinations? This is the meaning of the phrase "like this." Is an existing other thing prevented by the general? Or a non-existent thing? If it exists, then even if the general exists, the self-nature of the meaning will not depart from its own essence. Then, by what can doubt be eliminated? How can the general be decisive? If it does not exist, then even if it is not its own existence and so on. Therefore, because it is not possible and not necessary, the self-nature of the meaning is not changed by the power of the general and so on. However, the power of the specific, which exists from other things, will change, therefore

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་པར་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། ཁྱད་པར་སྟོང་ཕྲག་ཅིས་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་ནི་གཞན་ལ་ཡོད་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཉེས་པས་སྤྱི་མི་ངེས་ན། འོ་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ངེས་ཤེ་ན། གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དེ་སྤྱི་ངེས་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་སྤྱི་གང་ཡིན་སྙམ་ན། སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་ན་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནང་ངོ༌། །ལན་ནི་སྤྱི་སྨྲ་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དག་གིས་ཅི་ལྟར་སྤྱི་མངོན་པར་གསལ་བ་བྱེད་པ་ཡིན། དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གསལ་བ་
ཐ་དད་པ་དག་ཁོ་ནས་སྤྱི་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ་ངང་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་བ་ལང་གི་སྤྱི་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་ན། ཅི་ལྟར་སྤྱི་མངོན་པར་གསལ་བར་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ལན་ནི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྐང་པ་བརྐྱང་བ་ཙམ་སྐྱབས་ཡིན་ནའོ། །རྩོད་པ་བྱེད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །རྗོད་པ་ནི་རྣམ་པ་སྨྲས་པ་ནི། སྤྱི་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྙམ་ན། འདིར་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པར་རོ། །འོན་ཏེ་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་འདི་སྤྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ན་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་སྙད་སོ་སོར་ངེས་ཤེ་ན། བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ཉིད་མེད་ན་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། ཆང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲེ་བོའི་བརྡ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ཏེ་ཆང་མི་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བཟང་པ་ཙམ་ཞིག་སྐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགྲེལ་པར་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། །ཡང་ན་ཆང་མི་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་བཟང་བ་ཙམ་ཞིག་འཇུག་པར་ཟད་ཀྱི། བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་ནས་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱིས་བརྟགས་པའི་སྤྱི་ནི་སྤྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་ཉིད་

【汉语翻译】
特殊之处在于，仅仅是进行区分，这样想的话，区分成千上万种又有什么用呢？前者存在于他者之中。自己的本性是不会改变的，因为这个原因。如果因为互相依赖的过失而不能确定共相，那么如何确定它呢？名为“显现”。如果这样确定了共相，那么共相是什么呢？名为“共相”。“那也是”指的是隐蔽处等等。其他人这样说，隐蔽处等等是内部的。回答是，对于说共相的人来说，也这样说。各种颜色的显现相互不同，如何使共相明显显现呢？迎接疑问是，名为“由于不同本身”，仅仅是各种不同的显现使共相明显显现吗？名为“马”是成立的宗义。其他人说，天鹅等等那些没有能力使牛的共相明显显现，回答是，这些名为“这些”，如果各种颜色等等相互不同，如何能使共相明显显现呢？名为“事物的自性”是其他人的。回答是，名为“脚”。如果不是这样，名为“仅仅伸展脚”就是救护。不要由你这个辩论者来说。说就是说了各种情况，名为“如果没有共相”。如果认为为什么不能说，这里也说了，在隐蔽处等等。如果因为混乱所以这不是共相，名为“隐蔽处等等”。那么，如何确定婆罗门等等的各个名称呢？名为“婆罗门”。如果婆罗门本身不存在，就不会具有好的行为，名为“酒”。仅仅是哑人的表示，解释中有些人说，因为不喝酒等等，所以仅仅是普遍的好行为的情况。或者说，不喝酒等等仅仅是进入普遍的好行为，但不是婆罗门等等的共相，这是他们内心所想的。名为“不是其他”指的是，由对方考察的共相不是共相区分的原因。意思是说，牛本身。

【英语翻译】
The special thing is that it is only to distinguish, if you think so, what is the use of distinguishing thousands of kinds? The former exists in the other. One's own nature will not change, because of this reason. If the commonality cannot be determined because of the fault of mutual dependence, then how to determine it? It is called "manifestation". If the commonality is determined in this way, then what is the commonality? It is called "commonality". "That is also" refers to hidden places and so on. Others say that hidden places and so on are internal. The answer is that for those who say commonality, it is also said. How do the manifestations of various colors, which are different from each other, make the commonality clearly manifest? The question is greeted by the name "due to the difference itself", is it only the various different manifestations that make the commonality clearly manifest? The name "horse" is an established tenet. Others say that swans and so on do not have the ability to make the commonality of cows clearly manifest, the answer is, these are called "these", if the various colors and so on are different from each other, how can they make the commonality clearly manifest? The name "the nature of things" is of others. The answer is, the name is "foot". If it is not so, the name "merely stretching the foot" is salvation. Do not say it by you, the debater. To say is to say various situations, called "if there is no commonality". If you think why you can't say it, it is also said here, in hidden places and so on. If it is not a commonality because of confusion, it is called "hidden places and so on". Then, how to determine the various names of Brahmins and so on? The name is "Brahmin". If the Brahmin himself does not exist, he will not have good behavior, the name is "wine". It is only a sign of a deaf person, some people in the interpretation say that because they do not drink alcohol and so on, it is only a case of universal good behavior. Or, not drinking alcohol and so on is only entering into universal good behavior, but it is not the commonality of Brahmins and so on, this is what they think in their hearts. The name "not other" refers to the commonality examined by the other party, which is not the reason for the commonality distinction. The meaning is that the cow itself.

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ངང་བ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཁྲ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི། གསལ་བ་རྣམས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་གཞན་དང་ལྡན་པས། མངོན་པར་མི་འདོད་པའི་གསལ་བ་རྣམ་པར་གཅད་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་འདོད་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྤྱི་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་བྲམ་ཟེ་བསད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་བར་གཞག་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་མེད་དོ་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བའོ། །བྲམ་ཟེ་བསད་པས་སྡིག་པ་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་བསོད་ནམས་ཞེས་གོ་རིམས་ཅི་ལྟ་བར་རོ། །བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ལ་གཉིས་པ་ལ་ནི་ནི་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ཉིད་ལས་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བས་ནི། ཚད་མ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་སྤྱི་དཔྱད་པ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཤད་ཟིན་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ནའོ། །དེ་ཡོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ཡོད་པ་ལའོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་འདི་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱིའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་བས་གནོད་པར་བྱད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྤྱིའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རང་བཞིན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གནོད་ན་སྐྱོན་ཡིན་གྱི་སྤྱི་གནོད་ན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གལ་ཏེ་བསྟན་བར་འདོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྒྲ་མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་འབྲེལ་པ་འགོག་པར་མི་འདོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འགོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྒྲ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་བརྗོད་མོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཕན་པའི་མཐའ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་བྱ་བའི་སྒྲ་ཨན་གྱི་མཐའ་ཅན་དང་ངོ༌། །འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི།

【汉语翻译】
如同从天鹅等白色中区分出来，安住于花色等之中，这种确定的认识是，所有显现都是具有遣除之理由的。如果凭借其他的共相，舍弃不想要的显现而进入，那么，那时就会变成没有止境的。因此，必须承认所有显现都具有遣除的自性，即使那样，共相也是没有意义的。如果不存在婆罗门等，那么杀婆罗门等行为的安立也会变得不存在，但实际上是存在的。因此，婆罗门等共相是存在的。因此，说“它不存在”是被现量所损害的。还有“其他”等。杀婆罗门是罪恶，布施等是功德，次第如何呢？婆罗门等是抓住不恭敬等，第二个是抓住恭敬等。从论典本身确定地抓住，这是为了区分量。对量进行共相分析会变得没有意义。因此，这是用已经说过的理由。说“它存在”是指共相存在。如果问阿阇梨陈那是如何理解的，回答是“这是”。为什么呢？因为“那些”是指共相的法。如果说会被比量所损害，回答是“随之”。损害共相的，并不是比量损害，因为那是不存在的，这是在破斥共相比量的场合中说明的。其他人说“如果”。“自性”是指如果自己的体性被损害是过失，损害共相则不是过失，如果想要说明这个，那么那时就说是声音的自性。意思是说，如果说声音不是可听闻的，这并不是想要遮止关联，而是遮止自己的体性，那时就会说声音没有自己的体性。说“具有利益的边际”是指可听闻的声音具有安的边际。说“具有关联的理由”是指。

【英语翻译】
The certainty that distinguishes from the clarity of swans and the like, and abides in the variegated and the like, is that all appearances are the very reason for reversal. If, possessing another generality, one enters after cutting off the unwanted appearances, then at that time it will become endless. Therefore, it is necessary to accept that all appearances have the nature of reversal, and even so, generality is meaningless. If there are no Brahmins and the like, then the establishment of actions such as killing Brahmins would also become non-existent, but it does exist. Therefore, the generality of Brahmins and the like exists. Therefore, saying "it does not exist" is harmed by perception. Furthermore, "other" and so on. Killing a Brahmin is a sin, and giving and the like is merit, what is the order? Brahmins and the like are grasping disrespect and the like, and the second is grasping respect and the like. By definitely grasping from the treatise itself, this is to distinguish valid cognition. Analyzing generality of valid cognition becomes meaningless. Therefore, this is by the reason that has already been stated. Saying "it exists" refers to the existence of generality. If asked how Acharya Dignāga understood this, the answer is "this is". Why? Because "those" refers to the qualities of generality. If it is said that it will be harmed by inference, the answer is "following". What harms generality is not harmed by inference, because that does not exist, this is explained in the context of refuting the generality of inference. Others said "if". "Nature" means that if one's own nature is harmed it is a fault, harming generality is not a fault, if one wants to explain this, then at that time it is said to be the nature of sound. The meaning is that if it is said that sound is not audible, this is not intended to prevent association, but to prevent one's own nature, then it will be said that sound has no own nature. Saying "having a beneficial limit" means that audible sound has the limit of an. Saying "having a reason for association" means.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
 གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་པས་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཉིད་ལ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲ་སྦྱར་བ་ནིའོ། །འབྲེལ་པར་བཟློག་པར་འགྱུར་མོད། ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲེལ་བ་ཡང་ངོ༌། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་འབྲེལ་པར་
མ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དབང་པོ་དང་དོན་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་ནི་འགྱུར་བའང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དམ་བཅས་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཇི་ལྟར་ན་འདི་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པར་བརྗོད། བསམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་བས་གནོད་པའི་དཔེར་བརྗོད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་བརྗོད་པ་ནི། སྒྲ་འདིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཉན་བྱའི་སྒྲས་ཀྱང་ངོ༌། །མངོན་པར་བསམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་ལས་གཞན་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པར་བྱེད་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྒྲ་རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དམ་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་བྱའི་སྒྲའམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྒྲ་རང་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉན་བྱའི་སྒྲས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཉི་གས་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མི་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་བརྗོད་དོ་ཅོག་འདི་ལ་འཆོལ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཉན་བྱའི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ན། དགོས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དེ་ལ་སྒྲ་མེད་པར་དམ་འཆའ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མས་གྲུབ་བའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མཉན་བྱའི་སྒྲས་དབང་

【汉语翻译】
抓住和执持的体性的关系成立的原因是什么呢？因此，听觉所抓住的这个意义，就被称为应当听闻。如果这样说，有什么过失呢？像那样，就是指结合了具有关系原因的词语。虽然关系可能会被颠倒，但有什么过失呢？那也是指关系。从随行和违背本身来说，这表明了比量是可靠的。如果不是抓住和执持的关系，那么，当时根识和事物就不会成为抓住和执持。成为抓住和执持也是如此，因此它们之间没有关系。因此，既然是通过比量成立的，就断言声音不是应当听闻的，这是因为比量会造成损害，而不是现量会消除，所以怎么能说这会被现量损害呢？这种想法的表达是：那怎么会呢？这会被说成是比量造成损害的例子。成立宗派者说：这个声音也是，也就是指应当听闻的声音。显现的，是指与关系不同的自身体性。表达者是凭借自身体性。如果断言声音没有自身体性，就会变成这样。耳朵所有，是指应当听闻的声音，或者自身体性的声音也可以，因为声音的自身体性不是应当表达的。应当听闻的声音表达了根识的行境。如果两者都不表达事物的自性，那么，当时无论用哪一个来表达，都不应该对这个进行责难。此外，如果根识的行境是由应当听闻的声音来表达的，那么，说也有必要，这是用成立来说明的，因为损害者，即声音的体性由量成立，依赖于对声音不存在的断言。为什么呢？因为由量成立的损害者不存在，凭借它的力量造成损害。因此，应当听闻的声音表达了根

【英语翻译】
What is the reason for the connection between the characteristics of grasping and holding? Therefore, this meaning of 'grasped by hearing' is called 'to be heard.' If it is said like that, what fault is there? Like that, it means combining words with relational reasons. Although the relationship may be reversed, what fault is there? That also means relationship. From the very nature of following and reversing, this indicates that inference is reliable. If it does not become the relationship of grasping and holding, then at that time, the sense faculty and objects will not become grasping and holding. It is also the case that they become grasping and holding, therefore there is no relationship between them. Therefore, since it is established by inference, the assertion that sound is not to be heard is because inference causes harm, but not because direct perception eliminates it, so how can it be said that this is harmed by direct perception? The expression of this thought is: How is that? This will be said to be an example of harm caused by inference. The proponent of the established conclusion says: This sound also, that is, the sound to be heard. 'Manifestly conceived' means the self-nature other than the relationship. The expresser is by its own nature. If it is asserted that sound has no self-nature, it will become like this. 'All ears' means the sound to be heard, or the sound of its own nature, because the self-nature of sound is not to be expressed. The sound to be heard expresses the realm of the sense faculty. If neither expresses the nature of things, then at that time, whatever is expressed by either of the two should not be blamed for this. Furthermore, if the realm of the sense faculty is expressed by the sound to be heard, then saying that there is also a need is explained by 'established,' because the harmer, that is, the nature of sound, is established by valid cognition, relying on the assertion that sound does not exist. Why? Because the harmer established by valid cognition does not exist, harming by its power. Therefore, the sound to be heard expresses the

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འཆད་པ་ནི་སྒྲ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་དེར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔོ་ཕ་སངས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་མཉན་བྱའི་སྒྲས་བསྡུས་ཤེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་ཅི་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོས་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ཡང་དབང་པོས་
གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དབང་པོའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དབང་པོའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལྔ་པ་སྟེ། དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་སྤྱི་ཡང་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་དབང་པོས་གཟུང་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱི། སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི། རྣམ་ཀུན་བརྗོད་བྱའི་དངོས་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། གྲུབ་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་དོན་དུ་རྨོང་འབྲེ་བའོ། །དེས་ན་སྔ་མས་ནི་དོགས་པ་མེད་པར་ཡང་མཉན་བྱའི་སྒྲ་འཇུག་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ན་མཉན་བྱའི་སྒྲའི་དགོས་པ་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི། ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མས་གྲུབ་པའི་མཉན་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནོད་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཚད་མ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་མཉན་བྱའི་སྒྲ་སྦྱར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་འདི་འདིའི་དོགས་པར་འགྱུར་བར། ཅི་ལྟར་ན་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་སྙམ་ན་ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཉན་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེས་ཁ་བ་ལ་གནོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཚད་མས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་ཚད་མས་གྲུབ་བའི་མཉན་བྱ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་མཉན་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ནི་མཉན་བྱའོ། །གཞན་ནི་མཉན་

【汉语翻译】
这是在解释“有”的行境。解释是说“声音自相”等。“自相”就在那里。如果说蓝色、父亲、佛陀等，不是自相吗？那怎么被“可听闻”的声音所包含呢？如果是那样，就是“那么”的意思。如果说即使是被根识所取，又怎么是自相呢？是说“自相的自相”。如果说被根识所取并非只是自相，因为总相也被根识所取，那么，就说了“根识的”。“从根识所取”等，是第五个理由，因为以“是根识所取”的理由，并非成立自相之外的总相。只是自相成立为根识所取，总相则不然，这是它的意思。到此为止，是遮止“一切皆非所说之物”等。以“量”等，是为了解释“因为依赖于已成立的那个”等而开始的。因此，前者是显示了毫无疑问地也包含可听闻的声音，现在是在解释可听闻的声音的必要。陈述必要的方式是说“以量成立的自性”。以量成立的可听闻性损害非可听闻性，而不是其他，为了显示这个意义，施设量，结合可听闻的声音，这是它的意思。如果有人怀疑这会成为这样的疑惑，如果认为如何显示以量成立的损害，就说“以量”。意思是说，正是因为可听闻性，因为以量成立，所以才会有损害。如果说，是事物本身损害事物，例如火损害雪一样，但量并非如此。那么，如何以量成立的可听闻性来显示呢？解释“因为以它的力量损害”等，就是“它的”。因为以量的力量，可听闻性损害非可听闻性。这是从哪里来的呢？是说“以量”。意思是可听闻的。其他是可听

【英语翻译】
This is explaining the scope of "existent." The explanation is saying "sound's own characteristic," and so on. "Own characteristic" is there. If it is said that blue, father, Buddha, etc., are also not own characteristics? How are they included by the sound of "audible"? If that is the case, it means "then." If it is said that even if it is apprehended by the sense faculty, how is it an own characteristic? It is saying "the own characteristic of the own characteristic." If it is said that being apprehended by the sense faculty is not only an own characteristic, because the general characteristic is also apprehended by the sense faculty, then, it is said "of the sense faculty." "From what is to be apprehended by the sense faculty," etc., is the fifth reason, because with the reason of "being what is to be apprehended by the sense faculty," it is not the case that the general characteristic other than the own characteristic is also established. Only the own characteristic is established as what is to be apprehended by the sense faculty, but not the general characteristic, that is its meaning. Up to here, it is negating "everything is not an object of expression," and so on. With "valid cognition," etc., it is beginning to explain "because it relies on that which is established," and so on. Therefore, the former is showing that the audible sound is included without doubt, and now it is explaining the necessity of the audible sound. Stating the way of necessity is saying "the very nature established by valid cognition." The very audibility established by valid cognition harms non-audibility, but not otherwise, to show this meaning, the valid cognition is applied, combining the audible sound, that is its meaning. If someone doubts that this will become such a doubt, if it is thought how to show the harm established by valid cognition, it is said "by valid cognition." It means that it is precisely because of audibility, because it is established by valid cognition, that there is harm. If it is said that it is the thing itself that harms the thing, just as fire harms snow, but valid cognition is not like that. Then, how does the audibility established by valid cognition show it? Explaining "because it harms by its power," etc., is "its." Because by the power of valid cognition, audibility harms non-audibility. Where does this come from? It is saying "by valid cognition." The meaning is audible. The other is audib

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་དུ་མཉན་བྱ་དང་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚད་མས་གྲུབ་པའི་དོན་མཉན་བྱ་ཉིད་ནིའོ། །གཞན་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འགལ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གནོད་བྱེད་དུ་རྟོགས་ཀྱང་གནོད་བྱེ་ད་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། རང་གི་ངོ་བོ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གནོད་བྱེད་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇོམས་བྱ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་འཕྲོག་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་བྱེད་ཡིན་པས་ནའོ། །ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཤེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་གཉིས་ཁོ་ན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། མཉན་བྱའི་སྒྲས་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་བསྟན་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། བརྗོད་ཟིན་པ་ཉིད་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་གསལ་འདེབས་པ་ནི་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པར་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་དང་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། བསལ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བའི་ཕྱོགས་རྣམ་པར་ཕྱེ་པ་ཡིན་ནོ།། །།རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསལ་པ་འཆད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསལ་བ་ལ་ཡང༌། གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གོ་བསམ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསལ་པའི་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བུམ་པ་རྟག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་བསལ་བས་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པའི་ས་བོན་བརྗོད་པ་ནི། གང་གིས་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་མཚོན་པ་མེད་པའི་གྲངས་ཅན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་བ་ཉིད་དེ། འཇིམ་གོང་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བར་མཐོང་ནས་སོ། །ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གནོད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། ཡོད་པ་མངོན་པར་གསལ་བར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན། རྒྱུ་རྣམས་རྒྱུ་ནུས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པས་སོ། །རྒྱུ་ཉིད་མེད་ན་རྒྱུ་ཚོལ་བ་དོན་མེད་དོ། །རྒྱུ་ཚོལ་བ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པས་ད

【汉语翻译】
不是行为。如果像瓶子和毯子一样，可听的和不可听的也都是不可损害和不可损害的吗？那么，这就是说，以量成立的意义，就是可听的本身。其他不可听的则不然。怎么样呢？名为相违。如果即使认识到是损害者，也不是非损害者吗？因为摧毁自己的自性本身就是损害者，所以说，那是不存在的。摧毁者和被摧毁者的事物不是，这叫做夺取境的特征。因此，因为是损害者。量就是执持声音自身特征的知识。如果不是仅仅显示了两种意义作为可损害和损害的事物吗？用可听的声音显示以量成立的本身，有什么用呢？已经说过的，以总结的方式阐明，名为有支分。损害是因为可听的本身的量和以量成立的本身；显示损害者有支分是必要的。如果认为即使显示有支分，又有什么必要呢？名为遣除。尼，意思是由于什么。仅仅以此，就是对现量遣除的方面进行了区分。以比量遣除的解释是，对于以比量遣除，如果导师已经解释了理解和思考，即使那样，也有应该说的。以比量遣除的境的方面是什么呢？名为如果瓶子是常，这个例子是以数论的遣除。说出承认常性的种子是，以什么没有不显现的，那本身没有表示的数论。瓶子等事物是存在的本身，因为清楚地看到安住在泥团等上。怎么样以比量损害呢？如果承认存在是清楚显现的，那么，因都将变成仅仅是没有作用的。因此，名为因为没有作用。如果因本身不存在，那么寻找因就没有意义。因为寻找因是被因本身所遍及的

【英语翻译】
Not an action. If, like a vase and a blanket, both audible and inaudible things are neither harmful nor non-harmful, then, that is to say, the meaning established by valid cognition is the audible itself. Other inaudible things are not. How is it? It is called contradictory. If even when recognized as a harmer, it is not a non-harmer? Because destroying one's own nature itself is the harmer, it is said that it does not exist. The destroyer and the destroyed thing are not, this is called the characteristic of seizing the object. Therefore, because it is a harmer. Valid cognition is the knowledge that holds the characteristics of sound itself. If it is not merely showing two meanings as the object to be harmed and the harmer? What is the use of showing the audible itself as established by valid cognition with the sound of the audible? What has already been said is clarified in a summary way, called having limbs. Harming is because of the valid cognition of the audible itself and the established itself by valid cognition; it is necessary to show the harmer having limbs. If one thinks that even showing having limbs, what is the necessity? It is called elimination. Ni, means because of what. Only with this, the aspects of elimination by direct perception are distinguished. The explanation of elimination by inference is, for elimination by inference, even if the teacher has explained understanding and thinking, even so, there is something that should be said. What is the aspect of the object of elimination by inference? It is called if the vase is permanent, this example is by the elimination of Samkhya. Saying the seed that admits permanence is, with what there is no non-manifestation, that itself is the Samkhya that does not express. Things like vases are existence itself, because it is clearly seen residing on clay lumps and so on. How does it harm by inference? If one admits that existence is clearly manifested, then, all causes will become merely without function. Therefore, it is called because of no function. If the cause itself does not exist, then searching for the cause is meaningless. Because searching for the cause is pervaded by the cause itself.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
ེ་མེད་ན་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཆད་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ཉིད་ཅི་ལྟར་མེད་སྙམ་ན། རྒྱུ་དེས་བྱ་རྒྱུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མེད་པས་སོ། །གཞན་གྱིས་འབྲས་བུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ལན་ནི་
གསལ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། སྨྲས་པ་དོན་ལས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་མེད་ནའོ། །དེས་ན་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་ན་དེ་ཚོལ་བ་དོན་མེད་དོ། །རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བུམ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིམ་གོང་ལ་སོགས་པ་དེར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །གསལ་བ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ན་འགྱུར་ཏེ། མེད་པ་ལ་གསལ་བ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་མེད་པར་ནི་སྒྲོན་མས་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟགས་མངོན་པར་གསལ་བ་ཉིད་ལས་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཤེས་སོ། །ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲོན་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །འདོད་ན་ནི་གྲངས་ཅན་ནོ། །རྫ་མཁན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལེན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་འགའ་ཞིག་ལས་སྐྱེ་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་རྫ་མཁན་སོགས་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འཇིམ་གོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ། འཇིམ་གོང་དེར་ཡོད་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་དེར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་སྣང་ཡང་འཇིམ་གོང་ལ་བུམ་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་མཐོང་བའི་གཉི་ག་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པའི་དེ་མ་ཐག་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་དེའོ། །

【汉语翻译】
意思是说，如果没有，就不会改变。 叫做“解释的原因”。 如果认为原因本身怎么会没有呢？因为那个原因所要做的，比如瓶子等等，并没有变成要做的东西。 如果有人说，是其他东西使果，比如瓶子等等，显现出来。 回答是，叫做“显现也是”。 “然而”的意思是“其他”。 “那么”的意思是“回答”。 如果认为没有差别有什么过失呢？ 说是，如果从意义上明显显现的没有差别。 因此，因为诸因没有能力，所以寻找它们是没有意义的。 说是承认了果存在于因的自性中，但这是不合理的，因为没有 प्रमाण（pramāṇa，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量）。 说是“瓶等”。 迎接疑问：如果说因为是果，所以泥团等在那里存在。 回答是，叫做“果”。 叫做“显现”的是争论。 显现如果存在就会改变，因为对于不存在的东西来说，显现是不允许的。 如果没有瓶子，灯是不能使之显现的。 因此，仅仅从标志的明显显现中，就知道果存在于因的自性中。 叫做“存在”的是，果将存在于因的自性中。 举例说，叫做“灯等”。 “一切”也是从陶匠等等那里。 如果承认，那就是数论派。 叫做“陶匠”等等的是回答。 因为在说果存在的这一方，没有要做的。 如果某些东西从某些东西中产生，那么那时就会从一切中产生，或者像陶匠等一样，这仅仅是争论。 如果果不在因的自性中存在，那么就会从一切中产生，因为对于不存在的东西来说，没有差别。 因此，果仅仅是不在因的自性中存在的。 叫做“泥团”等等的是回答。 “那”指的是果，也就是瓶子。 如果瓶子存在于那个泥团中，那么兔角也会在那里，因为会变成存在的东西。 如果即使不显现，瓶子也存在于泥团中，那么那时兔角也会存在，因为对于未见到的两者来说，是相同的。 因此，也会产生兔角。 后来陶匠等所做的，紧接着就是那个兔角。

【英语翻译】
It means that if it doesn't exist, it won't change. It's called "the cause of explanation." If you think, how can the cause itself be nonexistent? It's because what that cause is supposed to do, like a vase, etc., hasn't become the thing to be done. If someone says that other things make the result, like a vase, etc., manifest. The answer is, it's called "manifestation too." "However" means "other." "Then" means "answer." If you think, what's the fault if there's no difference? It is said, if what is clearly manifest from the meaning has no difference. Therefore, because the causes have no power, it's meaningless to seek them. It is said, having admitted that the result exists in the nature of the cause, but this is not reasonable because there is no प्रमाण（pramāṇa，Devanagari: प्रमाण, IAST: pramāṇa, Literal meaning: measure）. It is said, "vase, etc." Welcoming the doubt: If you say that because it is the result, the lump of clay, etc., exists there. The answer is, it's called "result." What is called "manifestation" is the argument. Manifestation will change if it exists, because manifestation is not allowed for what does not exist. Without a vase, the lamp cannot make it manifest. Therefore, it is known from the clear manifestation of the sign itself that the result exists in the nature of the cause. What is called "exists" is that the result will exist in the nature of the cause. The example is called "lamp, etc." "Everything" is also from the potter, etc. If admitted, that is the Samkhya school. What is called "potter," etc., is the answer. Because there is nothing to do on the side that says the result exists. If something arises from something, then at that time it will arise from everything, or like a potter, etc., this is just an argument. If the result does not exist in the nature of the cause, then it will arise from everything, because there is no difference for what does not exist. Therefore, the result is only nonexistent in the nature of the cause. What is called "lump of clay," etc., is the answer. "That" refers to the result, which is the vase. If the vase exists in that lump of clay, then the rabbit's horn will also be there, because it will become something that exists. If even if it doesn't appear, the vase exists in the lump of clay, then at that time the rabbit's horn will also exist, because it is the same for both unseen things. Therefore, the rabbit's horn will also be produced. Later, what the potter, etc., did, immediately after that is that rabbit's horn.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་གང་ཕྱིས་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཁོ་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་སྔར་ཡང་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་
པར་འགྲེལ་པའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དམིགས་པ་སྟེ་ཤེས་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བལྟར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་གྱི་མི་མཐོང་བའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་བལྟར་མི་རུང་བས་དེ་ཡང་འགག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བསྐལ་བའི་བུམ་པ་བཞིན་དུ་རི་བོང་གི་རྭ་ཡང་འཇིམ་གོང་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཡོད་ལ་རག་གོ་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་དེས་ན། མེད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་མེད་པར་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་མེད་པ་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་ན་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །རི་བོང་གི་རྭ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པ་འཇིམ་གོང་ལེན་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་དོན་དུ་གཉེར་པ་འཇིམ་གོང་ཚོལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རི་བོང་རྭ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གཉི་ག་དེ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རི་བོང་གི་རྭ་དེ་འཇིམ་གོང་ལ་ཡོད་པ་དེས་ན་འཇིམ་གོང་འདི་རི་བོང་གི་རྭ་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཛིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་འཇིམ་གོར་ལ་ཡོད་པ་དེས་ན་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་སྟེ། འཇིམ་གོང་དེར་སྐྱེ་བ་བ་དེ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིམ་གོང་ལ་རི་བོང་གི་རྭ་མེད་པར་གྲངས་ཅན་འདོད་ནའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་གལ་ཏེ་ཡང་འཇིམ་གོང་ལ་བུམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་ཡང་འཇིམ་གོང་ལ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རི་བོང་གི་རྭ་ནི་མེད་དེ། འཇིམ་གོང་ལ་ནི་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐྱེད་པའི་

【汉语翻译】
所谓“后来见”是回答。如果这样，那么凡是后来见的，就变成只有后来才有，而不是以前就有的意思。所谓“如果”是解释。所谓“其他”是指果不是先前就有的。所谓“这”等等是回答。所谓“如果”是疑问。是所缘，即没有知识，但不是果，因为不能看。意思是，瓶子怎么会在因的自性中没有呢？只有有啊。所谓“如果”是回答。如果所缘本身没有，而不是不能见的意思，那么，这时兔角也不能看，因此它也不会灭绝。因此，就像劫末的瓶子一样，兔角也确实存在于泥团上。如果认为那也是依赖于存在的，那么，所谓“因此”，因为兔角没有成立为不存在，所以，不能成为“不做不存在”的理由。如果某物成立为不存在，那么，这时“不存在是因为没有做”的说法才是合理的。因此，所谓“如果不存在就不做”不是理由。追求兔角的人也会接近并取走泥团。例如，就像追求瓶子的人寻找泥团一样，追求兔角的人也会这样，因为两者都存在于泥团上。如果说因为追求它就应该取走它吗？是这样说的。因为兔角存在于泥团上，所以这个泥团被认为是兔角的因。因为兔角存在于泥团上，所以追求它就会被认为是追求它的因。所谓“在那里产生”是争论，因为在那里产生，与它不可分离的兔角等不存在，所以数论者认为泥团上没有兔角。意思是，如果泥团上有瓶子，但泥团上没有产生差别的兔角，因为泥团没有产生的能力。产生它的

【英语翻译】
The so-called "seeing later" is a response. If so, then whatever is seen later will only exist later, and not have existed before. The so-called "if" is an explanation. The so-called "other" refers to the fruit not existing previously. The so-called "this" and so on are answers. The so-called "if" is a doubt. It is the object of perception, that is, without knowledge, but not the fruit, because it cannot be seen. The meaning is, how can the pot not exist in the nature of the cause? It only exists. The so-called "if" is a response. If the object of perception itself does not exist, and it does not mean that it cannot be seen, then at that time, the rabbit's horn cannot be seen either, so it will not be extinguished either. Therefore, just like the pot at the end of the kalpa, the rabbit's horn also exists on the lump of clay. If it is thought that it also depends on existence, then, the so-called "therefore," because the rabbit's horn has not been established as non-existent, it cannot be a reason for "not doing non-existence." If something is established as non-existent, then at that time, the statement "non-existence is because there is no doing" is reasonable. Therefore, the so-called "if there is no doing, then it is not done" is not a reason. The person who seeks the rabbit's horn will also approach and take the lump of clay. For example, just as the person who seeks the pot seeks the lump of clay, so will the person who seeks the rabbit's horn, because both exist on the lump of clay. If it is said that because one seeks it, one should take it? It is said like this. Because the rabbit's horn exists on the lump of clay, this lump of clay is considered to be the cause of the rabbit's horn. Because the rabbit's horn exists on the lump of clay, seeking it will be considered seeking its cause. The so-called "producing there" is an argument, because it is produced there, and the rabbit's horn, etc., which are inseparable from it, do not exist, so the Samkhyas consider that there is no rabbit's horn on the lump of clay. The meaning is, if there is a pot on the lump of clay, but there is no rabbit's horn that produces differences on the lump of clay, because the lump of clay does not have the ability to produce. Producing it

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཡོད་པ་ཙམ་ཉིད་ལས་དེ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ནི་འཇིམ་གོང་ལ་རི་བོང་གི་རྭ་
ཁྱོད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་ཏེ། དེས་ན་དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཀྱང་དེ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཇིམ་གོང་ཡང་རི་བོང་གིས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་སྐྱེད་པའི་ནུས་བ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལྟ་མི་ནན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིམ་གོང་ལ་རི་བོང་གི་རྭ་ཡོད་པ་ཡིན་ཡང་གལ་ཏེ་དེ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་འཇིམ་གོང་དེ་ལ་དེ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་རྟོགས་པས་རི་བོང་གི་རྭ་དེ་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །སྐབས་ཀྱིས་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཇིམ་གོང་ལ་བུམ་པ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལས་བུམ་པའི་བྱད་པར་སྟོན་པའོ། །རྒྱུ་གང་ལས་འབྲས་བུ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་དེ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་ཀྱི་རི་བོང་གི་རྭ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །རྟགས་སྐྱེས་པས་བུམ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། སྐྱེས་པའི་སྔོན་རོལ་འཇིམ་གོང་གི་གནས་སྐབས་ན་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཤེས་པ་མེད་དེ་དེས་ན་འབྲེལ་པ་མ་ཤེས་པའི་རྟགས་ལས་ཡོད་པར་ཅི་ལྟར་རྟོགས། སྔོན་རོལ་ཏེ་འཇིམ་པའི་གནས་སྐབས་ན། ཡོད་པར་ཤེས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་སུ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བ་ལས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་སྐྱེ་བ་འབྲེལ་བ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་པ་འགྲུབ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་རྩོད་པ། གྲངས་ཅན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་སྨྲས་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡོད་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་འཇིམ་གོང་ལ་ཡོད་པ་ལས་ཀྱང༌། འབྲས་བུ་དེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འབྲས་གང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་གི་ཡོད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ

【汉语翻译】
所谓的回答是这样的。仅仅是存在，就能使产生它的能力完全存在。仅仅是存在，就像泥团上有兔角一样，
你已经承认了。因此，仅仅凭这个理由，它也会变成产生它的能力。因此，泥团也会产生兔子。如果有人认为，如何理解仅仅是存在就能理解产生它的能力呢？那么，显示这两者的遍及关系是：并非如此肯定。即使泥团上有兔角，但如果它不会变成产生它的能力，那么，当认识到泥团上没有产生它的能力时，就不会认识到兔角是存在的。产生它的能力遍及存在，如果它不存在，那么它就不会存在。在某种情况下，已经承认了存在。如果不是这样，那么泥团上也会存在瓶子。然而，所谓的“然而”是数论派显示从兔角到瓶子的形状。已经领悟到，从什么原因产生了果，瓶子等果存在于那个原因中，但兔角并非如此。所谓的“产生”等等是回答。如果通过产生的标志认识到瓶子是存在的，那么，在产生之前的泥团状态下，不知道瓶子等果，因此，如何从不了解关系的标志中认识到存在呢？在先前，即泥土的状态下，不知道存在。所谓的“从那”是指从作为标志的产生中，那个所谓的果是存在的。如果认为不认识，那么，所谓的“那样”是说，因为那样，即不了解的果的存在和产生之间的关系没有完全确立。如果争辩说，从原因中，就像果存在一样，难道不能成立果的成立吗？数论派这样说：所谓的“如何”。所谓的“即使它存在”是指即使果存在于泥团上，果也会产生。对此的回答是所谓的“什么果”。原因和果的存在的任何一个是先行的果

【英语翻译】
The so-called answer is like this. Just being present allows the ability to produce it to be fully present. Just being present is like a rabbit's horn on a lump of clay,
you have already admitted. Therefore, for that reason alone, it will also become the ability to produce it. Therefore, the lump of clay will also produce a rabbit. If someone thinks, how can understanding just being present lead to understanding the ability to produce it? Then, showing the pervasiveness of these two is: it is not so certain. Even if there is a rabbit's horn on a lump of clay, if it does not become the ability to produce it, then, when it is recognized that there is no ability to produce it on the lump of clay, it will not be recognized that the rabbit's horn exists. The ability to produce it pervades existence, and if it does not exist, then it will not exist. In some cases, existence has been admitted. If it were not so, then a bottle would also exist on the lump of clay. However, the so-called "however" is the Samkhya school showing the shape of a bottle from a rabbit's horn. It has been realized that from whatever cause the fruit, such as a bottle, is produced, that fruit exists in that cause, but the rabbit's horn is not like that. The so-called "produced" and so on are answers. If the existence of the bottle is recognized by the sign of production, then, in the state of the lump of clay before production, the fruit such as the bottle is not known, therefore, how can existence be recognized from a sign that does not understand the relationship? Previously, that is, in the state of clay, existence is not known. The so-called "from that" means that from the production that has become a sign, that so-called fruit is existence. If it is thought that it is not recognized, then, the so-called "like that" means that because of that, the relationship between the existence and production of the fruit that is not understood is not fully established. If it is argued that from the cause, just as the fruit exists, can the establishment of the fruit not be established? The Samkhya school says this: the so-called "how". The so-called "even if it exists" means that even if the fruit exists on the lump of clay, the fruit will be produced. The answer to this is the so-called "what fruit". Whichever of the existence of cause and fruit is the preceding fruit

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡིན་པ་དེ། ཅི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་
འགྱུར་ཏེ་རྒྱུའི་ཡང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲས་གང་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་མ་ངེས་པས་ནི་རང་གི་ཡོད་པ་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པའི་ལན་རྒོལ་བར་བྱེད་པ་ནི། གཞན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནུས་འབྱུང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །ཞེ་ནའི་སྒྲ་ནི་འགྱུར་གྱི་སྒྲའི་འོག་ཏུ་སྤོ་བར་བྱའོ། །ནུས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིམ་གོང་གི་ནུས་པ་ལས་སོ། །འབྲས་བུ་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ནུས་པ་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན་གཞན་བཞིན་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིམ་གོང་ལས་གཞན་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནུས་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཉིད་ལས་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་གསལ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་ཐ་དད་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་ནུས་པ་དག་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན། ཅི་ལྟར་ནུས་པ་ལས་ནུས་པ་འབྱུང་སྟེ། རང་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ལས་མངོན་པར་གསལ་བསྐྱེད་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་ནུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ལས་གསལ་བ་སྐྱེ་ན། དེའི་ཚེ་གསལ་བ་དེ་ཅི་ནུས་པ་ལས་གཞན་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ནམ། དེ་ལྟའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་གསལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་བྱ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་གསལ་བ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་བསྐྱེད་དེ་བསྐྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྐྱེ་བའི་དོན་མི་འགྲིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཕྱིའི་བུམ་པ་གསལ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་གཙོ་བོའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་བློ་གསལ་བ་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། གསལ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ནི་བློའོ། །ཁྱེད་ཅག་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་
བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བ

【汉语翻译】
那是什么呢？就像果实存在一样，它也会变成因，这就是它的意思。为什么呢？因为任何果实都是如此。因此，不确定的果实无法证明自身的存在，这就是它的意思。数论派的观点本身反驳这种不确定性的回答是，从“如同其他”到“能量产生变化”之间。 “如果”这个词应该移到“变化”这个词的下面。“能量来自”是指来自泥团的能量。一切果实都来自不明显的特征。如果问它类似于什么能量，就说了“如同其他”，例如泥团之外的陶工等的能量。即使这样，如何确定它是唯一的呢？那就是“来自能量本身”。意思是说，来自不明显特征的能量本身，即所谓的能量，会产生明显的果实。答案是“如果没有区别”。如果作为因和果的能量没有区别，那么能量如何产生能量呢？因为对自身起作用是矛盾的。疑问是“如果”。如果从能量中产生明显的东西。因此，对自身起作用并非矛盾，如果这样问。答案是“能量”。如果从能量中产生明显的东西，那么那个明显的东西，你是承认它与能量不同吗？如果说是的，那么因的自性就没有明显性。如果是这样，按照你的观点，它不会成为被产生之物，因为你不承认从无中产生。或者，如果因的自性有明显性，那么它如何产生呢？它不会被产生，因为产生的意义不成立。或者，如果外面的瓶子是明显的，那么存在的东西就不会被产生。然而，如果认为是主体的完全变化之自性的智慧是明显的，并且那也正是应该被产生的，那么就说了“明显”。那也是智慧。你们是说果实存在的人，所以一切果实都是存在的。因此，说“因此”是因为存在。

【英语翻译】
What is that? Just as the fruit exists, it will also become the cause, that is what it means. Why? Because any fruit is like that. Therefore, an uncertain fruit cannot prove its own existence, that is what it means. The Samkhya school's own view refutes this uncertainty by answering from "like others" to "energy produces change." The word "if" should be moved below the word "change." "Energy comes from" refers to the energy from the clay lump. All fruits come from indistinct characteristics. If asked what kind of energy it resembles, it is said "like others," for example, the energy of potters and others besides the clay lump. Even so, how can it be determined that it is unique? That is "from the energy itself." It means that from the energy itself of indistinct characteristics, the so-called energy, a distinct fruit will be produced. The answer is "if there is no difference." If the energies that are cause and fruit are not different, then how does energy produce energy? Because acting on oneself is contradictory. The question is "if." If something distinct is produced from energy. Therefore, acting on oneself is not contradictory, if asked like that. The answer is "energy." If something distinct is produced from energy, then that distinct thing, do you admit that it is different from energy? If you say yes, then the nature of the cause has no distinctness. If that is the case, according to your view, it will not become something to be produced, because you do not admit production from nothing. Or, if the nature of the cause has distinctness, then how does it produce? It will not be produced, because the meaning of production is not established. Or, if the external vase is distinct, then the existing thing will not be produced. However, if it is thought that the wisdom of the nature of the principal's complete transformation is distinct, and that is exactly what should be produced, then it is said "distinct." That is also wisdom. You are the ones who say that the fruit exists, so all fruits are existing. Therefore, saying "therefore" is because of existence.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
ློའོ། །མིང་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཡིན་ནའོ། །རྟག་པའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་དེ་ཅི་ལྟར་སྐྱེ། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་བསྐྱེད་བྱ་མ་ཡིན་པས་ན་རང་གི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་པ་མངོན་པར་མི་གསལ་བ་ཉིད་མངོན་པར་གསལ་བ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། མུན་ཁུང་ན་བུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་མངོན་པར་གསལ་སྙམ་ན། མུན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་ནི་ཤེས་པ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པའམ་རྟགས་ཀྱི་རིགས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །མུན་ཁུང་ན་ནི་བུམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་རེག་པའི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་རེག་པ། གཟུགས་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་མུན་ཁུང་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འཇིམ་གོང་ལ་ཡང་མངོན་པར་མི་གསལ་བའི་བུམ་པ་ཡོད་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། བུམ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་མི་གསལ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསལ་བར་མི་རིགས་པ་དེས་ན། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྦྱོར་བ་སྟོན་པ་སྟེ། གང་བྱས་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། དཔེར་ན་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །བུམ་པ་ཡང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ནི་མི་རྟག་པས་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་གནོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་ནས། རང་གི་ཆོས་ཅན་ལ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ལ་གནས་པ་ལ་བརྩད་པ་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་དོན་མེད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཚད་མས་གནོད་བ་དེ་ནི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་བསྟན་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཚད་མས་གནོད་པ་ནི་རང་གི་ཆོས་ཅན་ནམ། རང་གི་ཆོས་ཅན་ལས་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གང་དུ་ཉེ་བར་མཁོ་སྟེ། གནོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རང་གི་ཆོས་ཅན་ཞེས་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བཟུང་བ་ནི་དོན་མེད་དེ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་
ཅན་ལའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ལའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་ཆོས་ཅན་སྨོས་པ་ལ་རྒོལ་བ་བཀོད་ནས། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་གནོད་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་གྱི། ན

【汉语翻译】
罗哦。名为“是”者，乃我（的）。以常之故，非可生之我，彼如何生？是故名为“是”者，乃明非可生，故自之因等之果，具量者，彼非明也。若有者显而不明，即显明者，他者亦应许之耶？若非如是，暗室中无瓶故，何者显明耶？曰：黑暗也。识者，知也，以随念或相之类而识也。暗室中有瓶也，如是触之根所生之识，乃近示之触，于色无谬之悟有故。若如是，云何暗室中住之瓶可随念，如是于泥团上，亦有显而不明之瓶，应随念耶？曰：瓶等也。瓶等显而不明也。以何之故不应明耶？是故一切皆无常性，是显示随念之结合也。凡所作者，彼无常也，譬如明也。瓶亦作者也。是故乃无常故。如是说四种方之损害已，于自之法有，如是论师心中所住之诤论，乃云“哦那”。云何无义耶？曰：如此也。此义是，凡为量所害者，彼非方也，如是唯此略示即可，为量所害者，乃自之法有耶？抑或自之法有之外者耶？此于何处近需耶？以一切损害皆似方故。是故自之法有，如是特别执持乃无义，以无可分别故。彼转变耶？是于具无常性，应成办之法有也。于外者，乃虚空功德之差别者也。如是于说自之法有，安立诤论已，应成办者即欲无常性，若害具法者，乃方之过失也，若

【英语翻译】
Lo o. That which is called "is" is me (mine). Because of permanence, how can that self, which is not to be produced, be born? Therefore, that which is called "is" is not to be produced as clarity, so the result of its own causes, etc., which possesses measure, is not clarity. If that which exists is manifest but unclear, shouldn't others also accept that which is manifest as clear? If it is not so, since there is no pot in a dark room, what is manifest and clear? It is said: darkness. Cognition is knowledge, it is cognition through recollection or types of signs. In a dark room, there is a pot, as such, the cognition arising from the sense of touch, is the touch that is closely indicated, because there is understanding that is unerring about form. If so, how can the pot dwelling in a dark room be recollected, and likewise, shouldn't it be recollected that there is a pot that is manifest but unclear on a lump of clay? It is said: pot, etc. Pot, etc., are manifest but unclear. For what reason should it not be clear? Therefore, everything is impermanent, this shows the combination of recollection. Whatever is made is impermanent, like clarity. The pot is also made. Therefore, it is because of impermanence. Having explained the four kinds of harm to the পক্ষ (pakṣa, thesis), the debate that dwells in the mind of the teacher, regarding the subject of one's own dharma, is expressed as "o na". How is it meaningless? It is said: like this. This meaning is, whatever is harmed by प्रमाण (pramāṇa, valid cognition), that is not a পক্ষ (pakṣa, thesis), it is sufficient to briefly indicate only this, is that which is harmed by प्रमाण (pramāṇa, valid cognition) the subject of one's own dharma? Or is it other than the subject of one's own dharma? Where is this closely needed? Because all harm appears like পক্ষ (pakṣa, thesis). Therefore, holding specifically to the subject of one's own dharma is meaningless, because there is nothing to distinguish. Does it change? It is the subject of dharma that possesses impermanence and is to be accomplished. That which is external is the distinction of the qualities of space. Having established the debate on stating the subject of one's own dharma in this way, if impermanence, which is desired to be accomplished, harms the one possessing dharma, it is a fault of the পক্ষ (pakṣa, thesis), if

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
མ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་གནོད་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་བཤད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །རང་དང་གཞན་སངས་རྒྱས་པ་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདོད་པས་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་དང་དེ་དང་བྲལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའོ། །གནོད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལའོ། །སྐྱོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་དུའོ། །གནོད་པས་ནི་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟོན་བའི་དོན་དུ་རང་གི་ཆོས་ཅན་སྨོས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ན། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་འདི་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་གནོད་སྙམ་ན། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ།། ཆོས་དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལའོ། །གནོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ལའོ། །གལ་ཏེ་དོན་འདི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གོ་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འདིའི་དོན་དུ་རང་གི་ཆོས་ཅན་སྨོས་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པས་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་གནོད་སྙམ་ན། རྟེན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞེ་ནའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཀྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་དང་ངོ༌། །དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གནོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི། ཆོས་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །
དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཆོས་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ནི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པར་ཐལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ངེས་པར་གཟུང་བར་རྙེད་པའི་དོན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད

【汉语翻译】
对于具有虚空功德差别的法，即使有损害，也不是宗派的过失，对此的回答是：名为“遍”。名为“遍”的解释是：从“在一切处”到“是存在之自性”之间。自己和他人的佛，以及分别说者的观点，对于具有虚空功德差别的法，以及与此相离的一切，都具有无常之自性的法，这是存在之自性。如果是有损害，是指所要成立的。过失，是指损害宗派的相状。损害不是损害想要成立的法，为了显示这个道理，而说了自己的法有。另外，如果不是这样，即使损害了具有虚空功德的其他的法，对于想要成立的这个，有什么损害呢？什么也没有。那么，如何损害呢？是“对于这个”。“那个法和那个法”，是指具有想要成立的。如果损害，是指想要成立的法。如果这个道理不是以相状来理解道理吗？那么，为了这个道理，说了自己的法有，有什么用呢？是“这个道理”。如果损害了法有，如何损害想要成立的呢？是“所依”。从“自己的体性”到“如果问”之间，是对“这个道理”等进行解释。具有自己的法，是指具有想要成立的法。“是这样吗”，是指具有自己的法的法有，是想要成立的吗？与此相顺应，是指想要成立的自性，与具有无常之自性的法有相顺应，是损害之自性，但不是损害具有其他法的法有。
因此，法是指具有无常之自性的法有，而不是具有其他法的法有。过失是成为损害宗派的相状。为了表达必定要掌握所获得的道理，是“另外”，即损害具有虚空功德差别的法有。

【英语翻译】
The answer to the statement that even if there is harm to a dharma possessing the distinction of the qualities of space, it is not a fault of the tenet, is: it is called "completely." The explanation of "completely" is: from "in all places" to "because it is the very nature of existence." According to the views of oneself and others, Buddhas, and the Vaibhashikas, all dharmas possessing the distinction of the qualities of space, and all that are separate from it, possess the dharma of impermanence itself, which is the very nature of existence. If there is harm, it refers to what is to be established. Fault refers to the characteristic of harming the tenet. Harm does not harm the dharma that one wants to establish; to show this reason, one's own dharma-possessor is mentioned. Furthermore, if it is not like this, even if other dharma-possessors possessing the qualities of space are harmed, what harm is there to this that one wants to establish? There is none. Then, how does it harm? It is "to this." "That dharma and that dharma" refers to possessing what one wants to establish. If it harms, it refers to the dharma one wants to establish. If this reason is not understood by the characteristic, then what is the use of mentioning one's own dharma-possessor for this reason? It is "this reason." If harming the dharma-possessor, how does it harm what one wants to establish? It is "the basis." From "one's own essence" to "if asked," it is explaining "this reason" and so on. Possessing one's own dharma refers to possessing the dharma one wants to establish. "Is it like that?" refers to whether the dharma-possessor possessing one's own dharma is what one wants to establish. Being in accordance with this refers to the nature of what one wants to establish, being in accordance with the dharma-possessor possessing the dharma of impermanence itself, it is the very nature of harm, but it is not harming the dharma-possessor possessing other dharmas.
Therefore, dharma refers to the dharma-possessor possessing the dharma of impermanence itself, and not the dharma-possessor possessing other dharmas. Fault is the characteristic of becoming harmful to the tenet. To express the very meaning of what is necessarily to be grasped, it is "furthermore," that is, harming the dharma-possessor possessing the distinction of the qualities of space.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་པས་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་སྲིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་གི་ཆོས་ཅན་སྨྲོས་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཅན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཆོས་ཅན་སྨོས་པ་མེད་པ་ན། དེ་གནོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པའི་ཆོས་གནོད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཅན་གནོད་པས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཅི་ལྟར་འདིའི་དོན་གྱིས་འགྲུབ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩ་བའི་ཆ་བཤད་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་འཆད་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒོལ་བས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པ་ལ། ཕྱིར་རྒོལ་བས་སྐྱོན་བརྗོད་ཅེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བས་སོ། །ཅི་ལྟར་འདི་ལ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཕྱིར་རྒོལ་བས་སྨྲས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་སྔོན་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱར་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ། མེད་པར་དགག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅིག་ཅར་སྒྲ་སོགས་རྒྱུ་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒོལ་བ་སངས་རྒྱས་བས་ལེན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཅན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་གནོད་ཀྱང༌། འདོད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྔར་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱར་མེད་པ་ཉིད་དགག་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་འགའ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཏན་ཚིགས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཆོས་ཅན་ལ་འབའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ། །འདི་ལྟ་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་པ་
ནི་ཆོས་ཅན་འབའ་ཞིག་ལ་གནོད་པ་ནིའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པས་ནའོ། །གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཉེས་པ་ཅི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའིའམ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ། རྒོལ་བའིའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །ཆོས་ཅན་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་ལའོ། །གནོད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རང་གི་ཆོས་ཅན

【汉语翻译】
因此，过失可能产生的情况是不存在的。因此，心想何必提及自己的法性呢？“那不是”等等，是对“法性”等等的解释。另外，如果未提及自己的法性，那么“那有害”是指所说的法有害，而不是法性有害。 “这也是”是指辩论。 “确实”是指已成立的结论。如果想知道如何通过这个道理来成立，那就是“如果”。解释了根本部分后，阐述已成立的结论，那就是“这是”。什么是错误的理解呢？那就是“像这样”。如果辩论者说了什么，反驳者会指出什么过失呢？那就是“例如”。 “在解释中”是指辩论者。如果反驳者说如何反驳这个，那就是“同样”。例如，没有产生先前不存在的自性，不是否定不存在的自性。因为声音等不是同时的原因。如果说，像这样通过不可见的事物来证明普遍性，那么对于虚空等法性，也可以证明事物本质的不存在吗？对此，辩论者以佛教徒的身份回答说：“像那样”，即使损害了法性的事物本质，对于所希望证明的，即否定没有产生先前不存在的自性，也没有任何损害。也应该看到，对于作为普遍性的理由的不可见性本身，也没有损害。 “仅仅对于法性”等等，是对“像那样对于所希望证明的事物”等等的解释。 “像这样”是指仅仅损害了法性。 “因此”是指因为希望。如果问如何不是未成立的基础的过失，那就是“处于分别念中的”。 “那”是指能成立的、所要成立的或辩论者的。因为成为事物的不是法性，因此法性仅仅与所要成立的事物分离。为了表明不存在损害的过失，（要说明）自己的法性。

【英语翻译】
Therefore, the possibility of faults arising does not exist. Therefore, one might think, what is the point of mentioning one's own subject? "That is not," and so on, is an explanation of "subject," and so on. Furthermore, if one's own subject is not mentioned, then "that is harmful" means that the stated dharma is harmful, but not that the subject is harmful. "This also" refers to the debate. "Indeed" refers to the established conclusion. If one wonders how it is established through this meaning, it is "if." Explaining the root part and then explaining the established conclusion is "this is." What is the wrong understanding? It is "like this." If the debater says something, what fault does the opponent point out? It is "for example." "In the explanation" refers to the debater. If the opponent says how to refute this, it is "similarly." For example, not being able to generate a previously non-existent nature is not the nature of negating non-existence. Because sound, etc., are not simultaneous causes. If one says that, like this, through the non-perception that establishes pervasion, can one also establish the non-existence of the essence of things for subjects such as space? To this, the debater, as a Buddhist, replies: "Like that," even if it harms the essence of the subject, there is no harm to the desired proof, which is the negation of not being able to generate a previously non-existent nature. It should also be seen that there is no harm to the non-perception itself, which is the reason for pervasion. "Only for the subject," and so on, is an explanation of "like that for the desired proof," and so on. "Like this" refers to harming only the subject. "Therefore" refers to because of desire. If one asks how it is not the fault of an unestablished basis, it is "being in conceptual thought." "That" refers to the establisher, the to-be-established, or the debater. Because what has become a thing is not the subject, therefore the subject is only separate from the to-be-established. In order to show that there is no fault of harm, (one must explain) one's own subject.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཅན་འབའ་ཞིག་ལ་གནོད་པས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཅན་གཞན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་ན་སྔོན་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱར་མེད་པ་ཡིན་པ་བཀག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་དེ་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འགྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཅན་འབའ་ཞིག་ལ་གནོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ཆོས་ཅན་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྣམ་འགྲེལ་གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་བས་དངོས་པོར་གྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་སྟོན་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ནམ་མཁའ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་པའིའོ། །གནོད་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་རྟག་པ་ཉིད་ལ་གནོད་ཀྱང་ངོ༌། །ཅི་ལྟར་རྟག་པ་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་བཟློག་པ་ལ་གནོད་སྙམ་ན། ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན་རྟག་པ་ལའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་སྐྱོན་ཡོད་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ནམ་མཁའ་རྟག་པ་ལའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྟག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། ཅིག་ཅར་སྒྲ་སོགས་རྒྱུ་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པས་ལན་འདེབས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབྱངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཅི་ལྟར་སྲིད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བད་ཀ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། མགྲིན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་
མགྲིན་པའི་སྦུབས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་མི་རྟག་སྙམ་ན། དེའི་གནས་སྐབས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་ནི་མགྲིན་པའི་སྦུབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁར་རོ། །དངོས་པོ་གཞན་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ལན་ནི་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོགས་པ་ནི་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་གེགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་ནི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་ཡན་ལག་ཅན་ཡན་ལག་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ཡང་དངོས་པོ་དུ་མ་ལ་ཁྱབ་པ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་

【汉语翻译】
不说了。如果仅仅对有法造成损害，为什么不会变成过失呢？名为有法。其他的有法，如果对虚空等成为实物的有法造成损害，那么阻碍了无法产生先前没有的自性之法，并非不能成立，而是必定成立，这是它的意思。不是过失，是因为仅仅对有法造成损害。这样，通过对分别的形态作为有法的指示，现在通过对第二种释论进行解释，来显示成为实物的有法，就是“又”这个词。‘虚空是无常的’，这是佛教徒的观点。‘虽然有损害’等是已成立的宗派。这样，‘又’这个词，即使是对虚空常法本身造成损害。如果问：‘如何常法不是有法呢？’回答是：‘因为以理’。与需要证明的事物相反的是常法本身。如果问：‘如何对相反的事物造成损害呢？’回答是：‘有法’。这里是指有法常法。如果问：‘那么什么时候有过失呢？’回答是：‘如果对它’，指的是有法虚空常法。‘这个’指的是，如果法无常不能成立，那么这时，这个对品造成损害的特征就会变成过失。如果问：‘如何虚空是常法呢？’通过解释‘刹那间不是声音等的原因’这个理由来回答，就是‘这样’。如果问：‘声音的差别如何存在呢？’回答是：‘在黏液中’。这就是所说的：‘喉咙的’。如果问：‘如何
喉咙空腔的虚空本身呢？’回答是：‘这样’。即使那样，如果问：‘如何无常呢？’回答是：‘不是它的状态’。‘或者’指的是，这里是指喉咙空腔自性的虚空。其他的实物，黏液等是存在的。‘就是那个’指的是，没有其他实物的时候存在的那个本身。回答是‘先前’等等。怀疑是因为有黏液等的阻碍。回答是‘常法’。如果问：‘如果具有支分的事物，像遍布于众多支分一样是一个，那么虚空也像遍布于众多事物一样是一个。’如果

【英语翻译】
I won't elaborate. If harm is only done to the subject of a proposition, why wouldn't it become a fault? It's called the subject of a proposition. If other subjects of propositions, such as space, which have become objects, are harmed, then the nature of the dharma that prevents the creation of a previously non-existent nature is not unestablished, but is definitely established, that is its meaning. It is not a fault because it only harms the subject of the proposition. Thus, by indicating the form of discrimination as the subject of the proposition, now by explaining the second commentary, what shows the subject of the proposition that has become an object is the word 'also'. 'Space is impermanent,' is the view of the Buddhists. 'Although there is harm,' etc., is the established tenet. Thus, the word 'also' harms even the permanence of space itself. If you ask, 'How is permanence not a subject of a proposition?' the answer is, 'Because of reason.' What is contrary to what needs to be proven is permanence itself. If you ask, 'How does it harm the opposite?' the answer is, 'Subject of proposition.' Here it refers to the subject of proposition, permanence. If you ask, 'Then when is there a fault?' the answer is, 'If to it,' referring to the subject of proposition, space, permanence. 'This' refers to, if the dharma of impermanence cannot be established, then at that time, this characteristic of harming the পক্ষ (pakṣa) will become a fault. If you ask, 'How is space permanent?' The answer is given by explaining the reason, 'Because it is not the cause of sound, etc., instantaneously,' which is 'like this.' If you ask, 'How can the difference of sounds exist?' the answer is, 'In phlegm.' This is what is said: 'Of the throat.' If you ask, 'How is
the space of the throat cavity itself?' the answer is, 'like this.' Even so, if you ask, 'How is it impermanent?' the answer is, 'It is not its state.' 'Or' refers to, here it refers to the space of the nature of the throat cavity. Other objects, phlegm, etc., exist. 'That itself' refers to that which exists when there are no other objects. The answer is 'previous' etc. Doubt is because there are obstacles such as phlegm. The answer is 'permanence.' If you ask, 'If something with limbs, like being one that pervades many limbs, then space is also one that pervades many things.' If

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཡན་ལག་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཡན་ལག་ཅན་དཔེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། ཡན་ལག་ཅན་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་དཔེ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་མཁའ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་གཅིག་དྲངས་པས་ཐམས་ཅད་འོང་བར་མི་འགྱུར་པ་ཞིག་ནས་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མགྲིན་པའི་སྦུབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཅིག་དྲངས་པས་ཐམས་ཅད་འོང་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་ཅན་མེད་ཀྱང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མགྲིན་པའི་སྦུབས་ཀྱིས་ནི་ལུས་བརྩམས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མགྲིན་པའི་སྦུབས་དངས་པ་ན་ཡང་ལུས་འོང་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པས་ནི་མགྲིན་པའི་སྦུབས་དང་ལུས་གཉིས་རིགས་མི་མཐུན་པས་ན། རྩོམ་པར་བྱེད་པ་དང་བརྩམ་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མགྲིན་པའི་སྦུབས་ནས་དྲངས་པ་ན་ལུས་ལོགས་སུ་ལུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ལུས་དྲངས་པ་ན་མགྲིན་པའི་སྦུབས་ཅིའི་ཕྱིར་ལོགས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེས་ཚིག་རྐང་བསྒོར་ལ་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཅིག་དྲངས་པ་ན་ཐམས་ཅད་འོང་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི་ཡན་ལག་ཅན་མི་འགྲུབ་པོ། །དེས་ན་དེའི་དཔེས་ནམ་
མཁའ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དཔེ་འདི་ནི་གྱི་ན་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །གཞན་གྱི་འདོད་པ་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེའི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། །ནམ་མཁའ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ལྟར་གསེང་དག་རྟོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་པའི་འདོད་པས་ནམ་མཁའ་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་རྟག་པས་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་དོན་བྱེད་པ་འགལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མགྲིན་པའི་སྦུབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་བ་སྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་བྱེ་བྲག་བ་ལ་སོགས་པས་འདོད་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་ཡང་ན་དངོས་པོ་མ

【汉语翻译】
此外，具有肢分的事物本身就具有结果和无常的性质。如果说虚空是常恒且没有结果的，但仅仅因为它是周遍的，所以可以作为具有肢分的例子，这是一种疑惑。为了消除这种疑惑，可以说具有肢分的事物本身就是不存在的。如果这样，又怎么能依靠这个例子，使虚空也变成那样呢？这就是“此外”的意思。如果具有肢分的事物不存在，那么从一个肢分引出，就不会出现所有肢分都出现的情况，因为变化也是存在的。因此，具有肢分的事物是真实存在的，这是一种疑惑。为了消除这种疑惑，提出了“为什么”的问题。喉咙的空腔等等的意义是这样的：从一个引出，所有都出现，这与具有肢分的事物无关，因为即使没有肢分也能看到这种情况。喉咙的空腔确实构成了身体，但是当喉咙的空腔清晰时，身体的出现也是真实存在的。按照你的观点，喉咙的空腔和身体两者种类不同，因此没有能造和所造，所以没有具有肢分的事物。从喉咙的空腔引出时，身体会变成独立的。或者，当身体被引出时，为什么喉咙的空腔不会变成独立的呢？应该将这些词句循环连接起来。变化也不是这样的。因此，从一个引出，所有都出现，这与具有肢分的事物无关，因此不能由此证明具有肢分的事物。因此，你认为怎么能用这个例子来证明虚空也是如此呢？因此，这个具有肢分的例子是不成立的，因为它不存在。因此，用“因此”等等来总结。持有其他观点的人是佛教的宗义。他们的观点是什么呢？就是“虚空”等等。无常的性质也像这样，用“秘密的分别”等等已经说明了。佛教的观点不仅认为虚空是无常的，而且也认为它是不存在的。因为不存在的事物是常恒的，所以依次和同时产生作用是矛盾的。或者，也可以说是总结了刚刚说过的“喉咙空腔的自性就是虚空的无常”。其他人，特别是持有分别论者观点的人认为，虚空要么是事物

【英语翻译】
Furthermore, things with limbs have the nature of results and impermanence. If it is said that space is permanent and without results, but merely because it is pervasive, it can be taken as an example of having limbs, this is a doubt. To dispel this doubt, it can be said that things with limbs are simply non-existent. If so, how can one rely on this example to make space also become like that? This is the meaning of "furthermore." If things with limbs do not exist, then when one limb is drawn out, it will not be the case that all limbs appear, because change also exists. Therefore, things with limbs are truly existent, this is a doubt. To dispel this doubt, the question "why" is raised. The meaning of the throat cavity, etc., is this: when one is drawn out, all appear, this is not related to things with limbs, because it can be seen even without limbs. The throat cavity does constitute the body, but when the throat cavity is clear, the appearance of the body is also truly existent. According to your view, the throat cavity and the body are of different kinds, therefore there is no cause and effect, so there are no things with limbs. When drawn out from the throat cavity, the body will become separate. Or, when the body is drawn out, why doesn't the throat cavity become separate? These phrases should be connected in a cycle. Change is also not like that. Therefore, when one is drawn out, all appear, this is not related to things with limbs, therefore things with limbs cannot be proven from that. Therefore, how do you think that space can be proven to be the same by this example? Therefore, this example of having limbs is not valid, because it does not exist. Therefore, the conclusion is summarized with "therefore," etc. Those who hold other views are the tenets of Buddhism. What are their views? It is "space," etc. The nature of impermanence is also like this, it has already been explained with "secret distinctions," etc. The Buddhist view not only considers space to be impermanent, but also considers it to be non-existent. Because non-existent things are permanent, it is contradictory to act sequentially and simultaneously. Or, it can also be said to be a summary of what was just said, "the nature of the throat cavity is the impermanence of space." Others, especially those who hold the view of the Vaibhashikas, consider space to be either a thing

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྡར་བརྗོད་པ་མཇུག་སྡུད་པའོ། །འདིས་ནི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་དཔེན་པའི་རང་བཞིན་དག་པ་དང་ཡངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་གསེང་ནམ་མཁའ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ནམ་མཁའ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀ་བ་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་མ་འདྲེས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ནམ་མཁའ་ཡང་མི་རྟག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་གཞན་དང་མ་འབྲེལ་པའི་དོན་གཞན་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནོ། །གནས་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་འདི་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མདོ་སྡེབས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལས་ཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་པོའི་ནམ་མཁའ་ཆོས་ཅན་ནི། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ལ་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་
པའི་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པ་སྐྱོན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་མ་འབྲེལ་བ་གཞན་གྱིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནམ་མཁའ་ལ་གནོད་ཀྱང་སྐྱོན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། ཆོས་ཅན་འབའ་ཞིག་ལ་གནོད་པ་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུའོ། །ཆོས་ཅན་འབའ་ཞིག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་བཀག་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཤེ་ན། མ་གྲུབ་པ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཉེ་བར་མཁོ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ

【汉语翻译】
结束语是这样说的，以此来结束胆怯的言论。这表明，从显现等事物中分离出来的，具有清净和广阔等性质的空隙就是虚空。或者，用“又或者”等词语来表明，虚空是显现的自性。柱子等有碍之物，以及未与之混合，未成为其自性的显现等事物，被称为虚空。如此这般的虚空，也被说成是无常的。也就是说，柱子等有碍之物，以及与其它事物无关的其它显现等事物，都是无常的虚空。所谓“存在的方面”，是指显现等事物是自性虚空，这个方面是真实存在的，因为它是符合道理，并且是经部宗所承认的。第一个方面是不对的，因为它与此相反。所谓“如此这般的”，是指刚刚所说的两种虚空，作为有法，通过无常性来证明其具有法的差别。所谓“除此之外”，是指对具有常性的有法进行损害，具有损害方面的特征的过失是不存在的。为什么对其它的有法进行损害不是过失呢？就像这样说的。所谓“需要断除的”，是指与此无关。与需要证明的无常性无关，由其它事物所遍计的有法虚空，即使受到损害也没有过失，是这样联系的。为什么仅仅损害有法就没有过失呢？就像这样说的。所谓“像那样”，是指在特定情况下需要证明的差别。仅仅有法不是需要证明的，因此，仅仅遮止它就没有过失。所谓“已经成立”，是从哪里得出的呢？是因为说了“未成立”。所谓“因为没有接近需要的”，是指未成立的有法没有作用，因为未成立的有法不能成立所要证明的事物。因为已经成立的才是作为有法的理由，所以需要证明

【英语翻译】
The concluding words are spoken in this way to end the timid speech. This shows that the space that is separated from appearances and has the nature of purity and vastness is the sky. Or, the words "or else" and so on show that the sky is the nature of appearance. Appearances and so on that are obstructed by pillars and so on, and that are not mixed with them and have not become their nature, are called sky. The sky that is like this is also said to be impermanent. That is to say, pillars and other obstructive objects, and other appearances that are not related to other things, are the impermanent sky. The so-called "aspect of existence" refers to the fact that appearances and so on are the nature of the sky, and this aspect is truly existent, because it is in accordance with reason and is recognized by the Sutra school. The first aspect is not correct, because it is the opposite of this. The so-called "such" refers to the two kinds of sky that have just been mentioned, as the subject, and proves that they have the difference of Dharma through impermanence. The so-called "other than that" refers to the fact that there is no fault of harming the aspect of harming the Dharma that has the characteristic of permanence. Why is it not a fault to harm other Dharmas? It is said like this. The so-called "to be eliminated" refers to being unrelated to this. Even if the Dharma sky, which is unrelated to the impermanence that needs to be proved and is completely counted by other things, is harmed, there is no fault, and this is how it is connected. Why is there no fault in harming only the Dharma? It is said like this. The so-called "like that" refers to the difference that needs to be proved in a specific situation. Only Dharma is not what needs to be proved, therefore, there is no fault in only stopping it. The so-called "already established" is derived from where? Because it is said "not established". The so-called "because there is no need to approach" means that the Dharma that is not established has no function, because the Dharma that is not established cannot establish what needs to be proved. Because what is already established is the reason for being the Dharma, therefore, it needs to be proved.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དེ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཆོས་ཅན་འབའ་ཞིག་བཀག་པ་ལ་ནི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པས་སོ། །དེའི་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཞི་ཉིད་དུའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་པ་དང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ནམ་མཁའ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་སྔར་མེད་པའི་རང་བཞིན་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མེད་པའམ་ཡིན་པའམ། གཏན་ཚིགས་ཅིག་ཅར་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ཏེ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་གནད་ཀས་ཆོས་ཅན་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ལ། རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ། ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་བཀག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བདག་ཅག་ནི་དངོས་པོ་དཔྱོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱེད་མི་འགོག་སྙམ་ན། དངོས་པོའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིག་ལས་སྙམ་ན་ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་ཀྱང་ཉེས་པ་
འགའ་ཡང་མེད་ན་དེའི་ཆ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཉེས་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུ་གལ་ཏེ་རྩ་རིག་གིས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནས་མཁའ་ལ་གནོད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ཅི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ནུས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་སྟེ། རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཅིག་ཅར་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ན་ཡོད་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། བདེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བའི་དོན་གཙོ་བོའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། རྩ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་གྲངས་ཅན་པ་དག་འདོད་དེ། །གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོ་རྟག་པ་གནོད་ན་

【汉语翻译】
是想成立具有能遍之法的特殊法，但不是以自性成立，因为已经成立了。因为如此，所以仅仅遮止法没有过失。如果说，这是辩论。以何者说，是以常说。那是显现意欲成立的基础。那的自性是常的自性。回答说不是。常和实物的自性的虚空不是显现意欲。如果说等的意思是，在所成立中，产生先前没有的自性，或者没有，或者有，理由是同时发出声音等的因不是特征的力量，而是其他不合理的要点，如果法是常的自性，自性转变成其他，那么，遮止法自性转变成其他有什么用呢？因为我们是致力于辨析实物的。如果问为什么你们不遮止呢？是实物。如果问从哪里来，是量。如果成立虚空等不存在也没有任何过失，那么成立乐等不存在也没有过失，为了迎接这种疑惑，如果说。以言说的方式，如果以根本智遍计的法损害了虚空也没有过失，那么。如先前一样，例如虚空是怎样的，也是如此。乐等不是由他产生的力量，不是那样，不是常的意思。为什么呢？因为是同时发出声音等的因，这会成为损害，因为成立乐等不存在。如果认为怎样才能使存在的乐等不存在呢？乐等。声音等显现的意义主要是完全转变的因。数论师认为，根本的自性是主。主自性是乐等是主的自性。如果损害了常主，

【英语翻译】
It is desired to establish the dharma that has the characteristic of being pervasive, but not by its own nature, because it has already been established. Because it is so, there is no fault in merely negating the dharma. If it is said, this is an argument. By what is it said, it is said by the permanent. That is the basis for manifesting the desired establishment. The nature of that is the nature of permanence. The answer is no. The sky, which is the nature of permanence and reality, is not what is intended to be manifested. If it is said that the meaning of etc. is this: in what is to be established, whether a previously non-existent nature is produced or not, or whether it exists or not, the reason is that the cause of simultaneously producing sounds etc. is not the power of the characteristic, but the point of other unreasonableness, if the dharma is the nature of permanence, and the nature is transformed into another, then, what is the use of preventing the dharma from being transformed into another nature? Because we are committed to analyzing reality. If you ask why you do not prevent it, it is reality. If you ask where it comes from, it is measurement. If it is established that the sky etc. do not exist, there is no fault, then there is no fault in establishing that happiness etc. do not exist, in order to welcome this doubt, if it is said. In the way of speaking, if the dharma contemplated by the root intelligence harms the sky, there is no fault, then. As before, for example, what is the sky like, so it is. Happiness etc. is not the power that is not produced by others, it is not like that, it is not the meaning of permanence. Why? Because it is the cause of simultaneously producing sounds etc., this will become a harm, because it establishes that happiness etc. does not exist. If it is thought how can the existing happiness etc. not exist? Happiness etc. The meaning of sounds etc. is mainly the cause of complete transformation. The Samkhyas believe that the fundamental nature is the chief. The chief nature is that happiness etc. is the nature of the chief. If the permanent chief is harmed,

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བདེ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་ལ། ཅིག་ཅར་སྒྲ་སོགས་རྒྱུ་མིན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ནི། །རྟག་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར། མི་རྟག་པའི་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་གཏན་ཚིགས་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་ལྷག་ལྡན་ཏེ་མ་ངེས་པའི་ཁྱད་པར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འདོད་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ཅིག་ཅར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་གཉིས་པོ་འདི་ལ་འགལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ལ། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། རིམ་བཞིན་བྱེད་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་
པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིག་ཅར་རྒྱུ་མིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིམ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་བཀག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་བཀག་པས་ན་རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཅན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་སྔར་མེད་པའི་ནུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པ། རྟག་པ་ཉིད་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་དོགས་ན། རིམ་བཞིན་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ནི་འགལ་བ་མེད་པས་སོ། །རིམ་གྱིས་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པར་ཉིད་མེད་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་ཆོས་ཅན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ལ་ཅི་ལྟར་མི་གནོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཅན་གང་ལ་གནོད་པ་ན། སྐབས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རང་གི་ཆོས་ཅན་སྨྲས་སོ་ཞེས་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་དམ་ཅིག་སྙམ་ན། བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞས་གསུངས་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རང་གི་འདོད་པའི་ཆོས་བས

【汉语翻译】
那么，安乐等等也会受到损害。因此，安乐等等就会消失。如果对于“安乐等等由其他”这样的论式，如果“刹那间声音等非因故”这样的理由确定为无须成立，那么，就像常乐等等一样，也为了成立无常的安乐等等。如果矛盾成为损害，那么理由也不确定。为什么呢？因为这个理由是剩余的，即不确定的差别，想要在不相似的方面犹豫不定。为什么呢？因为对不相似的方面，从无常的自性存在中退回而犹豫不定。那是什么样的呢？逐渐陈述，刹那间非因的自性，和无常的自性，这两者没有矛盾的缘故。因此，安乐等等也会变成刹那间非因，而且不是没有，那么怎么会损害有法呢？“逐渐行”的解释就是这里。“刹那间非因故”是说，不是逐渐行，这是遮止的陈述。遮止了它，那么凡是逐渐行的，就是有法安乐等等，不是由其他产生先前没有的能力，以常性不存在的自性来成立，是理由。如果怀疑这个理由不是像常性不存在一样，也理解为无常性不存在吗？“逐渐行”的缘故。因此，没有矛盾。仅仅逐渐行，并不能理解为无常性不存在。因此，怎么会损害有法安乐等等呢？即使那样，怎么会不损害法呢？因此说了“于彼”。因此，损害哪个有法呢？对于成为当下法的障碍的，那就是过失，为了显示这个意义，说了自己的有法，总结就是“因此”。如果想知道这是否有定义的教法呢？说了“唯是教法”，就是“因为什么”，因为什么自己的意愿之法

【英语翻译】
Then, happiness and so on will also be harmed. Therefore, happiness and so on will disappear. If for the statement "happiness and so on by others," if the reason "instantaneous sound etc. not cause" is determined to be unnecessary to establish, then, just like permanent happiness etc., it is also to establish impermanent happiness etc. If contradiction becomes harm, then the reason is also not certain. Why? Because this reason is excessive, that is, the uncertain difference, wanting to hesitate in the dissimilar aspect. Why? Because of the dissimilar aspect, hesitating to retreat from the existence of impermanent nature. What is that like? Gradually stating, the nature of instantaneous non-cause, and the nature of impermanence, these two are without contradiction. Therefore, happiness and so on will also become instantaneous non-cause, and also not non-existent, then how will it harm the subject? The explanation of "gradually acting" is here. "Instantaneous non-cause" means, not gradually acting, this is a statement of prohibition. Having prohibited it, then whatever is gradually acting, that is, the subject happiness and so on, not generating previously non-existent ability by others, establishing with the nature of permanent non-existence, is the reason. If one doubts whether this reason, like permanent non-existence, also understands impermanent non-existence? Because of "gradually acting." Therefore, there is no contradiction. Merely gradually acting, it does not understand impermanent non-existence. Therefore, how will it harm the subject happiness and so on? Even so, how will it not harm the dharma? Therefore, it said "to that." Therefore, which subject does it harm? For that which becomes an obstacle to the present dharma, that is the fault, in order to show this meaning, it spoke of its own subject, the conclusion is "therefore." If one wants to know whether this has a defined teaching? It said "only is teaching," that is "because of what," because of what one's own desired dharma.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་རྟེན་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་དམ། ཆོས་གཞན་གྱི་རྟེན་ལ་གནོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། འབའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཉེས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་ཟིན་ལ་ཡིན་ཡང་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་རང་གི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་གིས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བསྟན་ཟིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གཞན་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འདོད་པར་འགྱུར་བའི་ཚིག་གིས་སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་གནོད་པས་གནོད་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་བྲིན་པ་ཡིན་ཡང་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་དུ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གི་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པ་ཡིན་ཡང༌། རང་གི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚིག་གིས་ལོག་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་མཁོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་གནོད་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་གསུངས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་ཆོས་ཅན་ལའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་གྲུབ་ནའོ། །བཟློག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་གྲུབ་པས་ན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དོན་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་རོ། །རྨོངས་པ་ལ་ནི་གྲངས་ཅན་ལའོ།། འོན་ཏེ་རྟག་པ་ཉིད་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ལྟར་སྣད་པ་ལས་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་ཉིད་ཀྱིའོ། །ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་པ་གསུམ་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །ལན་ནི་ད་ལྟར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
说“应当成立”的缘故，如果对所要成立的事物的所依造成损害，那么这时就会有过失。如果仅仅是对非所要成立的法的所依，或者对其他法的所依造成损害，那么这时就没有过失，这是所要阐述的。从哪里知道呢？从“仅仅”这个词知道。如果想知道怎样会有过失，那么就说“因此”。已经阐述完毕，但为了消除错误的理解，用自己的法称的词语来阐述，这就是“因此”的意思，即因为已经阐述完毕。其他的法称是指虚空的功德等等。用想要表达的词语，因为损害了不相关的法，所以不是损害，虽然已经阐述完毕，但为了消除错误的理解，像那样用自己的词语来阐述。虽然已经阐述了用特征的词语损害其他的法称不是损害，但为了消除错误的理解，用自己的法称的词语来阐述。正是因为这个缘故，如果损害了所要成立的法所需要的法称，就会有过失。这是学派正理足论师陈那所说的。说了什么呢？说了“如果”。其中的“那”是指法称。“其他”是指损害。“那”是指因为周遍和不周遍的缘故。“正是因为这个缘故”是指声音上没有成立的缘故。“如果其他”是指声音上成立。“相反”是指因为无常成立了，所以特殊的意义，无常没有成立。“愚昧”是指数论派。或者，如果常恒本身被量成立，那么这时，就像被量损害的相似品一样，因为没有完全成立差别，所以这个相似品不会变成其他的，这是所说的。就是“如果”。“正是那个”是指例子本身。“驳斥第三个相似品”是“两者”。“或者”等等是争论。“回答”是“现在”。为什么呢？“因为什么”。“像那样”是

【英语翻译】
Because it is said that 'it should be established,' if it harms the basis of what is to be established, then there will be a fault at that time. If it is only the basis of a dharma that is not to be established, or if it harms the basis of another dharma, then there is no fault at that time, this is what is to be explained. How do we know this? From the word 'only.' If you want to know how there will be a fault, then say 'therefore.' It has already been explained, but in order to eliminate wrong understanding, it is explained with the words of one's own subject, this is the meaning of 'therefore,' that is, because it has already been explained. Other subjects refer to the qualities of space, and so on. With the words that are intended to be expressed, because it harms the unrelated dharma, it is not harm, although it has already been explained, but in order to eliminate wrong understanding, it is explained with one's own words in that way. Although it has already been explained that harming other subjects with the words of characteristics is not harm, but in order to eliminate wrong understanding, it is explained with the words of one's own subject. Precisely for this reason, if it harms the subject that is needed for the dharma to be established, there will be a fault. This is what Acharya Dignāga said. What did he say? He said 'if.' The 'that' in it refers to the subject. 'Other' refers to harm. 'That' refers to because of pervasion and non-pervasion. 'Precisely for this reason' refers to because it is not established on sound. 'If other' refers to if it is established on sound. 'Conversely' refers to because impermanence is established, so the special meaning, impermanence is not established. 'Ignorance' refers to the Samkhya school. Or, if permanence itself is established by valid cognition, then at that time, like a similar example that is harmed by valid cognition, because the difference is not completely established, so this similar example will not become other, this is what is said. That is 'if.' 'Precisely that' refers to the example itself. 'Refuting the third similar example' is 'both.' 'Or' and so on are arguments. 'Answer' is 'now.' Why? 'Because of what.' 'Like that' is

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྐྱོ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། སྒྲུབ་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །གཞན་གྱིས་བསམ་པས་རིགས་པ་ཡོད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལས་ཐ་དད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དུས་དང་རང་གི་ངོ་བོ་དེར་ཞུགས་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གང་ལས་ཤེན། ཕྱོགས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཉེས་པ་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཉིད་མཚུངས་པའོ། །ཅི་ལྟར་མཚུངས་ཤེ་ན། རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་བྱ་བ་ནི་མ་འབྲེལ་བའོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་བ་ཉིད་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་མ་འབྲེལ་པ་ཡང་དེ་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡང་
གཉིས་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དུ་བ་ནི་དུ་བ་མེད་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ། བོང་བུ་དང་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དེ་ཡང་གཉིས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་ཕྱོགས་དང་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་དག་གིའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་མ་གྲུབ་པར་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་བདག་ནི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པའི་བདག་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་དང་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་ལྟོས་ནས་གཏན་ཚིགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཆོས

【汉语翻译】
虽然所有能立的过失都损害了宗法本身。所谓“彼”，仅仅是损害了宗法而已。所谓“非”，这是为什么呢？所谓“能立”。所谓“彼”，虽然损害了宗法本身。为了消除他人认为有理的疑虑，所谓“然而”。所谓“能立的过失不是宗的过失”，这是指场合。为什么呢？因为与所立宗法相异的能立，它的时间和自性都已进入其中。那又从何而来呢？所谓“宗”。那么，这个过失是谁的呢？所谓“然而”。所谓“彼”，是回答。所谓“因为相同”，是指宗和能立没有随行性是相同的。如何相同呢？所谓“随”。那件事是不相关的。如果关系本身不是依赖于二者吗？既然不相关，又为何那样说呢？并非如此，没有随行性也是
依赖于二者而安立的。比如，烟与无烟是随行的，而驴子则是不随行的。所以，它也不是安住在二者之上的。所谓“二者”，是指宗和能立。与能立相关的不成立，并非不相关。所谓“与能立”，是指与能立相关的，不成立，自性不成立的相，如果是能立本身的过失，那么，所谓“于此”，是成立的边际。比如，于此，我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自我）是周遍的。如果有人以周遍的自我作为所立，等等，之前已经说过了。所谓“二者”，是指所立法和法相互区分，以及与区分和区分的事物相关，如果是以理成立，那么怎么会是宗的过失呢？宗本身是正确的。因此，所谓“我（藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：自我）是周遍的”，是正确的宗本身，而不是相似的宗。然而，法

【英语翻译】
Although all the faults of the proof harm the thesis itself. The term "that" refers only to harming the thesis. The term "not" is used to ask why. The term "proof." The term "that" refers to harming the thesis itself. To dispel the doubt that others may think it is reasonable, the term "however." The statement "the fault of the proof is not the fault of the thesis" refers to the occasion. Why? Because the proof, which is different from the thesis to be established, has its time and nature entered into it. From where does that come? The term "thesis." Then, whose fault is this? The term "however." The term "that" is the answer. The term "because it is the same" refers to the fact that the thesis and the proof are the same in that they do not have concomitance. How are they the same? The term "concomitance." That matter is unrelated. If the relationship itself does not depend on the two, how can it be said to be unrelated? It is not so, the absence of concomitance is also
dependent on the two to establish. For example, smoke and the absence of smoke are concomitant, while a donkey is not concomitant. Therefore, it does not reside on the two. The term "both" refers to the thesis and the proof. The unestablished in relation to the proof is not unrelated. The term "in relation to the proof" refers to the characteristic of being unestablished, the nature of which is unestablished, in relation to the proof. If it is the fault of the proof itself, then the term "in this" refers to the boundary of establishment. For example, in this, I (藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：self) am pervasive. If someone establishes the pervasive self as the object to be established, etc., it has been said before. The term "both" refers to the fact that the law to be established and the laws distinguish each other, and in relation to the distinguishing and the distinguished things, if it is established by reason, then how can it be the fault of the thesis? The thesis itself is correct. Therefore, the statement "I (藏文：བདག་，梵文天城体：आत्म，梵文罗马拟音：ātma，汉语字面意思：self) am pervasive" is the correct thesis itself, not a similar thesis. However, the law

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་བདག་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ནི་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའི་རྣམ་པའོ། །གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་བསྒྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གྲུབ་པ་དང་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་ཡང་དག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ག་ལ་ངེས་ཤེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་
བྱ་བ་ཁོ་ནར་བསྟན་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བར་བརྗོད། དེས་ན་འདི་ནི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་འོན་སྔར་ཆོས་ཅན་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་གཞི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད། དེས་ན་གང་དུ་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་བདེ་ནི་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མནོས་ནས་གཞན་དག་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞི་མ་གྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་མ་གྲུབ་བ་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་མེད་པས་ནའོ། །མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ནི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་གཞན་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞི་མ་

【汉语翻译】
如果所依不成立，因为有法无我，那么这就会变成因的过失，而不是宗的过失。如果一定要说，只有成立的有法才能成立所立，那么这种确定性并非没有。因此，具有已成立有法的所立之法是宗，而具有未成立有法的是似宗。因此，说“我是遍在的”仅仅是宗的过失，而不是因的过失，这是通过接受怀疑而说的，即“有法”等等，这是确定的方式。并非一定说，只有成立的有法才能成立所立，然而，不成立的法也能成立所立。因此，对于成立和不成立的有法，具有所立之法都是可以成立的。谁能确定说，不成立的法和有法的集合是真正的宗呢？即“仅仅是自性”。说“我是遍在的”是指仅仅显示所立，因此是宗本身，而不是似宗。因此，怎么能说是似宗呢？因此，这也会被其他人说成是因的过失。如果说，不成立的法和有法的集合仅仅是所立，那么怎么能说，因为之前没有有法，所以因的所依不成立呢？因此，如果任何地方的有法不成立，那么这仅仅是似宗，这样认为之后，其他人会怀疑，即“那怎么能……”。“所依不成立”是指成立的边。“当法和有法的集合不成立时，因本身就不成立。因此，这是因的过失，而不是宗的过失。”“因此”是指没有确定性。不成立的法和有法的总体是指“我是遍在的”。因此，特别是不极度成立等等，怎么会变成其他的宗的过失呢？是宗本身，而且因的所依不

【英语翻译】
If the basis of the reason is not established because the subject is without self, then this becomes a fault of the reason, not a fault of the subject. If it is necessarily the case that only an established subject can establish what is to be established, then this certainty is not non-existent. Therefore, the dharma to be established that possesses an established subject is the subject, while that which possesses an unestablished subject is a pseudo-subject. Therefore, saying "I am pervasive" is only a fault of the subject, not a fault of the reason. This is said by accepting doubt, i.e., "subject," etc., which is the manner of certainty. It is not necessarily the case that only an established subject can establish what is to be established in relation to it; however, an unestablished dharma can also establish what is to be established in relation to it. Therefore, for both established and unestablished subjects, possessing the dharma to be established is what is to be established. How can it be certain that the collection of unestablished dharma and subject is the true subject? That is, "merely its own nature." Saying "I am pervasive" means only showing what is to be established; therefore, it is the subject itself, not a pseudo-subject. Therefore, how can it be said to be a pseudo-subject? Therefore, this will also be said by others to be a fault of the reason. If it is said that the collection of unestablished dharma and subject is only what is to be established, then how can it be said that because there was no subject before, the basis of the reason is not established? Therefore, if the subject is not established anywhere, then this is only a pseudo-subject. Having thought this, others will doubt, i.e., "How can it be...?" "The basis is not established" refers to the extreme of establishment. When the collection of dharma and subject is not established, then the reason itself is not established. Therefore, this is a fault of the reason, not a fault of the subject. "Therefore" means there is no certainty. The generality of unestablished dharma and subject refers to "I am pervasive." Therefore, how can particularly unestablished, etc., become other faults of the subject? It is the subject itself, and the basis of the reason is not

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། མ་གྲུབ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྤྱི་ནི་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མ་གྲུབ་བའི་སྤྱི་ཡང་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཉིད་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་སྤྱི་ཡང་ཕྱོགས་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་མི་ལྟོས་པས་སོ། །ཡན་ལག་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་ཕྱི་མའི་དེ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་སྔ་མ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བརྗོད་བ་རྣམ་བ་བཞིས་ནི། ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གནོད་པ་བརྗོད་ཀྱི། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་
སྒྲ་ནི་གཉིས་ཀ་དང་སྦྱར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱར་ཡན་ལག་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་མེད་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་དབང་བློའིའོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ནང་དུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་བཤད་མཛད་པའིའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ནི་མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བརྗོད་པས་སོ། །རང་གི་ངོ་པོ་དང་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་དེའི་ཁྱད་པར་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་གཉི་གའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡན་ལག་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བསྐལ་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་པ་བསྟན་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཤེག་པ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དཔེར་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཆོས་ཅན་ཞ

【汉语翻译】
由于已成立本身造成过失，所以那一方不是要成立的。因此，已成立的法有者的差别之所立之法是宗，未成立的法和有法的总相是相似宗，不应被他人说，因为未成立的总相也是宗。因此，差别未成立等等，是因的过失，不是宗的过失。因此，名为未成立的总相也是宗的缘故。因此，名为不依赖于因。依赖于后支的过失，是与后支的彼性及随顺相关联，而不是成为宗的前支。因此，名为宣说之故。如果名为声音不是应听闻的等等，以四种例证的方式，说的是法的自性颠倒的损害，而不是有法的差别和法的差别以及有法的自性损害。法和有法的差别，名为差别的词语是与两者结合的。名为成为所立支分的是，如果所立不存在，则成为无有者，名为是自在天的智慧。名为在所立之中证悟，是作论释的。如是也将阐释为，所立本身没有差别之故。以这个例子本身，名为声音不是应听闻的等等，以例证的方式。名为自性和一切差别的，是有法的自性和它的差别，以及法的差别和两者的差别。名为所立本身没有差别的缘故，这是否定这个成为所立支分的。那么，是否将要显示一切损害自性和差别的例证呢？对于此，如是说。由于没有必要，所以也不应显示，所说的是，如是。如果需要完全了知，名为例证。它的有法。

【英语翻译】
Since the established itself causes faults, that side is not to be proven. Therefore, the dharma to be proven, which is the characteristic of the established subject of dharma, is the subject, and the general characteristic of the unestablished dharma and subject of dharma is the apparent subject. It should not be said by others that even the unestablished general characteristic is the subject, because it is. Therefore, the unestablished characteristic, etc., are faults of the reason, not faults of the subject. Therefore, it is said that the unestablished general characteristic is also the subject. Therefore, it is said that it does not depend on the reason. The fault that depends on the latter member is related to the suchness of the latter member and follows it, but not to the former member that has become the subject. Therefore, it is said to be for the sake of explanation. If it is said that sound is not to be heard, etc., the four examples illustrate the harm of the reversed nature of the dharma, but not the harm of the characteristic of the subject of dharma, the characteristic of the dharma, or the nature of the subject of dharma. The word 'characteristic' in 'characteristic of dharma and subject of dharma' is combined with both. 'Being a part of what is to be proven' means that if what is to be proven does not exist, it becomes non-existent, which is the wisdom of Ishvara. 'Realizing within what is to be proven' means making an explanation. It will also be explained that what is to be proven itself is without distinction. This example itself, such as 'sound is not to be heard,' etc., is an example. 'All of its own nature and characteristics' means the subject of dharma's own nature and its characteristics, as well as the characteristics of the dharma and the characteristics of both. 'Because there is no distinction in what is to be proven itself' negates this being a part of what is to be proven. Then, will examples of all harms to one's own nature and characteristics be shown? To that, it is said. Since there is no need, it should not be shown, which is said to be 'thus.' If it is necessary to fully understand, it is called an example. Its subject of dharma.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཡིན་ན། དེ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ན། འོན་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ཏེ་རྗེས་འགྲོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཆོས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་རིགས་ཅན་དུའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་ལན་ནོ། །སྨྲས་པ་ནི་གཞན་ཙམ་གྱི་སྤྱི་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་སྤྱི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡོད་པའི་སྤྱི་ལ་བ་ལང་ཉིད་ཁྱད་པར་ཡིན་ཡང་སྤྱིའི་རང་བཞིན་མི་ཉམས་པ་ནི་ཉམས་སོ། །གལ་ཏེ་སྨྲས་པ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་ན་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་གནོད་པས་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནའོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་
ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པ་གསུམ་པ་རྣམས་ལས་སོ། །ཕྱོགས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དཔེར་བརྗོད་པས་གཞན་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་བ་དོན་དཔེར་བརྗོད་པ་ལྷག་མ་གཉིས་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་དཔེར་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི། ལྡན་དོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་གཞན་ཉིད་ནི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ལྕི་བ་ཉིད་དང༌། བྱ་བའི་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་ཅན་རྣམས་ཡོད་པ་ཙམ་བསྒྲུབས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྟགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ཙམ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་དེ་ཡང་བསྟན་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ན་མཐོང་བ་ལ་སྟོན

【汉语翻译】
所谓“有”，是指在所要成立的法存在的有法者的自性等三者。如果“法”等的意思是这样，如果说是差别，那么就不是所要成立的，因为没有随行。如果是所要成立的，那么就不是差别，因为有随行。所谓“于彼法”，是指所要成立的法的自性之类。所谓“彼”，是辩论的回答。所说是仅仅其他的总相，因此相对于它来说是差别。相对于自性来说，就是总相本身的意思。在存在的总相中，牛性是差别，但总相的自性不消失，是消失的。如果说仅仅所说是所要成立的，而不是其他的，难道不是吗？如果是这样，那么怎么会是总相的自性，即使损害了它，又怎么会损害到宗呢？所要成立的就是它本身，是差别的自性。否则，差别就不是所要成立的。这说明即使有法者和法的差别本身是所要成立的，也是这样说的。所谓“于彼”，是从第三种损害等方面来说的。所谓“仅仅宗”，是用法的差别的例子来说明，是为了近似地表示其他。因此，所说的例子是为了说明剩下的两个例子。所说法的差别的例子就是“具有意义”。肢分之外的有肢分存在，因此其他本身就是法。它的差别是具有作用等，因为具有物的特征，所以是功德重，并且是作用下行的集合之因。这样说，如果仅仅成立肢分之外的有肢分存在，那么那时就会成为对佛教徒的成立，因为佛教徒也承认假立的肢分。因此，仅仅其他不是所要成立的，而是其他差别才是所要成立的。那个差别也已经显示出来了。具有根的时候，显示看见。

【英语翻译】
The term 'having' refers to the three aspects of the subject of the proposition (chos can), such as its own nature, in which the dharma to be established exists. If the meaning of 'dharma' and so on is this: if it is a distinction, then it is not to be established, because there is no concomitance. If it is to be established, then it is not a distinction, because there is concomitance. 'In that dharma' means in the category of the nature of the dharma to be established. 'That' is the answer to the debate. What is said is that it is the general characteristic of merely other, so in relation to that, it is a distinction. In relation to its own nature, it is the general characteristic itself. In the existing general characteristic, the nature of a cow is a distinction, but the nature of the general characteristic does not disappear; it disappears. If it is said that only what is said is to be established, and not something else, is that not the case? If so, how can it be the nature of a general characteristic, and even if it harms it, how can it harm the thesis? What is to be established is that itself, the very nature of the distinction. Otherwise, the distinction is not to be established. This explains that even the distinction between the subject of the proposition and the dharma itself is to be established. 'In that' refers to the third kind of harm, and so on. 'Merely the thesis' is used as an example of the distinction of the dharma, in order to approximately indicate the other. Therefore, the stated example is for the purpose of showing the remaining two examples. The example of the distinction of the dharma that was spoken is 'having meaning'. There is a possessor of limbs other than the limbs, so otherness itself is the dharma. Its distinction is having function, etc., because it has the characteristics of a substance, so it is the heaviness of qualities, and it is the cause of the collection that goes under function. It is said like this: if only the existence of a possessor of limbs other than the limbs is established, then at that time it will become established for the Buddhists, because the Buddhists also accept the imputed limbs. Therefore, merely other is not to be established, but rather other with a distinction is to be established. That distinction has already been shown. When one has sense faculties, it shows seeing.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་དོན་ཡན་ལག་ཅན་གཞན་ནོ། །མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཅན་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་ཕྱོགས་ཙམ་ཞེས་བརྗོད་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་དམ་ཅི་སྙམ་དུ་དོགས་པ་སེལ་བས་བརྗོད་པ་དང་མ་བརྗོད་པ་གསུངས་པ་ནི། དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་སེལ་བས། གསུམ་པ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སེལ་བ་ས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྕི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གཞན་ཉིད་ཀྱིས། ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་པའི་སངས་རྒྱས་པས་བརྗོད་པ་ནི། ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཅན་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ལྗི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ལྗི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ།
སྲང་དམའ་པའི་ཁྱད་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མི་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལྗི་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པད་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་ནི། ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་མིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ལྟར་སྣད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ནི་ཞེས་བྱ་པ་ལ། ཡན་ལག་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་ཅན་དོན་དམ་པ་པར་འགྲུབ་པོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་པས་བརྗོད་པ་ནི། ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ལ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ཅན་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཁྱོད་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ལས་ཡན་ལག་རྣམས་ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་ནི། ཡན་ལག་འདི་དག་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འཐད་པ་ཞིག་ན། ཐ་དད་པ་ན་དམིགས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་སུམ་

【汉语翻译】
的部分是具有支分者之外。也应成立依靠见之差别。若不如此成立，有何过失？答：名为未见。对于具有事物自性者，说出相违，名为非有差别。如果有人说，以何者说出少分，是否还有其他的例子？为了消除这种疑惑，所以说出了说与未说，即名为例子。初者，是遮遣法之差别之例。二者，是遮遣有法之差别。三者，是遮遣有法之自性，即是地。其中，初者的意义是这样的：以重性等所作之差别之异性，具有支分者，即是从支分等之外，名为具有支分者，这是外道佛教徒所说，即名为具有支分者。如果具有支分者是异体，那么，那时重性等差别之异性若能被了知，重性等也不是了知，
因为不执持秤低之差别，即是不决定的缘故。因此，为了遮遣法异性之差别，即是重性为何，具有支分者，不是从支分等之外，这就像是宗派的显现一样。在名为支分者中，支分是有法，他们是从具有支分者之外的异体，这是由他人所成立的。因此，他们说具有支分者是真实存在的。对此，佛教徒所说的是，名为支分等。支分等不是具有支分者之物的异体，只是在支分等之上安立具有支分者的名称而已。具有支分者不是真实存在的，这是它的意义。为什么呢？因为会成为非现量之过失的缘故。意义是这样的，支分等是您所认为的现量，那么，它们就会变成非现量。像这样，如果支分等从具有支分者之物中被认为是异体，那么，支分等是现量，这样的名称才是合理的。如果是异体，则没有所缘。因此，在异体的方面，现量

【英语翻译】
The part is other than the one with parts. The distinction based on seeing should also be established. If it is not established in this way, what fault is there? Answer: It is called unseen. Regarding the one who possesses the nature of things, stating the contradiction is called non-differentiation. If someone says, with what is a small part said, are there other examples? To dispel this doubt, saying and not saying are stated, which is called an example. The first is an example of negating the difference of dharma. The second is negating the difference of the possessor of dharma. The third is negating the self-nature of the possessor of dharma, which is earth. Among them, the meaning of the first is like this: with the otherness made into a distinction such as heaviness, the one with parts, that is, other than the parts, is called the one with parts. This is what the non-Buddhist Buddhist says, which is called the one with parts. If the one with parts is a different entity, then, at that time, if the otherness of the distinction such as heaviness can be understood, the heaviness and so on are also not understood,
because the difference of the low scale is not held, that is, because it is uncertain. Therefore, in order to negate the difference of the otherness of dharma, that is, what is heaviness, the one with parts is not other than the parts, which is like the appearance of a tenet. In the one called part, the part is the possessor of dharma, and they are other than the one with parts, which is established by others. Therefore, they say that the one with parts is truly existent. To this, what the Buddhist says is called parts and so on. The parts are not different from the substance of the one with parts, but only on the parts is the name of the one with parts established. The one with parts is not truly existent, that is its meaning. Why? Because it will become the fault of being non-perceptual. The meaning is like this, the parts are what you consider to be perceptual, then they will become non-perceptual. Like this, if the parts are considered to be different from the substance of the one with parts, then the name that the parts are perceptual is reasonable. If it is a different entity, then there is no object of perception. Therefore, in the aspect of the different entity, perceptual

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ། ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་མཚན་ཉིད་བསལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་རྫས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ཡོད་པས་རྟེན་བཅས་པའི་རྫས་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་མུ་སྟེགས་པ་དག་འཛེར་ཏོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱ་པས་བརྗོད་པ་རྫས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྫས་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་ལས་རྫས་ཁྱད་པར་ཡོད་དགོས་ན་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དག་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པ་ཞིག་ཡིན། ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། རྫས་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཚིག་གི་དོན་གསུམ་ཡོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཅི་ལྟར་རྫས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་གནས་པ་ད་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ལ་ཡང་ཡིན་
ནོ། །དེས་ན་ཡོད་པས་རྟེན་བཅས་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། ཡོན་ཏན་དང་རྫས་དག་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཉི་ག་ཡང་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ། ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་ཞུགས་བས་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དག་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྫས་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་རྫས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་ཅི་ལྟ་བར་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དཔེར་བརྗོད་པ་དང་པོའོ། །རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་འགྲེལ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའི་སྒོ་ནས་བར་དུ་ཆོད་པའི་གཞུང་གིས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་རེ་ཞིག་དཔེར་བརྗོད་པ་གཉིས་གོ་རིམས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡན་ལག་ཅན་ལས་གཞན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་དམིགས་པར་བྱ་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་འདིར་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་སྙམ་ན། ཐ་དད་པར་ཞེ

【汉语翻译】
不应理，因为没有对差别进行观察的缘故。因此，肢分不是具有肢分的，这似乎是一种片面的观点，因为以现量否定了有法（dharmin）的特征。关于“实体”，其中“实体是存在的”，因为存在而具有所依的实体是有法，外道们这样认为。对此，佛教徒说：实体不是存在的。如果实体存在，那么实体就必须与功德有所不同，但实际上并没有差别。如此，实体和功德是相异还是不异呢？如果是相异的，那么实体和功德二者将变得没有差别。如此，使词语具有三种含义的是存在本身，因为这样说。正如存在于实体中一样，功德也是如此。
因此，由于以存在而具有所依没有差别，功德和实体将变得没有差别。因此，二者要么变成实体的自性，要么变成功德的自性。在第二种情况下，由于相互随顺，功德的自性将仅仅变成实体的自性。因此，“实体是存在的”是一种片面的观点，因为它否定了有法实体的自身体性。所谓“最后者”，就是“实体不是存在的”等等。所谓“有法和法”，并非按照顺序，而是按照道理。这是第一个例子。所谓“具有实体特征”，将通过详细解释的方式，由中间间隔的论述来阐释。因此，暂时按照顺序详细解释这两个例子，即“如果”。如果显现的肢分与具有肢分的事物不同，那么就应该能够观察到它们之间的差别。然而，并没有观察到差别，因此它们不是以这种方式显现的，这就是它的含义。所谓“同样”，就是指差别本身。所谓“以它”，如果以观察差别的自性来遍及，那么这里就没有遍及。为什么不能成立呢？因为差别。

【英语翻译】
It is not reasonable, because there is no observation of difference. Therefore, the limbs are not those with limbs, which seems to be a one-sided view, because the characteristic of the dharmin is negated by direct perception. Regarding "substance", among them, "substance exists", because existence has a dependent substance as a dharmin, which is what the heretics think. In response, Buddhists say: substance does not exist. If substance exists, then substance must be different from merit, but in reality there is no difference. So, are substance and merit different or not different? If they are different, then substance and merit will become indistinguishable. Thus, what makes the word have three meanings is existence itself, because it is said that way. Just as existence resides in substance, so does merit.
Therefore, since there is no difference in having a dependent with existence, merit and substance will become indistinguishable. Therefore, the two will either become the nature of substance or the nature of merit. In the second case, due to mutual compliance, the nature of merit will only become the nature of substance. Therefore, "substance exists" is a one-sided view, because it negates the self-nature of the dharmin substance. The so-called "last" is "substance does not exist" and so on. The so-called "dharmin and dharma" are not in order, but according to reason. This is the first example. The so-called "having the characteristics of substance" will be explained in detail by the discourse with intermediate intervals. Therefore, temporarily explain these two examples in detail in order, that is, "if". If the manifested limbs are different from the things with limbs, then the difference between them should be observable. However, no difference is observed, so they are not manifested in this way, which is its meaning. The so-called "same" refers to the difference itself. The so-called "by it", if it is pervasive by observing the nature of difference, then there is no pervasiveness here. Why can't it be established? Because of the difference.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ས་སྨོས་སོ། །ཡིན་ན་ཅི་འགལ་སྙམ་ན། ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་པོས་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ནར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་བརྟགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པ་ན། ཡན་ལག་རྣམས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ལས་ཐ་མི་དད་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་གྱི་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་
པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་བརྗོད་པ་འདི་ཉིད་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཆད་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་ནི་ཡན་ལག་ཅན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་བར་སྟོན་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །ཅི་ལྟར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་སོ། །ཅི་ལྟར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ན་གཞན་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེན། ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡན་ལག་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་གཉིས་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་པ་ནི་རྡུལ་གཉིས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་འདེབས་པ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པས་ནའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །དཔེར་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་ནས། གསུམ་པ་འཆད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོན་ཏན་དང་རྫས་གཉིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་ནས། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི། ཕན་ཚུན་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫས་ལས་ཡོན་ཏན་ཐ་མི་དད་ན་ཡང་ངོ༌། །གང་ལས་རྣམ་བར་དབྱེ་བ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཡོན་ཏན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་པ་གང་ལས་ཡིན་ཞེས་བའོ། །ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་རྫས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དག་ཡོན་ཏན་དང་རྫས་དག་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པའམ། ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། རང་གི་རང་བཞིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོན་ཏན་དང་རྫས་ལ་སྤྱི་གཉིས་རྗེས་སུ་ཞུགས་ན་ཡོན་ཏན་དང་རྫས་དག་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་སྤྱི་གཞན་ཡོད་པར་ནི་མི་འགྱ

【汉语翻译】
如是说。如果认为有什么相违之处呢？名为“各别”。因此，对方必须承认仅仅是不各别。那样的时候，也仅仅会变成对有支的考察，但并非是胜义谛。如果从有支的自性上各别，那么支分们就不是显现。如果问：那么如何变成显现呢？名为“如果”。名为“是显现”的是支分们。陈述不是显现的是，名为“何处”。名为“它的事物”是从有支不各别的自性。名为“如是”是显现。如果支分不是显现，那么就说不能成就其他的宗义，名为“不是那样”。为了以其他方式解释这个例子，名为“或者”。之前是显示支分们不是显现，现在是显示有支不是显现。名为“它”是有支。如果问：如何变成不是显现呢？名为“如果是其他”。名为“那些”是支分们。如果问：如何不是显现，其他不是显现呢？名为“支分”。名为“第一个支分”如同第二个微尘。名为“其他”是指具有第二个微尘等等。回答是，名为“唯一”。因此，名为“因此”是因为没有有支的缘故。因此，名为“因此”是因为不是其他的缘故。在以两种方式解释第二个例子之后，解释第三个，名为“如是”。在陈述功德和事物二者在各别的方面没有差别之后，在不各别的方面也陈述没有差别，名为“即使不是互相舍弃”，意思是即使功德与事物不各别。如果问：从何处有区分呢？仅仅是事物，而这是仅仅是功德，从何处是各别呢？功德的自性和事物的自性的总相，对于功德和事物来说，是没有各别，还是有各别？对于第一个方面来说，名为“自己的自性”。如果总相二者随顺功德和事物，那么就会变成功德和事物本身，而不会有其他的总相。

【英语翻译】
Thus it is said. If one thinks, what contradiction is there? It is called "distinct." Therefore, the opponent must assert that it is only non-distinct. At that time, it will only become an examination of the possessor of limbs, but not in the ultimate sense. If it is distinct from the nature of the possessor of limbs, then the limbs are not manifest. If one asks, how does it become manifest? It is called "if." What is called "is manifest" are the limbs. Stating what is not manifest is called "where." What is called "its entity" is the nature of being non-distinct from the possessor of limbs. What is called "thus" is manifest. If the limbs are not manifest, then it is said that the other's tenet is not accomplished, it is called "it is not so." To explain this example in another way, it is called "or." Previously, it was shown that the limbs are not manifest, now it is shown that the possessor of limbs is not manifest. What is called "it" is the possessor of limbs. If one asks, how does it become non-manifest? It is called "if it is other." What is called "those" are the limbs. If one asks, how is it non-manifest, how does the other become non-manifest? It is called "limb." What is called "the first limb" is like the second atom. What is called "other" refers to those with the second atom, and so on. The answer is, it is called "one." Therefore, it is called "therefore" because there is no possessor of limbs. Therefore, it is called "therefore" because it is not other. After explaining the second example in two ways, the third is explained, it is called "thus." After stating that there is no difference between qualities and substances in the distinct aspect, it is also stated that there is no difference in the non-distinct aspect, it is called "even if they are not mutually exclusive," meaning even if qualities and substances are not non-distinct. If one asks, from where is there a distinction? It is only substance, and this is only quality, from where is it distinct? Is the generality of the nature of quality and the nature of substance, for qualities and substances, without distinction, or is there a distinction? For the first aspect, it is called "one's own nature." If the two generalities follow qualities and substances, then they will become qualities and substances themselves, and there will be no other generality.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ཉིད་ནི་གཞན་ཡིན་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འང་གི་སྒྲས་ནི་རྫས་ཉིད་གཞན་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་སྡུད་བའོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང༌། རྫས་ཉིད་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཡོད་མོད་ཅི་ཉེས་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡོད་པ་དང་འབྲེལ་པས་ནའོ། །ཡོན་ཏན་ཉིད་རྫས་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཐལ་པ་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཟློག་པ་མེད་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་རྫས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན། རྫས་
ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། ཡོད་ཉིད་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་ཡོད་ཉིད་དེ། ཡོད་བ་ཉིད་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་ན། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཉིད་གཉིས་རྫས་སུ་འགྱུར་རོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་ན། ཐ་དད་དང་གཞན་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དང་རྫས་དག་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་དག་ཐ་དད་པ་དང་མི་དད་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཕན་ཚུན་སྤངས་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་ལ་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ན། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རིགས་པ་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་པ་ལ་ནི་རྫས་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། རྫས་ཀྱི་གསལ་བ་ཡོན་ཏན་གྱི་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་བར་འཐད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་བའི་མཐའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུའི་དོན་དག་ལ་གཙོ་བོ་དང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པས་ཅི་ལྟར་རྫས་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྫས་དང་ཅིག་ཤོས་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་རྫས་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་དང་ལྡན་པས་ནི་རྫས་དང་ཅིག་ཤོས་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་གྱི་གསལ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་པའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་རྫས་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ནི། རང་གི་ངོ་པོས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་ངེས་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །པ་དོག་དང་རྣམ་པ་དང་ཡི་གེས་སྟོང་བས་ན། སྤྱིའི་རྣམ་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་རྫས་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྫས་ཉིད་དམ་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། 

【汉语翻译】
呜呼！第二种说法是：如果功德本身是其他。这是要说的。用“也”这个词来概括说，即使实体本身是其他。在那里，“也”这个词是指功德本身和实体本身。如果有人认为存在又有什么坏处呢？因此这样说。因为与存在相关联。功德本身与实体没有区别的先前推论，将变得无法反驳。例如，因为具有功德，所以说功德与实体没有区别，同样，因为功德本身也具有功德，所以会变成实体本身。这就是要说的：如果存在本身存在。对于功德和功德本身来说，存在本身，如果承认存在本身存在，那么所有，即功德和功德本身两者都会变成实体。什么时候会这样呢？在不同和相同的时候，即功德和实体，在不同和不相同的时候。同样，总的来说，在不同和不相同的时候也是如此。互相排斥等等的争论，意思是说，如果实体和功德不相同，那么就会变得没有区别，这才是合理的，对于不同来说，因为具有实体本身，所以实体的显现与功德的显现不同，这才是合理的。结论的意义是：在不同的方面，对于像铁扦一样的意义来说，因为没有主要和非主要的区别，那么怎么会有实体和另一者的区别呢？对于实体和另一者等等的区别的原因产生怀疑，就是功德本身等等。回答是：因为具有实体和另一者本身，所以不是实体和另一者。为什么呢？因为功德的显现。否则，如果不是要显现，那么功德本身就不会成立。这从哪里来呢？从功德本身。功德本身和实体本身的共同点是：不能用自己的特性来确定彼此的差异，因为缺乏颜色、形状和文字，所以总的形态对于两者来说都是相同的。那个，即功德本身和实体本身的差别，是实体本身或功德本身所独有的自性。

【英语翻译】
Alas! The second statement is: If the quality itself is other. This is what is to be said. The word "also" is used to summarize, saying that even if the substance itself is other. There, the word "also" refers to the quality itself and the substance itself. If someone thinks, what harm is there in existing? Therefore, it is said like this. Because it is related to existence. The previous inference that the quality itself is no different from the substance will become irrefutable. For example, because it has qualities, it is said that the quality is no different from the substance, similarly, because the quality itself also has qualities, it will become the substance itself. This is what is to be said: If existence itself exists. For quality and quality itself, existence itself, if it is admitted that existence itself exists, then all, that is, both quality and quality itself will become substance. When will this happen? At different and same times, that is, quality and substance, at different and not same times. Similarly, in general, it is also the same at different and not same times. The argument of mutual exclusion and so on means that if substance and quality are not the same, then it will become indistinguishable, which is reasonable, for difference, because it has the substance itself, so the manifestation of the substance is different from the manifestation of the quality, which is reasonable. The meaning of the conclusion is: In the different aspects, for the meaning like an iron skewer, because there is no distinction between main and non-main, then how can there be a distinction between substance and another? The reason for doubting the distinction between substance and another, etc., is the quality itself, etc. The answer is: Because it has the substance and the other itself, it is not the substance and the other. Why? Because of the manifestation of quality. Otherwise, if it is not to be manifested, then the quality itself will not be established. Where does this come from? From the quality itself. The commonality of the quality itself and the substance itself is: it is not possible to determine the difference between each other with one's own characteristics, because of the lack of color, shape, and letters, so the general form is the same for both. That, that is, the difference between the quality itself and the substance itself, is the unique nature of the substance itself or the quality itself.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྫས་ཀྱི་གསལ་བ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་གསལ་བས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་བའོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་གནས་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཉིད་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡོན་ཏན་ཉིད་གནས་པས་སོ། །རིགས་གསལ་བ་རིགས་མི་མཐུན་བ་ཡིན་ན་ཡོན་ཏན་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་ལ། རིགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་རྫས་ཉིད་དང་མི་འདྲ་བ་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་རིགས་
དང་ལྡན་བ་ལས་ཡིན་ན། དེས་ན་ཡོན་ཏན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་རིགས་མི་མཐུན་བ་ཉིད་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་གསལ་བ་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱེད་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དག་ལའོ། །རིགས་མི་མཐུན་བ་གནས་པ་ཉིད་ནི་མི་འབྲ་བའི་རིགས་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དོ། །ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་དག་གོ །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ནི། རྫས་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་རིགས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ན། གང་གིས་བསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་ཉིད་ལྡོག་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་མཚུངས་པའི་རྣམ་བ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིགས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བར་མ་དོའི་ཤ་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །ཅི་ལྟར་དགོས་པ་མེད་སྙམ་ན། རང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་རང་གི་དོགས་པ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་ངེས་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྤྱི་དམིགས་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་མེད་དང་ངོ༌། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ནའོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཡོད་སྙམ་ན། མེད་ན་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉི་གའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་གཉི་ག་བསལ་བ་དང༌། གཉི་གའི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །འདིར་ནི་དཔེར་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསལ་བ་དང༌། ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བསལ་བ་དང༌། 

【汉语翻译】
所謂“與之不相異”是指：以事物之顯現與之不相異，以功德之顯現而顯現，這就是功德本身的特點。所謂“安住於不相異”是指：功德本身安住於與事物本身不相異之處。如果種類的顯現是不相異的，那麼功德本身就會顯現；即使不相異本身也與事物本身不同，而是來自於具有功德種類，因此，由於具有功德本身，即使不相異本身是不相異的，顯現也是由功德本身所顯現。所謂“於彼亦”是指對於總體而言。安住於不相異是指與不分離的種類相關聯。所謂“如果是遣返本身”是指種類。所謂“如是”是指自性的遣返本身。因此，由於具有功德本身等等，不是事物和另一者本身等等。所謂“如果”是指，如果自性上種類之間不是相互遣返的，那麼被排除的也將如此。然而，從事物本身等等遣返功德本身，是因為功德這個詞是具有相同形式的認識的原因。同樣，由於種類之間是相互遣返的，所以沒有過失。回答是“回答”。所謂“中間多餘的肉”是指變成了不需要的地方。如何不需要呢？所謂“自己的”。總體自己的疑惑，即從不相異的種類中遣返的特徵是什麼，那是由於總體形式的認識的原因的確定性所成就的。因此，沒有與自性相異的總體目標。所謂“是這樣嗎”是指沒有總體。因此，所謂“因此”是指由於事物本身等等。那麼什麼時候有差別呢？說了“如果沒有”。描述差別的形式是“事物”，兩個詞分別與每個詞結合，通過排除兩個自性和排除兩個差別的方式。這裡是指剛才舉的例子，即排除法的自性，排除有法者的自性。

【英语翻译】
That which is called "not different from it" means: that which is made clear by the clarity of the substance and not different from it, made clear by the clarity of the quality, is the distinction of the quality itself. That which is called "abiding in non-difference" means: the quality itself abides in that which is not different from the substance itself. If the manifestation of the class is non-different, then the quality itself will manifest; even if non-difference itself is not different from the substance itself, but comes from possessing the class of quality itself, therefore, because of possessing the quality itself, even if non-difference itself is non-different, the manifestation is made clear by the quality itself. "Also in that" means in general. Abiding in non-difference is related to the non-separate class. "If it is the reversal itself" means the classes. "Thus" means the reversal of one's own nature. Therefore, because of possessing qualities and so on, it is not substance and otherness itself and so on. "If" means, if the classes are not mutually reversed by their own nature, then those that are excluded will also be so. However, the reversal of quality itself from substance itself and so on is because the word "quality" is the reason for cognition having the same form. Similarly, since the classes are mutually reversed, there is no fault. The answer is "answer". "Extra flesh in between" means that it has become an unnecessary place. How is it unnecessary? "One's own". The general doubt of one's own, what is the characteristic of reversing from a non-different class, that is accomplished by the certainty of the reason for cognition of the general form. Therefore, there is no general object different from one's own nature. "Is that so" means there is no general. Therefore, "therefore" means because of substance itself and so on. Then when is there a difference? It is said, "If there is not". Describing the form of the difference is "substance", the two words are combined with each word separately, by eliminating the two self-natures and eliminating the two differences. Here, the example just mentioned is shown, that is, eliminating the self-nature of the dharma, and eliminating the self-nature of the subject.

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བསལ་བ་དང༌། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་བར་བསལ་བ་དང༌། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཚོགས་བ་བསལ་བ་ན། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཚོགས་བསེལ་བའོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སེལ་བས་ནི་སྒྲ་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་གསུམ་ནི་དེ་མ་
ཐག་ཏུ་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ལྷག་མ་གཉིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་པ་བསྟན་ཟིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ནི་ཐ་དད་བར་དཔེར་བརྗོད་བ་ཡིན་ལ། ད་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་གཅིག་ཉིད་ལ་གཉིས་གཉིས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ངག་ཐམས་ཅད་ནི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ན་འདི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉིས་བ་ཡིན་སྙམ་ན། ཚིག་ཀུན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ། ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དག་དང༌། དེའི་ངོ་བོའི་ཁྱད་བར་དག་སྟེ། ངག་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དག་སྤོང་བ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན། གཉི་གའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དག་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །བདེན་པ་མིན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། འདི་གཉི་ག་ཡང་སེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ངག་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཅན་ངག་དང་ཆོས་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། དག་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དག་འདི་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་ན་ཡང་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཚད་མར་སྟོན་པ་ན། འདི་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སེལ་བས་དཔེར་བརྗོད་བས་དཔེར་བརྗོད་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ནི། ཚིག་ཀུན་བདེན་པའི་དོན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངག་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེའི་ཁྱད་པར་ནི་རྟག་བ་ཉིད་དོ། །བདེན་པ་མ་ཡིན་བའི་སྤྱི་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ལ་དེའི་ཁྱད་པར་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་ཅན་ནོ། །མི་བདེན་པའི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་བར་བྱ་བ་དང༌། བརྗོད་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པའི་བརྫུན་པ་ཅི་

【汉语翻译】
遣除法的差别，遣除有法的差别，遣除法与有法自己的自性集合时，遣除法与有法的差别的集合。其中，以遣除法的自性为例，如“声音不是所听闻”等，是安立四种例子的方式。其余三种是紧接着已经显示过的。现在是要说剩余的两个例子。如果法的自性、有法的自性以及它们的差别等的例子已经显示过，那么那些是各自不同的例子，现在是要在一个例子中同时显示两个。例如，就像说“一切言语都不是真实的”一样。如果认为这两种情况都是相违的，那么就像所说的“一切词语”。无论什么和不真实，有法和法的自性等，以及它的自性的差别等，如果想要表达舍弃言语和不真实本身的自性差别，那么就是舍弃二者自性和差别的过失。就像这样，这些是有法。所谓“不是真实的”是要成立的法。这二者都是要遣除的。如果说“一切言语都是虚假的”，那么这就是遣除有法言语和法不真实本身的自性，因为一切都是不真实的，所以这些言语也变得不是表达者，如果没有表达者，那么也不会显示不真实。因此，当自己显示为量时，这显示为似是而非的方面。这样，通过遣除法与有法的自性来显示例子。现在是从遣除它的差别的角度来显示，即“一切词语都不是真实的意义”，言语是有法。它的差别是常性。不真实的共相是要成立的法，而它的差别是要表达的是真实。不真实的词语是指存在于可表达和不可表达中的虚假。

【英语翻译】
Eliminating the distinctions of the dharma, eliminating the distinctions of the possessor of the dharma, and when eliminating the collection of the own-being of the dharma and the possessor of the dharma, it is the elimination of the collection of the distinctions of the dharma and the possessor of the dharma. Among them, taking the elimination of the own-being of the dharma as an example, such as "sound is not audible," etc., is the way to arrange four kinds of examples. The remaining three have already been shown immediately. Now it is necessary to speak of the remaining two examples. If the own-being of the dharma, the own-being of the possessor of the dharma, and the examples of their distinctions, etc., have already been shown, then those are examples that are different from each other, and now it is to show two at the same time in one example. For example, just like saying "all words are not true." If it is thought that these two situations are contradictory, then it is like the saying "all words." Whatever and untrue, the own-being of the possessor of the dharma and the dharma, etc., and the distinctions of its own-being, etc., if one wants to express abandoning the own-being distinctions of speech and untruth itself, then it is the fault of abandoning the own-being and distinctions of both. Just like this, these are the possessors of the dharma. The so-called "not true" is the dharma to be established. Both of these are to be eliminated. If one says "all words are false," then this is the elimination of the own-being of the possessor of the dharma, speech, and the dharma, untruth itself, because everything is untrue, so these words also become not expressers, and if there is no expresser, then untruth will not be shown. Therefore, when oneself shows as valid, this shows as a seemingly false aspect. In this way, the example is shown by eliminating the own-being of the dharma and the possessor of the dharma. Now it is shown from the perspective of eliminating its distinctions, that is, "all words are not true in meaning," speech is the possessor of the dharma. Its distinction is permanence. The general characteristic of untruth is the dharma to be established, and its distinction is that what is to be expressed is truth. The word untruth refers to the falsehood that exists in what can be expressed and what cannot be expressed.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། བརྗོད་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་བརྫུན་པ་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྟག་པའི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བདེན་བའི་དོན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ནི། ངག་བརྗོད་པས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངག་རྟག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྟག་
པ་ཉིད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་གནས་པའི་ཕྱིར་རྐན་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅའ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་བར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་གནོད་བར་བྱེད་དོ། །བརྗོད་བའོ་ཤུགས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟག་བ་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ངག་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དག་ཐམས་ཅད་བདེན་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡང་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བའི་ཆོས་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་བདེན་པ་བརྗོད་བར་བྱ་བ་ཅན་ཉིད་ལ་གནོད་དེ། ངག་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ན། མི་བདེན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་གའི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་གི་རང་བཞིན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི། མི་བདེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་གིས་ཁྱད་པར་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསལ་བའོ། །འདི་ཉིད་སྨྲས་པ་ནི་ངག་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཅན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མི་བདེན་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པའི་ཤུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པའི་ཤུགས་དེས་ངག་ཉིད་དང༌། མི་བདེན་པའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅན་ཉིད་དེ་དག་མེད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དག་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལས། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གཉིས་དང་འབྲེལ་བའི་མེད་པ་ཉིད་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་བསལ་བ་ན་ཡང་གཉི་ག་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེ་ཡང་སྔར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དུ་བསལ་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅི་ལྟར་སེལ་ཅེ་ན། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ།། ཆོས་ཅན་ངག་གི་ཁྱད་པར་ཡང་ཁྱད་པར་རྟག་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་པ་འདིར། མི་རྟག་བ་ཉིད་དང་བཙལ་མ་ཐག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་དེས་བས

【汉语翻译】
说的是，以所说之事为参照的虚假性就是特点。如果有人说：“所有常法都不是真实的”，这就是言语陈述的损害。如果言语是常法，那么由于常法本身在所有时间都存在，那么使用嘴唇等行为有什么用呢？因此，承诺常法本身会损害有法的事物特点——无常。或者，通过言语的力量也会损害常法本身。因此，称言语为常法，这是一种似是而非的观点。说“所有法都不是真实的”也会损害要证明的法——不真实性的特征，即不真实的陈述对象。如果所有言语都是不真实的，那么就不是在揭示不真实的陈述对象。这个“二者”一词排除了法和有法的自性。所要证明的法的特点是“不真实性”。“二者”一词排除了法和有法的特点。说这个本身就是“所有言语”。有法——所有言语的特点，即常法，以及要证明的不真实性的特点，即所说的不真实性，都被排除了。这是怎么回事呢？通过言语的力量。因此，因为是量，所以通过言语的力量排除了言语本身和不真实的陈述对象。如果法的自性和法的特点二者都不存在，那么就不会变成陈述。因此，从言语的力量来看，与法和有法的自性以及法的特点相关的缺失性被排除了。即使排除了缺失性，如果二者都存在，那么这也已经在之前陈述的方式中被排除了。如何排除有法的特点呢？“有法的特点也”是这样说的。有法——言语的特点，也即在此承诺的常法特点。存在着无常性和新近被发现的事物等等，通过这些来…

【英语翻译】
It is said that the falsity that refers to what is said is the characteristic. If someone says, "All permanent dharmas are not true," this is a harm by verbal statement. If speech is permanent, then since permanence itself exists at all times, what is the use of actions such as the lips? Therefore, committing to permanence itself harms the characteristic of the subject of dharma—impermanence. Or, by the force of speech, permanence itself is also harmed. Therefore, calling speech permanent is a seemingly valid position. Saying "All dharmas are not true" also harms the characteristic of the dharma to be proven—the characteristic of untruthfulness, that is, the object of untrue statement. If all speech is untrue, then it is not revealing the object of untrue statement. This word "both" excludes the self-nature of dharmas and subjects of dharma. The characteristic of the dharma to be proven is called "untruthfulness." The word "both" excludes the characteristics of dharmas and subjects of dharma. Saying this itself is "all speech." The characteristic of the subject of dharma—all speech, that is, permanence, and the characteristic of the untruthfulness to be proven, that is, the untruthfulness that is said, are excluded. How is this so? By the force of speech. Therefore, because it is a valid means of cognition, by the force of speech, the speech itself and the object of untrue statement are excluded. If the self-nature of the dharma and the characteristic of the dharma do not exist, then it will not become a statement. Therefore, from the force of speech, the absence related to the self-nature of the dharma and the subject of dharma, and the characteristic of the dharma, is excluded. Even if absence is excluded, if both exist, then this has already been excluded in the manner previously stated. How to exclude the characteristic of the subject of dharma? "The characteristic of the subject of dharma also" is said in this way. The characteristic of the subject of dharma—speech, that is, the characteristic of permanence that is committed to here. There exist impermanence and newly discovered things, etc., by which…

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་ཏེ་སེལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་
ལྟར་དགོས་པ་མེད་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངག་གི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་རང་བཞིན་ཕན་འདོགས་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནའོ། །སྨྲ་བ་པོ་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་བཤད་ནས་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི། དེར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་ཕན་པ་མེད་ནའོ། །ལྟོས་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གིས་དེ་ནི་ངག་གོ །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་ན། ཆོས་ཆོས་ཅན་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་དཔེར་བརྗོད་པའི་སྤྲོས་པ་བཤད་ནས། སྔར་བཀོད་ཟིན་པའི་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་འཆད་བ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྗོད་མ་ཐག་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ལས་སོ། །ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན་ཕྱོགས་འདིས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཡིན་སྙམ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་གང་ཡིན་སྙམ་ན་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཡན་ལག་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་མི་སྒྲུབ་བ་ན་གྲུབ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཡན་ལག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ། ཡན་ལག་ཅན་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐོང་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་དེ་སྨྲ་བས་ཅི་ལྟར་འདོད་སྙམ་ན། བལྟར་མི་རུང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་མི་སྲིད་པ། ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཐོང་ནས། འབྲས་བུ་དེའི་རྒྱུ་ཡན་ལག་ཅན་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། ཁྱད་བར་ཅན་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བློའི་རྣམ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཡན་ལག་ཅན་མེད་ན་བློའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བློའི་རྣམ་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། ཧ་ཅང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཧ་ཅང་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ཕན་ཚུན་ཉེ་བ་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་མ་འདྲེས་པའི་སྐུ་ཡུལ་

【汉语翻译】
是这样的。如果以什么来遣除它的无常性呢？答：如果，是这样说的。如果认为没有必要，答：如果，是这样说的。使之明了的是，如果，是这样说的。如果说没有语言的自性，就是说语言的自性不是为了利益。联系到说话者成立，会陷入就近安立的过失。先说前半部分，再说后半部分，就是说不是那样，就是说没有语言自性的利益。需要观待也是，就是说语言，那就是语言。因此，因为已经成立了无常性，所以是通过遣除这些法与有法之间的差别。这样说了譬喻的展开之后，现在要解释之前已经安排好的《释量论》本身，就是说，对于刚刚所说的那些譬喻。为了什么目的呢？答：以这种方式，是这样说的。如果认为应该如何成立呢？答：然而，是这样说的。如果认为什么是实物的自性呢？答：作用，是这样说的。同样，也应该成立以所见为依据的支分。这样联系起来。这样如果不成立，就会变成成立已成之过失，是这样说的。这就是说支分，是这样说的。如果有人这样说，支分具有实物的自性，并且是所见的对境，那么说话者会怎么认为呢？对于不可见的极微来说是不可能的。在见到了知等自性的果之后，认为这个果的因是支分。因此，应该仅仅成立它具有这个自性。为什么要成立它具有实物的自性呢？答：不是有差别，是这样说的。解释后半部分，就是极微，是这样说的。这个本身，就是意识的行相。然而，如果没有支分，就不会变成意识的行相本身。因此，如果说除了意识的行相之外的支分是已经成立的，答：太过分了，是这样说的。太过分了，不是安住在遥远的地方，而是安住在互相靠近但不混合的身体处所。

【英语翻译】
It is like that. If by what is its impermanence dispelled? Answer: If, it is said like that. If it is thought that it is not necessary, answer: If, it is said like that. What makes it clear is, if, it is said like that. If it is said that there is no self-nature of language, it means that the self-nature of language is not for the benefit. It is connected to the speaker being established, it will fall into the fault of establishing it closely. First, say the first half, then explain the second half, that is to say, it is not like that, that is to say, there is no benefit of the self-nature of language. It is also necessary to depend on, that is to say, language, that is language. Therefore, because impermanence has been established, it is through dispelling the difference between these dharmas and the dharmas that possess them. Having said the expansion of the metaphor like this, now we must explain the already arranged Commentary on Valid Cognition itself, that is to say, for those metaphors just mentioned. For what purpose? Answer: In this way, it is said like that. If it is thought how should it be established? Answer: However, it is said like that. If it is thought what is the self-nature of a substance? Answer: Function, it is said like that. Similarly, it should also be established that the limb is based on what is seen. It is connected like this. If it is not established like this, it will become the fault of establishing what has already been established, it is said like that. This is to say limb, it is said like that. If someone says that the limb has the self-nature of a substance and is the object of what is seen, then what would the speaker think? It is impossible for invisible atoms. After seeing the result of the self-nature of knowledge, etc., it is thought that the cause of this result is the limb. Therefore, it should only be established that it has this self-nature. Why should it be established that it has the self-nature of a substance? Answer: It is not different, it is said like that. Explaining the second half, it is atoms, it is said like that. This itself is the aspect of consciousness. However, if there is no limb, it will not become the aspect of consciousness itself. Therefore, if it is said that the limb other than the aspect of consciousness is already established, answer: It's too much, it is said like that. It is too much, it is not dwelling in a distant place, but dwelling in a body place that is close to each other but not mixed.

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
གང་ལ་ཡོད་པ་སེམས་གཅིག་གི་
རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྟོགས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཧ་ཅང་ཐག་རིང་པོ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྟོགས་པ་པོ་ལ་ལྟོས་བ་ཡིན་ལ། ཕན་ཚུན་ཉེ་བར་གནས་པ་ནི་ནང་ཕན་ཚུན་ལ་ལྟོས་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེས་ནའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོམས་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གྲུབ་པ་མེད་པས་ནའོ། །མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །མཚན་ཉིད་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བ་དག་གིའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཅན་འདི་ལ་ལྕི་བ་ཉིད་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བ་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྲང་དམའ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བས་དྲངས་པས་ན་སྲང་མགོ་དམའ་པར་འགྱུར་རོ། །བཟློག་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཡན་ལག་ལས་ལྷག་བ་ཡང་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡན་ལག་རྣམས་བཅལ་བ་ན་སྲང་མགོ་ཅི་ཙམ་དམའ་བ་དེ་ཙམ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་བཅལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམའ་བ་མེད་པས་ན་ཡན་ལག་ཅན་འདིའོ། །དེས་ན་ནི་དམའ་བ་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོན་ཏན་དང་བྱ་བ་མེད་པས་ནའོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་དང་ལས་མེད་ནའ་། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་མང་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་དེ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་གིས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འབྲས་བུ་ལྕི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་དག་གོ །བལྟར་རུང་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བལྟར་རུང་བ་ཉིད་དོ། །ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའོ། །འོ་ན་རགས་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་འཕགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་
པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་ལས་བློ་ལྷག་པར་གྱུར་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་ནི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ། བལྟར་ར

【汉语翻译】
对于存在的事物，显现为一种心识的证悟，就称之为那个。声音的境域不是处在非常遥远的地方，而是取决于证悟者，相互靠近则是相互依存。因此，之所以说“因此”，是因为没有支分。之所以说“仅仅如此”，是因为仅仅是具有单一形态的证悟。之所以说“因此”，是因为没有成立支分。如果说必须成立具有自性，那么这是为什么呢？因为对此也作了说明。那个自性又是什么呢？就是功德。之所以说“那些”，指的是功德和作用。之所以说“是这样吗”，指的是具有自性是这样吗。如果这个具有支分的事物具有沉重性以及向下走的自性的功德和作用，那么，这时秤就会降低。之所以说“因此”，是因为被向下走所牵引，所以秤头会降低。所说相反的情况就是“具有支分”。“那也不是比支分更多”的意思是说，衡量支分时秤头降低多少，衡量具有支分的事物也是如此。之所以说“因此”，是因为没有降低，所以是这个具有支分的事物。之所以说“因此”，是因为没有降低。之所以说“因此”，是因为没有功德和作用。如果那不存在，指的是没有功德和作用。之所以说“像那样”，指的是聚合性的原因。之所以说“因此”，是因为聚合性的原因本身就很多。即使没有聚合性的原因，为什么没有见到呢？所说的是因为没有被现量和比量所见到。所谓果，指的是果的沉重性等等，以及本体与支分各不相同。所谓“可以观看的自性”，不仅仅是具有自性。所谓“那”，指的是可以观看的自性。所谓“另一个”，指的是事物。如果认为那么所缘的粗大性是什么呢？就是“识”的意思。所谓“胜过那个”，指的是从识的形态中智慧更加超胜。因此，具有支分的事物是具有实物的自性，或者是可以观

【英语翻译】
That which exists, the realization that appears as a single mind, is called that. The realm of sounds is not located in a very distant place, but depends on the one who realizes; being close to each other depends on each other. Therefore, the reason for saying "therefore" is because there are no parts. The reason for saying "just so" is because it is just the realization that has a single form. The reason for saying "therefore" is because no parts are established. If it is said that having characteristics must be established, then why is this? Because it is also explained in this regard. What is that characteristic? It is qualities. The reason for saying "those" refers to qualities and functions. The reason for saying "is it so" refers to whether having characteristics is so. If this thing with parts has the qualities and functions of heaviness and the characteristic of going downwards, then at that time the scale will be lowered. The reason for saying "therefore" is that because it is drawn downwards, the scale head will be lowered. The opposite situation that is spoken of is "having parts." "That is also not more than the parts" means that when measuring the parts, how much the scale head is lowered, measuring the thing with parts is also the same. The reason for saying "therefore" is because there is no lowering, so it is this thing with parts. The reason for saying "therefore" is because there is no lowering. The reason for saying "therefore" is because there are no qualities and functions. If that does not exist, it refers to not having qualities and functions. The reason for saying "like that" refers to the cause of aggregation. The reason for saying "therefore" is because the cause of aggregation itself is many. Even if there is no cause of aggregation, why is it not seen? It is said that it is because it is not seen by direct perception and inference. The so-called result refers to the heaviness of the result and so on, and the essence is different from the parts. The so-called "nature of being able to be seen" is not only having characteristics. The so-called "that" refers to the nature of being able to be seen. The so-called "another" refers to things. If one thinks, then what is the object of grossness? It means "consciousness." The so-called "superior to that" refers to wisdom being more superior than the form of consciousness. Therefore, the thing with parts has the characteristic of substance, or can be see

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཙམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལྕི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལའོ། །ཅི་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ལ་སྟེ། ཡན་ལག་ཅན་ཡོད་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་འདི་ཁས་མི་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་ཅན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་གནོད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཁྱད་པར་གྱི་གཞན་ཉིད་གང་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྨྲས་བའི་གཞན་དག་ཡིན་པ་སྟེ། ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཙམ། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ལྕི་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྕི་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱད་པར་དེ་ཡང་ཡན་ལག་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་ནའོ། །གཞན་ཙམ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཙམ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པས་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡན་ལག་ཅན་འདི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ཅན་མེད་ན་སྣང་བ་ཉིད་འཐད་པ་དཀའོ་ཞེ་ན། སྣང་བཙམ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དཔེར་སྟོན་པ་ནི། རབ་རིབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དང་ཤ་སྦྲང་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །འཆད་བ་ནི་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྡུལ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྩམས་པའི་རྫས་ཀྱི་ལྕི་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་གཞལ་བའི་ཚེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྫས་སོ་སོར་དེས་པ་འབའ་ཞིག་གཞལ་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་ལྗི་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་ནུས་པ་ཞིག་ན། དུ་མ་གཞན་བཞིན། གཅིག་གིས་ལྗིད་
ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་ཏེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྗིད་ཅན་དེའིའོ། །འོ་ན་དེ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། མ་རྟོགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་འོག

【汉语翻译】
安住于并非如此。结尾归纳为“因此”。因此是有害的。从何处而言呢？从具有支分者的体性，仅仅是其他的任何事物，从那之外转变的差别，沉重性等等的体性上而言。是怎样的差别呢？若无则不生，对于具有支分者存在则不迷惑。如果这个差别不被承认，那么那时具有支分者就仅仅是世俗谛存在，这是它的意义。分别解释是，如果其他的差别是有害的，就联系起来了。差别的其他性依赖于什么呢？说是“所说”，即所说的其他事物，具有支分者仅仅是世俗谛存在，从那之中成为差别的任何事物，就是沉重性等等的体性。这本身就是所说是，具有物质的体性，意思是具有沉重性等等的体性所标志。那个差别也必须通过若无支分则不生来证实。如果不是那样，就是不具有物质的体性。仅仅是其他，仅仅是世俗谛存在，因为对于已成立的事物进行证实，所以不是所要证实的。就是那个的“如此”。这个具有支分者将仅仅成为显现。如果无有具有支分者，仅仅是显现就难以成立，所以说仅仅是显现。以显现与识不异作为例子来展示，就是眩翳。那些就是声音和肉蝇等等。这里就是对于具有支分者造成损害。其他的就是有理智者等等的差别。解释就是微小等等。从二微尘等等开始的物质的沉重性，那些通过衡量之时相关联的缘故而执持。如果仅仅衡量各个物质的微小性，那时如果能够近似地表示出它的重量，就像许多其他事物一样。一个不能确定地把握重量，因为不存在的缘故。这本身就是所说的“如此”。那个就是具有重量的那个。那么，那仅仅是不存在吗？即使不理解。因此就是沉重性等等以及以下。

【英语翻译】
It remains that it is not so. The conclusion is summarized as "therefore." Therefore, it is harmful. From where? From the characteristic of having parts, just any other thing, from the difference that changes from that, the characteristic of heaviness and so on. What kind of difference is it? If it does not exist, it does not arise, and one is not confused when the part-possessor exists. If this difference is not accepted, then at that time the part-possessor will only exist in conventional truth, that is its meaning. The detailed explanation is, if the difference of others is harmful, then it is connected. What does the otherness of difference depend on? It is said to be "what is said," that is, the other things that are said, the part-possessor is only conventionally existent, and whatever becomes different from that is the characteristic of heaviness and so on. This itself is what is said, having the characteristic of substance, meaning marked by the characteristic of heaviness and so on. That difference must also be proven by the fact that if there are no parts, it does not arise. If it is not so, it does not have the characteristic of substance. Just another, just conventionally existent, because proving what is already established, it is not what needs to be proven. That is "like this." This part-possessor will only become an appearance. If there is no part-possessor, it is difficult to establish that it is only an appearance, so it is said that it is only an appearance. The example of showing that appearance is not different from consciousness is dizziness. Those are sounds and flesh flies and so on. Here it is harming the part-possessor. The others are the differences of rational people and so on. The explanation is subtle and so on. The heaviness of matter starting from two dust particles and so on, those are held because they are related to the time of measurement. If only the minuteness of each substance is measured, then if it is possible to approximately represent its weight, like many other things. One cannot definitely grasp the weight, because it does not exist. This itself is what is said "like this." That is the one with weight. So, is that just non-existent? Even if you don't understand. Therefore, it is heaviness and so on and below.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ལན་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལྕི་བ་ཉིད་བླ་ལྷག་པར་མི་རྟོགས་ན་ཡན་ལག་ཅན་བླ་ལྷག་པ་དེ་ནི་ག་ལས་རྟོགས། ལྕི་བ་ཉིད་དང་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད་མེད་པར་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རིག་པའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གྲུབ་པ་རེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལོག་ན་ལྟེ་ལྕིབ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་ལོག་ན་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་གྲུབ་བ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་ནི་རྡུལ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྡན་པ་དང་ཅིག་ཅར་ལྡན་པའི་ཕྱག་དར་གྱི་ཡུང་ལོའི་དི་གཉིས་ཀྱི་ལྗིད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཅིག་ལ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཉི་གལ་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེས་ན་ལྗིད་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ད་ལྟ་ན་འོན་སོ་སོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཅལ་བ་ལ་ལྗིད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །རྫས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕྱག་དར་གྱི་ཕུང་པོ་དུས་གཅིག་ཏུ་བཅལ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ཡང་རིམ་མམ་ཅིག་ཅར་གྱི་གོང་བུར་བྱས་ནས་བཅལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་སོ་སོ་དང་ལྷན་ཅིག་བཅལ་བ་ན་ལྗིད་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ཡང་གཉི་ག་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་མཛད་པས་ནི་འདི་ལ་དང་གི་སྒྲས་འཕངས་པའི་ལན་བརྗོད་དེ། ལན་འདི་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མ་ཕྱེའོ། །འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལྗིད་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་དོ། །བཟློག་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རས་བལ་གྱི་འདབ་མའི་དཔེ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རས་བལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རས་བལ་གྱི་འདབ་མའི་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྗིད་དོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་བལ་གྱི་འདབ་མའོ། །
འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་རྫས་ཕྲེང་གཞལ་བ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་མ་འབྲེལ་བར་ཐལ་ཏེ། གཅིག་ལ་རྫས་ཀྱི་ཕྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རང་གི་ཚིག་དང་འགའ་བ་མེད་དུ་བཅུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི

【汉语翻译】
因为没有去处。
对此的回答是“彼”。如果不能完全理解重性，那么如何理解完全的支分呢？如果既没有重性，也没有向下，也能理解支分吗？所谓“彼识”就是认识重性等。对此，希望支分能够成立。如果它颠倒了，如果认识到脐重性等颠倒了，会怎么样呢？所谓“彼”仅仅是显现而已。所要成立的是，在世俗中存在的支分是为了成立而成立的。说此话者，对于具有次第和同时具有的拂尘的绒毛的二者，其重量会变得不同。为什么呢？因为如是说。因为一个具有许多支分的集合，而另一个则没有。如果二者都是同一个支分，那么重量就不会不同，是吗？现在，如果分别和一起测量，重量就会不同。具有各种物质性质的拂尘的集合，在同一时间测量，并且将其依次或同时地做成团块来测量，这样分别和一起测量时，重量就会不同。这里，“因为如是”和前面一样。在这里，也不能说二者都只有一个支分的物质。论师通过“和”字的含义表达了对此的回答，这个回答因为明显所以没有详细区分。注释者说，所谓“因此”是因为存在重量的不同。反驳的陈述是“不同是”。为了表明棉花绒毛的比喻也不恰当，所以说是棉花的。所谓“棉花绒毛的理解”就是重量。所谓“此”就是棉花绒毛。
所谓“如果”等是辩论。所谓“如果是这样”是结论。如果那样，那么所说的“测量物质串”就变得不相关了，因为一个没有物质的区分。这表明即使允许自己的话语没有冲突，仍然存在过失。

【英语翻译】
Because there is nowhere to go.
The answer to this is "that." If heaviness itself is not fully understood, then how can the complete limb be understood? If there is neither heaviness nor going downwards, can the limb still be understood? "That knowledge" means knowing heaviness, etc. In this, it is hoped that the limb will be established. If it is reversed, what will happen if the knowledge of navel heaviness, etc., is reversed? "That" is merely an appearance. What needs to be established is that the limb that exists conventionally is established for the sake of establishment. The one who says this, for the two down of the whisk, which have order and simultaneous possession, the weight will become different. Why? Because it is said so. Because one has many collections of limbs, and the other does not. If both are the same limb, then the weight will not be different, right? Now, if measured separately and together, the weight will be different. The collection of whisks with various material properties is measured at the same time, and the same is made into lumps in sequence or simultaneously and measured. In this way, when measured separately and together, the weight will be different. Here, "because of that" is the same as before. Here, it cannot be said that both have only one substance of limbs. The commentator expresses the answer to this through the meaning of the word "and," and this answer is not distinguished in detail because it is obvious. The commentator says that "therefore" is because there is a difference in weight. The statement of refutation is "different is." To show that the analogy of cotton wool is also inappropriate, it is said to be cotton. "The understanding of cotton wool" is weight. "This" is cotton wool.
"If" and so on are arguments. "If that is so" is the conclusion. If that is the case, then what is said to be "measuring the string of substances" becomes irrelevant, because one has no distinction of substances. This shows that even if one allows one's own words to have no conflict, there is still fault.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
། ཐ་མའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡན་ལག་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞིག་ནས་སྐྱེས་པའི་ཐ་མའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལྗིད་མི་རྟོགས་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ་དེ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིག་པའི་གཉིས་པ་དེས་བརྩམས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱིའོ། །འདི་ལ་སྲད་དམའ་བའི་ཁྱད་པར་མེད་ན། ཡན་ལག་ཅན་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་འདི་ཡལ་བར་དོར་ནས། ཉེས་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ་ན་ཡན་ལག་གཅིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲང་དམའ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲང་བ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡན་ལག་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་ན་རྡུལ་གཉིས་པ་ཡང་བསྡུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཉིས་པོ་མ་ཞིག་གི་བར་དུ་འཇིག་བ་མ་ཡིན་ནོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་ལོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཇིག་པ་སྤོང་བའི་དོགས་པ་བསུབ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྡོལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་བ་ཁོ་ནར་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ཅན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་སྟེ་གཞན་གྱིས་ལུས་ཅན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟན་མདོ་སྡེ་བའི་ལྟར་ན་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཆ་མེད་དུ་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་མདོ་སྡེ་པས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལུས་ཅན་ཉིད་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ཀྱི་ཚད་ནི་ལུས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཅན་ཐམས་ཅད་ཞིག་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་འཇིག་པར་ཐལ་བ་དེའི་ཕྱིར། དུམ་བུའི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རང་
བཞིན་ཡན་ལག་ཅན་ནི་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འཐད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྲང་དམའ་བའི་ཁྱད་བར་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་སོ་ན་འདུག་གོ །འོན་ཏེ་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཞིག་ན་ཡན་ལག་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིག་ལ་དེས་ན་ཐ་མར་གནས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་ཁོ་

【汉语翻译】
名为“最终”。所有支分毁灭后产生的最终支分之量无法得知也是不合理的，因为这样会导致它存在却无法言说的过失，这是他的想法。那么，名为“因此”的是由毁灭的第二个所造的支分。如果这没有轻重的差别，那么支分存在的说法是不合理的，舍弃了这个过失，说其他的过失是：如果是这样。如果所有支分都毁灭，那么因为产生了一个支分，所以不会变成轻重的差别，不会变成差别，因为没有差别。那时，微尘也会毁灭。如果所有支分都毁灭，那么第二个微尘也不是聚集的。而且，在两个微尘没有毁灭之前，不会毁灭，微尘也会毁灭。如果是这样，那么微尘是常有的，这与宗义相违背。消除避免微尘毁灭的疑虑是：然而。如果微尘也有分别，那么，对于微尘来说。不是的，这是回答。微尘只有具有部分才是合理的，这是它的意思。为什么呢？有身者。这表明，微尘没有分别的论证本身并不成立，因为其他人已经承认它是有身者。如果这样，按照经部的观点，微尘也不会成立为无分，不是的，因为经部没有承认微尘是有身者，因为所有不是各自独立的物质的量是有身者，这是其他人承认的。因此，这个过失是没有的。因为这样，如果所有支分都毁灭，那么微尘也会毁灭，因此，部分支分的自性支分被称为毁灭是不合理的。如果是这样，就会变成轻重的差别，这个过失依然存在。然而，要做的是，如果微尘毁灭，那么所有支分都会毁灭，因此，最终存在的支分只有一个。

【英语翻译】
It is called "final." It is also unreasonable that the weight of the final limb born after all the limbs have been destroyed cannot be known, because it would lead to the fault of being able to say that it exists, which is his intention. So, the one called "therefore" is the limb created by the second of the destroyed ones. If there is no difference in weight, then the statement that there is a limb is unreasonable, and this fault is abandoned. Another fault is stated: If that is the case. If all the limbs are destroyed, then because one limb is produced, it will not become a difference of weight, it will not become a difference, because there is no difference. At that time, the fine particles will also be destroyed. If all the limbs are destroyed, then the second particle is not collected either. Moreover, it will not be destroyed until the two fine particles are destroyed, and the fine particles will also be destroyed. If that is the case, then the fine particles are permanent, which contradicts the established conclusion. Eliminating the doubt of avoiding the destruction of fine particles is: However. If there are also distinctions in fine particles, then, for fine particles. No, this is the answer. It is only reasonable for fine particles to have parts, that is its meaning. Why? Corporeal beings. This shows that the proof that fine particles have no distinctions is not established, because others have admitted that they are corporeal beings. If so, according to the Sautrāntika view, fine particles will not be established as indivisible either, no, because the Sautrāntikas have not admitted that fine particles are corporeal beings, because the measure of all substances that are not separate is a corporeal being, which is admitted by others. Therefore, this fault does not exist. Because of this, if all the limbs are destroyed, then the fine particles will also be destroyed, therefore, it is unreasonable to call the nature of the part limbs, which are limbs, destruction. If that is the case, it will become a difference of weight, and that fault remains. However, what needs to be done is that if a fine particle is destroyed, then all the limbs will be destroyed, therefore, there is only one final existing limb.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ན་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྲད་ངན་འབའི་ཁྱད་བར་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཤ་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་བཅལ་བ་གྲངས་ལྔས་རིམ་པར་བཅད་པ་ཕྱིས་གོང་བུར་བྱས་པ་རྣམས་ཀྱི། སྔར་གྲངས་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་དེ་དང་མཚུངས་པ་མི་རུང་ངོ༌། །གོང་བུར་བྱས་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཞིག་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་ནི་མ་ཤའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསེར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ལྕི་བ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་ཤ་ལྔའི་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ཡིན་ནའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མི་འགྱུར་གྱི་འོན་ཀྱང་བརྟག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་གཞུང་དང་འགལ་བས། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་འཇིག་པར་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་གྲངས་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་རྣམས་མ་ཞིག་ན། མ་ཤ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་བའི་གྲངས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཡན་ལག་ལ་བརྟེན་པའོ། །གྲངས་ནི་ལྔའོ། །ཅིག་ཅར་ལྡན་པ་དང་རིམ་གྱིས་ལྡན་པ་དག་ནི་གནོད་མི་ཟ་བར་ལྗིད་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་གྱིའོ། །གོང་རོལ་གྱི་གོང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའོ། །ཅི་ལྟར་རྫས་གཅིག་མི་རྟོགས་བ་དེ་བཞིན་དུ་གོང་མ་གོང་མའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་འདི་ལ་རེ་ཞིག་རང་ཉིད་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་བར་གྱི་སྒྲ་བྱ་རོག་གི་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གཉི་ག་ཡང་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །དེས་ན་འདི་ལྟར་སྦྱར་སྟེ། ཡུངས་ཀར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཡུངས་ཀར་མཐའ་མཚམས་ནས་བཟུང་སྟེ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ནས་ཚོགས་ཆེན་པོའི་མཐར་ཐུག་པར་འབྲས་
བུའི་ཕྲེང་བའི་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ལྕི་བ་ཉིད་གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་ན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡུངས་ཀར་བར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡུངས་ཀར་མུ་མཚམས་སུ་བཟུང་བའི་སྔ་མའི་ལྕིད་དག་ཀྱང༌། ཤིན་ཏུ་ཆུང་བ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་སོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་

【汉语翻译】
那么，因为生，就不会变成恶劣的差别，是这样说的。回答是，就是这样说的。像摩沙等逐渐称量，用五个数字依次分割，后来做成团块的那些，以前的数字怎么样，像那样和它相同是不行的。因为做成团块的时候，是有支分的一个，而且摩沙等的有支分也坏灭了。解释是，摩沙的，是这样说的。那么，会怎么样呢？黄金，是这样说的。然而，即使重量本身是一个，是有支分的。像那样，是说五个摩沙的团块。如果那样，是说仅仅一个就那样称谓。实际上是不会变的，然而会考察。像那样也不是其他的。因此，和自己的论典相违背，极微是坏灭，是不应该承诺的。那么，怎么样数字不是真实呢？因此，如果支分没有坏灭，就说了依赖于和摩沙等相同的理由的数字是合理的。依赖于它，是依赖于支分。数字是五。同时具有和依次具有的那些，不会受到损害，重量会有差别。也不是有，因此认为有支分不是有。然而，是对方的。前者的前者，是有支分的体性的果。如果一个事物不能认识，像那样前者的前者的所有果也会是，因为没有差别，如果这样说，暂时自己回答是，那不是。这里中间的词语，要用乌鸦的视线的方式，把两个都连接起来。因此像这样连接，从芥子开始，从芥子边际开始，从大会众到大会众的尽头，果实的连环，具有从前到前增长的重量，如果认识，那个时候芥子之间的，是说抓住芥子边际的前面的重量们，非常小越来越小，就会变得非常难以认识。因此

【英语翻译】
Then, because of birth, it will not become a bad difference, it is said like that. The answer is, it is said like that. Like measuring masha etc. gradually, dividing them sequentially with five numbers, and later making them into lumps, the previous numbers, however they were, it is not right to be the same as that. Because when making lumps, it is one with limbs, and the limbs of masha etc. are also destroyed. The explanation is, masha's, it is said like that. Then, how will it be? Gold, it is said like that. However, even if the weight itself is one, it is with limbs. Like that, it is said the lump of five mashas. If it is like that, it is said that only one calls it like that. In reality, it will not change, but it will be examined. Like that, it is not other. Therefore, contradicting one's own treatise, it is not to be admitted that the atom is destroyed. Then, how is it that the number is not real? Therefore, if the limbs are not destroyed, it is said that the number relying on the same reason as masha etc. is reasonable. Relying on it is relying on the limbs. The number is five. Those that have it simultaneously and those that have it sequentially, will not be harmed, and there will be a difference in weight. It is also not existent, therefore it is thought that the one with limbs is not existent. However, it is the opponent's. The former of the former is the fruit of the nature of the one with limbs. If one thing cannot be recognized, like that all the fruits of the former of the former will also be, because there is no difference, if you say so, for the time being, I answer myself, that is not. Here the word in between, should be connected in the manner of a crow's view, connecting both. Therefore, connect like this, starting from the mustard seed, starting from the edge of the mustard seed, from the great assembly to the end of the great assembly, the chain of fruits, having the weight that increases from front to front, if recognized, at that time between the mustard seeds, it is said that the previous weights grasping the edge of the mustard seed, are very small and getting smaller and smaller, it will become very difficult to recognize. Therefore

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
འབྲས་བུའི་ཕྲེང་བ་དེའི་རྒྱུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཉིད་གཞལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲས་བུའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྒྱུ་དུ་མ་བུའི་ཡན་ལག་གི་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་གོ །དེའི་རྒྱུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་རྒྱུའིའོ། །དེའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུམ་བུའི་རྒྱུ་ཡང་གཞལ་བས་ན་དེའི་རྒྱུའི་ཞེས་བྱ་བ་དུམ་བུའི་སྒྲའི་རྒྱུའི་ལྗིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཞལ་བར་མ་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ནི་བརྩམ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རང་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྗིད་ནི་ཆ་མེད་པའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལྗིད་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཡན་ལག་ཅན་རྟོགས་པ་ནི་ལོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་ཡིས་བྱ་བ་ནི། ཐ་མའི་ཡན་ལག་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ཞེས་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་པ་གཞན་དུ་བྱ་སྟེ། ཐ་མའི་ཡན་ལག་ཅན་ཞིག་ཀྱང་ལྗི་བ་ཉིད་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དུམ་བུའི་ཡན་ལག་ཅན་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་དག་ལ་མཐོང་ངོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཡན་ལག་ཅན་ཡང་ཞིག་པར་གྱུར་ཀྱང་དུམ་བུའི་ཡན་ལག་ཅན་དང་དེའི་ཡན་ལག་ལུས་དག་ལ་ཡང་ལྗིད་དེ་ཉིད་མཐོང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཤད་དེ། ཐ་མའི་ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བརྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཐ་མའི་ཡན་ལག་ཅན་དང༌། དུམ་བུའི་ཡན་ལག་ཅན་ཞིག་པ་དེ་དག་གཉིས་ཀྱི་ལྕི་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བདེ་འབའ་ཞིག་མཐོང་ལ། ཡང་དུམ་བུའི་ཡན་ལག་ཅན་དང་དེའི་ཡན་ལག་དག་ཞིག་པར་གྱུར་ཀྱང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དུམ་བུའི་ཡན་ལག་ཅན་དང་དེའི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཞིག་པར་གྱུར་པ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་ལྗིད་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་ངོ་གང་གིས་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྕི་བ་ཉིད་མཐོང་བ་དེས་ནའོ། །དངོས་བོའི་ཆོས་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དག་ལས་གཅིག་ལ་མི་སྲིད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་གཞན་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་རྟག་པ་དང་གཞན་དག་ལ་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་
བཞིན་ནོ། །ལྕི་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་རགས་པ་གཉིས་ལས་རགས་པ་ལ་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདབ་བལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལའོ། །ཡོད་པ་ཉིད

【汉语翻译】
那個果實串的因的極微塵是可以衡量的。為什麼呢？因為叫做果實。它的眾多因是兒子的支分。那個也是因的支分。它的因叫做聲音的因。那個也是，因為碎片的因也是可以衡量的，所以它的因叫做碎片聲音的因的重量。極微塵的因為什麼不能衡量呢？對於那些來說，叫做，極微塵不是可以造作的，因為沒有因。如果是果實本身，那麼會自發地變成具有支分的自性。因此，重量存在於不可分割的自性極微塵本身。因此，支分的重量是不存在的，所以對支分的理解是完全錯誤的。最後用來做的是：即使是最後的支分，也，這個“也”字要換一種順序，即使是最後的支分，所觀察到的重量就是它們的，即成為因和果的碎片的支分，以及它們的支分，這樣聯繫起來。即使支分壞了，在碎片的支分和它們的支分身體上，也能看到那個重量。或者換一種方式解釋：最後的支分，即成為因和果的最後的支分，以及碎片壞了的支分，它們兩者的重量，只能看到安樂。而且，即使碎片的支分和它們的支分壞了，成為因和果的碎片的支分和它們的第二個壞了的支分，與它們相關的重量，也能看到那個。因為這樣才能看到重量。事物中，凡是能包含一切的性質，如果不能存在於一個事物上，那麼必定存在於另一個事物上，例如常和其它的事物的作用一樣。重量這個事物的性質，在極微塵和粗大兩者中，不能存在於粗大上，這就是自性。再說其它的反駁：其它的，叫做。羽毛的，叫做一個。存在本身。

【英语翻译】
The ultimate atoms of the cause of that string of fruit are measurable. Why? Because it is called fruit. Its many causes are the limbs of the son. That too is a limb of the cause. Its cause is called the cause of sound. That too, because the cause of the fragments is also measurable, so its cause is called the weight of the cause of the sound of the fragments. Why is the cause of the ultimate atoms not measurable? For those, it is called, the ultimate atoms are not to be made, because there is no cause. If it is the fruit itself, then it will spontaneously become the nature of having limbs. Therefore, weight exists in the indivisible nature of the ultimate atoms themselves. Therefore, the weight of the limbs does not exist, so the understanding of the limbs is completely wrong. What is done with the last is: even the last limb, also, this word "also" should be changed to another order, even the last limb, the weight that is observed is theirs, that is, the limbs of the fragments that have become cause and effect, and their limbs, thus connected. Even if the limbs are broken, that weight can be seen on the limbs and their limb bodies of the fragments. Or explain it in another way: the last limb, that is, the last limb that has become cause and effect, and the broken limb of the fragment, the weight of those two, only bliss can be seen. Moreover, even if the limbs of the fragments and their limbs are broken, the limbs of the fragments that have become cause and effect and their second broken limbs, the weight associated with them, can be seen. Because that's how weight can be seen. Among things, whatever property can contain everything, if it cannot exist on one thing, then it must exist on another, just like the function of permanence and other things. The property of weight, among the ultimate atoms and the coarse, cannot exist on the coarse, this is the nature. Furthermore, state other refutations: others, called. Of the feather, called one. Existence itself.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཡིན་པ་སྟེ། འདབ་བ་ལ་དེ་བལྟར་རུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མཐོང་བའོ། །དོན་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། དེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལྗིད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མ་ཤལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་བགྲངས་པ་ནི་ཕྱིས་བསྒོངས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ཡན་ལག་ཅན་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྕི་བ་ཉིད་རྟོགས་པ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཡན་ལག་ཅན་དེའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡན་ལག་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་སྲང་དམའ་བའི་བྱད་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་ཅེ་ན། རྩ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པའི་དམའ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྟོགས་བ་མེད་པ་ཉིད་གང་ལས་ཤེ་ན། གཟུགས་སོགས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ལྷག་དང་ལྷག་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་རང་གི་དབང་བོས་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཅན་ནམ་དེའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་ཉིད་མ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་དོགས་ན། མངོན་སུམ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་ལས་ཤེས་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཅི་ལྟར་ལྷག་བ་མི་རྟོགས་སྙམ་ན། ཡན་ལག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རེ་ཞིག་ཡན་ལག་ཅན་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མི་རྟོགས་མོད་ཀྱི། ཡན་ལག་ཅན་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང༌། ཐ་མའི་ཡན་ལག་ཅན་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་དང་རོལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །ཡོན་ཏན་དང་ལས་དང་ལྡན་པ་བལྟར་རུང་བའི་ཡན་ལག་ཅན་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །རྩ་བའི་སྐབས་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡན་ལག་ཅན་
ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་གནོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་འདི་གང་གི

【汉语翻译】
名为“朵”的事物是不存在的，因为观察树叶是可以的。名为“彼”的事物是见到果实。意思是具有支分。它的果实是具有支分的果实。如果不是那样，它会被证悟吗？名为“重量”的事物。依次列举玛夏等事物，从后来聚集的具有支分的支分中，没有什么是多余的。那是什么原因呢？就像无法证悟重量一样，也无法证悟具有支分的那个功德，即色等一切。如果那样，对具有支分造成损害的事物有很多。那么，为什么只说“因为不执持秤低的相状”呢？根本上师所说的没有低下的事物，是表示对具有支分造成损害的其他事物的接近。如果具有支分的一切功德都无法证悟，那又是因为什么呢？如经中所说“色等”，因为无法用自己的感官看到色等的剩余和剩余是什么样的。虽然具有支分或它的果实本身不是现量，但如果怀疑它仍然存在，那么就说“现量等”。“其他”是指对具有支分造成损害的事物。如果问从何得知无法证悟具有支分的色和声等一切，那么“从此”是已成立的宗义。如果想知道为什么无法证悟剩余，那么“具有支分”是说，暂且具有支分是不存在的，所以无法证悟色和味等的差别，即使承认具有支分存在，也无法证悟存在于最后的具有支分中的色和味等，与存在于具有支分中的色等之间的差别。这是对“不具有功德和作用，可以观察的具有支分不存在”这一段的总结。因为是对根本段落本身的总结，所以说是“法的差别”。具有支分是从支分中分离出来的，这种宗义的过失，是通过损害法的差别的方式，成为宗义的一种过失。如果这个相似的宗义是属于谁的呢？

【英语翻译】
The thing called "do" does not exist, because it is possible to observe leaves. The thing called "that" is seeing the fruit. The meaning is having branches. Its fruit is the fruit of having branches. If it is not so, will it be realized? The thing called "weight". Listing Masha and other things in order, there is nothing superfluous from the branches of the branched that were gathered later. Why is that? Just as weight cannot be realized, so too, the qualities of the branched, such as form, cannot be realized. If so, there are many things that harm the branched. Then why only say "because it does not hold the appearance of low weight"? What the root teacher said that there is no low thing is a sign of the approach of other things that harm the branched. If all the qualities of the branched cannot be realized, then why? As it is said in the sutra, "form, etc.", because it is impossible to see with one's own senses what the remainder of form, etc. is like. Although the branched or its fruit itself is not directly perceived, if there is doubt that it still exists, then it is said "direct perception, etc.". "Others" refers to things that harm the branched. If you ask how to know that it is impossible to realize all the form, sound, etc. of the branched, then "from this" is the established tenet. If you want to know why the remainder cannot be realized, then "branched" means that for the time being, the branched does not exist, so it is impossible to realize the difference between form, taste, etc., even if it is admitted that the branched exists, it is impossible to realize the difference between the form, taste, etc. existing in the last branched and the form, etc. existing in the branched. This is a summary of the section "the branched that does not have qualities and functions and can be observed does not exist". Because it is a summary of the root section itself, it is called "the difference of dharma". The branched is separated from the branches, and this fault of the tenet becomes a fault of the tenet in the way of harming the difference of dharma. If this similar tenet belongs to whom?

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
་ནང་དུ་བསྡུ་ཞེས་དོགས་ན། ཕྱོགས་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ཡང་གནོད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ནང་དུ་འདུའོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ཅན་གཞན་ཁས་བླངས་ནས་ཁྱད་པར་ལྕི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་འདོད་པ་དེས་ན་གཞན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ནི། གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བདེ་བ་མ་ཡིན་རབ་ཏུ་སྟེར་བ་ཉིད་ཆོས་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པས་གནོད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་བ་ནི། གཞན་ཉིད་ཁས་ལེན་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་ཕས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་ཅན་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པར་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཅན་རྣམས་ལས་གཞན་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་བསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསལ་བ་ཡང་སྲང་དམའ་བའི་ཁྱད་བར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་གཅིག་པོ་འདི་ནི་གནོད་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཡན་ལག་ཅན་ལ་གནོད་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཁས་བླངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཀྱི་བྱད་པར་གནོད་པ་ན་གནོད་པ་རྣམ་བ་བཞི་ཀ་སྲིད་པའི་རྒྱུས། ཆོས་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། དེའི་ཁྱད་པར་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་བ་གཞན་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པ་རྣམ་བ་བཞི་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གནོད་བའོ། །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ལྷག་མ་གཉིས་ཅི་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཔེར་བརྗོད་པ་ལྷག་མ་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་
དེར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ནས། རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ། ཧ་ཅང་ཁྱབ་པའི་ཉིས་བ་ཉིས་པ་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་བའི་དོན་དུ་དེའི་མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
如果怀疑包含在内，就叫做这一方。这种显现为法之特质受到损害的特征的一方，也包含在四种损害之内。其中，承认具有支分的其他事物，并且由于理性的力量而不希望特质变得沉重等特征，因此，承认其他事物，就是因为承认了没有其他事物的特质而造成的损害。例如，承认具有给予极大安乐的法，就会造成损害。同样，与自己的言辞相违背，是因为承认了在世俗中存在的其他事物，所以才承认了其他事物。如果不是这样，那么承认其他事物就是不合理的。因此，在胜义中存在的支分，会对不是在胜义中存在的，而是在世俗中存在的事物造成损害。同样，因为从支分中产生的其他事物是被现量所遮破的，所以，被现量所损害的，也会被比量所遮破，因为不会执持衡量低下的差别，所以已经显示完毕。因此，这唯一显现为一方的事物，是包含在四种损害之内的。如果一切都是对支分造成损害的例子，那么应该如何理解呢？因为没有显示。就叫做承认。在法的特质受到损害时，由于四种损害都有可能产生，所以，应该理解法自体的自性，以及损害其特质的特征的其他例子。就像损害自性等一样。执持损害法自体的四种方式。等等的词语是指损害法的特质。用什么方式来理解能近距离显示损害支分的理性的例子呢？应该用前面所说的方面来理解。就像如何显示损害自性等的剩余两个例子一样，剩余的两个例子也应该显示，就是这个意思。以前显示的就是解释。这样，在显示了宗的特征和
显现于此的特征之后。对于具有理性的宗的特征等。为了显示已经形成了过于宽泛的第二个错误，所以要说明它的特征。

【英语翻译】
If there is doubt that it is included, it is called this side. This side, which appears as a characteristic of harming the qualities of Dharma, is also included in the four harms. Among them, admitting other things that have limbs, and because of the power of reason, not wanting the characteristics such as heaviness to become heavy, therefore, admitting other things is the harm caused by admitting that there are no other things. For example, admitting that there is a Dharma that gives great happiness will cause harm. Similarly, contradicting one's own words is because one admits other things that exist in the mundane, so one admits other things. If this is not the case, then admitting other things is unreasonable. Therefore, the limbs that exist in the ultimate truth will harm things that do not exist in the ultimate truth, but exist in the mundane. Similarly, since other things arising from the limbs are refuted by direct perception, those harmed by direct perception will also be refuted by inference, because they will not hold the difference of measuring low, so it has been shown. Therefore, this only thing that appears as one side is included in the four harms. If everything is an example of harming the limbs, then how should it be understood? Because it has not been shown. It is called admission. When the qualities of Dharma are harmed, since the four harms are likely to arise, one should understand the nature of the Dharma's own nature, and other examples of harming its qualities. Just like harming one's own nature, etc. Holding the four ways of harming the Dharma's own nature. The word "etc." refers to harming the qualities of the Dharma. In what way should one understand the examples that can closely show the reason for harming the limbs? It should be understood in the way mentioned above. Just like how the remaining two examples of harming one's own nature, etc., are shown, the remaining two examples should also be shown, that is the meaning. What was shown before is the explanation. In this way, after showing the characteristics of the proposition and
the characteristics appearing in it. For the characteristics of the proposition with reason, etc. In order to show that the second error of being too broad has been formed, its characteristics will be explained.

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་སྐྱོན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །མ་གྲུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །བསྒྲུབ་བར་བྱ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ད་ལྟར་བ་ལོ་ཀི་ཏྱའི་སྔ་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་གཉིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ལ། མ་གྲུབ་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་གཉིས་ནི་ཕྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བདེན་པ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཁྱབ་བ་སྤོང་བ་བརྗོད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བདེན་སྙམ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ན་འདི་ལྟར་མི་འགྲུབ་སྙམ་ན། བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟའི་བདག་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར། གཞན་ཕྱིར་རྒོལ་བ་ལ་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཚེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་མི་འདོད་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟའི་མིན་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ། གཞན་དག་ལ་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཚེ་མ་ཟད་ཀྱི། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཚེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱར་མི་འདོད་ན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བྱིས་འགྱུར་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟར་པ་ཁོ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དུས་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་བར་རོ། །ཅི་ལྟར་དེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ན། མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འོ་ན་ཕྱིས་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་སྙམ་ན། མ་གྲུབ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་བ་ནི

【汉语翻译】
将要讲述的是，名为“如果”。“有什么过失”的意思是：就像成佛的方面没有过失一样，也认为这方面也是如此。“未成立”的意思是成立的边。“将要被成立”的意思是：因为现在是婆罗痆斯的前因。如果又将这两者显示为成立，即使那样也是未成立。未成立也不是成立，因此，这两者是后来将要成立的，是这个意思。“如果是真实的”是指陈述避免过于宽泛。“什么时候认为是真实的”是指“如果”。又怎样才能不这样成立呢？“行为”的意思。“不是那样的自性”是指：不是成立的自性，而是为了他人，向反驳者那样陈述成立，那时，在显示成立之时，即使自己不想要成立，也会变成所要成立的。为什么呢？“行为”的意思。或者“不是那样的”是指不是将要成立的自性，向其他人陈述成立，那在显示将要成立时，不仅如此，在显示成立时，即使不想要成为所要成立的，也会变成所要成立的。或者“那也”是指：不仅是将要成立，而且显示为成立的也会变成将要成立。“怎么样”是指将要成立的变成怎么样，现在唯一的是将要成立。“回答是：那时”，是指在显示成立的时候。“不是那样的自性”是指：不是将要成立的自性。“为什么那时不是所要成立的呢？”“那是”的意思。“那时”是指在显示成立的时候，眼睛所见等不是将要成立的。如果不是将要成立的，那么后来怎么会变成所要成立的呢？“未成立是”的意思。“因此”是指未成立是

【英语翻译】
What is to be stated is: "If." The meaning of "What fault is there?" is: Just as there is no fault in the aspect of becoming a Buddha, it is also thought to be the same in this aspect. The meaning of "unestablished" is the extreme of establishment. The meaning of "will be established" is: because it is now the prior cause of Varanasi. If these two are also shown to be established, even so, it is unestablished. Unestablished is also not established, therefore, these two are what will be established later, that is the meaning. "If it is true" refers to stating the avoidance of being too broad. "When is it considered true?" refers to "if." And how can it not be established in this way? The meaning of "action." "Not such a nature" means: not the nature of establishing, but for the sake of others, stating establishment to the opponent in that way, at that time, when showing establishment, even if one does not want to establish oneself, one will become what is to be established. Why? The meaning of "action." Or "not such" means not the nature of what is to be established, stating establishment to others, that when showing what is to be established, not only that, but when showing establishment, even if one does not want to become what is to be established, one will become what is to be established. Or "that also" means: not only what is to be established, but also what is shown to be established will become what is to be established. "How" means how what is to be established becomes, now the only thing is what is to be established. "The answer is: at that time," refers to the time when showing establishment. "Not such a nature" means: not the nature of what is to be established. "Why is it not what is to be established at that time?" The meaning of "that is." "At that time" refers to the time when showing establishment, what is seen by the eyes, etc., is not what is to be established. If it is not what is to be established, then how will it become what is to be established later? The meaning of "unestablished is." "Therefore" refers to unestablished is.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་
བསྟན་པ་དེའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དུས་ན་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། དེས་ན་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་བའི་དུས་ན་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། ཕྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་དག་ལའོ། །གང་གི་ཚེ་ཤེས་བར་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། ཤེས་བྱེད་སྐབས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་མ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྒྲས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁྱད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་མ་གྲུབ་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཆད་པ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱིས་བསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་བཟློག་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་གཞན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བྱེད་པ་པོའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་གཅོད་སྙམ་ན། བྱེད་པ་པོའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གཞན་རྣམ་པར་མ་བཅད་པ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་པོའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པར་མ་བཅད་བར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཞེན་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་པོའི་བསྒྲུབ་བྱ་རྣམ་པར་བཅད་བ་ངེས་པ་ནི། ཤེས་པར་བྱེད་པ་རྒྱུའི་སྐབས་ཀྱི་རྒྱུས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ངེས་པ

【汉语翻译】
因为不是成立之故。那是显示为成立之故。如果那样，那么在显示为成立之时，怎么不是所成立呢？因此，称为后来。在显示为成立之时，未成立显示为成立，意思是说，后来以所成立而立誓。如果等等，是争论。怎么成为所成立之声，成为应知，从而了知所成立，就像不是应生之自性一样。未成立的理由和例子等，也不应说。如果这里，是指未成立的例子和理由等。什么时候以能知为主，那么那时，能知之际，所有显示为成立的未成立，都将以所成立之声来了解。因为那样，所以想要的区别，显示为成立的未成立，不会依赖于如是之自性。解释是应知等等。相对于作者的所成立，应以能知之际所遮遣来遮止，而其他的所成立，所有显示为成立的，都只是集合。因此，因为集合所有其他的所成立，所以显示为成立的其他所成立，不能够决断。那么，作者的所成立又如何决断呢？作者的。如果像没有决断其他的所成立一样，作者的所成立也同样没有决断，为什么不会这样呢？作者的所成立决断确定，是因为能知因的场合的因，是有因的。无因的等等，是指未成立的理由和例子等，确定是所成立。

【英语翻译】
Because it is not the cause of establishment. That is what is shown as the cause of establishment. If that is the case, then how can it not be what is to be established at the time of showing it as the cause of establishment? Therefore, it is called later. At the time of showing it as the cause of establishment, the unestablished is shown as the cause of establishment, which means that later it is vowed by what is to be established. If, etc., is the argument. How does the sound of what is to be established become knowable, thereby understanding what is to be established, just as it is not the nature of what is to be produced. The unestablished reasons and examples, etc., should also not be spoken. If here, it refers to the unestablished examples and reasons, etc. When it is taken as the knower, then at that time, by the occasion of the knower, all the unestablished that are shown as the cause of establishment will be understood by the sound of what is to be established. Because that is the case, the difference of desire, the unestablished that is shown as the cause of establishment, will not depend on such a nature. The explanation is to be known, etc. What is to be established relative to the agent should be prevented by what is excluded by the occasion of the knower, while all the other what is to be established that are shown as the cause of establishment are only collections. Therefore, because it collects all the other what is to be established, the other what is to be established that is shown as the cause of establishment cannot be decisive. Then, how is the agent's what is to be established decisive? The agent's. If, just as the other what is to be established is not decisive, the agent's what is to be established is also not decisive, why would it not be so? The agent's what is to be established is decisively determined because the cause of the occasion of the knower is with cause. The causeless, etc., refers to the unestablished reasons and examples, etc., which are definitely what is to be established.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་གཉི་གའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁྱད་པར་
འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གཞན་བསྟན་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ཁྱབ་ཆེས་བའི་ཉེས་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་བ་བོའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་སྐབས་སུ་གྱུར་བའི་མ་གྲུབ་བ་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེས་ནའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལ་མི་ལྟོས་ནའོ། །གཞུང་གང་གིས་དཔེར་བརྗོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲངས་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་བར་ཅན་གྱི་བུམ་པ་ནི་གྲངས་ཅན་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། དེས་ན་དཔེ་མ་གྲུབ་བ་ཡིན་ནོ། །མིག་གིས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའོ། །ནམ་མཁའ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་དཔེ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་ཅན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། །།འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་བའོ། །དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དམ་བཅའ་བར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོ་ན་དམ་བཅའ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་གང་ལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་ལ་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ལས་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་སྟེ་དེ་ཡང་ཕྱུགས་འདོད་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། །པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟ་བུར་ཞེ་ན་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་འོ་མ་ཟ་བའི་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིས་འགྱུར་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་གྲུབ་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར། རིགས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བ་རྒྱུད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་དོན་ནི། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །རིགས་པའི་བཤད་པ་ལས་ཀྱང༌། དཔེར་ན་སྣོམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི

【汉语翻译】
哦！名为“成为能立”是指，名为“是应成立”的立宗，是指：既是显示成为能立，也是显示成为非能立，是二者的共同相，因此没有任何差别。没有其他的显示差别的相，因此会犯周遍太过之过。名为“彼与”是指，作者的应成立应被遣返等。因为是成为境的未成立是应成立之因。名为“其他”是指，不观待认识者的境。会想用哪个论典来举例呢？名为“如是”。名为“观待数论”是指：具有无常差别的瓶子，在数论者那里是不成立的，因此是喻未成立。名为“因为眼所取”是因未成立。虚空未成立为无常，也是喻未成立，因为在顺世论者的宗派中，虚空是常法。然而，名为“然而”是进入《释量论》。喻和因未成立的一切，并非都是立宗的过失，这样关联。那么，什么是立宗本身呢？名为“然而”。应该连接说，哪个行为具有殊胜的差别，那就是立宗。为什么呢？名为“对于行为”。如果认为，显示成为能立也是行为本身吗？名为“行为也”。如果认为，然而，那也仅仅是贪求牲畜吗？名为“成为能立”。如果问：如何成为呢？名为“例如”。解释这个本身是名为“以吃奶的行为”。如果问：观待后来变化的应成立，也不是应成立吗？名为“如是”。将要成为所欲的是能立未成立。四种宗义的边际，名为“一切传承”等，在此，《正理经》中说：不违背一切传承，是随顺传承之义，是一切传承的宗义。在《正理释》中也说：例如嗅等是

【英语翻译】
O! The term "becoming the establisher" refers to the proposition that is stated as "to be established." It is the common characteristic of both showing becoming the establisher and showing becoming the non-establisher. Therefore, there is no difference. There is no other characteristic that shows the difference, so it will be a fault of being too pervasive. The term "that and" refers to the author's to-be-established, to-be-rejected, etc. Because the unestablished, which is the object of the occasion, is the cause of being to-be-established. The term "other" means not relying on the object of the knower. Which treatise would one think of using as an example? The term "thus." The term "depending on the Samkhya" means that the pot with the distinction of impermanence is not established for the Samkhyas, so it is an unestablished example. The term "because it is apprehended by the eye" is an unestablished reason. Space is not established as impermanent, and it is also an unestablished example, because in the system of the Lokayatas, space is permanent. However, the term "however" is entering the Pramanavarttika. All that is unestablished as example and reason is not necessarily a fault of the proposition, thus connecting. So, what is the proposition itself? The term "however." It should be connected by saying that whichever action has a superior distinction, that is the proposition. Why? The term "for the action." If one thinks that showing becoming the establisher is also the action itself? The term "action also." If one thinks that, however, that is only craving for livestock? The term "becoming the establisher." If one asks, how does it become? The term "for example." Explaining this itself is the term "by the action of drinking milk." If one asks, regarding the to-be-established that changes later, is it not to-be-established? The term "thus." What will become desired is the unestablished establisher. The boundary of the four tenets, the term "all lineages" etc., here, in the Nyaya Sutra it says: not contradicting all lineages, is the meaning of following the lineage, is the tenet of all lineages. In the Nyaya Bhashya it also says: for example, smelling etc. are

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་དབང་པོ་དྲི་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་དོན་ས་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བ་ཚད་མས་ནི་གཞལ་བྱ་འཛིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་རིགས་པའི་མདོ་ལས་སྤྱིའི་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་པ་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ནི། མི་མཐུན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པའི་རྒྱུད་
དུ་གྲུབ་པའི་དོན་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུད་དུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་གྲུབ་བའི་མཐའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དཔེར་ན་རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའི་དོན་དེ་དང་མཚུངས་པ་བྱེད་བྲག་པའི་ལུང་ལས་གྲུབ་པ། སངས་རྒྱས་པའི་ལུང་དུ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་དུ་བྱེད་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང༌། གང་གྲུབ་ན་སྐབས་གཞན་འགྲུབ་པ་ནི་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཁས་བླངས་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུམ་བརྟགས་པ་ཁས་བླངས་པ་ལས་དེའི་བྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ནི་ཁས་བླངས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའོ་ཞེས་སོ། །འདིར་ཡང་རིགས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་དོན་གྱི་རིགས་འགའ་ཞིག་མ་བརྟགས་པར་ཁས་བླངས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་རྫས་ཡིན་ཏེ་དེ་ཅི་རྟག་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་བ་བྱ་བ་ལྟ་བུར་རྫས་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་མི་རྟག་བ་དང༌། རྟག་པ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དེ་ནི་ཁས་བླངས་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་བ་བཞིའི་ཚུལ་གྱིས། ཁས་བླངས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི། དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང༌། མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་གྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གྲུབ་མཐའ་ཉིད་དུ་མཚུངས་ཏེ། མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དག་ལ་ནི་ཁས་བླངས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་ཉིད་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་སྨོས་ཏེ། མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཁས་བླངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། ཁས་བླངས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་མཚན་ཉིད་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཡན་ལག་ལྔ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་བའི་ལན་བརྗོད་པ་ནི། སྔར་མ་གྲུབ་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་འབྲེ

【汉语翻译】
如说，感觉器官如嗅觉等的功能，以及地等元素，是通过量来衡量和把握的。不同传承的宗义是，在理性的经文中，如果某个观点在一个传承中成立，但在其他传承中不成立，这就是不同传承的宗义。其含义是，在一个传承中成立的观点，在其他传承中不成立，这就被称为不同传承的宗义。例如，与理性论著相悖的观点，在吠陀文献中成立，但在佛教文献中不成立。能控制的宗义的定义是，如果某个观点成立，那么其他相关的观点也会成立，这就是能控制的传承。承诺的宗义的定义是，从未经考察的承诺出发，对它的各个方面进行考察，这就是承诺的宗义。在这里，在理性的解释中，有些观点未经考察就被承诺了。例如，声音是实体，它是常还是无常？像这样，对实体存在的特性，即无常和常进行考察，这就是承诺的宗义。像这样，通过对所有传承等四种方式，来证明承诺的宗义的定义，这就是为了证明“是誓言”的定义，即因为已经做了。 “无过失”是誓言的定义。 “是能成立的支分，是所立”是不合理的。为什么呢？因为所成立的已经显示，而所有未显示的都未成立。因为宗义本身是相同的，未成立的理由和例子等同于承诺的宗义。为什么呢？因为已经说了，未成立的理由等也具有承诺的定义，即与承诺的宗义的定义相同。此外，从五支分等开始，对辩论的回答是，之前已经说了未成立，所有都相关。

【英语翻译】
It is said that the function of the senses, such as the sense of smell, and elements such as earth, are measured and grasped by valid cognition. The tenet of different lineages is that, in the scriptures of reasoning, if a certain view is established in one lineage but not in others, that is the tenet of different lineages. Its meaning is that a view established in one lineage, but not established in others, is called the tenet of different lineages. For example, a view that contradicts rational treatises is established in the Vedic scriptures but not in the Buddhist scriptures. The definition of the tenet of being able to control is that if a certain view is established, then other related views will also be established, which is the lineage of being able to control. The definition of the tenet of commitment is that from an unexamined commitment, examining all its aspects is the tenet of commitment. Here, in the explanation of reasoning, some views are committed without being examined. For example, sound is a substance, is it permanent or impermanent? Like this, examining the characteristics of the existence of substance, that is, impermanence and permanence, is the tenet of commitment. In this way, by proving the definition of the tenet of commitment through all lineages and other four methods, it is to prove the definition of "is a vow," that is, because it has been done. "Without fault" is the definition of a vow. "Being a part of what can be established, is what is to be established" is unreasonable. Why? Because what is to be established has been shown, and all that has not been shown has not been established. Because the tenet itself is the same, the unestablished reasons and examples are the same as the tenet of commitment. Why? Because it has been said that the unestablished reasons, etc., also have the definition of commitment, that is, the same as the definition of the tenet of commitment. Furthermore, starting from the five parts, etc., the answer to the debate is that it has been said before that it is not established, and all are related.

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཏོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་མ་གྲུབ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་དེའི་ཡུལ་སྤངས་པས་ནི་དམ་བཅའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན། ལས་ལ་སོགས་བ་ཡི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ལན་དེས་རྣམ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཡང་
ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྩོད་བ་དང་པོ་གཉིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་བ་ཐ་མ་སེལ་བས་རྣམ་འགྲེལ་དང་པོའི་རྐང་བ་དང་པོ་རྣམ་འགྲེལ་གཉིས་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་དང་བཅས་ཏེ་རྣམ་བར་འགྲེལ་བ་ནི། གྲུབ་མཐའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁས་བླངས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནིའོ། །མ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་བླངས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁས་བླངས་བའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཉིད་ཡིན་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་པོར་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཕྱིས་ཕྱིར་རྒོལ་བས། སྒྲུབ་བྱེད་འདི་མ་གྲུབ་པས་ན་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འདི་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་དེས་ན་གདོན་མི་བྲ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཁས་བླངས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ནར་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་བ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། བྱ་བའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བྱ་བའི་རྐྱེན་གྱི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ལ། བྱ་བའི་རྐྱེན་ཡང་དུས་གསུམ་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁས་བླངས་བའི་སྒྲ་ཡང་དུས་གསུམ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པ་ཐ་མ་བསལ་ནས། རྩོད་པ་བར་པ་སེལ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་བཀག་པའི་ཕྱིར་ནམ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
啦朵。所有支分在陈述自性之前，由于是不成立的自性，因此舍弃了它的境，就不是立宗的自性。因为如此的理由，通过对业等差别的详细阐述，以此回答来区分所谓的“能立”与“所立”，无论如何都是不可能的。这驳斥了前两个争论。为了消除最后的争论，解释第一品的第一句，以及解释第二品，连同后面的内容一起解释，即“宗”的意思是，已承诺的成立之宗。所谓“所有不成立”，指的是不成立的理由等等。所谓“因为承诺”，指的是因为是已承诺的成立之宗。为了阐明已承诺的成立之宗，引用了论典中的话。如果认为即使是已承诺的成立之宗，那么不成立的理由等如何成为所立呢？所谓“那”，指的是不成立的理由等等，虽然最初承诺为能立，但后来被反驳者质疑，如果这个能立不成立，那么如何能从这个所立中理解呢？经过反驳和考察，能立就变成了所立，因此不可避免地会承诺为所立。为什么呢？因为说了“不成立”。如果认为所立只是不成立，而承诺的成立之宗也只是现在的吗？为了消除这种疑惑，说了“作用的缘”。所立的词语是以作用的缘为结尾的，而作用的缘也会随着三个时态而变化。同样，承诺的词语也适用于三个时态。所谓“所有”，指的是已经或尚未明确指出的能立。这样消除了最后的争论后，为了消除中间的争论，说了“或者”。由于所立的自性之词本身就排除了成立的自性，因此何时成立的能立等等就不是立宗本身了。

【英语翻译】
Lato. Since all the limbs are of a nature that is not established prior to stating the characteristics, abandoning its object is not the characteristic of a proposition. Because of the reason why it is so, through the detailed explanation of the differences of actions and so on, this answer distinguishes what is called 'that which establishes' from 'that which is to be established,' but it is not possible in any way. This refutes the first two arguments. To eliminate the last argument, the first line of the first chapter of the commentary is explained, and the second chapter of the commentary is explained, together with the following content, that is, 'thesis' means the established thesis that has been promised. 'All that is not established' refers to the reason that is not established, and so on. 'Because of the promise' means because it is the established thesis that has been promised. To clarify that it is the established thesis that has been promised, words from the treatise are quoted. If it is thought that even if it is the established thesis that has been promised, how can the reason that is not established, and so on, become what is to be established? 'That' refers to the reason that is not established, and so on. Although it was initially promised as that which establishes, later the opponent questioned, if this that which establishes is not established, then how can it be understood from this what is to be established? After refutation and examination, that which establishes becomes what is to be established, so it will inevitably be promised as what is to be established. Why? Because it is said 'not established.' If it is thought that what is to be established is only what is not established, and is the promised established thesis only the present? To eliminate this doubt, 'the cause of action' is said. The word 'to be established' ends with the cause of action, and the cause of action also changes with the three times. Similarly, the word 'promised' also applies to the three times. 'All' refers to that which establishes that has been clearly indicated and that has not been indicated. Having eliminated the last argument in this way, to eliminate the middle argument, 'or' is said. Since the word of the self-nature of what is to be established itself excludes the nature of being established, when will that which establishes, and so on, which is established, not be the proposition itself?

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་རྩོད་པའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཡན་ལག་ཅེས་མི་རུང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམ་པར་བཀྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཡན་ལག་གི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་དུའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྟན་པ་ཐམས་
ཅད་དམ་བཅའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡང་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་གང་གིས་དེའི་མཚན་ཉིད་དོན་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེན། དེ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམ་བཅའ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའོ། །གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཀྱང་གི་སྒྲ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་བཅའ་བ་མ་ཡིན་པའི་འཐད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གྲུབ་པའི་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བའམ། བརྒྱ་ལ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ཡང་སྲིད་དོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དམ་བཅའ་བ་ཡང་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པ་གཉིས་བསལ་ནས། རྩོད་པ་དང་པོ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ནུས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ན། ལན་འདེབས་པ་ནི་འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འདོད་པའི་ཤུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐབས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་མ་བསྒྲུབས་ན་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་ཕྱུགས་འདོད་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བྱེད་པའི་ཕྱུགས་འདོད་ཅེས་བྱ་བར་རོ། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རྐྱེན་ནི་ཏ་མའི་རྐྱེན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་གཅིག་ཡིན་ལ། འདོད་བའི་ཕུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་གཉིས་ལས་གཅིག་ལུས་པའི

【汉语翻译】
བ་是诤论的意思。答是“也是”的意思。这是否定“这不应是所立支”的解释。因为其所要表示的意义尚未成立，所以支的定义全部没有成立。什么时候呢？在成立定义之前。所谓“全部”，是指所要成立的已经显示和尚未显示的全部都成为宗法，这样连接。如果所要成立的已经显示也成为宗法，那么，用什么来使它的定义具有意义呢？所要成立的本身是什么呢？就是“不是那个”，即不是宗法。成立，显示为所要成立的本身，就是所要成立的本身。所谓“全部”，用“也”字来解释，就是“或者”。未成立的所要成立等，因为没有不是宗法的道理。所谓“那么”，就是未成立的成立等，会变成所要成立的吗？或者不会变成，也有可能，这样就变成怀疑了。宗法也必须显示为确定的。如果存在怀疑，就不会成立。回答说“不是”，因此没有怀疑的余地。这样排除两种诤论后，复述第一个诤论，就是“如果”。“怎么不能”等，是对意义的解释。回答说“这没有”，因为所要成立的本身就是意欲的势力。怎么说呢？用方法本身。如果所要成立的没有被其他成立，那么，显示为所要成立的本身就不会成为所要成立的本身。或者，因为它是显示为所要成立的本身，所以认为不是畜意，这里就是指能作的畜意。特别殊胜的因是他的因。为什么呢？因为想要经部的分类，“想要”是一个经部，“想要的根本”是第二个，这两个中缺少一个

【英语翻译】
Ba means dispute. The answer is "also." This is an explanation negating "this should not be the probandum's limb." Because the meaning to be shown by it is not established, all the characteristics of the limb are not established. When is that? Before the establishment of the characteristic. The term "all" means that all that is to be established, whether shown or not shown, will become the thesis, thus connecting. If what is to be established is also shown as the thesis, then what will make its definition meaningful? What is the very thing to be established? It is "not that," that is, not the thesis. Establishment, showing itself as the very thing to be established, is the very thing to be established. The word "all" is explained by the word "also," which means "or." The unestablished probandum, etc., because there is no reason for it not to be the thesis. The term "then" means, will the unestablished establishment, etc., become the probandum? Or it may not become, it is also possible, thus it becomes doubt. The thesis must also be shown as certain. If there is doubt, it will not be established. The answer is "no," therefore there is no room for doubt. Having thus eliminated two disputes, the first dispute is repeated, which is "if." "How can it not be possible," etc., is an explanation of the meaning. The answer is "this is not," because the very thing to be established is the force of intention. How is that? By the method itself. If what is to be established is not established by another, then showing itself as the very thing to be established will not become the very thing to be established. Or, because it is showing itself as the very thing to be established, it is thought not to be animal intention, here it refers to the animal intention that can act. The particularly superior cause is his cause. Why? Because wanting the classification of the sutras, "wanting" is one sutra, "the root of wanting" is the second, lacking one of these two.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ན་འདོད་པའི་ཕུགས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ཡིན་ནོ། །ད་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ནི། བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་འདོད་ཕུགས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །གཙུག་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་བོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ལྡེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱུང་བའི་རྐྱེན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ལྡེ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རེ་ལྡེ་རྣམས་སུ་བྱ་
བར་ཡང་འདོད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་གི་ཚིག་ཀྱང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བས་བླངས་པའི་གྲུབ་བའི་མཐའ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དམ་བཅའ་བའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁས་བླངས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །རིགས་པའི་མདོའི་སུན་འབྱིན་པ་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དམ་བཅའ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཧ་ཅང་ཁྱབ་བའི་ཉེས་པས་ཉེས་ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། མཚན་ཉིད་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དམ་བཅའ་བའི་མཚན་ཉིད་ལའོ། །ཆོས་སམ་ཆོས་ཅན་ནམ། ཚོགས་པ་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། མཚོན་པར་བྱ་བར་ཡིན་པར་འགྱུར་གྲང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སོ། །ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ཁས་ལེན་ན་ཆོས་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེའི་མཚན་ཉིད་མེད་དེ་དཔེ་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་དོན་མེད་དེ། ཆོས་ཅན་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི། ཕྱོགས་གཉི་ག་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་འཐོབ་པོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། སྨྲས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཆོས་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཆོས་ནི་དེའི་ཆོས་སོ། །དེ་ཡོད་པ་ནི་དེ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་རིགས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་སྟེ་ཆོས་མཐུན་པས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་རྒྱུས་དེའི་ཆོས་ཡོད་པ་ནི་དཔ

【汉语翻译】
因此，這是名為「欲之本源」的經文。現在是欲，但變成欲並非業，凡是這樣說的，就是種姓，這樣說是指在名為「生起」的欲之本源中。術語是指主要的。為什麼不是主要的呢？因為是名為「在希望中」的。名為「將會做」是因為已經變成欲，所以不是生起的主要原因。名為「在希望中」以及「在希望中做」也是因為欲的緣故，所以即使是一個詞也不是主要的。然而，如果沒有成立的能立等，因為不是以「已成立」來把握的結論，所以不是誓言的意義，是嗎？是名為「已承諾的已成立的結論」的。這是指沒有成立的能立等。那也是以名為「已成立的結論」等來顯示的。總結理路的經文的破斥是「因此」。這樣顯示了誓言的定義因為過於廣泛的過失而有罪。為了破斥定義，分別念是「在此」，即在誓言的定義上。法或有法，或者要成立一個集合，如果變成要顯示的，就是分別念。從那裡，是指從那些分別念之中。如果承諾要成立法，那麼名為「同法」的例子就沒有定義，因為例子是相違的，這是它的意義。然而，如果要成立有法，那時理由就沒有意義，因為有法已經成立了。如果由集合來成立，那麼就會變成從兩個方面產生的過失，這是從意義上獲得的。如果說，這是解釋。那是指法。如果那樣，有什麼過失呢？回答說，如果那樣，即如果要成立法，那麼名為「具有它的法」的要成立的那個法就是它的法。具有它就是與它一起。像那樣，從理路的解釋中，要成立的和法是相同的，即因為同法。因為要成立的和同法的原因，具有它的法就是例子。

【英语翻译】
Therefore, this is the scripture called "The Source of Desire." Now it is desire, but becoming desire is not karma, whatever is said like that is lineage, saying that is in the source of desire called "Arising." The term means the main one. Why is it not the main one? Because it is called "In hope." "Will do" is because it has become desire, so it is not the main cause of arising. "In hope" and "Doing in hope" is also because of desire, so even one word is not the main one. However, if the means of proof is not established, etc., because it is not the conclusion grasped by "established," then it is not the meaning of the vow, is it? It is called "The established conclusion of what has been promised." This refers to the means of proof that has not been established, etc. That is also shown by "the established conclusion," etc. The conclusion of refuting the scripture of reasoning is "Therefore." Thus, it is shown that the definition of the vow is guilty because of the fault of being too broad. In order to refute the definition, the discrimination is "Here," that is, on the definition of the vow. Dharma or property-holder, or to establish a collection, if it becomes what is to be shown, that is discrimination. From there, it refers to among those discriminations. If one promises to establish Dharma, then the example called "similar Dharma" has no definition, because the example is contradictory, that is its meaning. However, if one wants to establish the property-holder, then at that time the reason is meaningless, because the property-holder has already been established. If it is to be established by a collection, then it will become the fault arising from both sides, which is obtained from the meaning. If it is said, this is the explanation. That refers to Dharma. If that is so, what is the fault? The answer is, if that is so, that is, if one wants to establish Dharma, then the Dharma of that to be established called "having its Dharma" is its Dharma. Having it is being with it. Like that, from the explanation of reasoning, what is to be established and Dharma are the same, that is, because of similar Dharma. Because of the cause of what is to be established and similar Dharma, the Dharma having it is the example.

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །ཅི་ལྟར་ན་དཔེའི་མཚན་ཉིད་ཞུགས་སྙམ་ན། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཆོས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་རྟག་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པ་སྟེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཆོས་བསྒྲུབ་བྱ་ན་ཆོས་མཐུན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་བཀྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱིས་འཐོབ་པ་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །
གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལས་གྱུར་བའི་ཉེས་པ་ཅི་ལྟར་སྤོང་ཞེན། ཚོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་གཉི་གའི་ཆོས་སོ། །ཅི་ལྟར་མི་འབྱོར་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་སོ། །འགྱུར་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །སྒྲ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པས་ཆོས་མཚུངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིའོ། །ཅི་ལྟར་ཚོགས་པའི་སྒྲ་ཡན་ལག་ལ་འཇུག་སྙམ་ན། ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་འགྲིགས་པས་འཆད་པ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བཅོས་ནས་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེས་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་པར་འགྱུར་མོད། བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་གཉིས་པ་བརྗོད་པ་མི་འགྲིགས་པའི་མཚན་ཉིད་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཉེས་པར་བྱས་པ་ཡང་གཞན་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ཉིད་ཅི་འདྲ་བར་བྱས་པ་དེ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར

【汉语翻译】
是，是这样说的。如果问，怎样才算符合例子的定义呢？回答是：以“凡是”开始。 “它的法存在”这句话的意思是，要证明的不恒常性本身，具有产生等法的性质，凡是具有这种性质的事物，比如瓶子等，就用这个词来连接。之所以说“法不是法的所依”，是因为这不可能。这段话的意思是说，这段话解释了“如果法是所要证明的，就没有同品”这句话。剩下的解释是“有法”。用意义来理解所说的是：“然而”。
“如果”等等，是为了引入《释量论》。如果问，如何避免从两个方面产生的过失呢？回答是：“集合”。 “它的”指的是两者的法。如果问，怎样才能不相符呢？回答是：“像这样”。 “二者”指的是有法和法。如果问，即使改变了，有什么过失呢？回答是：“所要证明的”。 “像那样的形态”指的是具有所要证明的法的特点。对于声音来说，具有所要证明的法的特点的有法的法，其理由是不成立的。关于“不恒常性本身”，之前已经说明了，能成立的生等，没有同品。现在说“具有所要证明的特点的有法”，这就是差别。 “集合”指的是其他的。如果问，集合这个词怎么能用于部分呢？回答是：“用于集合的”。论典有什么用呢？如果论典的定义不正确，需要由解释者自己修改后再解释，那么，只能理解为没有他所造的定义，论典有什么用呢？意思是说。如果像这样，不正确的第二种说法的定义需要被解释成其他的，那么，理由等不如法的情况也需要被重新考察。为什么呢？因为不可能，这是用定义所要表达的意思。定义如果被弄成那样，就不能表达想要表达的意思了。这一点要明确。

【英语翻译】
Yes, that's what it says. If you ask, how does one conform to the definition of an example? The answer is: it begins with "whatever." The phrase "its dharma exists" means that impermanence itself, which is to be proven, has the nature of producing phenomena such as arising, and whatever has this nature, such as a pot, is connected with this word. The reason for saying "dharma is not the basis of dharma" is because it is impossible. The meaning of this passage is that it explains the statement "if dharma is to be proven, there is no homogeneity." The remaining explanation is "the subject of dharma." What is said to be understood by meaning is: "However."
"If" and so on, are to introduce the Pramāṇavārttika. If you ask, how can one avoid the fault arising from both sides? The answer is: "collection." "Its" refers to the dharma of both. If you ask, how can they not match? The answer is: "like this." "The two" refers to the subject of dharma and dharma. If you ask, even if it changes, what is the fault? The answer is: "what is to be proven." "Such a form" refers to the characteristic of having the dharma to be proven. For sound, the reason for the dharma of the subject of dharma, which has the characteristic of the dharma to be proven, is not established. Regarding "impermanence itself," it has already been explained that the arising etc. that can be established have no homogeneity. Now it is said that "the subject of dharma has the characteristic to be proven," which is the difference. "Collection" refers to others. If you ask, how can the word collection be used for a part? The answer is: "used for collection." What is the use of the treatise? If the definition of the treatise is not correct, and the interpreter himself needs to modify and then explain it, then it can only be understood that there is no definition made by him, what is the use of the treatise? That is the meaning. If, like this, the definition of the incorrect second statement needs to be explained as something else, then the improper situations of reason etc. also need to be re-examined. Why? Because it is impossible, this is the meaning to be expressed by the definition. If the definition is made like that, it cannot express what one wants to express. This point should be clarified.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྗོད་བ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙོ་པོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱེ་ཕྲག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ཆོས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ཕྱོགས་འདིར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་ནི་ཚོགས་པའིའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ཕྱོགས་ཉིད་ཡིན་སྙམ་ན། བསྒྲུབ་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གསུངས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་གསུངས་
པའོ། །ཅི་སྐད་གསུངས་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གྲུབ་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཡང་ཅི་ལྟར་མི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཚོགས་པ་མ་གྲུབ་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ནི་གཙོ་བོའི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཕྱོགས་སུ་བཞེད་ན། འོན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། ཆོས་ཅན་ཆོས་ཞེས་གསུངས་སོ། དཔེའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་སྤང་བའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་བྱེད་པའི་རྩོད་པ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དཔྱོད་པ་ལས་རང་བཞིན་བ་སྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བློ་དེ་མེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཆོས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དཔྱོད་པའི་དུས་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཏན་ཚིགས་འཇུག་པ་ཉམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ནའོ། །ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ། །ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེས་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ།

【汉语翻译】
做是怎么样做的呢？名为“怎么样”。名为“在那之中”，是对有理智者等说的。名为“方面的自性”，就是主要。名为“那”，是想要了解的，具有差别的法与有法。那时，怎么样才是在这个方面安立的呢？不是的。如果说，名为“如果”，是其他的。那是集合的。名为“这”，是集合。那么，怎么样才是那个方面呢？名为“所要成立的”。这是集合。也如是说，这样联系，是学派陈那说的。怎么说的呢？名为“在那之上”。如果已经成立，也想要成立，怎么样呢？名为“如果”。那时也，名为“那时也”，是对所要成立的怀疑的有法的法性之时，怎么样才能不成立呢？是成立的。即使集合没有成立，方面的法性也是以主要的方式成立的，是这个意思。如果学派陈那认为对所要成立的法怀疑的有法本身是方面，那么怎么样等等。如果不安立有什么过失呢？说了有法法。例子的有法之法也会变成理由，是这个意思。为了舍弃什么而作安立的诤论是什么呢？名为“在此”。从成立的自性进行观察，没有自性，没有成立的想法。因此，方面法不是理由，会变成不是这样的相，是这个意思。迎接疑问是，名为“所要成立的”。在观察成立的自性的时候，不是决定所要成立的，而是怀疑，因此理由的进入没有退失，是这样想的。因为没有决定的缘故，名为“因为没有决定的缘故”，对所要成立的法怀疑的这个决定是没有的。成为怀疑的，也会变成不是所要成立的法。显示成为怀疑的就是所要成立的，名为“对怀疑的”。

【英语翻译】
How is it done? It is called "how". What is called "in that itself" is said to those who are rational, etc. What is called "the very nature of the aspect" is the principal itself. That which is called "that" is the dharma and the possessor of dharma with fractions that want to know. At that time, how is it that it is proximately established in this aspect, but it is not. If it is said, "if" is other. That is of the assembly. What is called "this" is the assembly. Then how is that itself an aspect? It is called "that which is to be proven". This is the assembly. It is also said in that way, and it is connected. It was said by the teacher Dignāga. What is said? It is called "thereupon". But if it is established, it will also be desired to be proven, what then? It is called "if". At that time also, what is called "at that time also" is, at the time of the nature of the possessor of dharma who doubts what is to be proven, how can it not be established, but it is established. Even if the assembly is not established, the nature of the aspect is only established as the principal, that is the meaning. If the teacher Dignāga considers the possessor of dharma itself, which doubts the dharma to be proven, as an aspect, then how and so on. If it is not proximately established, what is the fault? It is said that there is dharma and possessor of dharma. The dharma of the possessor of dharma of the example will also become a reason, that is the meaning. What is the dispute of proximately establishing for the purpose of abandoning? It is called "here". From examining the nature of what establishes, there is no nature, there is no idea of establishing. Therefore, the dharma of the aspect is not a reason, it will become not such a characteristic, that is the meaning. Receiving the doubt is, it is called "that which is to be proven". At the time of examining the nature of what establishes, it is not determined what is to be proven, but it is doubted, therefore the entry of the reason is not impaired, that is what is thought. Because there is no certainty, it is called "because there is no certainty", this certainty of doubting the dharma to be proven is not there. That which has become a doubt will also become not the dharma to be proven. Showing that what has become a doubt is itself what is to be proven is called "to the doubter".

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
 །ལན་ནིམ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་དང་གང་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་བདེ་དང་དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་འཇུག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཐེ་ཚོམ་ལ་བརྗོད་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། གྲུབ་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེན། རིམ་པ་ཅི་ལྟ་བར་གཏན་ཚིགས་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ངེས་པ་ལ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསལ་པ་ལ་ནི་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་བ་ལ་གཏན་ཚིགས་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་
ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མེད་ཀྱང་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་བསལ་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རུང་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་ལའོ། །ཕྱོགས་སུ་གྱུར་བཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ནར་ཕྱོགས་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདི་ལ་གཞན་དག་ཅི་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཁྱད་པར་ཡིན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཕྱོགས་ཡིན་ཞེས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་ཅན་ཡན་ལག་ལ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའི་སྤྱི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་ལ་ནི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མ་འོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་དེ་ནི་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡལ་བར་དོར་བ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་རྩོད་པའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་ལྟར་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་སྒྲ་གཞན་ལ་བཏགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་ཉེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་འགའ་ཞ

【汉语翻译】
答曰：并非如此。凡是对什么事物产生怀疑，以及对该事物运用论证，这二者之间并没有必然的联系。如果有人问：那么，为什么说论证是针对怀疑而说的呢？答：因为已经成立。为了阐明这一点，使用了“确定”一词。这是为什么呢？按照次第，如果说出两个论证，那么对于所要证明的确定性来说，就没有必要了；而对于排除来说，又无能为力。对怀疑的事物运用论证也不是必然的，对怀疑的事物本身运用论证也不是必然的，因为即使没有显现出怀疑，能成立的论证也会运用。因此，无论如何，都要排除“方面的法”这种说法，为了总结所希望显现的内容，使用了“在此”一词，这是针对“不容许”等争论而说的。成为方面，是指对于所要证明的法，是产生怀疑的法性。有人问：什么是“法性本身”的含义呢？意思是说，对于产生怀疑的、所要证明的特殊法性，只有事物才是方面，然而对于这个事物来说，其他的未成立的特殊性是什么呢？对于所要证明的事物来说，也是未成立的，那么，它如何通过特殊性来成为方面呢？存在这种错误的理解。回答是：因为法性支分上，将会证悟的总相是近似安立的，因为是特别增益的缘故，所以法性本身就是方面。对于法性来说，总相自性的方面是近似假立的，因为那是未来的缘故。对于所要证明的事物来说，产生怀疑的法性的自性不是近似假立的，因为是事物本身的缘故。即使那个方面已经存在，但被舍弃，这是为了通过近似假立的方式来回答争论。就像把施加于他者的声音施加于他者一样，这不是安立。为了阐明这一点，使用了“如果”一词。“那”是指集合。回答是“因为那本身”，即因为不是近似的缘故。“如何”是指其他的。“什么”等是回答。如果有人说出那样的话。

【英语翻译】
Answer: It is not so. There is no certainty that whatever is doubted, and to that, reasoning is applied. If someone asks: Then, why is it said that reasoning is spoken for doubt? Answer: Because it is established. To clarify this, the word "certainty" is used. Why is this? According to the order, if two reasons are stated, then for the certainty of what is to be proven, there is no need; and for exclusion, it is powerless. Applying reasoning to what is doubted is not necessary, and applying reasoning to what is doubted itself is not necessary, because even if doubt does not manifest, the reasoning that can establish will be applied. Therefore, in any case, the statement of "the dharma of the aspect" must be excluded, and in order to summarize what is hoped to be manifested, the word "here" is used, which is directed at the disputes such as "not permissible." To become an aspect means that for the dharma to be proven, it is a dharma-nature that generates doubt. Someone asks: What is the meaning of "dharma-nature itself"? It means that for the special dharma-nature to be proven, which generates doubt, only things are the aspect, but for this thing, what are the other unestablished special characteristics? For what is to be proven, it is also unestablished, so how can it become an aspect through special characteristics? There is this misunderstanding. The answer is: Because on the dharma-nature branch, the general characteristic that will be realized is approximately established, because it is especially increased, so the dharma-nature itself is the aspect. For the dharma-nature, the aspect of the general characteristic's own nature is approximately assumed, because that is the future. For what is to be proven, the nature of the dharma-nature that generates doubt is not approximately assumed, because it is the thing itself. Even if that aspect already exists, it is abandoned, which is to answer the dispute through approximate assumption. Just like applying the sound applied to another to another, this is not an establishment. To clarify this, the word "if" is used. "That" refers to the collection. The answer is "because of that itself," that is, because it is not approximate. "How" refers to others. "What" etc. are the answers. If someone says such a thing.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ིག་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་མཐོང་ངམ་སྙམ་ན། སྣལ་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣལ་མ་ལ་རས་ཡུག་ཆེན་བཏགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལའོ། །བསམ་པ་གང་སྙམ་ན། རས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ལའོ། །དོན་འདི་ལ་སྤྱོར་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ལ་སྤྱི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་གཞུང་འཛུགས་ན་འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཅན་ཙམ་ཕྱོགས་ཡིན་ན་ཚིག་འདི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་གཞན་
དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། རྣམ་པར་བཤད་པ་མཛད་པ་བདག་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེའི་ཚེ་ན་དེའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་རྩོམ་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྟེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་ནའོ། །དེའི་ཆ་ཉིད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་པའི་ཆ་ཉིད་པས་སོ། །དེས་ནི་ཆོས་ཅན་གྱིས་སོ། །དེས་ན་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པས་ན། བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་སྨོས་སོ། །ཅི་སྐད་སྨོས་ཤེན། དེའི་ཆ་ནི་དེའི་ཆོས་ཡིན་གྱི་ཞེས་སོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ན་གཉི་ག་བརྗོད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ཆོས་ཅན་འཛིན་ཞེ་ན། ཆའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྨྲ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྨྲ་བ་པོའི་བསམ་པ་ཡང་དེ་ལྟར་ཅི་སྟེ་འགྱུར་སྙམ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །གཉིས་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཛད་པས། ཆའི་སྒྲ་ཕྱོགས་གཅིག་བརྗོད་པ་ཁོ་ནར་བཤད་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཙམ་ནི་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། གསུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཙོར་སྤྱི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་པའོ། །འདི་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འཛིན་པ་ན་ཡོད་པའི་ཕལ་པའི་ཚོགས་པ་ཕྱོགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཅི་ལྟར་སྤྱིའི་དོན་རྟོགས་སྙམ་ན། སྤྱིའི་ཞེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
如果认为，像那样产生变化而安立名称，是否见到呢？名为“线”。“于此”是指在线上缝制大块布料。“名为”是指词语。“认为是什么呢？”名为“布”。“于此也”是指认为。“在此处运用”是指“如同此处也”。如果建立宗义说“因为对支分普遍施设”，那么应该如何呢？如果仅仅是法处为宗，那么这个词语就合理，是这个意思。“其他的”是指对于讲经者的其他过失，通过“这些”显示了造论者自己。“所要成立的”等等，是指那时开始阐述“是它的法”等等。“所要成立的法和法处的集合是宗”是指“对于所要成立的法产生怀疑的法处是宗”。对此，这个已成立的宗派是安住的。所谓“它的部分自性”是指宗派的部分自性。所谓“以它”是指以法处。因此，因为没有被所要成立的法遍及，所以论作者说了。说了什么呢？“它的部分是它的法”。又，如果说，如何用法的声音来执持法处呢？名为“部分的声音”。如何呢？名为“说话者”。如果认为，说话者的想法也那样改变，那么名为“宗的”。所谓“仅仅一部分”是指法处的体相或者法的体相。不是执持二者，而是执持法性。因此，论作者明确地说，“部分的声音仅仅是说宗的一部分，而不是说法”。如果认为，仅仅一部分不是执持，那么从何而来呢？说的是“以宗的声音”。所说的主要是没有说普遍，说的是“宗的”。这也是在执持宗的法性时，将存在的庸俗的集合说成是宗。在证悟所要成立的法的时候存在的是事物。那么如何证悟普遍的意义呢？名为“普遍的”。

【英语翻译】
If it is thought, is it seen that a name is established for the occurrence of change in that way? It is called "thread." "Here" means sewing a large piece of cloth on the thread. "Called" refers to the word. "What is thought?" It is called "cloth." "Here also" refers to thinking. "Applying it here" means "just like here also." If the tenet is established by saying "because of the general imputation on the limbs," then how should it be? If only the subject is the thesis, then this word is reasonable, that is the meaning. "Others" refers to the other faults of the expounders, and "these" show the author himself. "To be proven," etc., means that at that time, it begins to explain "it is its dharma," etc. "The collection of the dharma and the subject to be proven is the thesis" means "the subject that doubts the dharma to be proven is the thesis." To this, this established tenet is abiding. "Its part nature" means the part nature of the thesis. "By it" means by the subject. Therefore, because it is not pervaded by the dharma to be proven, the author of the treatise said it. What did he say? "Its part is its dharma." Also, if you say, how does the sound of dharma hold the subject? It is called "the sound of part." How? It is called "speaker." If it is thought that the speaker's thought also changes like that, then it is called "of the thesis." "Only one part" refers to the characteristic of the subject or the characteristic of the dharma. It is not holding both, but holding the dharma nature. Therefore, the author clearly says, "The sound of part only speaks of one part of the thesis, not of the dharma." If it is thought that only one part is not holding, then where does it come from? It is said, "by the sound of the thesis." What is said is mainly not saying the universal, what is said is "of the thesis." This is also saying the vulgar collection that exists when holding the dharma nature of the thesis as the thesis. What exists at the time of realizing the dharma to be proven is the object. Then how to realize the universal meaning? It is called "universal."

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཤུགས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་སོ། །ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲས་སྤྱི་བརྗོད་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཙོ་བོར་མཚུངས་པའི་ཆ་ཤས་གང་དག་ཡིན་པའི་ཆ་ཤས་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་གང་ཡིན་པ་དེའི་དངོས་པོའོ། །ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་
ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཅག་གི་ལྟར་ན། དེ་བཏགས་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་བསྟན་ནས། ཉེས་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་རྗེས་སུ་གནང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་སྙམ་ན། རང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཁས་བླངས་ཀྱང་བདག་ཅག་གི་ལྟར་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོས་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལ་ཡང་དགོས་པ་དེ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། ཁྱེད་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེད་ཀྱིས་ནི་གཞན་གྱི་རྩོད་པ་བསལ་བ་དོན་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་བཟུང་བ་དེས་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །དངོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོར་ནས་སོ། །འོན་ཏེ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དགག་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་འཕངས་པ་ཡིན་པས། དེས་པར་གཟུང་བ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །དོན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་བའི་ཤུགས་ལས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུའོ། །འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དམ་བཅའ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེན། གཏན་ཚིགས་སོགས་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། དཔེའི་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་དེའི་ཆོས་ཡོད་པའི་དཔེ་ནི་དཔེ་ཡིན་ནོ་

【汉语翻译】
力量是特殊的，认识不是特殊的认识，这是因为这样说的缘故。特殊的认识也是更加增益的自性，这在之前已经阐述过了。其中的“其”是指对于要证成的法产生怀疑，这是有法者的怀疑。为什么执着呢？就是因为“其本身”。自性不是自性的法，因为法和有法是依赖于不同的。如果用“方”这个词来总说，会变成什么呢？如果说“假设”。主要的是哪些相同的部分，是那两个部分的共同点是什么的实物。反过来说是“像那样”。“因此”是指总结接近的情况。像我们这样认为，显示了那不是假装成方的声音而被理解成其他的。然后说其他的过失是“另外”。什么是允许欲望的相呢？是“自己的”。即使承认了近似的考察，像我们这样认为也没有过失，说的是“或者”。那个必要是什么呢？是“近似”。如果认为其他人也有那个必要呢？说了“对于您”，因为对于有道理的人等等，不是像那样直接说出的必要，因为没有承认的缘故。我们是为了排除其他的争论，以有意义的近似假装为基础的，这是这个意思。一定要把握住的，是要遣除的。“实则”是指舍弃。“然而，如果是成立的，是要证成的，是排除的，是能成立的等等的相仅仅是抛弃的，那么用这个把握住的做什么呢？”说了“那是”。“那个意义”是指没有成立的意义。“为什么呢？”从说出能成立的相的力量中。“那”是为了遣除成立的意义。然而，如果显示了没有成立的本身是能成立的，是为了遣除就是誓言本身，所以一定要把握住，这样认为。“理由等”这样说了。理由的相是，要证成的成立是理由。“等”这个词是指，例子的相是，要证成的和法相同的，具有那个法的例子就是例子。

【英语翻译】
The power is special, and recognition is not a special recognition, because of saying so. That special recognition is also a nature of further augmentation, which has been explained before. The "that" refers to the doubt about the dharma to be proven, which is the doubt of the subject. Why cling to it? It is because of "that itself." Self-nature is not the dharma of self-nature, because dharma and subject rely on being different. If the word "side" is used to generalize, what will happen? If it says "suppose." The main thing is which parts are the same, and what is the commonality of those two parts is the object. Saying the opposite is "like that." "Therefore" refers to summarizing the close situation. Like we think, it shows that it is not pretending to be the sound of a side and being understood as something else. Then saying other faults is "another." What is the characteristic of allowing desire? It is "one's own." Even if the approximate examination is admitted, like we think, there is no fault, saying "or." What is that necessity? It is "approximate." If it is thought that others also have that necessity? It said "for you," because for reasonable people, etc., it is not like that directly stated necessity, because there is no admission. We are based on the meaningful approximate pretense to eliminate other arguments, that is the meaning. What must be grasped is what must be eliminated. "In fact" means abandoning. "However, if it is established, it is to be proven, it is excluded, and the characteristics of being able to establish, etc., are merely abandoned, then what is the use of grasping this?" It said "that is." "That meaning" refers to the meaning that has not been established. "Why?" From the power of stating the characteristic of being able to establish. "That" is for eliminating the meaning of being established. However, if it is shown that the unestablished itself is able to establish, it is to eliminate being the vow itself, so it must be grasped, so it is thought. "Reason, etc." is said like this. The characteristic of reason is that the establishment of what is to be proven is the reason. The word "etc." refers to the characteristic of the example, that the example that has the same dharma as what is to be proven is the example.

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་གྲུབ་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་འགྲེལ་འདི་ཉིད་བཤད་པའི་དོན་དུ་གཞན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མ་གྲུབ་པའོ། །ཅི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་སྙམ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་
སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དཔེ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །ཅི་ལྟར་སྤངས་སྙམ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བས་ན། སྔར་ངེས་པར་བཟུང་ན། དམ་བཅའ་བའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་བ་དོན་མེད་དོ། །མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་དམ་བཅའ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཕྱིས་ངེས་པར་གཟུང་བ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་དམ་བཅའ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་ལས། ཕྱིས་ངེས་པར་གཟུང་བ་དེ་བརྗོད་པས་ཤུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་འབྲས་ཅན་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ངེས་པར་གཟུང་པའོ། །ཁྱབ་པ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བའོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚན་ཉིད་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མཚན་ཉིད་གཞན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཡང་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་པར་མ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཕྱིས་ངེས་པར་གཟུང་བ་དོན་མེད་དོ། །རྣམ་པར་བཅད་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་སོགས་མཚན་གྱིས་ཁྱབ་ཕྱིར། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་ལ་དགོས་པའང་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་སྨྲ། །དམ་བཅའ་བར་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འགལ་བར་སེམས་པ་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་པས། གལ་ཏེ་ར

【汉语翻译】
如是说。因为以彼等之体性遍及于因等。未成之能立，唯是对于无能立者无有疑惑。因此，为了排除未成之能立是宗，则不必定执取。为了解说此《释量论》，迎接他人的疑惑，即是如是思曰。彼如何是所成立之自性耶？曰：以能立也。彼处之彼，是显示能立之自性未成。若思：如何以因等之体性遍及耶？曰：如何也。如何
舍弃显示为能立之自性，如是，以同法之喻，所立能立是因等，如是因之体性所舍弃耶？如是随行。若思：如何舍弃耶？曰：所立能立是等。因自性是，是所立非有。以何之故，如是不成，因此，若先决定执取，则说宗之体性为无义。显示未成之能立等者，以唯是因等之体性，遮断是宗之自性之故。于何时说后来决定执取之时，因此，显示彼所成立者，是从是宗之自性之语中，说后来决定执取，则了知是具有以势遍及之果。彼亦是后来决定执取。若遍及，则太过。从何而生耶？曰：如是。以异体性者，是以因等之体性也。否则，若以异体性遍及，亦未成是宗，则彼时后来决定执取为无义。以无有可分别之故。因等之相遍及故，于能立亦无有需要。如是说，彼若如是，说喻与因不成，则成为宗之太过。如是说等，以对于思惟相违而作诤论，若

【英语翻译】
It is said thus. Because by the characteristics of those, it pervades reasons and so forth. The unestablished means of proof is only when there is no doubt about the absence of a means of proof. Therefore, in order to eliminate that the unestablished means of proof is the thesis, it is not necessary to definitely grasp it. In order to explain this commentary, welcoming the doubts of others is like thinking thus. How is that the nature of what is to be proven? It is said: By the means of proof. The "there" there is the unestablished nature of showing the means of proof itself. If you think: How does it pervade with the characteristics of reasons and so on? It is said: How? How
Having abandoned showing the nature of the means of proof, in the same way, by the example of similar dharma, the thesis and the means of proof are reasons and so on, is the nature of the reason abandoned? It follows in this way. If you think: How is it abandoned? It is said: The thesis and the means of proof are and so on. The nature of the reason itself is that it is not the thesis. For what reason is it not like that? Therefore, if you first definitely grasp it, then stating the nature of the thesis is meaningless. Showing the unestablished means of proof and so on is because only the characteristics of reasons and so on cut off the nature of being the thesis. When the later definite grasping is spoken, therefore, showing that which is to be proven is from the words of the nature of the thesis, speaking that later definite grasping, it is understood that it has the result of pervading by force. That is also the later definite grasping. If it pervades, it is too much. From what does it arise? It is said: Like this. By other characteristics, it is by the characteristics of reasons and so on. Otherwise, if pervading by other characteristics also does not become the thesis, then at that time the later definite grasping is meaningless. Because there is nothing to be distinguished. Because the characteristics of reasons and so on pervade, there is no need for the means of proof. It is said like this, and if it is like that, saying that the example and the reason are unestablished, then it becomes too much of a thesis. It is said like this and so on, arguing against thinking of contradiction, if

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ལ། གཞན་རིགས་བ་ཅན་ལ་སོགས་པས། གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ལན་བཏབ་པར་བྱས་པ་ན། ཡང་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་སྔར་མ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེན་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ལན་གཞན་བརྗོད་པ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེས་ན། །གཏན་ཚིགས་སོགས་མཚན་གྱིས་ཁྱབ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་མ་འབྲེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིས་ཞེས་
བྱ་བ་ནི། ཕན་ཚུན་གནོད་པའི་གཞུང་གིས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱི་གཞུང་ཕན་ཚུན་འགལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེས། ཁོ་བོ་ཅག་ཐལ་བར་བརྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་དམ་བཅའ་བར་ཁས་ལེན་ན་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་དམ་བཅའ་བར་ཁས་བླངས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འོན་ཏེ་སྤར་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ངེས་པར་བཟུང་བ་དོན་མེད་པར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མི་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདིས་སངས་རྒྱས་པ་རང་གི་འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་དང་ངོ༌། །དམ་བཅའ་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དམ་བཅའ་བ་མ་ཡིན་པ་སེལ་ཏེ་དམ་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་སོ། །གཞན་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དམ་བཅའ་བ་ནི་སྒ་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་གཉིས་འགལ་བ་སྟེ་གནོད་པ་དེར་གྱུར་པ་ན་དམ་བཅའ་བའི་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དམ་བཅའི་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགལ་བ་ནིའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་གང་ཡིན་པ་དེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ནི་རྟག་སྟེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི། སྒྲ་ནི་རྟག་སྟེ། ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེ

【汉语翻译】
我亲自这样说了。对于“成为过失”这种说法，立宗者说出过失时，其他如数论派等，以理由等的体性周遍而作答复后，又是立宗者以“先前未成立的自性之故”等作为答复。应当加上“是这样认为的”。同样，对于“如同那样”等，也应当加上“如同那样说出其他的答复”。因此，“理由等以体性周遍之故”这句话是没有关联的，这是它的意思。所谓“互相违背”，就是互相损害的论典。你们的论典中任何互相违背之处，都会使我们被说成有过失。如果承认所要成立的显示是宗，那么也必须承认未成立的能立是宗。如果承认后来的确定，那么那时就变成了承认确定是无意义的，因为未成立的能立等也以理由等周遍之故，这是不希望的直接违背。这个理由不是佛教徒成立自己所希望的意义。所谓“是那样吗”，就是后来确定的是那样吗？所谓“仅仅是宗”，就是未成立的能立等也是。排除不是宗，而仅仅是宗，这是它的意思。所谓“论述”，是指陈那论师。其他“一切理由都是无常之故”和宗是“声音是常”这两者是相违的，当成为损害时，说这是宗的过失，这是粗略者等所说的，是不合理的。这不是宗的过失，这是它的意思。为什么呢？因为，所谓“那是”，就是违背。在不相似法之例中说出。想要在这里说的是“声音是常，因为一切都是无常之故”，应该是“声音是常，因为不是一切之故”，在说出没有所要成立之后，没有能立就是所要成立的，凡是无常的，就是一切。

【英语翻译】
I myself said so. When those who assert tenets state faults by saying "it becomes a fallacy," and others, such as the Samkhyas, respond by saying that it is pervaded by the characteristics of reasons, etc., then again, those who assert tenets respond with things like "because of the nature that was not previously established." It should be added that "this is how it is thought." Similarly, for things like "in the same way," it should also be added that "in the same way, another response is stated." Therefore, "because reasons, etc., are pervaded by characteristics" is irrelevant, that is its meaning. "By mutual contradiction" means by scriptures that mutually harm. Whatever mutual contradictions there are in your scriptures, that is what causes us to be said to have faults. If you accept that showing what is to be proven is the thesis, then you must also accept that the unestablished means of proof is also the thesis. However, if you accept the later ascertainment, then at that time, it becomes accepting that the ascertainment is meaningless, because the unestablished means of proof, etc., are also pervaded by reasons, etc., which is an unwanted direct contradiction. This reason is not for Buddhists to establish their own desired meaning. "Is it like that?" means is what was later ascertained like that? "Just the thesis" means that the unestablished means of proof, etc., are also. Eliminating what is not the thesis, and making it just the thesis, that is its meaning. "Explanation" refers to Master Dignāga. Others say, "all reasons are impermanent, therefore" and the thesis is "sound is permanent," these two are contradictory, and when it becomes a harm, saying that this is a fault of the thesis, is what coarse people, etc., say, which is not reasonable. This is not a fault of the thesis, that is its meaning. Why? Because, "that is" means contradiction. It is stated in the example of dissimilar dharma. What is intended to be stated here is "sound is permanent, because everything is impermanent," it should be "sound is permanent, because it is not everything," after stating that there is nothing to be proven, the absence of the means of proof is what is to be proven, whatever is impermanent is everything.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བར་རོ། །དེས་ན་མི་རྟག་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ལེགས་པར་མ་སྦྱངས་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་པས་མ་སྦྱངས་དག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་འདི་གཉིས་འགལ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པའི་ཆ་བཤད་ནས་གྲུབ་མཐའི་ཆ་འཆད་པ་ནི། དེ་ལ་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་རང་ཉིད་ལན་གསུངས་པ་ནི། འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་ཕན་པ་མེད་པ་
ལྷན་ཅིག་གནས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡན་ལག་གི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་མི་དད་ཀྱང་ལོགས་སུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དམ་བཅའ་བའི་དོན་ལ་གནོད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཕན་མི་འདོགས་པའི་ཕྱོགས་བཟློག་ནས། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱོགས་སེལ་བ་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ན། དམ་བཅའ་བ་རྟག་པ་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པ་དེས་ན་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་གང་གིས་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ངེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། སྒྲ་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དམ་བཅའ་བ་ལ་གནོད་པ་དེས་ན་ཚད་མས་བསལ་བས་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པས་བསལ་བའི་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བའི་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དམ་བཅའ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ལྟར་སྣང་བ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རྟག་གཏན་ཚིགས་དང་ལྡན་བས། །ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་དོན་ཛ་ཡནྟས་བཤད་པ་ནི། གལ་ཏེ་སྒྲ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། དེས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་དང་ལྡན་བར་རྗོད་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་དེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ཕྱོགས་དེ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་གཞན་དུ་འཆད་དེ། གལ་ཏེ་སྒྲ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པས། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
萨བྱ་བར་རོ། 那么，应该说“因为无常是所有”，但如果说“因为所有都是无常”，那就是因为没有好好学习，所以才说是“未学习者”。《释论》是指“其他”。如果想知道这二者如何矛盾，那就是“如果”。这样解释了辩论的部分，接下来解释宗派的部分，那就是“对此说道”。暂时，著作者自己回答说“矛盾”。“如果是这样”，如果无益处，因为不是同时存在，所以是矛盾的。那时，所有支分的过失都会变成宗的过失，没有机会变成能立的过失。意思是说，即使没有差别，也会分别陈述吗？“因为损害了立宗的意义”。这样，驳斥了无益的方面，接下来陈述排除不同时存在的方面，那就是“或者，不是同时存在的自性”，意思是“不相关”会随之而来。“或者”，如果法称“声音”有“因为所有都是无常”的理由，那么，立宗“是常”本身就会被排除，所以认为不是未成。回答是“如果是那样”。以什么量确定法称“声音”有“因为所有都是无常”的理由呢？正是因为损害了“声音是常”的立宗，所以会被量排除，会变成似宗，这会归入被现量等排除的似宗之中。意思是说，不会变成立宗和理由相违的似宗。如果具有无常的理由。嘉言达所说的《释量论》的意义是：如果声音本身就是无常，并且也说具有理由，那么，那时，因为“所有都是无常”，那个宗就会被排除。其他人跟随解释之后，另作解释：如果声音具有无常的理由，那么，因为“所有都是无常”。

【英语翻译】
Sa bya bar ro. Therefore, it should be said, "Because impermanence is all," but if it is said, "Because all is impermanent," that is only because one has not studied well, so it is said to be "unlearned." The commentary is referred to as "others." If one wonders how these two contradict each other, it is "if." Having explained the part of the debate, the part of the tenet is explained next, which is "to that it is said." For the time being, the author himself answers, "Contradiction." "If it is so," if there is no benefit, because it is not coexistent, it is a contradiction. At that time, all the faults of the limbs will become the faults of the subject, and there will be no opportunity to become the faults of the proof. It means, even if there is no difference, will it be stated separately? "Because it harms the meaning of the proposition." Thus, having refuted the useless aspect, the aspect of eliminating non-coexistence is stated next, which is "or, the nature of non-coexistence," meaning "unrelated" will follow. "Or," if the subject "sound" has the reason "because all is impermanent," then the proposition "is permanent" itself will be excluded, so it is thought not to be unestablished. The answer is "if it is so." By what valid cognition is it determined that the subject "sound" has the reason "because all is impermanent"? Precisely because it harms the proposition "sound is permanent," it will be excluded by valid cognition and will become a pseudo-subject, which will be included among the pseudo-subjects excluded by direct perception, etc. It means that it will not become a pseudo-subject where the proposition and the reason contradict each other. If it possesses the reason of impermanence. Jayanta explains the meaning of the Commentary on Valid Cognition: If sound itself is impermanent, and it is also said to possess a reason, then, at that time, because "all is impermanent," that subject will be excluded. Others, following the explanation, explain it differently: If sound possesses the reason of impermanence, then, because "all is impermanent."

============================================================

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་གྱི་མངོན་པར་འདོད་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅའ་པ་འགལ་བས་ཕྱོགས་དེ་ནི་བཟློག་པ་སྟེ་བསལ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆད་པ་ནི། གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་ལྡན་པས་སྒྲ་ལ་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བསལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། འདི་ཡང་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་ནི་རྟག་སྟེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་
རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་ལའོ། །དཔེ་བསྟན་པ་ལས་དོན་གཞན་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་བསྟན་པ་ཉིད་འདིར་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། སྒྲ་རྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་འདི་ཡང་མ་སྦྱངས་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་གཏན་ཚིགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་གཏན་ཚིགས་སྟོན་པས་ན་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནའོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེས་ན། གཏན་ཚིགས་དང་དམ་བཅའ་བདག་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་འདི་ལ་དཔེར་བསྟན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས། མི་རྟག་པ་གཏན་ཚིགས་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྟོན་པར་མི་འཐད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་གཞན་ཏེ་འགལ་བ་རྟག་པ་ཉིད་བརྗོད་ནས། སྤྱི་ནི་སྟེ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་ཏེ། བརྗོད་པས་ན། སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཁྱད་པར་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིས་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་རྟག་གོ་ཞེས་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྤྱི་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཡུལ་སྤངས་ནས། སྤྱིར་བཏང་བ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས། སྒྲ་ནི་སྤྱིས་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱབ་ན་ཡང་སྒྲ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཡོད་དེ། དགོས་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས

【汉语翻译】
如果说“啰啰”，那么，那时像这样，因为与他人明显想表达的理由和承诺相矛盾，所以那一方就会被推翻，也就是被排除。解释是：如果因为具有无常的理由而如此赞美声音，那么就加上“那时会被排除的东西”，意思是“这个也不是存在的”。如果想知道那是什么，那就是“因为什么”。“对于这个”指的是“声音是常，因为一切都是无常的”这句话。从展示例子来看，还有什么其他的理由可以展示呢？意思是只有没有。被认为是展示例子本身在这里是有意义的。如果想知道什么是与法相符的例子，那就是“声音是常”这句话。如果其他人说“这也是未经学习的陈述”，那就是“在这里也是”。“那本身”指的是展示不符合法的例子本身。如果说“这个作为理由”，那么，因为“因为一切都是无常的”这句话显示了理由，所以它就变成了理由。或者，如果声音本身显示了无常，那么，理由和承诺就是自相矛盾的，如果这样说，那么就说了“像那样”，声音本身就会显示无常。这通过“对于这个，从展示例子本身”等等，显示了无常具有理由是接近道理的。如果想知道为什么不适合显示无常，那就是“像这样”等等。特别是，如果对于法相声音，说了其他，也就是相反的常，那么，总的来说，因为普遍的，也就是遍及所有法相的无常跟随，所以，说了，声音的特征，特别是无常的普遍性不是遍及的。特别地说“声音是常”是被排除的，而普遍地说“因为一切都是无常的”是普遍的。因此，通过排除被排除的对象，普遍的就会进入，通过这种道理，声音就不会被普遍性所遍及。即使遍及，说了“声音是无常”又有什么结果呢？没有任何必要。

【英语翻译】
If it is said "rara," then, at that time, like this, because it contradicts the reason and commitment that others clearly want to express, that side will be overturned, that is, excluded. The explanation is: if sound is so praised because it has the reason of impermanence, then add "something that will be excluded at that time," meaning "this is also not existent." If you want to know what that is, it is "because of what." "For this" refers to the statement "sound is permanent, because everything is impermanent." From showing examples, what other reason is there to show? It means there is only none. It is considered that showing the example itself is meaningful here. If you want to know what is an example that conforms to the Dharma, it is the statement "sound is permanent." If others say "this is also an unlearned statement," that is "here also." "That itself" refers to showing the example of not conforming to the Dharma itself. If it is said "this as a reason," then, because the statement "because everything is impermanent" shows the reason, it becomes a reason. Or, if the sound itself shows impermanence, then the reason and commitment are self-contradictory, if it is said like that, then it is said "like that," the sound itself will show impermanence. This, through "for this, from showing the example itself" etc., shows that impermanence having a reason is close to reason. If you want to know why it is not suitable to show impermanence, it is "like this" etc. In particular, if for the dharma characteristic sound, another, that is, the opposite permanent, is said, then, in general, because the universal, that is, the impermanence pervading all dharma characteristics, follows, therefore, it is said, the characteristic of sound, especially the universality of impermanence, is not pervasive. Saying specifically "sound is permanent" is excluded, while saying universally "because everything is impermanent" is universal. Therefore, by excluding the excluded object, the universal will enter, through this reasoning, sound will not be pervaded by universality. Even if it pervades, what result is there in saying "sound is impermanent"? There is no need at all. That

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
་ན་དེ་ནི་མི་བརྗོད་པ་ཁོ་ནར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྤྱིར་བཏང་བ་དང་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྨྲ་བ་པོའི་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་ན། སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རིགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། སྒྲ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནོད་པར་བྱ་བ་ཡང་ཨ་ཎའི་རྐྱེན་གྱིས་
བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ལ། གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཨཱ་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་དང་བྲལ་བ་ལས། ཀ་ཞེས་བྱ་བས། ཀའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྲུབས་པའོ། །ངེས་པ་ཡང་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །འདིར་ལྷས་བྱིན་ཉིད་ཀྱིས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་ཟ་བར་སྒྲུབ་པས་གནོད་པ་ཡིན་ནོ།། འདིར་ལྷས་བྱིན་ཁོ་ནས་གནས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གནས་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་ངེས་པ་ལའོ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་བདག་ཉིད་གནོད་པར་བྱ་བ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནོད་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དང་པོ་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ལས་ལ་ནི་ཨ་ཎའི་རྐྱེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ཞོ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །གནོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཨཱ་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་མེད་ལས་ནི་ཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཀཽ་ཌི་ནྱ་ལ་དར་བ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་སྒྲ་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིས་ཉེ་བར་བླངས་པ་གནོད་པར་བྱ་བར་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། དེ་ལ་རེས་འགའ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་གནོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ལ་ནི་ཨ་ཎའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེས་འགའ་ནི་སྔར་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཀཽ་ཌི་ནྱ་ལ་དར་བ་བྱིན་ཅིག །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་ནི་ཞོ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་རིམ་པ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲ་རྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་སྔ་ཕྱི་ང

【汉语翻译】
因此，他认为这会变成不可言说。如果第二种是用于显示共同点和不同点，但它不会变成一般的和特殊的本质，因为这不是说话者的意愿。如果怀疑，那么对源于声音的推理的解释就是“源于声音”。意思是说，所有的声音都被理解为遵循肯定和否定。被损害的事物也是由阿拏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的原因所证实的。损害者则是因为阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）接近转化和分离，所以由名为“嘎”的事物，由嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的原因所证实。确定也是遵循被损害的事物和损害者。在这里，拉辛（人名）自己应该吃东西的确定性，是通过证实吃祭品来损害的。在这里，只有拉辛应该居住，这是对其他人居住的损害。那个“那个”指的是肯定和确定。表达共同点和不同点本身就变成了被损害的事物和损害者的事物。如果被损害的事物是应该首先接受的，例如，对于工作来说，阿拏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是原因，以及应该给婆罗门们酸奶。损害者是后来接受的，例如，阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）没有接近转化，所以是嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），以及给考迪尼亚（人名）布。在这里，顺序颠倒了，因此，声音如何是常驻的？这是损害者，以及因为一切都是无常的，这是后来接受的被损害的事物，那么如何转变呢？对此，他说“有时”。之前，被损害的事物是“对于工作来说，是阿拏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）”。有时，损害者是“给考迪尼亚（人名）布，给婆罗门们酸奶”，因此，顺序不是确定的。因此，“声音是常驻的”这个损害者是第一个，而后来的“因为一切都是无常的”是被损害的事物。在所有方面，被损害的事物和损害者的先后顺序是...

【英语翻译】
Therefore, he thought that it would become unspeakable. If the second is used to show commonalities and differences, but it will not become a general and special essence, because this is not the speaker's intention. If in doubt, then the explanation of the reasoning arising from sound is "arising from sound." It means that all sounds are understood to follow affirmation and negation. The thing to be harmed is also confirmed by the cause of Aṇa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). The harmer is because A (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is close to transformation and separation, so by the thing called "Ka," confirmed by the cause of Ka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Certainty also follows the thing to be harmed and the harmer. Here, the certainty that Lhas Byin (person's name) himself should eat is harmful by confirming the eating of offerings. Here, only Lhas Byin should reside, which is the harm to others residing. That "that" refers to affirmation and certainty. Expressing commonalities and differences itself becomes the thing to be harmed and the harmer. If the thing to be harmed is what should be accepted first, for example, for work, Aṇa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the cause, and yogurt should be given to the Brahmins. The harmer is accepted later, for example, A (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) does not approach transformation, so it is Ka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and give cloth to Kaundinya (person's name). Here, the order is reversed, therefore, how is sound permanent? This is the harmer, and because everything is impermanent, this is the thing to be harmed that is accepted later, so how does it transform? To this, he said "sometimes." Before, the thing to be harmed is "for work, it is Aṇa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)." Sometimes, the harmer is "give cloth to Kaundinya (person's name), give yogurt to the Brahmins," therefore, the order is not certain. Therefore, the harmer "sound is permanent" is the first, and the later "because everything is impermanent" is the thing to be harmed. In all aspects, the order of the thing to be harmed and the harmer is...

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་འདྲ་བར་གནས་པ་ཡང་ག་ལས་ཡིན་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲའི་ཚུལ་འདི་ནི་འདིར་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པས་རྣམ་འགྲེལ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིར་དེ་ལྟར་གནོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་འཐད་ཀྱི། གང་གིས་དམ་བཅའ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་འགལ་བས་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བར་དག་གཞན་གྱིས་སྒྲ་ཉིད་མི་རྟག་པ་སྟོན་པར་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་
རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་གྱིས་སྤྱི་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ག་ལས་ཤེ་ན། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་པའི་ཡུལ་བཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་བརྗོད་པའི་དོན་དཔེའི་དོན་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ནི། དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ན། ཁྱད་པར་སྒྲ་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྤྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའོ། །སྤྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། སྤྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཁྱབ་པའོ། །ཚིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཉིད་མི་འཐད་དོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚིག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་མ་རྟོགས་པའི་ཆོས་ཅན་གཞན་ལ་ཚིག་གི་དོན་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྒྲ་རྟག་སྟེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོར་ལ། སྒྲ་ནི་རྟག་ཏེ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྗོད་ན་ཡང་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་གོ །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་དང་ངོ༌། །དེ་སྐད་ནི་སྨྲ་བ་སུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དམ་བཅའ་བའི་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཚར་བཅད་པའི་གནས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མ་རྨོངས་པ་དེ་སྐད་མི་སྨྲ་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྨོངས་པའི་བློ་ཅན་འགའ

【汉语翻译】
即使没有（领）会。像这样安住也是从哪里来的呢？名为“名言”。声音的这种方式，也在这里有，这样显示，所以《释量论》的解释是：也在这里。此后，那样去损害，以及损害的事物是合理的。如果以立宗和理由相违，而成为宗的过失，那么其他人显示声音本身是无常，是不合理的。对于“声音是常”这个，
随同的例子是：如何。以差别损害总相，这个是从哪里来的呢？名为：安立所简别的处所。举例说明的意义，是把例子和意义紧密结合起来。因此，总相随行，那么，差别声音的那个无常本身，是总相所遍及的。因此，因为没有所害能害的事物，所以显示声音的无常本身，不是那个意思。对于总相随行也，解释说：对于总相随行。这个是差别周遍。词句的是，因为一切都是无常的，词句的力量。意思是：如果差别不是周遍，那么，一切都是无常的，这句话本身是不合理的，不应该这样说。为什么呢？因为词句。因为对于声音没有领会的有法者，做了词句的意义。其他的过失也说：如果。如果对于声音要显示无常本身，那么，那时应该舍弃“声音是常，因为一切都是无常的”，而应该说“声音是常，因为是无常的”。如果那样说，有什么过失呢？其他的。差别等是常和无常等。是那样吗？是说在一个境上存在吗？那样说是没有人说的。因此，名为立宗相违的遮破之处是没有的。迎接疑问是：因为愚昧。如果不是愚昧，不那样说，即使那样，也有一些愚昧的。

【英语翻译】
Even without understanding. How does it come to be in such a state? It is called "terminology." This way of sound, it also exists here, thus showing, so the explanation of the Commentary on Valid Cognition is: also here. Afterwards, to harm in that way, and the object that harms is reasonable. If the proposition and reason contradict each other, and it becomes a fault of the subject, then it is not reasonable for others to show that sound itself is impermanent. For "sound is permanent," the
following example is: how. How does this, "harming the general with the particular," come about? It is called: establishing the place of distinction. The meaning of the example is to closely connect the example with the meaning. Therefore, the general follows, then, that particular sound's impermanence itself is pervaded by the general. Therefore, because there is no object to be harmed or to harm, showing the impermanence itself of sound is not the intention. For the general following also, it is explained: for the general following. This is the particular pervasion. The words are, because everything is impermanent, the power of the words. The meaning is: if the particular is not pervasive, then, everything is impermanent, the words themselves are unreasonable, it should not be said like that. Why? Because of the words. Because for the subject who does not understand sound, the meaning of the words is made. Other faults are also said: if. If the impermanence itself of sound is to be shown, then, at that time, one should abandon "sound is permanent, because everything is impermanent," and should say "sound is permanent, because it is impermanent." If one says that, what is the fault? The others. The particulars are permanence and impermanence, etc. Is it like that? Is it said to exist on one object? No one says that. Therefore, there is no place to refute what is called contradiction of the proposition. Welcoming the doubt is: because of ignorance. If one is not ignorant, one does not say that, even so, there are some ignorant ones.

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིག་སྨྲ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་བསམ་པའི་དབང་གིས་འགལ་བའི་དཔེར་བྱེད་པ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྨོངས་ཚབས་ཆེ་བ་ཡང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲ་ཉིད་ལའོ། །འདི་ནི་སྨྲ་བའི་དབང་དུ་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པའི་བློ་ཅན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྦྱོར་བ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཞན་
སློབ་པར་བྱེད་པའོ། །སྒྲ་ནི་རྟག་སྟེ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྦྱོར་བའི་སྒྲ་ནི་རྟག་སྟེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་འདྲ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་འགལ་བའི་དཔེར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་དཔེར་བརྗོད་དུ་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་གནས་ནའོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། སྒྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་སྒྲ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནིའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཅན་གཞན་ལའོ། །སེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་སེལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སྐབས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེར་བརྗོད་པར་ཟད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་མི་རྟག་སྟི་དམ་བཅའ་བ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ན། འོ་ན་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་སྙམ་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩ་བའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ལྔ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པས་སོ། །འདི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམ

【汉语翻译】
将要说一些，像这样以想法的力量作为相违的例子是合理的，这是它的意思。回答是像这样，也是非常愚蠢的。这里是指声音本身。说这个也不是说话的范围，是指对于谁。某一些是指愚痴的人。那时是指成立的宗派。因为造句是为了造句而教导他人。声音是常，因为无常，这样造句，声音是常，因为一切无常，不是这样的。像这样的造句是不适合作为相违的例子的，这已经显示过了。因为无常，这仅仅是适合作为相违的例子来说的。怎么说呢？像这样。因此是指因为变成无常。正因为如此是指因为相违。解释是指造《释量论》的人。论师是指根本论师。如果声音存在，是指理由存在。从哪里来的呢？从声音。如果两种都显示了声音的无常，那么这是指一切无常的缘故。其他是指除了声音之外的其他法。不是遣除是指不是遣除一切的无常性中的声音的无常性。总结本段是因此。一切都是无常，这仅仅是作为不相似法的例子来说的，而不是理由。如果声音是无常，这是立宗，因为一切都是无常，这是不相似法的例子，那么会想什么是理由呢？这是为了迎接这个疑问。解释是指根本论师。理由是指法性。在哪里等等是指造论者自己所造的偈颂。第五个是指因为显示了一切都是无常。这是怎么样呢？

【英语翻译】
Something is about to be said, like this, it is reasonable to take the power of thought as an example of contradiction, that is what it means. The answer is like this, it is also very foolish. Here it refers to the sound itself. Saying this is also not within the scope of speaking, it refers to whom. Some refer to foolish people. At that time, it refers to the established sect. Because making sentences is to teach others for the sake of making sentences. Sound is permanent, because it is impermanent, making sentences like this, sound is permanent, because everything is impermanent, it is not like this. Making sentences like this is not suitable as an example of contradiction, this has already been shown. Because of impermanence, this is only suitable to be said as an example of contradiction. How to say it? Like this. Therefore, it refers to becoming impermanent. Precisely because of this, it refers to contradiction. Explanation refers to the person who made the Commentary on Valid Cognition. The teacher refers to the root teacher. If the sound exists, it means that the reason exists. Where does it come from? From the sound. If both show the impermanence of sound, then this refers to the reason why everything is impermanent. Other refers to other dharmas other than sound. Not eliminating means not eliminating the impermanence of sound in the impermanence of everything. Summarizing this paragraph is therefore. Everything is impermanent, this is only said as an example of dissimilar dharma, not a reason. If sound is impermanent, this is the proposition, because everything is impermanent, this is an example of dissimilar dharma, then one would think what is the reason? This is to welcome this question. Explanation refers to the root teacher. Reason refers to dharma nature. Where etc. refers to the verses made by the author himself. The fifth refers to because it shows that everything is impermanent. How is this?

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་རོ། །དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་དེའང་སྒྲ་ལ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་ནི་ཁྱད་པར་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་ནི་ཁྱད་པར་སྤོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འཕངས་ནས་གནས་པ་ཉིད་དོ། །
དཔེར་ན་ཤིང་གི་ཤ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་སྒྲ་ཡང་འཕེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྒྲ་ནི་ཐམས་ཅད་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་འདི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ལྟར་ནི་འདི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་ཡིན་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པས་ཁྱབ་པའི་ཐམས་ཅད་ལས་སོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟག་པའིའོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲ་བོ་ནི་སེར་སྐྱ་སྤངས་ནས་གནས་ཀྱི་བ་ལང་ཉིད་ནི་ཁྱད་པར་སྤངས་ནས་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཁྱད་པར་གཅིག་དོར་ན་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ནི་ཚང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ནི་རང་གི་ཁྱད་པར་སྤོང་བར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། ཤིང་ཞེས་བྱ་བའོ་ལན་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ཤིང་ནི་ཤ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། དེ་ལ་ལན་དུ་ཤིང་ཤ་པ་ཉིད་ནི་ཤིང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤིང་ཉིད་ངེས་པར་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། ཤིང་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཤིང་ཤ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་མ་ཉན་པ་གཉི་ག་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་འགོག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲའི་འཇུག་པ་ངེས་པ་བཀག་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། སྒྲ་དེ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཀུན་སོ་སོར་སྒྲ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། ཐམས་ཅད་དེ་མེད་འགྱུར་ཕྱིར་ཏེ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འགའ་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་མ་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཐམས་ཅད་མ་ཡི

【汉语翻译】
如果问：如何以“非一切”作为理由来理解？“其他”的意思就是：非一切。如果说“这不是理由，因为没有成立”，那么，那“非一切”对于声音来说也是不合理的。为什么呢？因为总的来说，不会抛弃差别。总的来说，不是抛弃差别，而是抛弃后存在。例如，如同树的树叶等差别一样。同样，因为一切也抛弃声音，所以声音就是一切。因此，这“非一切”本身没有成立。如果有人说，怎样才能说这本身没有成立，难道这是在说理由吗？这是说：一切都被无常所遍及。其中的“从那”的意思是：从被无常遍及的一切中。“此”的意思是：所要证明的常。“差别们本身”的意思是：杂色牛是舍弃黄色而存在的，牛本身不是舍弃差别而存在的，因为舍弃一个差别，就会确定另一个差别。如果问：声音不是完整的，这如何联系呢？因为声音是一部分。其中的“那不是”是回答。如果怀疑说：总的来说，看到的是抛弃自己的差别。回答是：树，例如等等。如果有人说：树只是树叶，那么，对他的回答是：树叶本身不是树，这肯定会阻碍树本身，但并不是说只有脱离树本身才是树叶。同样，阻碍一切的声音不听从于两者本身。仅仅因为这样，就说“非一切”，仅仅因为阻止了一切声音的确定，声音也不会变成非一切。为什么呢？如果像声音一样，所有的差别都各自变成非一切，那么一切都会消失，因为那是不可能的。因此，如果有什么东西不会变成一切，这也是希望。因此，因为声音存在于一切之中，所以它与非一切本身不成立。如果声音仅仅是非一切

【英语翻译】
If asked, how is 'not all' understood as a reason? 'Other' means: not all. If it is said, 'This is not a reason because it is not established,' then that 'not all' is also unreasonable for sound. Why? Because in general, differences are not abandoned. In general, differences are not abandoned, but rather exist after being discarded. For example, like the differences of a tree's leaves, etc. Similarly, because everything also abandons sound, sound is everything. Therefore, this 'not all' itself is not established. If someone says, how can it be said that this itself is not established, is this really stating a reason? This is saying: everything is pervaded by impermanence. 'From that' means: from everything pervaded by impermanence. 'This' means: the permanent to be proven. 'The differences themselves' means: a motley cow exists by abandoning yellow, but a cow itself does not exist by abandoning differences, because if one difference is abandoned, another difference is determined. If asked, how does 'sound is not complete' relate? Because sound is one part. 'That is not' is the answer. If there is doubt that, in general, one sees the abandonment of one's own differences, the answer is: tree, for example, etc. If someone says: a tree is only leaves, then the answer to him is: the leaves themselves are not the tree, this will definitely hinder the tree itself, but it is not saying that only what is separate from the tree itself is the leaves. Similarly, preventing all sounds from not listening applies to both themselves. Just because of that, saying 'not all,' just because the determination of all sounds is prevented, sound will not become not all. Why? If, like sound, all differences each become not all, then everything will disappear, because that is impossible. Therefore, if there is something that will not become everything, this is also a hope. Therefore, because sound exists within everything, it is not established with not all itself. If sound is only not all

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བཅོམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། གཏན་ཚིགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱིའི་དངོས་པོས་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཉིད་
མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེ་ལ་གཞན་གྱིས་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་མ་གྲུབ་སྟེ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅོམ་ཉིད་ནི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་མེད་ན་སྒྲ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་མ་གྲུབ་སྙམ་ན། གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་མ་གྲུབ་སྙམ་ན། གཏན་ཚིགས་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནའོ། །ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཅི་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའམ། ཆོས་ཅན་ཉིད་སྤྱིས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ལ་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཅན་གྲུབ་བའམ་མ་གྲུབ་པ་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་གྲུབ་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པར་བ་བའི་སྒྲ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་སྟེ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོས་གཏན་ཚིགས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་གི་སྒྲ་འདི་ནི་མི་རྟག་སྟེ་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་འདི་ནི་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་འདིར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཅན་ཉིད་བླང

【汉语翻译】
如果说其他的不是，因此说不成办本身不是，这样生起疑问的回答是：然而，这叫做“འོན་ཏེ་”。回答是：如果是那样，这叫做“དེ་ལྟ་ཡིན་ན་”。像什么一样呢？这叫做“声音是无常的，因为是坏灭性的缘故”。一切声音都是有法，因也是那本身。因此，以总体的事物也不是因本身，将要这样讲述。对于例子，生起他人颠倒理解的疑问的回答是：如果，这叫做“གལ་ཏེ་”。怎么不成办呢？仅仅是成办啊。为什么呢？这叫做“自己的自性”。坏灭性本身是声音的自性，如果没有它，声音本身就不存在了。也不是那样，因此说是不成办的，这是它的意思。回答是：不是的，这叫做“མ་ཡིན་ཏེ་”。那么，怎么不成办呢？想：在因本身中，这叫做“གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་”。在因本身中怎么不成办呢？这叫做“གཏན་ཚིགས་ཉིད་ནི་”。这叫做“གཞན་དུ་ནི་”，不是不同的。即使不相同，为什么不是所立和能立的事物呢？这叫做“声音是”。这个意思是：有法本身将成为能立，或者有法本身以总的方面是因，以特殊的方面将成为所立。对此，暂时第一种情况不是，因为不相同。像这样，有法将成为已成立或者未成立的。如果已成立，那么那时就不是应该了知的，因为应该了知的是未成立的。那么，是未成立的吗？这叫做“未成立的”。如果未成立，那么因本身将成为未成立的，因为应该了知的声音是未成立的缘故。再次，生起对于已成立本身的疑问并遣除，这叫做“如果是已成立的”。另外，如果是有法本身成为能立，那么那时总的方面将不是所立。第二种情况也不是，因为以总和特殊的自性，因将成为不同的，就像这样说：这头牛的声音是无常的，因为是声音的缘故，就像瓶子的声音一样。然而，这种方式，声音是无常的，因为是坏灭性的缘故，不是想要在此处说，一切声音都是有法本身。

【英语翻译】
If otherness is not, therefore the unestablished itself is not, the response to raising this doubt is: However, this is called "འོན་ཏེ་". The answer is: If it is so, this is called "དེ་ལྟ་ཡིན་ན་". What is it like? This is called "sound is impermanent, because it is destructive". All sounds are the subject, and the reason is that itself. Therefore, even with the general thing, it is not the reason itself, it will be explained like this. For the example, the response to raising the doubt of others misunderstanding is: If, this is called "གལ་ཏེ་". How is it unestablished? It is only established. Why? This is called "one's own nature". Destructiveness itself is the nature of sound, so if it is not there, sound itself will not exist. It is not like that either, therefore it means it is unestablished. The answer is: No, this is called "མ་ཡིན་ཏེ་". Then, how is it unestablished? Thinking: In the reason itself, this is called "གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་". How is it unestablished in the reason itself? This is called "གཏན་ཚིགས་ཉིད་ནི་". This called "གཞན་དུ་ནི་", is not different. Even if it is not the same, why is it not the object of proof and the object of proof? This is called "sound is". This means: the subject itself will become the prover, or the subject itself in general is the reason, and in particular it will become the object of proof. To this, for the time being the first case is not, because it is not the same. Like this, the subject will become established or unestablished. If it is established, then at that time it should not be known, because what should be known is unestablished. Then, is it unestablished? This is called "unestablished". If it is unestablished, then the reason itself will become unestablished, because the sound to be known is unestablished. Again, raising the doubt about the established itself and dispelling it, this is called "If it is established". Furthermore, if the subject itself becomes the prover, then at that time the general aspect will not be the object of proof. The second case is also not, because with the nature of general and specific, the reason will become different, just like saying: the sound of this cow is impermanent, because it is sound, like the sound of a pot. However, this way, sound is impermanent, because it is destructive, it is not intended to be said here, all sounds are the subject itself.

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་འདོད་སྙམ་ན། ཐལ་ཟིན་པ་ལ། ལྟོས་ཏེ་དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་འདོད་མོད་ཅེས་བྱ་
པའོ། །འདི་ལ་ལན་ནི་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་འགལ་སྙམ་ན། སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚོགས་པ་མི་འགལ་བར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི། དུ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ལན་ནི་དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུ་བ་མེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དུ་བ་དེ་ལ་ནི་སྤྱི་དང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཡང་ནི་སྒྲ་ལའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་སྤྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་གཅོམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་ནས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །ཅི་གལ་ཏེ་འགལ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། སྒྲ་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་ནའོ། །ཆོས་ཅན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ནི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འབྲེལ་པ་ཡིད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་མེད་ནའོ། །མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་ཏེ་འབྲེལ་བར་མ་གྲུབ་པའོ། །ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་སམ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་གཞི་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉི་ག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་

【汉语翻译】
因为地之缘故。彼时，凡是所立宗，其本身即成为理由。若问为何不欲说，因为已经说完，依赖于此，是为了作为例子而接近。迎接疑问是“如果”之语。 “唯一”之语，是指所立的不恒常本身，是不欲作为能立的。对此的回答是“相违”。若问如何相违，是“因为是声”之语。迎接对于集合不相违的疑问是“如果”之语。若问为何，是“因为是声”之语。为了成立此义而举例是“烟”之语。对此的回答是“对于彼”。因为是烟，所以烟与火相合，如是连结。若问为何，烟对于彼，与“总”相连。此处“也”是指声。如果那样做，则总成为能立的理由。此处“是”之语，是指“声是不恒常，因为是破灭”之语。如果从“声”开始，到“无过失”为止，是诤论。是否仅仅是没有相违呢？何时？在声是所立宗之时。如果所立宗本身成为能立，则成为声的自性，因为共同的自性是理由，所以说了“声”。如果忆念关联，则连结“彼时如何”。 “如果是那样”之语，是指没有关联。 “不决定”本身，是因为对于从不相似品退转而生怀疑。 “然而又”等语，是迎接成立宗派者的疑问。能立也具有应显示之性，即未成立关联。 “任何差别”之语，是从所立宗的自性，或是从法的自性。如果所立宗本身是能立，则彼时理由的基础未成立，是此义。 “又”之语，所立宗和能立二者不应说，即“声是不恒常，因为是声”之语，是不应说的意思。因此，如果所立宗能立

【英语翻译】
Because of the ground. At that time, whatever is the subject, that itself becomes the reason. If you ask why it is not desired to be said, it is because it has already been said, relying on this, it is to be taken as an example. Welcoming the doubt is the word "if". The word "only" refers to the impermanence of the subject itself, which is not desired to be established. The answer to this is "contradiction". If you ask how it contradicts, it is the word "because it is sound". Welcoming the doubt that the collection is not contradictory is the word "if". If you ask why, it is the word "because it is sound". To establish this meaning, the example is the word "smoke". The answer here is "for that". Because it is smoke, smoke is combined with fire, thus connected. If you ask why, smoke is connected to "general". Here "also" refers to sound. If it is done that way, then the general becomes the reason for establishing. The word "here" refers to the word "sound is impermanent because it is destructible". If it starts from "sound" and ends with "without fault", it is a dispute. Is it only without contradiction? When? When sound is the subject. If the subject itself becomes the establisher, then it becomes the nature of sound, because the common nature is the reason, so "sound" is said. If you remember the connection, then connect "how at that time". The word "if it is so" refers to no connection. "Uncertainty" itself is because of doubting the reversal from the dissimilar side. The words "but also" etc. are to welcome the doubts of those who speak of the established conclusion. The establisher also has the nature to be shown, that is, the connection is not established. The word "any difference" is from the nature of the subject or from the nature of the dharma. If the subject itself is the establisher, then at that time the basis of the reason is not established, that is the meaning. The word "also", the subject and the establisher should not be said, that is, the word "sound is impermanent because it is sound" is not to be said. Therefore, if the subject establishes

============================================================

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཉིད་དུ་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཅན་དང་གཏན་ཚིགས་གཉིས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཀོད་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་སྤང་བའི་
ཕྱིར་ནའོ། །ཆོས་ཅན་གཞན་ནི་སེལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གཞན་བསལ་བའི་རྒྱུ་མཚན་དུའོ། །ཆོས་ཅན་དང་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉི་གར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་བླངས་པ་དོན་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཆོས་ཅན་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཡང་བརྗོད་པ་དེས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ནུས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་ལ་ནུས་པ་མེད་ན། དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ནུས་པ་དང་མི་དགོས་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བསྟན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། ལྟོས་ཏེ་ཡང་སྒྲ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པ་འདོད་པ་དེ་འདིར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །འདིས་ནི་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་སྐྱོན་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་འདེབས་པ་ནི་ཉེས་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པ་མེད་པ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཉེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཚད་མ་བྱས་པའི་ཚེའོ། །ངེས་པ་བརྗོད་པའི་སྐབས་སུ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པ་མི་རིགས་སྙམ་ན། ཕ་མ་ཟིན་པ་ལ་ཏེ་མ་གྲུབ་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པས་རྡུགས་པར་བྱས་ཟིན་པ་ལ། ཕ་མ་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་རྡུགས་པ་ག

【汉语翻译】
如果这样认为，那么就应该说“声音是无常的”，或者说“因为是声音”。不应该说成是法和理由两者。像这样陈述了已成立的结论后，回答说：“那不是的。”之所以说“那”，是为了避免依赖其他的理由。之所以说“其他的法是为了遣除”，是为了说明遣除其他法的理由。意思是说，法和能成立二者应该结合起来。像“他说了”等等，是回答。对于声音本身的体性，即成为能成立的自性的法，如果能够成立常性，那么再提出“因为是声音”这个理由就没有意义了。如果对于法没有能力，那么再说“因为是声音”又有什么用呢？因为本身就没有能力。如果法没有能力，那么成为其自性的能成立也没有能力。因此，之所以说“因此”，是因为有不能和不需要的过失。之所以说“又显示”，是指对于“声音是无常的”这个说法，又依赖于“声音是无常的”这个说法。因为这里没有想要表达的，与能成立不同的，具有声音无常本身特点的说法。之所以说“未成立”，是指基础未成立本身。这遣除了“声音是无常的”等等的争论。因此，之所以说没有“未成立本身”的过失，是为了驳斥“没有随同成立”的说法。回答是“那个过失也”。之所以说“在陈述不确定的时候”，是指在确定只应该陈述一个过失的时候。之所以说“在陈述确定的时候，是不合理的”，是这样联系的。如果认为“为什么没有随同成立的过失是不合理的呢？”，是因为已经用未成立的过失进行了驳斥，所以再用没有随同成立的过失进行驳斥

【英语翻译】
If it is considered in this way, then one should say, "Sound is impermanent," or "because it is sound." It should not be stated as both the subject and the reason. Having stated the established conclusion in this way, the answer is: "That is not the case." The reason for saying "that" is to avoid relying on other reasons. The reason for saying "other subjects are for elimination" is to explain the reason for eliminating other subjects. It means that the subject and the means of proof should be combined. The phrase "he said," and so on, is the answer. Regarding the nature of sound itself, which is the subject that has become the nature of the means of proof, if it is possible to establish permanence, then it is meaningless to introduce another reason such as "because it is sound." However, if the subject has no power, then what is the use of saying again, "because it is sound"? It is because it has no power in itself. If the subject has no power, then the means of proof that has become its nature also has no power. Therefore, the reason for saying "therefore" is because there is the fault of being unable and unnecessary. The reason for saying "again shows" is that with respect to the statement "sound is impermanent," it again relies on the statement "sound is impermanent." Because here there is no intention to express a statement that is different from the means of proof and has the characteristic of sound's impermanence itself. The reason for saying "unestablished" is that the basis itself is unestablished. This eliminates the debate about "sound is impermanent," and so on. Therefore, the reason for saying that there is no fault of "unestablished itself" is to refute the statement of "no concomitance." The answer is "that fault also." The reason for saying "when stating uncertainty" is when it is determined that only one fault should be stated. The reason for saying "when stating certainty, it is unreasonable" is connected in this way. If one thinks, "Why is the fault of no concomitance unreasonable?" it is because it has already been refuted with the fault of being unestablished, so to refute it again with the fault of no concomitance

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་པ་སྟེ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུགས་ཟིན་པ་ལ་ནི་རྡུགས་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པས་རྩོད་པ་ངག་རྫོགས་པའི་མཐའ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཉིད་ཐོག་མར་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད་སྙམ་ན། བ་རྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡལ་
བར་དོར་བའི་ཕྱིར་ན་ཐོག་མར་མི་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞི་མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རིགས་པ་ནི་མི་ནུས་པའོ། །ཆོས་ཅན་ནུས་སོ་ཞེ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་རྩོད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཅན་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་མེད་ནའོ། །དེས་ན་སྟེ་མི་རིགས་པས་ན་ཆོས་ཅན་ནི་རང་གི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མ་གྲུབ་བོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་གཏན་ཚིགས་དངོས་གྱུར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི། ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཡང་ཤེས་བྱེད་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། ཤེས་བྱ་བཤེས་བྱེད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་ན་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་ནའོ། །དེ་མེད་ཀྱང་ཅི་ལྟར་མ་གྲུབ་སྙམ་ན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཤེས་བར་གྱུར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལས་ཐ་དད་པར་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པས་སོ།། ཐ་དད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གཞལ་བྱ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །སྔར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པར་བྱས་ནས། གཞི་མ་གྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ན་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་བྱེད་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲུབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་ལ་ཡང་རང་གི་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའ

【汉语翻译】
我是因为不存在的缘故。对于已经损坏的东西，损坏是不合理的。如果那样的话，因为没有尽头，争论就会变成无休止的口头完成。然而，如果有人认为为什么不首先说出没有随行性的过失呢？因为超越并考察，没有随行性的过失被抛弃，所以首先不说。因此，之所以说“因此”，是因为基础没有成立，所以是不成立的缘故。不合理就是不能。如果说有法能，那么，那时就会变成没有争论的过失，因为仅仅有法成立就成立了，所以不需要随行性等等。即使那样，之所以说“即使那样”，就是没有争论的时候。因此，因为不合理，有法就没有成立为自己法的立证。为什么呢？“有法成为真正的理由”。之所以这样说，把理由安置在附近，是因为在作为认识者的地方没有成立的缘故，因为是所认识的缘故。如果有人认为即使是所认识的，为什么不是能认识的呢？因为所认识和能认识是不同的缘故。如果没有那个，就是没有不同的时候。即使没有那个，如果有人认为怎么会不成立呢？就是“显现”的意思。显现等等，如果自己成为认识，那么瓶子等等就是显现的，同样，如果能认识也从所认识中不同地认识，那么所认识就会变成能认识，因为所认识是从能认识中自性不同的缘故。因此，之所以说“因此”，是因为没有不同。之所以说“如果不同”，就是如果立证者从有法中不同，那么，那时就会思考对于那个，有随行性还是没有呢？例如像所量一样。以前，立证者的自性成立之后，才说基础不成立和没有随行性的过失，现在则说没有不同。之所以说“仅仅如此”，就是仅仅没有不同。之所以说“因此”，是因为没有成立为能认识的缘故。之所以说“成立本身”，就是以自己的体性。同样，对于有法也认为成立为自己的立证者。

【英语翻译】
I am because of non-existence. For something that is already damaged, damage is not reasonable. If that were the case, because there is no end, the argument would become an endless verbal completion. However, if someone thinks why not first state the fault of not following? Because of transcending and examining, the fault of not following is abandoned, so it is not said first. Therefore, the reason for saying "therefore" is that the basis is not established, so it is not established. Unreasonable means unable. If it is said that the subject has the ability, then at that time it will become a fault of no argument, because it is established by merely establishing the subject, so there is no need to rely on following, etc. Even so, the reason for saying "even so" is when there is no argument. Therefore, because it is unreasonable, the subject is not established as the proof of its own dharma. Why? "The subject becomes the real reason." The reason for saying this, placing the reason nearby, is because it is not established in the place of being the knower, because it is the known. If someone thinks that even if it is the known, why is it not the knower? Because the known and the knower are different. If there is not that, it is when there is no difference. Even if there is not that, if someone thinks how can it not be established? It means "manifestation." Manifestation, etc., if oneself becomes knowledge, then the pot, etc., is manifested, similarly, if the knower also knows differently from the known, then the known will become the knower, because the known is different in nature from the knower. Therefore, the reason for saying "therefore" is because there is no difference. The reason for saying "if different" is that if the proof is different from the subject, then at that time it will be thought whether there is following or not for that? For example, like the measurable. Previously, after the nature of the proof was established, the fault of the basis not being established and not following was stated, but now it is said that there is no difference. The reason for saying "just so" is just no difference. The reason for saying "therefore" is because it is not established as the knower. The reason for saying "establishment itself" is by its own nature. Similarly, for the subject, it is also thought to be established as its own proof.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ལན་ནི་གྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱའོ། །མར་མེ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད། ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པས་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་མི་མཐུན་ཞེ་ན། མར་མེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་
དཔེར་ན་མར་མེ་ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་རང་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཅན་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེ་ལ་མི་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ལེན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དམ་བཅའ་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཉེས་པ་མེད་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་དགོས་པ་བསུ་བ་ནི། དངོས་པོ་ཀུན་ལ་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲ་དང་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་དང་བྱས་པ་དག་ལ་ནི། ལྡོག་པས་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡོད་དེ། དེས་ན་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱས་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པ་ཅན་གྱི་སྒྲ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོགས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་མར་མེ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཐ་དད་པར་བརྟགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མའི་ཆ་རྣམ་པར་བཀྲོལ་པ་ཡིན་ནོ། །ལན་གྱི་ཆ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མར་མེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། མར་མེ་ནི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྩོད་པའོ། །འདིར་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྒྲ་དང་བྱས་པ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་འདི་དངོས་པོ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མར་མེ་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་བརྟགས་པས་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདིར་མེད་ན། སྒྲ་དང་བྱས་པ་དག་ལ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་བྱེད

【汉语翻译】
答复是“成立”之意。如灯火等是成立的。隐蔽的即是无常。不隐蔽的，不是由声音等成立的。如何不相同呢？即是灯火。这是这样说的：如果某事物，例如灯火，即使没有差别，也能成立自己的作用，同样，作为有法者的声音也是如此。如果作为有法者和所证实的自性没有差别，那么也会成为无常的证实者，如果这样想，那么这就是为了说明不相同而做的近距离安排。因此，如果将一切非有作为证实者，那么那时就安住于誓言意义的一部分。如果因为没有差别，一切都没有过失，这难道不会发生吗？这是为了迎接必要性的提问：对于一切事物，即声音和所作等。说“不是”的意思是，过失并不相同。为什么呢？因为是世俗谛。对于声音和所作等，有通过反向推断的差别。因此，与作为有法者的声音不同的所作，能使人理解具有无常性质的声音。如果说“如果”等等，这是疑问。所谓“现量成立”，即不是所证实的证实者。所谓“那”，是考察法的分类。其中也包括灯火。如果通过区分来考察，所要证实的和能证实的物体，就会变得非常过分，这是争论的要点。这解释了前一部分。解释回答的部分是“不是”等等。从“灯火的自性”开始，到“灯火是有法者”为止，是争论。这里的想法是：如果世俗谛中声音和所作是不同的，因此可知和能知是物体，那么灯火也会因为区分而被改变。但是如果这里没有，那么声音和所作也不会改变。表达区分的认识是“具有作用”等等。产生结果的状态，正在产生结果的是“产生”。

【英语翻译】
The answer is "established." Like lamps and so on are established. What is hidden is impermanent. What is not hidden is not established by sound and so on. How are they different? It is like a lamp. This is what is said: If something, like a lamp, even without difference, can establish its own function, similarly, the sound as the subject of the argument is also like that. If the subject of the argument and the nature of what is to be proven are not different, then it will become the establisher of impermanence. If you think like that, then this is an arrangement made to closely illustrate the difference. Therefore, if one takes everything that is non-existent as the establisher, then at that time, it will abide as one part of the meaning of the vow. If there is no fault in everything because there is no difference, will this not happen here? This is to welcome the question of necessity: for all things, that is, sound and what is made, and so on. Saying "no" means that the faults are not the same. Why? Because it is conventional truth. For sound and what is made, there is a difference that is inferred by reversal. Therefore, what is made, which is different from the sound as the subject of the argument, makes one understand the sound with the characteristic of impermanence. If it says "if" and so on, this is a doubt. What is called "directly established" is not the establisher of what is to be proven. What is called "that" is the examination of the classification of dharmas. That also includes the lamp. If one examines through distinction, the object to be proven and the object that proves will become too extreme, which is the point of contention. This explains the former part. The part that explains the answer is "not" and so on. Starting from "the nature of the lamp" to "the lamp is the subject of the argument" is the dispute. The thought here is: if in conventional truth, sound and what is made are different, therefore the knowable and the knower are objects, then the lamp will also be changed by distinction. But if it is not here, then sound and what is made will not change either. Expressing the recognition of distinction is "having function" and so on. The state of producing results, the one producing results is "producing."

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་མི་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་བྱེད་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མར་མེའི་སྒྲས་
ནི་གནས་སྐབས་གཉིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པ་ནི་མར་མེའི་སྒྲས་བྱེད་བ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་བྱ་བ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཅན་དུ་རྟོགས་པའི་ས་བོན་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བསྒྲུབ་བྱར་བརྟགས་པའི་ས་བོན་བརྗོད་པ་ནི། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ནི་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་བྱེད་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་ཡལ་བར་དོར་བ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པས། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་བཟློག་པས་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། དོན་བྱ་བ་བྱེད་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཅན་ནི་མར་མེ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཅན་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་དང་བྱ་བ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་གཉི་ག་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ། བྱ་བ་མེད་པ་ནི་གནས་སྐབས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མར་མེའི་སྒྲས་ནི་བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ནི་མར་མེའི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང༌། བྱེད་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མར་མེའི་སྒྲ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་དང༌། འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་སྒྲས་ནི་གཅིག་ཉིད་ལས་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྡོག་པས་བརྟགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་བྱ་བ་མེད་པས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ནི་མར་མེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་བས་མར་མེ་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མར་མེ་བྱེད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད

【汉语翻译】
是具有作用的阶段，不产生结果的阶段是没有作用的阶段。因此，灯的语词是说两种阶段。想要说的是，灯的语词是说具有作用的阶段，因为自性的语词是说没有作用的阶段。这显示了作为有法而认识的种子。现在要说作为所立而考察的种子，就是“自性”这个词。自性的语词是抛弃了具有作用和没有作用的两种阶段，说的是从非自性中返回的事物。现在要显示所要成立的和成立它的，也显示成立它的，就是“于彼”这个词。意义的作用是成立它的，自性是要成立的，或者相反，自性是成立它的，意义的作用是要成立的。无论哪种情况，有法都是灯。对于没有作用的，从“是”这个词开始等等，是已成立的宗义。这说的是，有法和所立以及成立它的，以返回的差别来考察，也没有差别。像这样，暂时具有作用和没有作用的两种阶段遍及的有法是不成立的，因为没有作用不是阶段事物。因此，灯的语词只是说具有作用的阶段。自性的语词也是这样。因为没有作用的没有灯的自性。因为产生结果，所以也说具有作用的阶段。因此，灯的语词和自性的语词以及产生结果的语词，说的是从一个本身返回的。因此，也没有以返回来考察的差别。想要说的意义因为没有作用所以没有作用，这是争论。想要说的意义是灯所要成立的。因为没有它，所以灯没有作用。因此，凡是没有作用的灯，就是自性的语词所说的。

【英语翻译】
It is the stage of having action, and the stage of not producing results is the stage of having no action. Therefore, the word 'lamp' refers to both stages. What is meant to be said is that the word 'lamp' refers to the stage of having action, because the word 'nature' refers to the stage of having no action. This shows the seed of understanding as the subject. Now, to speak of the seed considered as the object to be proven, it is the word 'nature'. The word 'nature' abandons the two stages of having action and having no action, and speaks of the entity that turns back from non-nature. Now, to show what is to be proven and what proves it, also showing what proves it, it is the word 'there'. The action of meaning is what proves it, and nature is what is to be proven, or vice versa, nature is what proves it, and the action of meaning is what is to be proven. In either case, the subject is the lamp. For that which has no action, starting with the word 'is', etc., is the established conclusion. This says that the subject, the object to be proven, and what proves it, considered by the difference of turning back, there is also no difference. Like this, for the time being, the subject that pervades both the stage of having action and the stage of having no action is not established, because having no action is not a stage entity. Therefore, the word 'lamp' only refers to the stage of having action. The word 'nature' is also the same. Because that which has no action does not have the nature of a lamp. Because it produces results, it also speaks of the stage of having action. Therefore, the word 'lamp', the word 'nature', and the word 'producing results' speak of turning back from one itself. Therefore, there is also no difference considered by turning back. The meaning that is meant to be said, because there is no action, therefore there is no action, this is the dispute. The meaning that is meant to be said is what is to be proven by the lamp. Because it does not exist, the lamp has no action. Therefore, whatever lamp has no action, that is what is spoken of by the word 'nature'.

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་དང་བཅས་པའི་
གནས་སྐབས་ནི་མར་མེའི་སྒྲས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་མེད་པའི་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་ཡང་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ད་སྐད་བརྗོད་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་ནིའོ། །ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ནིའོ། །སྤྱི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་བྱེད་བའི་ཁྱད་པར་ནི་མར་མེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རང་བཞིན་ནི་སྤྱི་ཡིན་ཏེ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་མེ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མར་མེས་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དེ། མར་མེའི་རང་བཞིན་ཞེས་སོ། །དེ་དག་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་མི་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་དངོས་པོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མར་མེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཡང་ཆད་པ་མེད་དེ། བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་སྒྲ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་སྙམ་ན་བྱས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་ཁས་མི་ལེན་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་བའི་ཐ་དད་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེས་ན། ཅི་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ཆོས་ཅན་ཙམ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་གཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ལས་མི་
རྟག་པ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ན། སྒྲ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བར

【汉语翻译】
是，具有作用的
状态是用灯来表示的，如果这样说，那么“种族”就是答案。之所以说“太过分了”，是因为即使对于没有作用的兔角，也会有自性存在。现在这样说，是指说具有作用和唯一性等等。所谓“不同”，是疑问。答案是“那就是”，即认识到不同。所谓“共同”，是指仅仅作用的意义，而产生结果的特殊性是灯。或者说，自性是共同的，因为瓶子和毯子等具有共同的自性。灯是特殊的。因此，灯使自性变得特殊，即灯的自性。这些是因为事物本身成立的，所以不是不作用和唯一的事物。所要证明的事物和能证明的事物，其不同性也并非是确定的，因为在产生结果等方面，虽然有与灯不同的东西，但没有灯是不行的。然而，所要证明的事物和能证明的事物，其不同性是确定的，因为没有它，就没有所要证明的事物和能证明的事物。相对于错误的认识来说，即使是所要证明的事物和能证明的事物，也不会中断，就像有为和无常一样。因此，所谓“有法”，是指“声音是无常的，因为声音是有为的”。对“因此”的解释是“因为没有不同”。如果认为有为和无常怎么会不同呢，那么就是“有为和”。如果认为为什么不承认在胜义谛中是不同的呢，那么就是“这样”。因为现量会执着有为等等是不不同的，所以会损害事物之间的不同，因此，怎么会在胜义谛中变得不同呢？对胜义谛中不同的疑惑进行回应，就是“如果”。答案是“仅仅有法不是现量”。如果问怎么会相同呢，那就是“无常性”。如果声音与
无常性是不同的，那么就不会执着声音了，这样说

【英语翻译】
Yes, the state of having a function
is represented by a lamp. If you say so, then "race" is the answer. The reason for saying "too much" is that even for a rabbit's horn that has no function, there will be self-nature. Now, saying this refers to saying things like having a function and uniqueness. The so-called "different" is a question. The answer is "that is," which is to recognize the difference. The so-called "common" refers only to the meaning of the function, and the particularity of producing results is the lamp. Alternatively, self-nature is common because vases and blankets have a common self-nature. The lamp is special. Therefore, the lamp makes self-nature special, that is, the self-nature of the lamp. These are established by the thing itself, so it is not a thing that does not function and is unique. The difference between the thing to be proven and the thing that can prove is not necessarily certain, because in producing results, etc., although there are things different from the lamp, it is impossible without the lamp. However, the difference between the thing to be proven and the thing that can prove is certain, because without it, there is no thing to be proven and the thing that can prove. Relative to the wrong understanding, even if it is the thing to be proven and the thing that can prove, it will not be interrupted, just like conditioned and impermanent. Therefore, the so-called "subject" refers to "sound is impermanent because sound is conditioned." The explanation of "therefore" is "because there is no difference." If you think how can conditioned and impermanent be different, then it is "conditioned and." If you think why not admit that it is different in the ultimate truth, then it is "like this." Because direct perception will cling to conditioned etc. as not different, it will damage the difference between things, so how can it become different in the ultimate truth? The response to the doubt about the difference in the ultimate truth is "if." The answer is "only the subject is not direct perception." If you ask how can it be the same, then it is "impermanence." If sound is different from
impermanence, then sound will not be clung to, saying like this

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་པ་ནི། མི་རྟག་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཉིད་དམ་གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡིན་ན། འདི་གཉི་ག་ཡང་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་གཞན་ཡིན་ན། ཆོས་ཅན་འཛིན་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན། རེ་ཞིག་ཆོས་ཅན་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རྟག་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཚད་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་སེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །མངོན་སུམ་གཞན་གྱིས་བསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། མངོན་སུམ་ཚད་མ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་རྩ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་དག་ནི་སྡོམ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་ནི་རང་གི་བུ་རྣམས་ཉིད་ཀྱིས་གསོད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱལ་བོའི་བུ་ཕ་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཅི་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་བུ་ཕ་གསོད་པར་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་སྐྱེད་པའི་ཚད་མ་གཞན་དག་ནི་མངོན་སུམ་སེལ་བར་བྱེད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསལ་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འདོད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངོན་སུམ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ནི། ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་མ་ཁྲང་ཕོ་མ་བསྟན་པའི་རྟག་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་རྟག་པར་དཔོག་པར་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉི་གའི་རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཆོས་ཅན་འཛིན་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །འོན་ཅི་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་དམ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཞེ་ན། རྟག་པ་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ།།
དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་གི་ནང་ནས་རྟག་པར་འཛིན་པ་ནི་དངོས་པོ་དུས་ཁྱབ་པར་བཟུང་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་དེ་མ་བཟུང་ན་དེའི་ཚེ་མ

【汉语翻译】
说的是，名为“无常之外”。为什么呢？因为如果是恒常或者非二者的自性，这二者都不可以。因此，如果无常是另外的，那么如何执持有法？暂时说执持有法为恒常是不合理的，说的是“如果”。如果这样，从比量不能成立恒常，说的是“其他量”。为什么不执持为无常呢？说的是“以现量”。如果以现量了知为恒常，那么以无常的比量就不能遣除。说的是现量不是其他所能遣除的，说的是“现量是其他一切量的根本”。国王的儿子们和毒药的性质相同。毒药就像自己的儿子们杀死自己一样，国王的儿子欺骗父亲也是如此，就像国王的儿子让父亲被杀一样，现量所生的其他量不能遣除现量。因此，如果以现量见到恒常，那么，那时现量所生的无常的比量如何遣除？无常的比量是所希望的，那也会变成没有的，是这个意思。说的是现量是产生者，说的是“一切量”。现量没有显现，没有指示的恒常，不会妨碍比量推断无常，是这个意思。为了显示执持二者的自性也不合理，所以提出疑问，说的是“或者”。那是通过现量。或者如何了知是恒常或者无常呢？说的是“是恒常吗？”回答是“是无常”。说的是恒常和无常的自性，说的是“因为什么”。如果想知道那会变成什么，说的是“事物”。
其中，说的是在恒常和无常之中，执持恒常是执持事物在时间上是普遍存在的，并且是变化的。如果那个普遍存在没有被执持，那么

【英语翻译】
It is said, it is called "other than impermanence." Why? Because if it is the nature of permanence or neither, neither of these two is possible. Therefore, if impermanence is other, then how can one hold the subject? For the time being, it is said that it is not reasonable to hold the subject as permanent, it is said "if." If so, permanence cannot be established from inference, it is said "other measure." Why is it not held as impermanence? It is said "by direct perception." If permanence is understood by direct perception, then it cannot be eliminated by inference of impermanence. It is said that direct perception cannot be eliminated by others, it is said "direct perception is the root of all other measures." The sons of the king are of the same nature as poison. Just as poison kills itself with its own sons, so too the sons of the king deceive their father, just as the sons of the king cause their father to be killed, the other measures born of direct perception cannot eliminate direct perception. Therefore, if permanence is seen by direct perception, then how can the inference of impermanence born of direct perception be eliminated at that time? The inference of impermanence is what is desired, and that will also become non-existent, that is the meaning. It is said that direct perception is the producer, it is said "all measures." Direct perception does not appear, the permanence that is not indicated does not hinder the inference of impermanence, that is the meaning. In order to show that holding the nature of both is also unreasonable, a question is raised, it is said "or." That is through direct perception. Or how is it known to be permanent or impermanent? It is said "is it permanent?" The answer is "it is impermanent." It is said the nature of permanence and impermanence, it is said "because of what." If you want to know what that will become, it is said "thing."
Among them, it is said that holding permanence among permanence and impermanence is holding that things are universally present in time and are changing. If that universal existence is not held, then

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྟག་པར་རིག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཆད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དུས་གཞན་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་འདྲི་བ་ན་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ལན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱིའོ། །གྲུབ་བའི་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམ་པར་རྟག་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་རྟག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆེ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཕྱིས་ཡིན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ཁས་ལེན་པར་དོགས་པ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་རྟོགས་པའི་དུས་ཉིད་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་བ་ལྟར་རུང་བར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་མངོན་སུམ་ཡིན་པར་བཞིན་དུ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་རྟོགས། མངོན་སུམ་གྱིས་མ་རྟོགས་ཀྱང༌། ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་རྟོགས་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་ཅི་ལྟར་ཆོས་ཅན་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་བདག་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་བ་ནི། དེ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ཁས་ལེན་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཆོས་ཅན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་བའི་དུས་ཕྱིས་སོ། །ལན་ནི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ནའོ། །མི་རྟག་ཉིད་དེ་ཅི་ལྟར་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཅི་ལྟར་མེད་སྙམ་ན། བརྗོད་པ་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་གྱི་རྟོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གཞན་དུ་མེད་པས་རྟོགས་
པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ནི། གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་དུ་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མི་རྟ

【汉语翻译】
总是会变成智慧。解释是“什么时候”的意思。怀疑是“那个本身”，也就是其他时间普遍存在。无常本身不是不理解的意思。如果立宗者提问，那就是“无常”。对方的回答是“那个本身”，也就是有法本身。立宗者进行分别，说常，那就是“那个”，也就是那个无常，是有法的自性，是理解本身吗？还是之后？对于怀疑接受第一个分别，那就是“那个本身的时候”。如果说作为所缘是存在的，回答是“如果”。如果说有法在理解的时候，无常本身是允许存在的话。那么，当有法是现量的时候，为什么无常本身不是现量理解的呢？即使不是现量理解，如果说是成为有法的差别的其他法，那么就说“如果不理解”。无常本身怎么会变成那个有法的自性呢？为什么呢？那就是“它的自性”。说“那个本身”就是“关系本身”。如果无常本身的其他的法和有法有关系，如果在理解的时候存在，那么那个时候肯定会理解无常本身是和有法有关系的。为什么呢？那就是“和那个”。那样就会和有法有关系。对于接受第二个分别的怀疑，那就是“之后”，也就是有法成为现量之后的那个时候。回答是“所缘”。“什么”的意思就是无常本身。“那个时候”的意思就是有法的自性成为现量的时候。无常本身怎么存在呢？意思是仅仅不存在，如果想怎么不存在呢？表达为在其他地方不存在的对境的理解会不存在。或者说因为在其他地方不存在而被理解。在其他地方的意思就是不存在，会因为没有理由而被理解，意思是在不存在的名称本身中是合理的。“所缘”的意思是解释。但是，意思是之前无常

【英语翻译】
It will always become wisdom. The explanation is what is meant by "when". The doubt is "that itself", which is the universality of other times. Impermanence itself is not the meaning of not understanding. If the proponent asks, it is "impermanence". The opponent's answer is "that itself", which is the subject itself. The proponent makes a distinction, saying permanence, that is "that", that is, that impermanence, is it the nature of the subject, is it understanding itself? Or is it later? For the doubt of accepting the first distinction, it is "the time of that itself". If it is said that it exists as an object of perception, the answer is "if". If it is said that at the time of understanding the subject, impermanence itself is allowed to exist. Then, when the subject is manifest, why is impermanence itself not understood by direct perception? Even if it is not understood by direct perception, if it is said to be another dharma that becomes the difference of the subject, then it is said "if not understood". How can impermanence itself become the nature of that subject? Why? That is "its nature". Saying "that itself" is "the relationship itself". If the other dharma of impermanence itself is related to the subject, if it exists at the time of understanding, then at that time it will surely be understood that impermanence itself is related to the subject in that way. Why? That is "with that". In that way, it will be related to the subject. For the doubt of accepting the second distinction, it is "later", that is, the time after the subject becomes manifest. The answer is "object of perception". "What" means impermanence itself. "That time" means the time when the nature of the subject becomes manifest. How does impermanence itself exist? It means that it only does not exist, if you want to know how it does not exist? It is expressed that the understanding of the object that does not exist in other places will not exist. Or it will be understood because it does not exist in other places. The meaning of other places is non-existence, it will be understood because there is no reason, the meaning is that it is reasonable in the name of non-existence itself. The meaning of "object of perception" is explanation. But, it means impermanence before

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་འབྲལ་བའི་ཆོས་ཅན་ཙམ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་མ་དམིགས་ཀྱང་མ་དམིགས་པ་ལས་མེད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཅན་འཛིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ན། གལ་ཏེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་ལ་ཚད་མ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། ཆོས་ཅན་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་གྲུབ་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་ཚད་མ་ཡིན་སྙམ་ན། ཆོས་ཅན་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། ལྡན་པ་རྟོགས་པ་ན། དེ་དག་དེ་ལྟར་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་བཟུང་སྟེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་ཆོས་ཅན་དང་འབྲེལ་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་དེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གྲུབ་ནའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདི་མི་རྟག་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ། མཐའ་གཉིས་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་ཆགས་འདི་ནི་སྔོན་གཏོང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བདེ་བར་འགྱུར་ཏེ་གཏོད་བ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མཁས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་བར་འགྱུར་གྱི། བསྟན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་བསྟན་པ་བཟུང་བ་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཀྱང་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟག་པ་ཉིད་
དུ་སྨྲ་བས་ཀྱང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤུགས་ལས་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ཉེས་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་རྟག་པ་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འཛིན་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞི་ལ

【汉语翻译】
如果仅仅是了知与自身之法相离的法，那就是错乱。因此，即使没有观察到无常性，也不会有因未观察到而导致不存在的过失。如果这样说，回答是“如果”。如果承诺执持法，如果应用于声音等一切法，那么，法就没有量。因此，比量怎么会成为量呢？如果认为不会成为量，那就是“法与”。如果这样，会有什么成立呢？那就是“现量与”。那么，现量和比量怎么会是量呢？如果了知与法无常性相应，那么，它们就是那样存在的，说的是“何时”。何时没有以现量执持生起和生起的自性，而是执持无常性，这是它的意思。那时，与生起和将要生起相关联。何时呢？如果以现量成立了因与法之间的关联，那就是，如果成立了宗法的性质。意思是说，何时以现量成立了这无常性，那时，就能对比量进行推测，因为过去和未来是隐蔽的。这个有情先前已经布施，所以安乐。这个将会安乐，因为是布施者。这个人已经熟悉了论典，因为是智者。像这样，对于无常性的一方来说，就会有具有比量结果的情况，而对于所诠释的一方来说，如果执持了现量所诠释的内容，那么，因为也执持了过去和未来的状态，比量就会变得没有意义。即使是说常性的人，也希望对比量进行过去和未来的状态的推测。因此，从比量的力量来看，其他人也应该承认无常性。到此为止，已经指出了两种过失。如果认为事物是常恒的，并且不执持一切法，那么，声音是无常的，因为是所作，这样的比量就会不存在，因为在基上。

【英语翻译】
If one only understands the dharma that is separate from one's own dharma, that is confusion. Therefore, even if impermanence is not observed, there will be no fault of non-existence due to non-observation. If one says so, the answer is "if." If one promises to hold the dharma, if it applies to all dharmas such as sound, then there is no valid means for the dharma. Therefore, how can inference become a valid means? If one thinks it will not become a valid means, then it is "dharma and." If so, what will be established? That is "direct perception and." Then, how can direct perception and inference be valid means? If one understands that it corresponds to the impermanence of dharma, then they exist as such, which is said as "when." When the nature of arising and arising is not grasped by direct perception, but impermanence is grasped, that is its meaning. At that time, it is related to arising and what will arise. When? If the connection between the reason and the dharma is established by direct perception, that is, if the nature of the subject is established. The meaning is that when this impermanence is established by direct perception, then inference can be made, because the past and the future are hidden. This sentient being has already given alms before, so he is happy. This will be happy because he is a giver. This person is familiar with the treatise because he is wise. In this way, for the side of impermanence, there will be a situation with the result of inference, but for the side of what is explained, if one holds what is explained by direct perception, then because one also holds the past and future states, inference becomes meaningless. Even those who speak of permanence also want to infer the past and future states by inference. Therefore, from the power of inference, others should also admit impermanence. Up to this point, two faults have been pointed out. If one thinks that things are permanent and does not hold all dharmas, then the inference that sound is impermanent because it is produced will not exist, because on the basis.

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་གཉིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་དག་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པའི་དུས་ནའོ། །ཅིག་ཤོས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱའོ། །རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་བཟུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཡོད་དེ། དེས་ན་ཆོས་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་མེད་པར་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་འཇིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་བཟུང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཅན་དུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་འཇིག་པའི་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེས་ནའོ། །འོན་ཏེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཟུང་ན་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་བཏབ་པ་ནི། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཅན་དུ་བཟུང་ཡང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ནི་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འཁྲུལ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྤངས་ནས་སྒྲ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོ་ཡོར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཡང་རོད་རོད་བོ་ཙམ་བལྟ་བར་ནུས་ཀྱི། རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། མི་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཆོས་ཅན་གྱིའོ། །དེ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱབ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་སོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་ཁྱབ་ལ་གཞན་དུ་འཛིན་པ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ཁྱབ་པ་ཡང་

【汉语翻译】
是成立的缘故。先前和后来的两种边际也不成为随后的推测，因为是现量成立的缘故。所谓“那时”是指，对于已生和将生，以随后的推测成立之时。另一部分是应当随之推测的。对于常恒的方面来说，说“随后的推测完全没有意义”是指“如果”。然而对于无常等法来说，即使已经把握，也有错乱，因此这些法是通过随后的推测而确定的。那么，如果认为随后的推测会变得没有意义，那么就是“如果是错乱”。所谓“一切毁灭”是指，如果一切法没有被把握，那么在任何情况下都不会执著为有法，如同有法的现量一样，如果一切现量都不是量，那么随后的推测也会消失，因此会变成仅仅是唯识。因为一切都变成毁灭的衰败，所以。然而，常恒和无常等不是通过现量成立的。所谓“如果不是这样”是指，如果法也通过现量成立，那么那时就不会有以法为境的随后的推测。为什么呢？所谓“一切法”。如果一切法没有被把握，那么有法也不会被把握，这是回答说“那是”。如果认为即使通过声音等把握为有法，但没有把握为无常等，那么就是“因此”。因此，认为“随后的推测完全没有意义”。所谓“对于它”是指对于无常等。所谓“错乱的法”是指无常等。意思是说，舍弃常恒和无常等，会执著于声音等。即使没有托约尔波等，也能仅仅看到罗罗波，但这不是与常恒等分离的意思，这是回答说“人和”。它的有法的。所谓“那是”是指周遍和另一部分。如果说“那是”周遍和另一部分。所谓“那是”是指有法的自性。如同将境周遍执著为其他一样，境周遍也

【英语翻译】
It is because it is established. The two extremes of before and after also do not become subsequent inferences, because they are established by direct perception. The so-called "at that time" refers to the time when what has arisen and will arise are established by subsequent inference. The other part is to be inferred subsequently. Regarding the aspect of permanence, saying "subsequent inference is completely meaningless" means "if". However, for phenomena such as impermanence, even if they have been grasped, there is confusion, so these phenomena are determined by subsequent inference. So, if one thinks that subsequent inference will become meaningless, then it is "if it is confusion". The so-called "everything is destroyed" means that if all phenomena are not grasped, then in any case, one will not be attached to it as a subject of dharma, and like the direct perception of a subject of dharma, if all direct perceptions are not valid, then subsequent inference will also disappear, so it will become only consciousness-only. Because everything becomes the decay of destruction, therefore. However, permanence and impermanence are not established by direct perception. The so-called "if it is not like that" means that if the dharma is also established by direct perception, then at that time there will be no subsequent inference with the dharma as its object. Why? The so-called "all dharmas". If all dharmas are not grasped, then the subject of dharma will also not be grasped, this is the answer saying "that is". If one thinks that even if one grasps it as a subject of dharma through sound etc., but does not grasp it as impermanence etc., then it is "therefore". Therefore, one thinks "subsequent inference is completely meaningless". The so-called "for it" refers to impermanence etc. The so-called "confused dharma" refers to impermanence etc. It means that abandoning permanence and impermanence etc., one will be attached to sound etc. Even without Thoyorpo etc., one can only see Rorobo, but this is not the meaning of being separated from permanence etc., this is the answer saying "person and". Its subject of dharma. The so-called "that is" refers to pervasion and the other part. If one says "that is" pervasion and the other part. The so-called "that is" refers to the nature of the subject of dharma. Just as one grasps the object of pervasion as something else, the object of pervasion also

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
གཞན་དུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་འགོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ནི་རིང་པོ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། ཡན་ལག་འགའ་ཞིག་བསྒྲིབས་པའི་དུས་ན། རིང་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཛིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དུས་ཁྱབ་པའི་དོན་ལ་ཡང་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་རིང་པོ་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པ་ལ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིང་ལ་སོགས་པ་བསྒྲིབས་པ་དེར་རོ། །དེ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །འོ་ན་དེ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་དེ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རིང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ།། ཡན་ལག་ཅན་རིང་པོ་ཡིན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རིང་པོ་དེ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་གནས་ནས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གཅིག་གཡོས་པར་གྱུར་ན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ནི་རིང་པོ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གཅིག་ཡིན་པར་མ་གྱུར་ན་ནི། གཅིག་གཡོས་བས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་གཅིག་པ་ཉིད་འདི་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཉིས་བསྟན་ནས། གཉིས་པ་བརྗོད་བ་ནི། ཡན་ལག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་བརྗོད་ནས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་
བས་གཉིས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་དང་བྲལ་བ་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པའི་ཡན་ལག་ཁོ་ན་དཔོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ཁྱབ་བའི་དཔེ་སུན་ཕྱུང་ནས། དོན་དུས་ཁྱབ་པ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དུས་ཁྱབ་པའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། མངོན་སུམ་མ་ཞུགས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་གཞན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་གཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཁྱབ་པའམ་མ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པའོ། །གལ་

【汉语翻译】
为了驳斥“将会执著于其他”的争论，就是“如果”等。柱子等具有肢分的物体本身是长的，但是，当某些肢分被遮蔽的时候，就像不执著于长本身一样，对于时间周遍的意义，也不会执著于周遍本身吧？回答是，对于以现量执著于长是这样的。为什么呢？因为在树等被遮蔽的地方是这样的。那是具有肢分的。那么，那是什么呢？如果认为，以其他的宗派来说，那就是具有肢分，所说的是，就是“长本身”。具有肢分是长的，但是肢分不是，是这个意思。具有肢分的长，也是应当以随念来证悟的，不是应当以现量来证悟的。应当以随念来证悟本身，安住在其他的宗派而说的是，“如此”。因为如果一个肢分动摇，一切也都会动摇，因此会证悟到事物是同一个长。如果事物不是同一个，一个动摇，一切也不会动摇，因此，这个唯一性是从随念来证悟的。如此显示了两个随念之后，说第二个，就是“一个肢分”。如此以其他的宗派说了随念之后，进行遮破，就是“那也是随念”。随念

【英语翻译】
In order to refute the argument that "one will be attached to others," it is "if" and so on. Objects with limbs, such as pillars, are long in themselves, but when some limbs are obscured, just as one is not attached to the long itself, one will not be attached to the pervasive itself for the meaning of time-pervasiveness, right? The answer is that it is so for the direct perception of length. Why? Because it is so in places where trees and so on are obscured. That is with limbs. So, what is that? If one thinks that, according to other schools, that is with limbs, what is said is "length itself." That which has limbs is long, but the limbs are not, that is the meaning. The length of that which has limbs is also to be realized by inference, not to be realized by direct perception. That which is to be realized by inference itself, residing in other schools, is said, "Thus." Because if one limb shakes, everything will shake, therefore one will realize that things are the same length. If things are not the same, one shaking, everything will not shake, therefore, this oneness is realized from inference. Thus, after showing two inferences, the second is said, which is "one limb." Thus, after stating the inference according to other schools, the refutation is made, which is "that is also inference." Inference

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་དོན་འདི་དུས་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དེ་དག་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་ཁྱབ་པར་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུའོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནའོ། །བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱ་བའི་དོན་བྱེད་པར་ཐལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་མ་བཟུང་ནའོ། །དུས་དེ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟ་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བར་བཟུང་བ་ནའོ། །གློག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གློག་ནི་ད་ལྟ་བའི་དུས་དང་འབྲེལ་བ་ཙམ་དུ་བཟུང་བས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །གཞན་དག་གིས་ལྟར་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འཇིག་གོ་ཞེས་ལན་འདེབས་བ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་པའི་སྲིད་བར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལས་ཡང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་འདི་འདྲ་བ་ནི་དོན་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་བ་ནི། འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བུམ་བ་ལ་སོགས་པ་
ལའོ། །རིགས་མཐུན་བ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བ་བུམ་པའི་སྐད་ཅིག་དང་མི་མཐུན་པ་བྱ་བས་ནོན་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོན་པས་བྱས་བའི་འཇིག་པའོ། །དུས་ཕྱིས་མ་དམིགས་པ་མ་གྲུབ་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔར་བཟུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་སྔར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་སྔར་གྱི་དུས་མ་བཟུང་སྙམ་ན། རེ་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ནི་མངོན་སུམ་ལ་མི་གྲུབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡུད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་གྲུབ་སྙམ་ན་ཉི་མ་དང་པོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐུན་དང་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་གཉིས་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་ཉིན་མོ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ཚེ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
如果这个意义不是以时间周遍的自性作为现量的对境，那么，周遍本身就不是那些的自性。如果周遍的自性成为非周遍自性的对境，那么，就是现量。例如，青色的自性不是以现量作为黄色等等的对境那样，周遍也不是以非周遍作为对境，这是它的意义。像那样本身，就是非周遍本身。另外，就是指在其他时间执持为周遍本身。发生和，是指疑惑。不是那样，是指不是所有都成为所作义的过失。回答是，那个，是指没有执持时间的各个部分。仅仅那个时间，是指与现在的时间相关联本身。如果是那样，是指在与那个时间相关联时执持。如同闪电等等，闪电是指仅仅执持与现在时间相关联，所以是刹那。如果，是指迎接疑惑。其他人认为，因为没有坏灭的因，所以不会坏灭，回答是，那么。迎接对于坏灭可能性的疑惑是，做。从这个方面来说，像这样的坏灭之因，实际上也是存在的，回答是，对于这个也是，指对于瓶子等等。相似的种类在之后产生，与瓶子的刹那不相似，是被作用压制。那个，是指被压制所作的坏灭。迎接对于之后的时间没有观察到，没有成立的疑惑是，如果。回答是不，因为。为什么呢？那个本身，是指之前执持的本身。这个本身所说的是，之前的。如果认为怎么会没有执持之前的时间呢？稍微从色等等之外的色，对于现量来说没有不成立的，所说的是，一会儿。如果认为怎么会没有通过现量成立呢？在第一天，是指。不是在第一个时段等等进行了领悟。在第二个时段，没有通过现量领悟白天等等，这样联系起来，对于这个，陈述理由是，那时。

【英语翻译】
If this meaning is not the object of direct perception as the nature of being pervasive in time, then pervasiveness itself is not the nature of those. If the nature of pervasiveness itself becomes the object of the nature of non-pervasiveness, then it is direct perception. For example, just as the nature of blue is not the object of direct perception as yellow and so on, pervasiveness is also not the object of non-pervasiveness, that is its meaning. Like that itself, is the non-pervasiveness itself. Otherwise, it means holding onto pervasiveness itself at another time. "Occurring and" means doubt. "It is not like that" means that it is not the fault that everything becomes the object of action. The answer is, "that," which means not holding onto the parts of time. "Just that time" means being related to the present time itself. "If it is like that" means holding onto being related to that time. Like lightning and so on, lightning means only holding onto being related to the present time, so it is momentary. "If" means welcoming doubt. Others think that because there is no cause for destruction, it will not be destroyed, the answer is, "then." Welcoming the doubt about the possibility of destruction is, "do." From this aspect, a cause of destruction like this also actually exists, the answer is, "for this also," referring to pots and so on. Similar kinds arise later, dissimilar to the moment of the pot, are suppressed by action. "That" refers to the destruction caused by suppression. Welcoming the doubt that not observing the later time is not established is, "if." The answer is, "no, because." Why? "That itself" means the previously held itself. What is said by "this itself" is, "previous." If one thinks, how could one not have held onto the previous time? For a while, except for form and so on, there is no form that is not established for direct perception, what is said is, "for a moment." If one thinks, how could it not be established by direct perception? "On the first day" means. It is not that one has realized the first period and so on. In the second period, one does not realize daytime and so on through direct perception, connecting it like this, for this, stating the reason is, "at that time."

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བས་དེ་ཉི་མ་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་ནའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་དེམ་གྲུབ་ན་དྲན་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་དྲན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་དེ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་མོད་དུས་བསགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །ཉི་མ་དུ་མ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཉི་མ་བསགས་པའི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་འཛིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་དུ་མ་ཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཚད་མ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པས་མངོན་སུམ་དུ་མ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེས་ན། བསགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་སྙམ་ན། དུས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཁྱབ་སྟེ་དུས་དེས་ཁྱབ་པ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
དོན་རྣམས་ཀྱི་རྟག་པ་ཀུན་རྫོབ་པ་ཡིན་པས་ནའོ། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་ཉེས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ནི། རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་དད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཐ་མི་དད་བ་ནི་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱུར་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཉེར་ལེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་བའི་བྱས་པ་དང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉེར་ལེན་མེད་པར་སྟེ། དོན་དམ་པའི་ཐ་དད་པ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བྲལ་བས་སོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བྲལ་ཡང་དེ་ལ་གནས་པའི་རང་བཞིན་དག་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས་རྩོད་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྨྲས་བ་ནི། འབྲེལ་བ་ཡོད་

【汉语翻译】
总之，那是在第一天等等的时候。如果通过现量成立，那么会通过忆念成立吗？如果这样怀疑，那就是“太阳”这个词。 “不是”这个词，就是不是那样的意思。为什么呢？因为是“忆念”这个词。怎么样呢？因为是“忆念是”这个词。这就是所要说的，是“忆念”这个词。那么，会通过现量来执持它吗？那就是“通过现量”这个词。虽然前一个和后一个不是一个自性，但是会变成时间积累的自性，为了消除这种怀疑，那就是“如果”这个词。回答是“积累”这个词。“如果”这个词是怀疑。执持多个太阳的现量，执持积累太阳的自性，也就是名为“月亮”的时间，这是它的意思。回答是“现量”这个词。 “没有进入现量”这句话，没有任何量存在。 “忆念没有证实现量”这句话，也是不合理的，这样说，那就是“忆念”这个词。因为是从忆念中产生的，所以积累的自性是世俗谛，而不是胜义谛。如果是这样，会成立什么呢？那就是“时间是”这个词。它遍及，时间遍及的声音等等的意义，都是世俗谛。因此，是因为意义的常性是世俗谛的缘故。为了消除诸法是法性的过失的怀疑，那就是如果无常本身就是自性，那么那时如何在世俗谛中成为他异呢？因为胜义谛的无异与考察的他异相违。即使变化，对于所要成立的和成立的事物来说，也是不合理的，这样说，那就是“近取”这个词。安住于分别的所作和无常的自性，不是能成立的，也不是所要成立的。为什么呢？因为没有近取，胜义谛的他异是远离近取的缘故。如果即使远离他异的近取，安住于它的自性也会变成所成立和能成立的自性吗？为了消除这种怀疑，通过辩论本身来说，那就是“有联系”。

【英语翻译】
In short, that was at the time of the first day and so on. If it is established by direct perception, will it be established by recollection? If you doubt this, that is the word "sun." The word "not," means it is not like that. Why? Because it is the word "recollection." How? Because it is the word "recollection is." This is what is to be said, it is the word "recollection." Then, will it be apprehended by direct perception? That is the word "by direct perception." Although the former and the latter are not of one nature, they will become the nature of accumulated time, to dispel this doubt, that is the word "if." The answer is the word "accumulation." The word "if" is doubt. The direct perception that holds multiple suns, holds the nature of accumulating suns, that is, the time called "moon," that is its meaning. The answer is the word "direct perception." The statement "not entering direct perception," there is no valid cognition whatsoever. The statement "recollection does not realize direct perception" is also unreasonable, saying this, that is the word "recollection." Because it arises from recollection, the nature of accumulation is conventional truth, not ultimate truth. If that is the case, what will be established? That is the word "time is." It pervades, the meanings of sound and so on pervaded by time are all conventional truth. Therefore, it is because the permanence of meanings is conventional truth. To dispel the doubt that phenomena are the fault of the nature of phenomena, that is, if impermanence itself is the nature, then how can it become otherness in conventional truth at that time? Because the non-difference of ultimate truth contradicts the otherness of examination. Even if it changes, it is unreasonable for what is to be established and what establishes, saying this, that is the word "proximate cause." The made and impermanent nature that abides in discrimination is not what establishes, nor is it what is to be established. Why? Because there is no proximate cause, the otherness of ultimate truth is because it is separated from proximate cause. If even separated from the proximate cause of otherness, will the nature abiding in it become the nature of what is to be established and what establishes? To dispel this doubt, speaking through debate itself, that is, "related."

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ།། གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་འབྲེལ་པ་ཡོད་བས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན། བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དག་ལ་ནི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེ་དག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །མ་བྱས་པ་དང་རྟག་པ་གཅིག་ལས་ལོག་པའི་དུ་མ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་གིས་ཏེ། སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པའོ། །འདིས་ནི་སྤྱིའི་ཆོས་གཉིས་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་གིས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པས་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་རྟོགས་པ་ཁོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་མངོན་སུམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ག་ལས་སྙམ་ན། དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལས་ལོག་སྙམ་ན་རིགས་མཐུན་དང་ཅིག་ཤོས་རིགས་མི་མཐུན་ལས་སོ། །དེས་ན་རྫས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱས་པ་ཉིད་དམ་བ་ལང་ཉིད་རྗེས་སུ་སོང་བ་ནི། རྟོག་པ་ཙམ་ལས་གཟུང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱི་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་རྟོག་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཉེ་བར་བསྟན་ན་ནི།
དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་བཅས་པ་མངོན་སུམ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འཛིན་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མངོན་སུམ་ཡིན་ན། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་གྱུར་པའི་བསལ་བ་རྣམས་སམ། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡིན། དེ་རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་གསལ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ལ་གནས་པ་ཉིད་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་སོང་བའི་རང་བཞིན་ནི་འགའ་ཡང་ཤེས་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་ནོག་དང་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་ཐ་ན་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་སྤྱི་ཡོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གསལ་བ་གཅིག་དང་པོ་མཐོང་བ་ན་ཡང་དམིགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་པ་པོ་གང་གིས་དང་པོ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་

【汉语翻译】
名为“离有无有”。如果可知之物和能知之物是具有关联性的，那么对于被考察的自性来说，是不具有关联性的，因此它们不是应证之物和能证之物。如此宣说，名为“离有无有”。此处所说，是指已成立的宗义。与非造作和常一相异的众多，是以造作之自性和无常之自性而一，以总相之相而了知。这说明总相二法是周遍的。所谓“因此”，是指以一自性作为对境的缘故。如果说唯一以了知来指示，而不是以现量来指示，那么这是从何而来的呢？是从一切事物而来的。从何而异呢？是从同类和异类而异。因此，所谓“物行”，即是造作性或者牛性随行，是从分别念中才能把握的。如果说现量与分别念相结合，则牛性等能显示总相，而仅凭分别念则不能。如果这样近似地指示，就会变成无有事物，这是被怀疑的。即“现量与分别念俱”。“随行执持”是剩余的部分。如果随行是现量，那么是在先前和后来的差别中，或者是在同时存在的事物中。首先，第一种情况是不可能的，因为对于牛性等总相显现于先前和后来的状态，现量的作用是不适用的。第二种情况也是不可能的，因为对于同时产生的事物来说，随行也不是现量。对于同时存在的事物来说，也没有任何随行的自性可以被知晓。对于分别念来说，甚至也会显现出污垢和阴影等。如果说在显现中存在随入的总相，那么在这种情况下，当第一次见到一个显现时，即使已经成为了对境，也不是这样的。像这样，任何了知者首先了知一个显现的自性

【英语翻译】
It is called "Separation from Having and Not Having." If the object to be known and the object that knows are related, then for the nature that is examined, there is no relationship, so they are not the object to be proven and the object that proves. This statement is called "Separation from Having and Not Having." What is said here refers to the established tenet. The many that are different from the uncreated and the permanent one are one with the nature of being created and the nature of impermanence, understood by the characteristic of the general characteristic. This indicates that the two general characteristics are pervasive. The so-called "therefore" means that it is because one nature is the object. If it is said that it is only indicated by knowledge, but not by direct perception, then where does this come from? It comes from all things. From what is it different? It is different from similar and dissimilar kinds. Therefore, the so-called "substance-going," that is, the nature of being created or the nature of cow following, can only be grasped from conceptual thought. If it is said that direct perception combined with conceptual thought can show the general characteristic of cow-ness, etc., but not by conceptual thought alone. If it is indicated in this approximate way, it will become non-existent, which is suspected. That is, "Direct perception with conceptual thought." "Following and holding" is the remaining part. If following is direct perception, then it is in the previous and subsequent differences, or in things that exist simultaneously. First of all, the first case is impossible, because for the general characteristic of cow-ness, etc., appearing in the previous and subsequent states, the function of direct perception is not applicable. The second case is also impossible, because for things that arise simultaneously, following is also not direct perception. For things that exist simultaneously, there is also no nature of following that can be known. For conceptual thought, even dirt and shadows, etc., appear. If there is a general characteristic that follows in the appearance, then in this case, when the first appearance is seen, even if it has become an object, it is not like that. Like this, any knower first knows the nature of one appearance.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བའི་རྟོགས་པ་པོ་དེ་ནི་གསལ་བ་དེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཏེ། སྤྱི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་མིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐལ་བ་འདི་སྤོང་བའི་ལན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཐག་རིང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ལན་ནི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་པའོ། །གསལ་བ་ཆ་བ་བྱར་གྱུར་པ་བཟུང་བ་མེད་པར་ནི། གསལ་བ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་སྤྱི་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱབ་བྱ་མ་བཟུང་བར་ན་དོན་དམ་པར་ན་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱང་འཛིན་བམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེས་ན་སྔ་ན་མེད་པའི་གསལ་བ་མཐོང་པ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསམས་པའོ། །དེ་དངོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མའི་དངོས་པོ་བཟུང་བས་བསྐྱེད་པའིའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་སྔ་མའོ། །དོན་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་སྔ་མ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱིའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་སྔ་མ་ཉིད་ལའོ། །སྔ་ན་མེད་པའི་དོན་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ན་མེད་པའི་དོན་གྱི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་འདུ་
པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་གྱི་དོན་མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔར་གྱི་དོན་ལ་ཡོད་པའི་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྟེ། དེ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། འདུ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་མའི་མཐོང་བ་ཡང་དེའི་སྟོབས་ཉིད་ལས་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ནི་མ་མཐོང་བའི་དོན་དྲན་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མཐོང་བའི་དོན་ཉིད་དྲན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་འདུ་བྱེད་རྣམ་བར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡང་མཐོང་བའི་དོན་ལ་ཡིན་གྱི། མ་མཐོང་བའི་དོན་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ནི། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་རྒྱུར་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ། དེ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ནི། སྤྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་དང་པོ་མཐོང་བ་ནའོ། །དྲན་པར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་པ་གཉིས་པ་མཐོང་བ་ནའོ། །སྤྱི་ནི་དྲན་པ་དང་མཐོང་བ་ལོག་ནས་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྔ་ཕྱིའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་གྱི་དོན་ལ་ནི་

【汉语翻译】
所见之觉悟者，是随逐于彼显现，并非显现为随逐于总相。为何如此？名为一切显现。为避免此过失而回答的疑问是：名为远近等。名为显现者，即是一切显现。回答是名为显现。若不执持显现为分位，则不会成为普遍作用于显现的总相执持者，因为若不执持所遍，则实际上也不执持能遍，此乃其义。名为先前，是为迎接疑问。名为如是，是为总相之自性。因此，当见到先前未有的显现时，并非意指随逐，这是所思考的。名为彼物，是由执持先前之事物所生起。名为显现，是先前的显现。名为他义，是不同于先前显现的总相。名为彼本身，是指先前显现本身。名为见到先前未有之义，是指先前未有之义的见，其因是积聚。名为见到先前之义，是指存在于先前之义的见，即，它是仅由眼等之力量所生，而非由积聚之力量所生。同样，后来的见也是由彼之力量所生。积聚并非忆念未见之义的因，然而，仅是所见之义才是忆念之因。此义是：识有两种，即有分别和无分别。其中，积聚成为有分别之因，也是对于所见之义而言，而非对于未见之他义。对于无分别而言，成为所见和未见之因是不可能的，因为它是仅由眼等之力量所生。将此应用于语境中，即是名为总相也。名为未见，是指见到第一个显现时。名为忆念也，是指见到第二个显现时。总相并非从忆念和见解中颠倒过来而成为所缘，如此说，即是名为先后。对于先前之义而言

【英语翻译】
The perceiver of what is seen follows that appearance. It does not appear as following the universal. Why is that? It is called all appearances. To address the doubt in order to avoid this fault is: it is called distance and so on. What is called appearance is all appearances. The answer is called appearance. If the appearance is not held as a part, then it will not become the holder of the universal that pervades the appearance. Because if the pervaded is not held, then in reality the pervader is also not held, that is the meaning. What is called "before" is to welcome the doubt. What is called "thus" is the nature of the universal. Therefore, when seeing an appearance that has not been seen before, it is not intended to follow, this is what is thought. What is called "that thing" is generated by holding the previous thing. What is called appearance is the previous appearance. What is called "other meaning" is the universal that is different from the previous appearance. What is called "that itself" refers to the previous appearance itself. What is called "seeing a meaning that has not been seen before" means that the cause of the seeing of a meaning that has not been seen before is accumulation. What is called "seeing the previous meaning" means that the seeing that exists in the previous meaning is, that is, it is born only from the power of the eyes and so on, but not from the power of accumulation. Similarly, the later seeing is also from that power itself. Accumulation is not the cause of remembering the unseen meaning, but only the seen meaning is the cause of remembering. This meaning is: consciousness is of two kinds, namely, with conceptualization and without conceptualization. Among them, accumulation becomes the cause of conceptualization, and it is also for the seen meaning, but not for the other unseen meaning. For the non-conceptual, it is impossible to become the cause of both seen and unseen, because it arises only from the power of the eyes and so on. Applying this to the context is: it is also called the universal. What is called "unseen" refers to when the first appearance is seen. What is called "remembering also" refers to when the second appearance is seen. The universal is not reversed from memory and seeing to become the object, so it is said, that is called before and after. For the previous meaning

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
དྲན་པ། ཕྱིས་ཀྱི་དོན་ལ་ནི་མཐོང་བའོ། །གཉི་ག་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔ་ཕྱིའི་གསལ་བའི་དྲན་པ་དང་མཐོང་བར་མ་ཟད་པའོ། །དེང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ལའོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་ལ་སྤྱི་སྣང་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། མཚུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་ངེས་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྩིག་བ་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་ལས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཅི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིར་སྣང་བ་ཡིན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་བར་སྣང་བ་ནི་མངོན་སུམ་ཁོ་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་གྱིས་དཔེན་བར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ནི་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན། ཅི་ལྟར་མ་རྨོངས་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་འཛིན་ལ། ཐ་སྙད་ཙམ་ནི་རྨོངས་པ་ལ་
སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྤྱི་ནི་མ་རྨོངས་པ་སུས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་རྨོངས་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྱུར། འབད་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱིས་ཀྱིས་མི་སླུ་བའོ། །སྣང་བཞིན་བའི་དུས་ཉིད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་སྣང་བ་ལས་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་སུ་ཡིན་པའོ། །སྤྱི་ནི་སྔར་སྣང་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དེ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའམ། འབད་བ་གཞན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ལྟར་སྔར་ཤིང་སྣང་བར་གྲུབ་པ་ལ་དུས་ཕྱིས་བརྗོད་པ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དེ་སྣང་བར་སྒྲུབ་པའམ། འབད་པ་གཞན་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཡང་སྣང་བ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མདོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །ལན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོག་དབྱིབས་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་སྤྱི་དེའི་རང་གི་ངོ་པོ་ཡིན་གྱི། མདོག་དབྱིབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མདོག་དབྱིབས་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་འོ་ན་གསལ་བ་ལ་བརྟེན་པའི་མདོག་དབྱིབས་ཀྱིས་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །མི་མཚ

【汉语翻译】
忆念。对于后来的事情是见。两个见也是，以前以后的明晰的忆念和见不仅仅是这样。现在是，是指见。如果认为见到普遍显现存在，不是从推论中成立的吗？为了迎接这个疑问，是“相似的”。成立的结论的意义是这样：墙壁等显现是确定的，不是通过推论来证明的，然而墙壁显现的确定性仅仅是从现量中产生的。这样说，即使刹那显现，也应该像通过推论来证明的那样，普遍显现也应该通过推论来证明，不应该这样说。因为刹那之间的显现仅仅是通过现量成立的，因为它以先前和后来的自性作为例证。同样，普遍不是被执取的，因此，没有迷惑的人如何执持刹那，仅仅是名言对于迷惑的人成立，同样，普遍没有迷惑，谁也没有证悟。因此，对于迷惑的人又如何成立呢？其他的努力是指不被后来的时间所欺骗。正在显现的时候是指，然而是在显现之后的时间。普遍以前没有显现，因此如何通过推论来证明它的存在，或者进行其他的努力呢？就像以前树木显现成立之后，在后来说的时候，通过推论来证明它显现，或者进行其他的努力一样。如果认为普遍也像墙壁等一样仅仅是显现，那么就是缺乏明晰自性的。从哪里认为呢？普遍是。颜色是指疑问。回答是“那么”。为什么呢？从颜色形状。疑问是“周遍”。周遍本身是普遍的自性，但不是颜色形状的自性。因此，如果认为没有从颜色形状之外转变，回答是，那么依赖于明晰的颜色形状，不相似的普遍是什么，那就是不相似，也就是不相同。不相似

【英语翻译】
Memory. Seeing is for later things. Both seeing also means that the clear memory and seeing of before and after are not just that. Now is, refers to seeing. If it is thought that the general appearance exists in seeing, isn't it established from inference? To welcome this doubt, it is "similar". The meaning of the established conclusion is this: the appearance of walls, etc. is certain, it is not proven by inference, but the certainty that the wall appears arises only from direct perception. Saying this, even if the moment appears, it should be proven by inference, just as the general appearance should be proven by inference, it should not be said like this. Because the appearance between moments is only established by direct perception, because it takes the nature of the previous and the later as an example. Similarly, the general is not grasped, therefore, how can a non-deluded person grasp the moment, only the term is established for the deluded person, similarly, the general is not deluded, no one has realized it. Therefore, how can it be established for the deluded? Other efforts refer to not being deceived by later times. The time of appearing is, however, it is in the time after appearing. The general has not appeared before, so how can inference prove its existence, or make other efforts? Just like when the appearance of trees was established before, when speaking later, inference proves that it appears, or makes other efforts. If it is thought that the general is only an appearance like walls, etc., then it lacks a clear nature. From where do you think? The general is. Color refers to doubt. The answer is "then". Why? From color and shape. The question is "pervasive". Pervasiveness itself is the nature of the general, but not the nature of color and shape. Therefore, if it is thought that there is no transformation from outside of color and shape, the answer is, then what is the general that depends on the clear color and shape and is not similar, that is dissimilar, that is, not the same. Dissimilar

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ུངས་པ་ན་ཡང་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དེ་ཁྲ་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྤངས་ཡིན་ཏོ། །འོན་ཏེ་མདོག་དབྱིབས་དང་ལྡན་པ་དེས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲངས་ཅན་གྱི་ལུགས་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། མདོག་དབྱིབས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྤྱི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་གསལ་བ་མདོག་དབྱིབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར། ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དུས་ཕྱིས་གསལ་བ་གཉིས་པ་ལ་ནི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་རེས་འགའ་རང་གི་རྣམ་བར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་སྤྱི་ནི་གསལ་བ་ཡོད་བ་དང་མེད་བ་ན་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན་སྔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཡོད་པའི་དུས་བཞིན་
དུའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་གོང་བུ་མ་ཞིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་ན་ཞིག་ཀྱང་ཞེས་བརྗོད་དོ་སྙམ་ན། སྔོན་གྱི་ཞེས་བྱ་པའོ། །འོན་ཀྱང་ཞིག་པ་ཉིད་དེ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔར་གྱི་གསལ་བ་ཞིག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་གསལ་བ་ཡོད་བ་དང་མེད་པ་དག་ལ་སྤྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཞིག་བ་ན་ཡང་སྤྱི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ལན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དེར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པའི་གོང་བུ་དེ་ལ་སྤྱི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཞིག་པའི་ཡུལ་དུ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཞིག་ཏེ་མ་ཞིག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །སྔ་མར་ཞེས་སྔར་དམིགས་པའི་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཡུལ་དུའོ། །དེའམ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱིས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་ཞིག་པ་ན་སྤྱི་མ་ཞིག་ན་དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་ཉིད་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
即使有聚集，也如牛的共相是杂色等一样，在马等上面也会存在。关联等也是断除了。如果说因为具有颜色形状，所以不是太过分了吗？回答是“周遍是”。数论派的观点是怀疑，就是“颜色形状本身”，意思是说，没有与它不同的共相。回答是“如果”。“在其他时间”是怀疑。如果最初显现是因为颜色形状的自性，没有认识到是周遍，即使那样，在之后显现的第二个时机，就一定是认识到，如果这样说，回答是“不是”。凭借什么偶尔产生自己的辨识？无法成立差别的共相，在显现存在和不存在时，不会具有差别。从哪里产生这样的想法呢？回答是“从先前”。“如彼一样”是说如显现存在的时候一样。如果先前的聚合不是没有坏灭吗？如果这样想，那怎么说坏灭呢？回答是“先前的”。然而，坏灭本身是现量认识到的缘故。因此，即使先前的显现坏灭，也如彼一样认识到，所以对于显现存在和不存在来说，共相没有差别。因此，要么最初就认识到是周遍，要么就永远不会认识到，这一定是一个定解的道理。先前的差别坏灭时，共相也会坏灭，因为是它的自性，这也是这里的意愿。为了迎接这个回答的怀疑，就是“在那里”，因为在其他地方存在的聚合上，共相被观察到，所以在显现坏灭的地方，怎么会坏灭呢？一定是不会坏灭的，如果这样说，“如果”等是回答。“在先前”是指与先前观察到的显现相关的处所。“彼”是指数论派。“由其他”是指其他的认识者。意思是说，如果在先前的处所显现坏灭，如果共相没有坏灭，那么那个时候所有人都应该见到。“因为不是周遍本身”的辩论，就是“彼”等。

【英语翻译】
Even if there is an aggregation, just as the generality of a cow is mottled, etc., it will also exist on horses, etc. Connections, etc., are also severed. If it is said that because it possesses color and shape, isn't it too excessive? The answer is "pervasion is." The view of the Samkhya school is to doubt, which is "color and shape themselves," meaning that there is no generality different from it. The answer is "if." "At other times" is doubt. If the initial manifestation is due to the nature of color and shape, and it is not recognized as pervasive, even so, at the second time of subsequent manifestation, it will definitely be recognized. If this is said, the answer is "no." By what does it occasionally generate its own discernment? The generality that cannot establish difference will not have difference when manifestation exists and does not exist. From where does such a thought arise? The answer is "from the previous." "Like that" means like the time when manifestation exists. If the previous aggregate is not non-destructive, how can it be said to be destructive? The answer is "the previous." However, destruction itself is realized by direct perception. Therefore, even if the previous manifestation is destroyed, it is recognized as being like that, so for manifestation existing and not existing, there is no difference in generality. Therefore, either it is recognized as pervasive from the beginning, or it will never be recognized. This is definitely a definitive principle. When the previous difference is destroyed, the generality will also be destroyed, because it is its nature. This is also the intention here. To welcome the doubt of this answer, it is "there," because the generality is observed on the aggregate existing in another place, so how can it be destroyed in the place where manifestation is destroyed? It must be non-destructive. If this is said, "if," etc., is the answer. "In the previous" refers to the place related to the manifestation observed previously. "That" refers to the Samkhya school. "By others" refers to other cognizers. The meaning is that if manifestation is destroyed in the previous place, if the generality is not destroyed, then at that time everyone should see it. The debate of "because it is not pervasion itself" is "that," etc.

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
་པས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ་སྔར་གྱི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དང་པོ་ནི་གོང་བུའི་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། གོང་བུ་ཞིག་པ་ན་གོང་བུ་མེད་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ལ་གོང་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་དུ་གོང་བུ་དམིགས་པ་ན་སྤྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། གོང་བུ་ཞིག་བ་ན་ནི་ཡུལ་དེ་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། གོང་བུའི་རང་བཞིན་མི་གསལ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔར་གྱི་ཡུལ་དུ་མངོན་བར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ལ་དེའི་ཡུལ་ཁྱབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། མི་གསལ་བས་དེར་གནས་པ་ནི་ཡུལ་དེ་མ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཁྱབ་པ་ནི་མི་གསལ་བ་དང་གསལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་གཙོ་བོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཁྱབ་བ་ཙམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། མི་གསལ་
བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཡུལ་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་པ་མི་གསལ་བ་ཉིད་མི་སྲིད་པར་བསམས་ནས་འདྲི་བ་ནི། བསྐལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ལན་ནི་མི་སྣང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་པའོ། །སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོག་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསལ་བ་འདས་པའི་ཡུལ་དུའོ། །ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ན། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྣང་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཞིག་པ་ནའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་མེད་པར་གྱུར་ནའོ། །གལ་ཏེ་གོང་བུ་ལས་གཞན་བདག་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱི་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བློ་ལ་སྣང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་མེད་སྙམ་ན། གསལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་སྤྱི་གྲུབ་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ཁ་དོག་དང་ཞེས་བྱ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ནི་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཡུལ་འཁོར་གྱི་རུང་ས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་པོའི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེར་ནི་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་དོན་གཅིག་བྱེད་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་སོང་ཟིན་བ་ཉིད་ལྷག་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་ཟློས་པར་བྱེད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མུ་སྟེགས་པ་གང་དག་འདི་སྐད་ཅེས་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་

【汉语翻译】
以……来做详细解释。名为“唯有专注”是指在显现清晰的状态下。意思是说，之前的对境有两种情况：第一种是具有团块的特征，当团块消失时，则是不具有团块的特征。对于具有团块的对境，当专注团块时，就是专注共相。当团块消失时，这个对境就不是遍及的，因为团块的自性处于不清晰的状态。因此，对于之前的对境，以显现清晰的自性而存在，就说它的对境是遍及的；以不清晰的状态存在于其中，则说这个对境不是遍及的。时间上的遍及是指，在不清晰和清晰的状态下，仅仅以主要自性的方式存在，就会变成遍及。名为“仅仅是境遍及”，是近似地表示，在不清晰的状态下，甚至境遍及也无法认识到。已经成立的宗派认为不清晰是不可能的，从而提出的问题是“劫”。其他的回答是“不显现”。为了表明这也不合理，就说“如何”。名为“显现”是指具有颜色形状的自性。迎接疑问是“在其他境中”，即在清晰消失的境中。因为不是他体的缘故，所以说“这个区分不会改变”是指“显现的”。“是这样吗”是指遍及本身消失的时候。“如果那样”，是指共相消失的时候。如果共相不是除了团块之外的，而是具有我和等等自性的共相，那么跟随于心识的显现本身不就是吗？那么怎么会没有呢？回答是“从清晰”。因为相似的形态在其他方面不合理，所以为了迎接共相成立的疑问，就说“那么”。回答是“颜色和”。“那样”是指“这些是相似的”。名为“境域的适宜者”是指国王种姓的特征。在那里，具有相似形态的认识，仅仅是通过做同一件事来实现的。已经过去的事情，为了多余的表达而重复，就说“另外”。哪些外道说，相似形态的认识的理由是共相呢？

【英语翻译】
Explained in detail by... The term "sole focus" refers to the state of manifest clarity. The meaning is that the previous object has two aspects: the first is characterized by a lump, and when the lump disappears, it is characterized by the absence of a lump. When focusing on a lump in the object that has a lump, it is focusing on the universal. When the lump disappears, that object is not pervasive, because the nature of the lump remains in an unclear state. Therefore, when the previous object exists with a manifestly clear nature, it is said that its object is pervasive; when it exists there in an unclear state, it is said that the object is not pervasive. Temporal pervasiveness means that it becomes pervasive simply by existing as the main nature in the state of unclearness and clarity. The term "merely object-pervasive" is an approximation, because in the state of unclearness, even object-pervasiveness cannot be recognized. Those of established tenets, thinking that unclearness is impossible, ask the question, "Kalpa?" The other's answer is, "Non-manifestation." To show that this is also unreasonable, it is said, "How?" "Manifestation" means having the nature of color and shape. Welcoming the doubt is "In another object," that is, in the object where clarity has passed away. Because it is not different, saying "This distinction will not change here" refers to "manifestation." "Is that so?" refers to when pervasiveness itself disappears. "If that is so" refers to when the universal disappears. If the universal is not other than the lump, but is a universal with the nature of self and so on, then isn't the appearance that follows the mind itself? So how could it not exist? The answer is, "From clarity." Because the similar form is unreasonable in other ways, to welcome the doubt that the universal is established, it is said, "Then?" The answer is, "Color and..." "That way" means "These are similar." The term "suitable for the realm" refers to the characteristics of the royal lineage. There, the realization of having a similar form is accomplished simply by doing the same thing. Repeating what has already been said for the sake of redundant expression, it is said, "Furthermore." Which non-Buddhists say that the reason for the realization of similar forms is the universal?

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ནི་མི་རིགས་པ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྤྱི་ནི་རྟོགས་བ་ནི། དོན་གཅིག་པས་བྱས་པའམ། ཡང་ན་རྒྱུ་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་བཟློག་བ་བརྗོད་པ་ནི། སྤྱིའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྲམ་ཟེ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དམངས་རིགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་གཞན་དུ་མི་འཐད་པའི་རིགས་ཡོད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལན་ནི་རིགས་ཡོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རིགས་ཡོད་ཀྱང་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ནི་གསད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་གཞག་འདི་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་
ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྡིག་པ་དང་ཞེས་བྱའོ། །ལུང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱི་རོལ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྩོད་པའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཉེ་བར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལ་ནི་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡའོ། །མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མཚུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བར་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་ལས་སོ། །དེས་པར་བཟུང་བའི་རྣམ་པར་གཅད་པར་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་བའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བག་ཆགས་དང་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལས་གཞན་ནོ། །རྣམ་བ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྤྱི་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བརྗོད་ན་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱི་རྟོགས་པས་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྤྱི་ལས་ཏེ་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་བར་གཅིག་གོ །འོན་ཏེ་གཞན་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ནི་སྟེ་ཤེས་པར་མ་གྱུར་ན་ལོང་བའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཞལ་བྱ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སེལ་བ་ནི། ཁྱད་པར་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་བདག་ཉིད་རིག་པ་ཉིད་མི་གསལ་བའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་བསལ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་བྱའོ་སྟེ་རྟོགས་པ་ཙམ་དུ་རིག་པས་ཁས་ལེན་ན་གཞལ་བྱ་སྤྱིའི་ཡོད་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་རྟོགས་པས་སྤྱར་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
是说不合道理的。为什么呢？因为凡是认识总的，都是由意义相同的事物所造作，或者是由同一个因所产生的。反过来说，就是所谓的“总”。婆罗门等总的来说是不存在的，因为与种姓等所依处是共同的。为了消除对于分别等其他安立不合理的种姓存在的怀疑，所以说“如果”等等。回答是“种姓存在”，即使种姓存在，也不会有罪和功德的区别。为什么呢？因为种姓是可以杀的。说这种安立也不是由量成立的，所以说“罪过”等等。“经”到“外道说”之间是辩论。“近取”是成立的宗义。“近取”是指“这个是婆罗门”的称谓。相似的行相是如何执取的呢？就是“相似的”。无论是无始以来的习气，还是近取，都是从这些产生的。说由它所执取的行相来决定的，就是“从它之外”，也就是从习气和近取之外。为了从其他方面也显示没有总，如果说两种分别，就是“另外”等等。从总的认识所显现的，与总不同的总，那个行相是认识吗？这是一种分别。或者说是其他的，仅仅是认识，这是第二种分别。因此，这个必须毫无疑问地了解。否则，如果不能了解，就会变成盲人的行为，因为没有确定地认识所量。为了消除第一种分别，所以说“从差别”。意思是说，差别的自性，也就是认识不明显的蓝色等行相。为了消除第二种分别，所以说“从它之外”，如果仅仅承认是认识，那么所量的总的存在就不是真实的，而仅仅是认识所显现的。解释是“如果”等等。“这样”是指与显现不同的行相。

【英语翻译】
It is said to be unreasonable. Why? Because whatever is understood as general is either made by things of the same meaning or produced by the same cause. Conversely, it is what is called "general." Brahmins, in general, do not exist, because they are common with the basis of caste, etc. In order to eliminate the doubt that other establishments such as distinctions are unreasonable, it is said, "If," etc. The answer is, "Caste exists," even if caste exists, there will be no difference between sin and merit. Why? Because caste can be killed. It is said that this establishment is not established by valid cognition, so it is said, "Sin," etc. The debate is from "Sutra" to "Outsider says." "Close grasping" is the established tenet. "Close grasping" refers to the designation "This is a Brahmin." How is the similar aspect grasped? It is "similar." Whether it is beginningless habit or close grasping, they arise from these. It is said that the aspect grasped by it is determined, that is, "other than it," that is, other than habit and close grasping. In order to show that there is no general from other aspects as well, if two distinctions are said, it is "Another," etc. From the manifestation of the understanding of the general, is the aspect of the general different from the general recognized? This is one distinction. Or it is other, it is merely understanding, this is the second distinction. Therefore, this must be understood without a doubt. Otherwise, if it cannot be understood, it will become the behavior of the blind, because there is no definite understanding of the object to be measured. In order to eliminate the first distinction, it is said, "From difference." It means that the nature of difference, that is, the aspect of recognizing indistinct blue, etc. In order to eliminate the second distinction, it is said, "Other than it," if it is merely admitted to be understanding, then the existence of the general to be measured is not real, but merely manifested by understanding. The explanation is "If," etc. "Thus" refers to the aspect different from the manifestation.

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །འདིས་ནི་ཚིག་ལེ་འུར་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱེད་སྔ་མ་དག་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྤྱིའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ལས་སོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་རྟོགས་པ་ལས། གཞན་འགྲུབ་ན་དེའི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སྣམ་བུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱི་ཐ་དད་པའམ་ཐ་མི་དད་པ་བསལ་ནས། གཉི་གའི་
རང་བཞིན་ཅན་བསལ་བའི་དོན་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟ་འགལ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱི་གཞན་འདོད་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་གལ་ཏེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་ལས། ཐ་མི་དད་དེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བ་ལས་གཞན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཐ་དད་སྣང་ནས་ཏེ་སྣང་བ་ན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ལན་ནི་ཡང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐ་དད་པ་འདིའོ། །ཚུལ་འགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་རྗེས་སུ་སོང་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དེ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྒྱང་བསྲིངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྙམ་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་ཐ་མི་དད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་མིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་བྲ་མི་དད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་མེད་ན། དེ་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་སྟོང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་ཏུ་ཐ་དད་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་མི་དད་པ་དེ་ལས་བཏོན་པ་སྟེ་ལོགས་སུ་བཀོལ་བས་ནི། སྤྱི་དེར་ཏེ་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་ན་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་ཟད་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་མེད་ན། སྤ

【汉语翻译】
并且是与……相关联的。所谓“从那”是指从具有相似形态的领悟中产生。这说明了两个词句的前半部分。后半部分要解释的是“然而”。意义的差别在于“总的来说”。所谓“从那”是指从领悟中产生。所谓“其他”是指如果从其他形态的领悟中，其他事物得以成立，那么就会出现非常荒谬的推论，即从领悟瓶子的形态中，粗布也会得以成立。这样，通过排除总的来说是不同或无差别，为了排除二者的
自性，引入疑问，就是“如果”。不是这样的。为什么呢？因为“互相”。如何矛盾呢？“像这样”。凡是想要随行自性的其他总的来说，如果从显现的自性不同，不是无差别，而是显现的自性，那么那时如何会不同呢？不会变成与显现不同的东西。引入疑问是“从显现不同而显现时，就是不同吗？”回答是“又是这个”，即这个不同。“以某种方式”是指以随行自性的方式。“那本身”是指从显现不同的随行自性。如果是那样，随行自性就会被说成是延伸到不是其他东西。“那是”。有人认为随行自性与显现不是无差别，然而认为随行自性与其他是无差别，为了引入疑问，“与其他”。如果那样，那时随行自性就会变成不同和没有不同。然而，如果随行自性本身不是无差别，那么那时，如果它本身没有不同，那么“那也”就是说，那个无差别也会变成空虚，意思是说会变成永远没有不同。从那个无差别中取出，也就是分开使用，总的来说，不会变成那个，也就是无差别的自性，为什么呢？因为如果变成无差别，那么无差别的自性就会耗尽。或者，如果那本身没有不同，总

【英语翻译】
And it is associated with... The so-called "from that" refers to arising from a realization with similar forms. This explains the first half of the two phrases. The second half to be explained is "however." The difference in meaning lies in "generally speaking." The so-called "from that" refers to arising from realization. The so-called "other" means that if, from the realization of other forms, other things are established, then a very absurd inference would occur, namely, from the realization of the form of a vase, coarse cloth would also be established. Thus, by excluding that which is different or non-different in general, in order to exclude the nature of both,
the introduction of doubt is "if." It is not like that. Why? Because of "mutually." How does it contradict? "Like this." Whatever wants the other generality of the following nature, if from the distinct nature of manifestation, it is not non-different, but the nature of manifestation, then how would it be different at that time? It will not become something other than manifestation. The introduction of doubt is "from the appearance of difference, when it appears, is it different?" The answer is "again this," that is, this difference. "In some way" refers to the way of the following nature. "That itself" refers to the following nature that is different from manifestation. If that is the case, the following nature will be said to be extended to what is not something else. "That is." Someone thinks that the following nature is not non-different from manifestation, but thinks that the following nature is non-different from others, in order to introduce doubt, "with others." If that is the case, then at that time the following nature will become different and not non-different. However, if the following nature itself is not non-different, then at that time, if it itself is not different, then "that also" means that that non-difference will also become empty, meaning that it will become forever non-different. Taking out from that non-difference, that is, using it separately, in general, it will not become that, that is, the nature of non-difference, why? Because if it becomes non-difference, then the nature of non-difference will be exhausted. Or, if that itself is not different, general

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་དེ་ཡང་རྣམ་པ་སྟོང་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཐ་དད་བ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཡས་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལས་ནི་སྟོན་པས་ཏེ་བསྒྲིབས་པས་ན་དེར་ཏེ་སྤྱིར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དུ་མར་བརྟགས་པས་ཟད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་གསལ་བ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བལྟར་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བས་དབེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟར་
རུང་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་ན་ནི་ལྟར་མི་རུང་བར་འགྱུར་ཏེ་གསལ་བ་ཉིད་བ་ལྟར་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དེའི་ཚེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་ཐ་དད་མིན་པའི་ཚིག་གཉིས་དང༌། མཐོང་བ་མཐོང་བ་མིན་པ་གཉིས་རིམ་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། མཐོང་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་དུ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཡ་མཚན་ཆེ་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ཕན་ཚུན་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དངོས་པོ་ཡོད་དང་མེད་པར་ནི་རིགས་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། སྤྱིའི་དངོས་པོ་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཁས་བླངས་པ་ན་ཡང་སྲོག་ཆགས་ཤི་པ་ཡང་མ་ཤི་བའི་བདག་ཉིད་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེས་ནི་སྤྱི་ནི་བལྟར་རུང་བ་དང་མི་རུང་བར་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་ཁས་ལེན་ན་ནི་རིགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བལྟར་རུང་བ་དང་མི་རུང་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །བསྟར་རུང་བ་ཉིད་ནི་བལྟར་མི་རུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ་བལྟར་མི་རུང་ཡང་བལྟར་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་དག་ནི་གཞི་གཅིག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྤྱི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་དུ་སྨྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པ་པའི་སྤྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟློག་ནས། འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བརྟགས་པ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དོན་དམ་པའི་སྤྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་པའི་ཐ་དད་བ་མེད་པས་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྡོག་པ་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རོ། །འདིས་ནི་དུ་མ་གཅིག་ལས་ལོག་པ་ནི། རང་བཞིན་གཅིག་གིས་རྟོགས་པས། ཡུལ་དུ་བྱེད་བར་འགྱུར་བྱ་བའི་མཇུག་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཐ་དད་ན། ཅི་

【汉语翻译】
而且，那会变成空无，因为差别和无差别的自性是无限的。所谓的“那”，是因为无限的自性被遮蔽了，所以它不会变成普遍的。为什么呢？因为它被认为是多种多样的，所以会耗尽。此外，如果它与所有显现的事物不同，那么它就变得可以被观察，因为它被认为是与显现的事物分离的自性。如果它没有差别，那么它就变得不可观察，因为显现的事物本身是可以被观察的。因此，说“它在那时存在”就是所谓的“如果”。差别和非差别的两个词，以及可见和不可见的两个词，按照顺序相互关联。即使那样变化，会有什么问题呢？所谓的“可见”。可见和不可见的事物，因为它们的性质是矛盾的，所以不能成为它的自性，这就是它的意思。如果觉得这很奇怪，那就是所谓的“像这样”。可见和不可见的事物，具有相互排斥的性质，作为标志，因为事物存在与否可以通过推理来证明，所以普遍的事物会变成唯一的。如果那样承认，那么死去的众生也会和未死去的自性变成一体。因此，不应该认为普遍的事物是可见和不可见的。如果承认差别和非差别，那么通过推理的力量，它也会变成可见和不可见的。可见的事物本身就是没有不可见的事物，而不可见的事物也是不可见的，因此，这些不是同一个基础。因此，说普遍的事物具有两种性质是不对的。像这样，彻底否定了胜义谛的普遍性，因为没有矛盾，所以它仅仅是推测，这就是所谓的“因此”，因为没有胜义谛的普遍性。所谓的“因此”，是因为没有胜义谛的差别。所谓的“那”，是没有反向推测的差别。这总结了从众多中返回唯一，通过唯一的自性来理解，将成为对象。

【英语翻译】
Moreover, that would become emptiness, because the nature of difference and non-difference is infinite. The so-called "that" is because the infinite nature is obscured, so it will not become universal. Why? Because it is considered to be diverse, so it will be exhausted. Furthermore, if it is different from all manifest things, then it becomes observable, because it is considered to be the nature separate from manifest things. If it is not different, then it becomes unobservable, because the manifest things themselves are observable. Therefore, saying "it exists at that time" is the so-called "if". The two words of difference and non-difference, and the two words of visible and invisible, are related to each other in order. Even if it changes like that, what's the problem? The so-called "visible". Visible and invisible things, because their natures are contradictory, cannot become its nature, that is its meaning. If you think it's strange, that's the so-called "like this". Visible and invisible things, having mutually exclusive natures, as a sign, because the existence or non-existence of things can be proved by reasoning, so the universal thing will become the only one. If you admit that, then the dead beings will also become one with the undied nature. Therefore, it should not be considered that the universal thing is visible and invisible. If you admit difference and non-difference, then through the power of reasoning, it will also become visible and invisible. The visible thing itself is that there is no invisible thing, and the invisible thing is also invisible, therefore, these are not the same basis. Therefore, it is not right to say that the universal thing has two natures. Like this, completely denying the universality of the ultimate truth, because there is no contradiction, so it is merely speculation, that is the so-called "therefore", because there is no universality of the ultimate truth. The so-called "therefore" is because there is no difference of the ultimate truth. The so-called "that" is that there is no difference of reverse speculation. This summarizes returning from the many to the one, understanding through the one nature, will become the object. If that is the case, if the dharma and the dharma-holder are different, what...

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་འགོག་སྙམ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་མཛད་པའི་བཞེད་པས་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་པ་རྟོགས་པའི་བློས་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་ཕ་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགོག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་རྣམ་བར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་
བློས་བསྟན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་འགོག་སྙམ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཐ་དད་བར་མི་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་རྟོག་པའི་བློ་ལ་མོས་དང་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པར་སྣང་བས་ན་དེ་ཙ་ལྟར་བསྙོན་པར་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་འདི་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཀྱང་དེ་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཛ་ཡནྟ་ས་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཆད་དེ། གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་དད་བར་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་གྲུབ་པར་ཅི་ལྟར་བརྗོད། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པར་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ནི། རིགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་དང་དེ་ཉིད་དེ། དེའི་བདག་ཉིད་དཔེར་ན་བ་ལང་ཁྲ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཞན་ཉིད་དེ་རིགས་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་ལ་ཐ་དད་པ། དཔེར་ན་འདིའི་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་རང་གཞན་ཉིད་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །གཏན་ཚིགས་གང་གིས་འགོག་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་གང་ལ་གནས་ནས་འགོག་སྙམ་ན། ཀུན་རྫོབ་པའི་དངོས་རྣམས་ལ་སྟེ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དབྱེ་བ་རྟོག་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་བའི་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་དང་ལྡོག་པ་དག་གོ །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའོ། །བ་ལང་ངོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་དངོས་པོ་བདག་ལ་སོགས་པ་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གསལ་བ་ཙམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་སྣང་བ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་ཅི་ལྟར་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །གསལ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་གཅིག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་རོ། །

【汉语翻译】
如果认为要遮止彼和异，就说“在胜义中”。造论者的意图是这个意思：以通达世俗的智慧所显示的，法和有法的体性，对于诸事物以各种方式存在的彼和异，那将会在胜义自性中被遮止，凡是以分别念的智慧所显示的，那就不是胜义，这是为了显示这个意义。如何遮止呢？就说“在胜义中如果观察”。意思是说，现量不能执持法和有法是各异的。因此，对于分别念的智慧，显现为所欲和有法是各异的，所以能够像那样否认，这是为了消除这个争论。差异仅仅是存在的。然而，那不是胜义的缘故。阇衍多（Jayanta）以其他方式解释说：如果承认在世俗中是各异的，那么在这种情况下，如何说诸法等各异的事物都没有成立呢？如果怀疑说，凡是在世俗中成立的，那也仅仅是在胜义中成立的。那么，在胜义中如果观察，种姓等显现和彼，即它的自性，例如说“花斑牛”等，以及异，即种姓等显现为各异，例如说“这是牛本身”等，那彼和自他本身就会被遮止。以什么理由遮止呢？因为现量没有成立是那样的。从安住于什么境而遮止呢？在世俗的事物上，即从分别念的习气所生起的诸事物上。从“在世俗中存在”开始，到“差别是由分别念所成立”为止，就是解释世俗。随行和相违就是随入和相违。那个“也”字是总的。被认为是“是牛”的分别念所完全转变的事物，自性等不明显，仅仅显现为显现的究竟，那就是总的，这是它的意思。如何通达随行和相违呢？就说了“像这样”。“不是从显现之外”的意思是，不是从一个显现之外。

【英语翻译】
If it is thought that one should prevent that and otherness, then it is said, "In the ultimate sense." The intention of the commentator is this meaning: What is shown by the mind that understands the conventional, the characteristics of dharma and the possessor of dharma, whatever that and otherness exist in various ways for all things, that will be prevented in the nature of the ultimate truth, whatever is shown by the mind with discrimination, that is not the ultimate truth, this is to show this meaning. How to prevent it? It is said, "In the ultimate sense, if one examines." The meaning is that direct perception does not hold dharma and the possessor of dharma as different. Therefore, for the mind of discrimination, it appears that what is desired and the possessor of dharma are different, so it can be denied like that, this is to eliminate this dispute. Difference is only existence. However, that is not the reason for the ultimate truth. Jayanta explains in another way: If it is admitted that it is different in the conventional, then in this case, how can it be said that all the different things such as dharmas have not been established? If one doubts that whatever is established in the conventional is also established in the ultimate truth, then in the ultimate sense, if one examines, the appearance of the genus and that, that is, its nature, for example, saying "spotted cow," etc., and otherness, that is, the appearance of the genus, etc., as different, for example, saying "this is the cow itself," etc., then that and self and otherness will be prevented. By what reason is it prevented? Because direct perception has not established that it is like that. From what object does it dwell and prevent? On conventional things, that is, on things that arise from the habits of discrimination. Starting from "exists in the conventional" to "difference is established by discrimination," is the explanation of the conventional. Following and contradicting are following and contradicting. That "also" is general. The thing that is completely transformed by the discrimination that is thought to be "is a cow," the nature of self, etc., is not obvious, only appears as the ultimate of appearance, that is the general, that is its meaning. How to understand following and contradicting? It is said, "Like this." "Not from outside the appearance" means not from outside one appearance.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་དད་རྣམ་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་གསལ་བ་དག་གོ །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་མེད་བས་སོ། །དེ་ནི་དོན་དམ་བར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྟོག་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་གཏན་
ཚིགས་དེས་ན། ཐ་དད་པ་ནི་དོན་དམ་བར་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཡང་ཅི་སྟེ་དོན་དམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཐ་དད་པ་གང་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཡང་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་རྟོག་པས་གྲུབ་པ་ནི་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཐ་དད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་འདིའི་སྒྲུབ་བྱེད་དེ་རྟགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་བ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་དེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ན་ནི། དེ་ཉིད་དུ་སྟེ་དོན་དམ་པར་ན་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བརྟགས་པའམ་དོན་དམ་པ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོག་བ་ཙམ་ལས་ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་པར་ནི་གསལ་བའི་དངོས་པོ་གནས་བ་ཡིན་ནོ། །བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལས་ཐ་དད་པ་བརྟགས་པ་ཡིན་ལ། སྒྲའི་གསལ་བ་ན་མི་མ་བརྟགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་ཡིན་གྱི། རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་ལྟར་རང་གི་མཚན་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ནས། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་བར་བརྗོད་པ་ནི། མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཚད་མ་ལ་སོགས་པར་རིགས་མི་མཐུན་བ་ལས་ལྡོག་བའི་མེ་དང་དུ་བའི་གསལ་བ་དག་འབྲེལ་བར་གྲུབ་ལ། དུས་གཞན་དུ་རི་ལ་སོགས་པར་དུ་བ་ལས་གསལ་བ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དོན་དུ་གཉེར་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་པ་རྣམས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྤྱིའི་ཡུ

【汉语翻译】
名为“各别安住”是指总相和显现。那么，之所以说“那么”，是因为没有唯一性。接下来解释“那是胜义中”：那么，因为是由分别念成立的理由，所以，各别在胜义中不是现量所取。如果即使是由分别念成立，为什么不是胜义呢？因为什么之故。与现量先行之随后的比量，所涉及的各别也是胜义，这样连接。因此，意思是说由分别念成立的不是胜义。之所以说“因此”，是因为没有胜义的各别的成立，因此，从法性的自性中，这个各别的成立者，即作为理由的自性、周遍的法性等等，是安住在世俗中的体性，即具有存在性，那的实事就是它本身。意思是说在世俗中存在。从法性的自性中，彼性异性，在各别和不各别的自性中，在那，即在胜义中，没有成立所作性等等的成立者。那么，什么是所考察的或者胜义呢？仅仅是从分别念中，从法性中变成各别，而在胜义中，显现的事物安住。所作性等等的法，是从法性声音中考察的各别，而在声音的显现中，是唯一没有考察的。这表明，因为唯有自相现量成立，所以是胜义，但不是种类等等的法，因为是由分别念成立。那么，之所以说“那么”，是因为是它本身。这样说了自相由现量成立之后，说由比量成立，即“现量先行”。由现量，在量等中，从不相似的种类中遣除的火和烟的显现等，关联成立，在其他时候，在山等等上，仅仅从烟成立显现。求义者们是为了趣入那本身。不是成立总相，因为那是所作，求义者们不希望。比量总相的境

【英语翻译】
That which is called "distinctly abiding" refers to the general and the manifest. So, the reason for saying "so" is because there is no oneness. Next, explaining "that is in the ultimate sense": So, because it is established by conceptual thought, therefore, distinctness is not apprehended by direct perception in the ultimate sense. If even though it is established by conceptual thought, why is it not ultimate? Because of what reason. The inference that follows after direct perception, the distinctness that it involves is also ultimate, thus connect. Therefore, the intention is that what is established by conceptual thought is not ultimate. The reason for saying "therefore" is that because there is no establishment of distinctness in the ultimate sense, therefore, from the nature of the dharma, the establisher of this distinctness, that is, the nature of the sign, the pervasiveness of the dharma, etc., is the essence that abides in the conventional, that is, the entity that possesses existence, that whose reality is itself. The meaning is that it exists in the conventional. From the nature of the dharma, thatness and otherness, in the nature of distinctness and non-distinctness, in that, that is, in the ultimate sense, there is no establisher of the establishment of being made, etc. So, what is the examined or the ultimate? It is merely from conceptual thought, having become distinct from the dharma, and in the ultimate sense, the manifest object abides. The dharma of being made, etc., is the distinctness examined from the dharma sound, and in the manifestation of sound, it is only the unexamined. This shows that because only the self-character is established by direct perception, it is ultimate, but it is not the dharma of kinds, etc., because it is established by conceptual thought. So, the reason for saying "so" is because it is itself. Having thus spoken of the self-character being established by direct perception, speaking of being established by inference, is "direct perception preceding." By direct perception, in valid cognition, etc., the manifestation of fire and smoke, etc., which are excluded from dissimilar kinds, are established in relation, and at other times, on mountains, etc., only the manifestation is established from smoke. Those who seek meaning are for the sake of entering into that itself. It is not to establish the general, because that is the object, those who seek meaning do not desire. The object of the inference of the general

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཅན་ཡིན་ན་ནི། འཇུག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚ་དམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་
གལ་ཏེ་སྤྱིའི་གཞན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་ཏེ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་འཇུག་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་རྣམས་བརྗོད་པ་མེད་པས་ཏེ། མ་རྟོགས་པས་ནའོ། །ཁྱད་པར་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་ལ་རང་གི་རང་བཞིན་གཏོད་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མི་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱང་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་སྣང་བ་མེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་མ་ངེས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མ་རྟོགས་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སྤྱི་རྟོགས་བས་ན། ཁྱད་པར་མ་རྟོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའི་སྤྱི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་དང་སྤྱི་དག་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའོ། །ལན་ནི་ཁྱད་པར་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་འགྱུར། སུ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་སྐྱེས་བུའོ། །དེས་ན་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་གོ །རིའི་ཡུལ་ན་ཡོད་པའི་མེ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གང་གི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གསལ་བའི་ཁྱད་པར་ངེས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེས་ན་ནི་ཁྱད་པར་མི་རྟོགས་པས་ནའོ། །དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ལས་རྟོགས་པ་མེ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གསལ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྗེས་སུ་དཔག་པས་གསལ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན། དུ་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་རྟགས་སུ་གྱུར་བ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གསལ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ན། ཡང་གསལ་བའི་སྤྱི་གཞན་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལྟར་སྤྱི་བརྒྱུད་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཐུག་པ་མེད་དོ། །དང་པོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཉིད་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། གསལ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞ

【汉语翻译】
如果具有，因为不是进入，所以就变成不是热性的，所说的是从那，也就是从明亮的自性那。
如果由 общей 的其他推断成立，那时对于差别，也就是明亮的事物，就不会进入了。为什么呢？因为差别没有被说出，也就是没有被理解。差别不是对推断的知识赋予自己的自性，而且那些自己的特征不显现也不是没有被理解。说这个就是，像这样。差别不显现就是差别不确定。为什么不进入呢？因为对于不理解，就是这样说的。如果从推断中理解 общей，那么就会产生不理解差别，因为没有与差别分离的 общей，这是合乎逻辑的。因此，为了消除认为会进入的疑虑，就是“然而”。“那”指的是明亮和 общей 之间的联系。回答是，进入差别本身怎么会发生？谁呢？就是没有理解差别的人。因此，这是理由的词语。山地里存在的火是隐蔽的，因此，会进入什么呢？通过推断如何确定明亮的差别？因此，是因为不理解差别。从烟等的理解中理解，从火等的 общей 中推断的理解是什么呢？那就是，会变成理解明亮的事物。如果是那样，有什么过失呢？如果是那样，就是说，如果通过推断理解明亮的事物，那么从烟推断的火本身的 общей 成为标志，从中推断的是什么，那就是理解明亮的事物。因此，那时也，因为不能理解明亮非共同的自性，所以，又会理解其他的明亮的 общей，因此，像这样 общей 的传递理解本身是没有尽头的。最初本身，指的是烟等标志的力量产生的推断产生的时刻本身。即使那样，有什么过失呢？说了“明亮”。因此。

【英语翻译】
If it has, because it is not entering, it becomes non-hot, what is said is from that, that is, from the nature of clarity.
If it is established by inference of the general other, then at that time, for the differences, that is, the clear things, it will not enter. Why? Because the differences are not spoken, that is, not understood. The differences are not what gives its own nature to the knowledge of inference, and the fact that those own characteristics do not appear is also not misunderstood. Saying this is, like this. The absence of difference is the uncertainty of difference. Why doesn't it enter? Because for non-understanding, that's what it says. If the general is understood from inference, then non-understanding of difference will occur, because there is no general separate from difference, which is logical. Therefore, in order to eliminate the doubt that it will enter, it is "however." "That" refers to the connection between clarity and the general. The answer is, how can entering the difference itself happen? Who? It is the person who does not understand the difference. Therefore, this is the word of reason. The fire that exists in the mountains is hidden, so what will enter? How to determine the clear difference through inference? Therefore, it is because of not understanding the difference. What is the understanding inferred from the understanding of smoke, etc., from the general of fire, etc.? That is, it will become understanding clear things. If so, what is the fault? If so, it means that if you understand clear things through inference, then the general of the fire itself inferred from smoke becomes a sign, and what is inferred from it is understanding clear things. Therefore, at that time also, because the non-common nature of clarity cannot be understood, another clear general will be understood again, so the transmission understanding of the general itself is endless. The very beginning refers to the moment when the inference generated by the power of signs such as smoke is generated. Even so, what is the fault? "Clarity" is said. Therefore.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ན་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བློས་བཀོད་པའི་སྤྱིའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཉེས་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་པར་དོགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་བློའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་གསལ་བ་མཐོང་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཀྱང་འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་བློས་བཀོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་ཕྱི་རོལ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ངེས་ཀྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དང་པོ་གསལ་བ་དང་སྤྱི་དག་གིས་མཐོང་བ་བསྐྱེད་ལ། དེས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྟོག་པས་ཀྱང་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ནི་ཨ་རུར་དང་འདྲ་བར་ཡིན་ལ་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པའི་གསལ་བ་མཐོང་བ་ན་སྤྱིར་སྣང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་འཇུག་པ་གྲུབ་པ་ན། སྤྱི་ནི་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་འགྲེལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དོན་དམ་པ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་འདི་ཉིད་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་དང་དངོས་པོར་གྱུར་པ་གསལ་བ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བ་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །གསལ་བ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་དོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་འདུག་པར་ཡང་མི་བྱ་འགྲོ་བར་ཡང་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་མ་རྟོགས་ནའོ། །འོན་ཏེ་དུ་བས་རྟོགས་པའི་མེ་ཉིད་ནི་གསལ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུ་བ་ནི་རྟགས་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་མེ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་ན། དུ་བ་དེ་ཉིད་ལས་མེའི་གསལ་བ་རྟོགས་པར་འགྱ

【汉语翻译】
所谓的“是”，如果是一切推测的对境，那就不应该是进入的主体。如果怀疑在心识设定的共相方面也有同样的过失，那么，假设是心识的。回答是，确实如此。如果见到与不同类别的相异之处的显现，就会产生分别念。而且，从分别念也会产生进入的特征的结果，因此，见到、分别念和进入都是原因和结果的实体。如果共相是心识设定的方面，对于原因和结果的实体来说，是进入外境的，那么，当然是确定的。之所以相似，是因为首先显现和共相会产生见到，然后见到会产生分别念，分别念也会产生进入。这是回答。原因和结果就像诃梨勒果一样，而像天神一样的是共相。当见到与不同类别的相异之处的显现时，从显现共相的分别念中成立进入，共相就什么也不做了，这就是意思。这是解释，假设等等。之所以说“因此”，是因为共相不是胜义谛。如果问应该如何理解这一点，那就是共相。如果共相和成为实体的显现与推测的对境不同，那么那时就不会进入显现，因为显现不是对境。成为对境的是共相。但它也不能做有用的事。如果说因为没有显示显现，所以只会是相异，那么就会没有相异，因为世间会追求有用的事。这显示了既不应该坐着也不应该走动的道理。这是陈述，共相。如果不是那样，那就是没有理解显现。如果怀疑烟所理解的火本身是理解显现的，因此会进入那里，那就是显现。如果承认烟是通过作为标志所理解的火本身来理解显现，那么就会从烟本身理解火的显现。

【英语翻译】
The so-called "is," if it is the object of all inference, then it should not be the subject of entering. If you suspect that there is the same fault in the aspect of the general established by the mind, then, suppose it is of the mind. The answer is, it is indeed so. If you see the manifestation of the difference from different categories, then conceptualization will arise. Moreover, from conceptualization, the result of the characteristic of entering will also arise, so seeing, conceptualization, and entering are all entities of cause and effect. If the general is the aspect established by the mind, for the entity of cause and effect, it is entering the external object, then, of course, it is certain. The reason for the similarity is that first the manifestation and the general will produce seeing, and then seeing will produce conceptualization, and conceptualization will also produce entering. This is the answer. Cause and effect are like haritaki fruit, and what is like a god is the general. When seeing the manifestation of the difference from different categories, from the conceptualization of the manifestation of the general, entering is established, and the general does nothing, that is the meaning. This is the explanation, suppose, etc. The reason for saying "therefore" is that the general is not the ultimate truth. If you ask how this should be understood, it is the general. If the general and the manifestation that has become an entity are different from the object of inference, then at that time it will not enter the manifestation, because the manifestation is not the object. What has become the object is the general. But it also cannot do useful things. If you say that because the manifestation is not shown, it will only be different, then there will be no difference, because the world will pursue useful things. This shows the reason why one should neither sit nor walk. This is the statement, the general. If it is not so, then it is not understanding the manifestation. If you suspect that the fire itself understood by the smoke is what understands the manifestation, therefore it will enter there, that is the manifestation. If you admit that the smoke understands the manifestation through the fire itself understood as a sign, then the manifestation of the fire will be understood from the smoke itself.

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
ུར་མོད། ངེས་པར་བཟུང་བས་ནི་མེ་ཉིད་ཀྱི་
སྤྱི་ལས་མེ་རྟོགས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་མེའི་སྤྱི་རྟགས་མ་ཡིན་པ་ལས་མེའི་གསལ་བ་རྟོགས་ལ་དུ་བ་ཉིད་ནི་རྟགས་སུ་གྱུར་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། སྤྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ལས་མེའི་གསལ་བ་རྟོགས་པ་ཡང༌། རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ཏེ། གང་དང་གང་ན་མེ་ཉིད་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ན་མེའི་གསལ་བ་ཡོད་དོ་དཔེར་ན་ཚང་བང་བཞིན་ནོ། །འདི་ན་ཡང་མེ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་མེའི་སྤྱི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལས་གསལ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་སུ་རྟོགས་ན་ནི། གསལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ནི་དུ་བས་རྟོགས་པའི་མེའི་སྤྱི་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མེ་ཉིད་རྟགས་སུ་གྱུར་པས་གསལ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བས་ཉེས་པ་ཅི་བྱས། དེས་ན་སྤྱི་ནི་འགར་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤྱིའི་དངོས་པོ་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱིའི་ཆོས་གཉིས་ཁྱབ་པ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །གསལ་བ་གཅིག་གིས་ནི་གསལ་བ་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱབ་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱིའི་དོན་ཁས་ལེན་ན་ནི་སྤྱི་གཉིས་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ་ཁྱབ་པའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རི་ཡ་སོགས་པ་ན་ཡོད་པའི་མེའི་ཁྱད་པར་དང་ངོ༌། །རྟགས་སུ་འགྱུར་བའི་གསལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚང་བང་ན་ཡོད་པའི་དུ་བའི་གསལ་བའོ། །གསལ་བ་དག་ལ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེ་ཉིད་དང་དུ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དག་ལ་ནི་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། དེ་གཉིས་ནི་ཁྱབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་རང་གི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཚང་བང་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མེ་ཉིད་རྟོགས་པ་ན་རི་ལ་གནས་པའི་མེའི་གསལ་བ་ཡང་ཁྱབ་བར་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའམ། རྟོགས་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་མེད་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། སྤྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན། སྤྱི་དེ་གསལ་བ་གཞན་གྱི་སྟེ་རིལ་གནས་པའི་མེའི་ཁྱད་པར་གྱི་གོ་བྱེད་དུ་ཅི་ལྟར་འདོད་དེ། མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་


【汉语翻译】
ურམོད། 确定把握就能够避免从火的
共相中认识火。所谓共相，就是火的共相。如果认为不是从火的共相特征中认识火的显现，而是烟本身作为特征来认识火，因此有差别，那么，就说是共相。从火的共相中认识火的显现，也只是从成为特征的事物中产生，无论哪里有火，哪里就有火的显现，例如厨房。这里也有火，这样只是从成为火的共相特征的事物中认识显现。如果直接认识，就会变得明显。通过现量认识不是从通过烟认识的火的共相中产生的。因此，如果火本身作为特征能够认识显现，那么那时它有什么过错呢？因此，共相无论如何也不应该被承认。如果不想承认共相的事物，那么那时共相的两种属性——周遍性也就不被承认了。一个显现不能使另一个显现被理解，因为没有周遍的关系。如果承认共相的意义，那么两个共相就是特征和具有特征的事物，因为有周遍的关系，为了消除这种疑惑，就说是“为什么”。所谓“另一个显现”，是指山等处存在的火的差别。所谓“成为特征的显现”，是指厨房里存在的烟的显现。意思是说，各个显现之间没有关系。火本身和烟本身的共相之间是有关系的，因为它们两个是周遍的。如果火本身的共相是其自身显现的周遍，那么，在厨房中认识到周遍的火本身时，也应该认识到山上存在的火的显现也是周遍的。如果不是这样，就不能认识到周遍性本身，或者即使认识到，比量也会变得没有意义，为了回答这个问题，就说是“共相”。如果承认火本身的共相是周遍性，那么，这个共相怎么能被认为是另一个显现，即山上存在的火的差别的理解者呢？它是不变的。为什么？

【英语翻译】
ურმོད། By definitely grasping, one can prevent understanding fire from the
generality of fire itself. What is called generality is the generality of fire itself. If one doubts that there is a difference because one understands the manifestation of fire not from the general characteristic of fire, but because smoke itself becomes the characteristic from which fire is understood, then it is said to be generality. Understanding the manifestation of fire from the generality of fire itself also comes only from what has become a characteristic. Wherever there is fire, there is the manifestation of fire, for example, in the kitchen. Here too, there is fire, and thus manifestation is understood only from what has become the general characteristic of fire. If one understands directly, it will become clear. Understanding through direct perception does not arise from the generality of fire understood through smoke. Therefore, if fire itself, having become a characteristic, can understand manifestation, then what fault is there in that? Therefore, generality should not be accepted at all. If one does not want to accept the entity of generality, then the two properties of generality, pervasiveness, will not be accepted. One manifestation cannot make another manifestation understood, because there is no pervasive relationship. If one accepts the meaning of generality, then the two generalities are the characteristic and the entity possessing the characteristic, because there is a pervasive relationship. To dispel this doubt, it is said, "Why?" What is called "another manifestation" refers to the difference of fire existing in mountains, etc. What is called "the manifestation that becomes a characteristic" refers to the manifestation of smoke existing in the kitchen. The meaning is that there is no relationship between the various manifestations. There is a relationship between the generality of fire itself and the generality of smoke itself, because they are both pervasive. If the generality of fire itself is pervasive of its own manifestations, then when the pervasive fire itself is understood in the kitchen, the manifestation of fire existing on the mountain should also be understood as pervasive. If this is not the case, then pervasiveness itself will not be understood, or even if it is understood, inference will become meaningless. To answer this question, it is said, "Generality." If one accepts that the generality of fire itself is pervasiveness, then how can that generality be considered the understander of another manifestation, that is, the difference of fire existing on the mountain? It is unchanging. Why?

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་དེ་ཚང་བང་དུ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ། མེའི་སྤྱི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་ནའོ། །མེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དུ་བ་རྟོགས་པ་ནི། མེའི་སྤྱི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉེས་བ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དུ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ལྟར་ན་ངེས་བའི་ཤེས་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ལ་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་གྱི། བདག་ཅག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོལ་གྱི་རྣམ་པས་འཁྲུལ་པའི་ཞེན་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཚང་བར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འཛིན་པ་ན་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བཟུང་ཡང་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པ་མི་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མེའི་སྤྱི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་མེའི་ཁྱད་པར་དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་མ་བཟུང་ན་ཅི་ལྟར་མེའི་སྤྱི་དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་དེ་ལྟར་མི་འཛིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལས་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་འབྲེལ་པ་མ་བཟུང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་མ་བཟུང་བའི་མེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ལས། རི་ལ་ཡོད་པའི་མེའི་གསལ་བ་རྟོགས་ན་ནིའོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་གཞན་གྱི་གསལ་བ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རི་ལ་མེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དུ་བ་ལས་ཡོད་པར་རྟོགས་པས་མེའི་གསལ་བ་རྟོགས་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་པ་ལང་གི་གསལ་བ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲེལ་པ་མ་བཟུང་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གསལ་བ་ཁྲ་བོ་དེ་དང་མེ་ཉིད་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་ལན་འདེབས་པ་ན། མེ་ཉིད་ནི་མེའི་གསལ་བ་ལ་འདུ་བའི་འབྲེལ་པས་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གང་གིས་མེ་དང་མེ་ཉིད་གཉིས་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་མ་བཟུང་བ་དེས་ཀྱང་མེ་ཉིད་ལས་མེ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ནི་མེའི་གསལ་བར་འབྲེལ་གྱི་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན

【汉语翻译】
反之，如果考虑到普遍存在于一切事物中的自性，那么就应该认为火的共相是普遍存在的。如果认识到火的自性的共相，就不能理解火的共相，因为没有结果。如果这个过失也同样适用于佛教徒，因为建立普遍性的量已经把握了普遍存在的事物和普遍存在的实体，那么，就如前所说。按照哪种观点，确定的知识及其对象会产生这种过失呢？对于我们来说则不然，因为以粗略的方式产生错误的执着。那么，在把握普遍存在的能遍时，就不会把握普遍存在的所遍吗？如果说即使没有把握，事物作为能遍也不会消失，那么，就是“如果”这句话的意思。如果火的共相是普遍的，那么，在推断火的特殊性时，如果没有把握将要出现的所遍，那么如何能把握在推断火的共相时存在的能遍呢？即使不这样把握，也只能从中理解，是吗？回答是“陈述没有把握关系”。如果从没有把握自身显现和关系的火的自性的共相中，理解山上存在的火的显现，那么就会出现非常过分的推论，即从火的自性的共相中也会理解牛等其他共相的显现，如杂色等。如果通过认识到山上存在火的自性的共相烟雾来认识火的显现，那么也会认识到牛的显现，因为没有把握关系是相同的。如果一般地回答说，因为杂色等显现与火的自性没有关系，那么，火的自性是通过与火的显现相结合的关系而相关的，因此，它们仅仅是通过存在而被理解和理解者，这是所思考的。那么，“如果是这样”这句话就是结论。那些没有把握火和火的自性之间关系的人，也会从火的自性中理解火。此外，行为等就是这样，火的自性的共相与火的显现相关，而与杂色等无关。

【英语翻译】
Conversely, if considering the self-nature that pervades all things, then the generality of fire should be regarded as universally existent. If one recognizes the generality of the self-nature of fire, one cannot understand the generality of fire, because there is no result. If this fault also applies to Buddhists, because the measure that establishes universality has already grasped the universally existent thing and the universally existent entity, then, as previously stated. According to which view does this fault arise for definite knowledge and its objects? For us, it is not so, because erroneous clinging arises in a rough manner. Then, when grasping the pervading pervader, will one not grasp the pervading pervaded? If it is said that even if not grasped, the thing as a pervader will not disappear, then that is the meaning of "if." If the generality of fire is universal, then when inferring the particularity of fire, if one does not grasp the pervaded that is about to appear, then how can one grasp the pervader that exists when inferring the generality of fire? Even if one does not grasp it in this way, one can only understand it from that, right? The answer is "the statement does not grasp the relationship." If, from the generality of the self-nature of fire that has not grasped its own manifestation and relationship, one understands the manifestation of fire existing on the mountain, then a very excessive inference will arise, namely, from the generality of the self-nature of fire, one will also understand the manifestation of other generalities such as cows, such as variegated colors. If one recognizes the manifestation of fire by recognizing the smoke of the generality of the self-nature of fire existing on the mountain, then one will also recognize the manifestation of a cow, because the non-grasping of the relationship is the same. If one generally answers that because the manifestation of variegated colors, etc., is not related to the self-nature of fire, then the self-nature of fire is related through the relationship of being combined with the manifestation of fire, therefore, they are merely understood and understanders through existence, this is what is being contemplated. Then, the phrase "if it is so" is the conclusion. Those who have not grasped the relationship between fire and the self-nature of fire will also understand fire from the self-nature of fire. Furthermore, actions, etc., are like this, the generality of the self-nature of fire is related to the manifestation of fire, but not to variegated colors, etc.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ་ཞེས། དེས་ན་གང་དུ་འབྲེལ་བ་དེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ནི་མི་འཐད་དེ། སྤྱི་གསལ་བ་ལ་འབྲེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རོ། །སྤྱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱས་པའི་སྤྱི་ལས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྒྲས་རྟོགས་པའི་སྤྱི་ལས་ཀྱང་གསལ་བ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཀླུང་གི་དོགས་ན་ཁ་རའི་ཕུང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ངག་ལས་ནི་གསལ་བ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞེ་ནའི་བར་ནི་རྩོད་པའོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་རྟོགས་པ་ལས་ཡང་ངོ༌། །རྟགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཀྱིས་ནི་སྤྱི་ཉིད་རྟོགས་ཀྱི་གསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྟོགས་ན་ནི་སྤྱི་རྟོགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྟགས་ནི་སྤྱི་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྤྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་ཡང་གལ་ཏེ་གསལ་བ་རྟོགས་ནའོ། །དེའི་ཚེ་སྤྱི་སྟེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྟེ་སྒྲའི་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་གསལ་བ་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན། དོགས་པ་ནི་སྒྲས་ནི་སྤྱི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་བའི་མཐའོ། །གལ་ཏེ་རྟོགས་ལས་ཀྱང་སྤྱི་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲ་ལས་ནི་སྤྱི་ཙམ་མོ་ཞེས་ཙམ་གྱི་སྒྲ་མི་བྱ་བར་འགྱུར་ན་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ནི་གསལ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱ་བའོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གསལ་བ་རྟོགས་ལ་རག་གོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་རྟོགས་ན། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་དེ་ཉིད་ལས་འགྱུར་མོད། ཕྱིས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ནི་དངོས་པོར་ཡོད་ན་ནི། །འཇུག་དང་ལྡོག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཅིར་ཡང་རུང་བ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཀྱིས་སྦོང་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་པར་འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི། གསལ་བ་ལ་
འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་རིགས་ཀྱི། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་འདི་ལ་ཡང

【汉语翻译】
说是。因此，凡是说“在哪里理解联系”都是不合理的。如何知道“总的来说与清晰相关”呢？“先前”是指根据自己的意义进行推测。“对于总的”是指从通过标志所理解的总的方面来说。那时，如果从通过声音所理解的总的方面也能理解清晰，那么也不会改变。从“如果怀疑河里有卡拉的堆积”等话语中，无法理解清晰。 “那”是指从声音产生的理解。“一切”是指从标志产生的理解。从“如果”到“呢”之间是争论。“对于一切”是指从声音产生的理解来说。“通过标志”等，成立的结论的意义是：通过标志只能理解总的，而不能理解清晰的。如果理解了清晰的，那么理解总的就没有意义了。因此，标志只能理解总的。“如果从那”是指，即使推测是理解总的，如果理解了清晰的。“那时，对于总的，即对于一切，即对于声音的理解，也没有理解清晰的。怀疑是指声音只是总的，而不是清晰的。“那么”是指成立的结论。如果从理解中也只是理解总的，那么从声音来说，就不应该说“只是总的”这个“只是”的声音，如果说的话也是可以的。因此，应该承认从推测中是可以理解清晰的。“那么，推测依赖于理解清晰的”的想法是，“即使那样”。“先前”是指如果理解了清晰的，从烟等标志本身就会改变，之后该怎么办呢？“如果总的在事物中存在，那么进入和退出就会不存在。”凡是说出这种驳斥的，都是用随便说说的语气来掩盖。“总的在一个中是不同的”这种观点，可以说“不会进入清晰的”，但对于不同和非不同的观点来说，就不是这样了。对于总的不同和非不同的这种观点也

【英语翻译】
It is said. Therefore, it is unreasonable to say "where the connection is understood." How can it be known that "in general, it is related to clarity"? "Previously" refers to inferring according to one's own meaning. "For the general" refers to the general aspect understood through signs. At that time, if clarity can also be understood from the general aspect understood through sound, then it will not change. From words such as "If you suspect there is a pile of Khara in the river," clarity cannot be understood. "That" refers to the understanding arising from sound. "Everything" also refers to the understanding arising from signs. From "if" to "then" is an argument. "For everything" also refers to the understanding arising from sound. "Through signs," etc., the meaning of the established conclusion is: through signs, only the general can be understood, but not the clear. If the clear is understood, then understanding the general becomes meaningless. Therefore, signs can only understand the general. "If from that" means that even if the inference is understanding the general, if the clear is understood. "At that time, for the general, that is, for everything, that is, for the understanding of sound, there is no understanding of the clear. Doubt means that sound is only general, not clear. "Then" refers to the established conclusion. If only the general is understood from understanding, then from sound, the sound of "only" should not be said as "only general," but it is also possible to say it. Therefore, it should be admitted that clarity can be understood from inference. The idea that "then, inference depends on understanding clarity" is, "even so." "Previously" means that if clarity is understood, it will change from the sign of smoke, etc., but what should be done later? "If the general exists in things, then entering and exiting will not exist." Whatever refutation is said, it is covered up with a casual tone. The view that "the general is different in one" can be said to "not enter clarity," but it is not so for the views of different and non-different. For this view of general different and non-different also

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
༌། གསལ་བ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་མེད་དམ་ཅི་སྟེ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྤྱི་རྟོགས་ན་གསལ་བ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་ཅི་ལྟར་ཡོད་སྙམ་དུ་དོགས་ན། སྤྱི་དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསལ་བ་ལ་མ་རེག་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གསལ་བ་ལ་རེག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཉི་གའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གསལ་བ་ལ་རེག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོན་ཀྱང་གསལ་བ་ལ་རེག་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་གསལ་བ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་དུ་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར། རྟོགས་སོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐུན་མོང་དུའོ། །མ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །ལན་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གསལ་བའི་ངོ་བོའི་སྤྱིའོ། །དོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟོགས་པ་དང་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་སྤྱིའི་གནས་སྐབས་གཅིག་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི་གཞན་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་ནི་ཐུན་མོང་བ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་ལན་ནི་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་འཇུག་སྟེ་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོགས་པ་ནི་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་རྟོགས་པའི་སྤྱིའོ། །འོ་ན་རྟོགས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ལ་འཇུག་གོ་སྙམ་ན། རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇུག་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དེ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དང་གཉི་གའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱི་མི་འཐད་པ་དེས་ན། སྤྱི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དེ་དོན་དམ་བ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་
ཞེས་བྱ་བ་འདིར། རྟོག་པས་བཀོད་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ཡང་བརྟ

【汉语翻译】
若谓体验了明现觉知的诸过失，则应成无有入之体性的过失，此过失是有耶？抑或唯有耶？设若于异体与非异体之总相而明现觉知，则非为明现觉知，如是思彼觉知之过失如何耶？生起疑惑。曰：由总相亦尔。谓非依于异体与非异体之总相，而不触及明现而觉知，然唯是触及明现。又若缘于二者自性之总相，所生之觉知，彼不成为触及明现，然唯是触及明现，如是明现觉知之过失如何不成为过失耶？若谓觉知耶？谓明现也。一切谓焚烧等成为体验也。觉知亦谓共同也。不觉知谓明现决定之自性也。答曰：彼即谓明现之体性总相也。疑惑谓彼即谓觉知与不觉知也。类别谓处所也。随行谓总相之一处所，非共同体性则为他者也。相违谓随行也。他者谓非共同体也。事物谓共同与非共同体性也。若谓如是，答曰：以何而入耶？以不觉知之故也。疑惑谓彼即谓随行觉知之总相也。若谓觉知入于随行之自性耶？谓于觉知亦尔。无有入之体性之过失即彼也。以何之故，异体与非异体及二者自性之总相不应理耶？总相乃世俗有，非为胜义谛也。如是，若谓：若声无常，以所作之故。
此处，以分别念所安立之法与法性之事物，成为所成立与能成立者，尔时，声乃无常，以是声之故，于此处亦应成，于此处亦应成。

【英语翻译】
If it is said that experiencing all the faults of clear awareness, then the fault of the nature of non-entry should occur. Is this fault present, or is it only present? If one clearly knows the general characteristics of difference and non-difference, then it is not clear awareness. How can there be a fault of knowing that? Doubts arise. It is said: Even by the general characteristics. It is not that one relies on the general characteristics of difference and non-difference without touching clarity and knowing, but only touches clarity. Moreover, if the awareness that arises from focusing on the general characteristics of the nature of both does not become touching clarity, but only touches clarity, how can the fault of clear awareness not become a fault? If it is said to be awareness? It is said to be clarity. All means that burning and so on become experience. Awareness also means commonality. Non-awareness means the nature of clear determination. The answer is: That is, the general characteristic of the nature of clarity. Doubt means that is, awareness and non-awareness. Category means place. Following means one place of the general characteristic, and the nature of non-commonality is other. Contradiction means following. Other means non-common entity. Things mean common and non-common nature. If it is said so, the answer is: By what does one enter? Because of non-awareness. Doubt means that is, the general characteristic of following awareness. If it is said that awareness enters the nature of following? It is said that it is also the same for awareness. The fault of the nature of non-entry is that. For what reason is the general characteristic of the nature of difference and non-difference and both not reasonable? The general characteristic is conventionally existent, not ultimately true. Thus, if it is said: If sound is impermanent, because it is produced.
Here, if the Dharma and Dharmata established by conceptual thought become what is to be established and what is able to be established, then at that time, sound is impermanent, because it is sound, it should also occur here, it should also occur here.

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
གས་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་འདིར་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པའི་མཐའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕ་རོལ་པོ་གང་གི་ལྟར་ན་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལས་ཐ་དད་པའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ཡོད་པ་དེའི་ལུགས་ལ་ཡང༌། དམ་པར་ས་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར། སྒྲ་ནི་མི་རྟགས་ཏེ་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ཡང་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་པོ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་ཡིན་གྱི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང་འདི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་དང་སྒྲ་ཉིད་དག་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་དང་སྒྲའི་གསལ་བ་འདུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཅན་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་སྤྱི་དེ་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྒྲའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་ནི། ཆོས་ཅན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ལས་ཐ་མི་དད་པ་དེས་ན་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་འདི་ལ་ཡང་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པར་ཡུ་བུ་ཅག་གཉི་གའི་བར་ཡང་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་གཞན་ལུགས་ལས་རང་གི་
ལུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱི་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། སྒྲའི་སྒྲ་དང་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་སྦྲས། སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དང་ལྡན་པའམ། གཞན་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན

【汉语翻译】
因为存在能破的法和有法的实事之故。如果那是此处所立宗的意义的一部分，那么，那时也会变成所作性，这是那个意思。所谓的“凡是总的”等等，成立的结论的意义是这样的：依照对方的观点，在有法声音之外，存在声音自身总的，按照那个宗派，以立为胜义的意义，为什么不会变成一部分？为什么不会变成仅仅是所立和能立的事物？“声音是无常的，因为是声音的缘故”，这仅仅是对方也认为是所立宗的意义的一部分。因此，如果对方佛教徒说“因为是声音的缘故”是正确的能立，而不是所立宗的意义的一部分，那么，那时佛教徒也能像你一样说，这也是正确的能立，而不是所立宗的意义的一部分，因为声音和声音自身是不同的。这并非疑惑。声音自身的声音，以及声音的显现聚集的特征所具有的，那是由于显示有法的声音自身所显示的缘故，仅仅是所立宗的意义的一部分。声音自身的声音显示具有那个总的，而具有那个总的也是声音的声音自身所显示的。因此，声音自身的声音的意义，与有法的声音所要表达的意义没有差别，因此所立宗的意义的一部分是因，如果这样说，回答是“那么”。在这个佛教徒的宗派中，也不会变成不是所立宗的意义的一部分。为什么呢？因为从那之外。这样，这被显示为，这是所立宗的意义的一部分，在你们两派之间也是合理的。现在，为了显示自己的宗派比其他宗派更为殊胜，所说的是“总的”。对于所说的“具有总的那个”，所说的是：声音的声音和声音自身的结合，是具有声音自身总的，或者能了知与不是其他声音相违背。

【英语翻译】
Because there exist things that are the object of refutation and the subject of the object. If that is one aspect of the meaning of what is asserted here, then at that time it will also become something made, that is the meaning. The meaning of the established conclusion, such as "whatever is general," is this: According to the opponent's view, in addition to the subject of the object, there exists the generality of sound itself. According to that school, why would it not become a part by the meaning of establishing as ultimate? Why would it not become merely the object to be proven and the means of proof? "Sound is impermanent, because it is sound," this is merely what the opponent also considers to be one aspect of the asserted meaning. Therefore, if the opponent, the Buddhist, says that "because it is sound" is a correct means of proof, but not one aspect of the asserted meaning, then at that time the Buddhist can also say, like you, that this is also a correct means of proof, but not one aspect of the asserted meaning, because sound and sound itself are different. This is not a doubt. The sound of sound itself, and that which possesses the characteristic of the aggregation of the clarity of sound, that is only one aspect of the asserted meaning because it is shown by the sound itself that shows the subject of the object. The sound of sound itself shows that it possesses that generality, and possessing that generality is also shown by the sound itself of sound. Therefore, the meaning of the sound of sound itself, is not different from the meaning to be expressed by the sound of the subject of the object, therefore one aspect of the asserted meaning is the reason, if it is said like that, the answer is "then." In this Buddhist school, it will also not become not one aspect of the asserted meaning. Why? Because from that other than that. Thus, this is shown to be that this is one aspect of the asserted meaning, and it is reasonable between both of your schools. Now, in order to show that one's own school is more excellent than other schools, what is said is "general." To what is said, "that which possesses the general," what is said is: the combination of the sound of sound and sound itself, possesses the generality of sound itself, or is able to understand the opposite of not being another sound.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
་ནོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་དང་པོ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དེ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་དེ་ངེས་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དང་ལྡན་པ་ནི། སྒྲའི་གསལ་བ་དེ་རིག་པ་མེད་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །སྒྲ་ལས་གསལ་བ་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིའོ། །སྔར་ཉིད་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་གཞན་སེལ་བའི་སྐབས་སུའོ། །གཞན་ལས་ནི་ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ཁས་ལེན་པ་ནི། དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་སྒྲ་དང༌། སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ལས་སོ། །སྤྱི་དང་ལྡན་པའམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཆ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཁྱད་པར་སྒྲའི་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །སྤྱི་དང་ལྡན་པ་དེའི་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་སྤྱི་དང་ལྡན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གསལ་བ་མ་རྟོགས་པ་ལ་རག་གོ་ཞེ་ན། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་ཟན་སྤྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ། སྡེར་ལ་སོགས་པ་ཡང་དབྱིག་པ་དང་ཁུར་བའི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྡེར་མེད་ནམ་གྲོན་ཉིད་མི་འགྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྤྱི་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་ན་གསལ་བ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་རྟོགས་ན་དེ་དང་ལྡན་པ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་རྣམས་སྒྲའི་དོན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །སྤྱི་གསལ་མ་རྟོགས་པར་མི་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་མེད་པར་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ཡོང་ན་ཡང་ལྡོག་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། ལྡོག་པ་ནི་ལོག་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཡང་རྟོགས་ན་ནི། ལྡོག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ།
འོ་ན་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་སོ། །ཅི་སྟེ་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་མོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །མི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཅི་ལྟར་མི་འདྲ་བ་རྟོ

【汉语翻译】
诺。对于此，驳斥第一种观点是：那是不了解的，因为没有确定。为什么呢？因为具有声音本身的共性，声音的显现不通过没有知识是无法了解的。从声音了解显现也是不可能的。所说的“那的”是指声音自身的特征。“先前即”是指为了推断自身意义而排除他者的场合。接受“从他者是相反的”的第二种观点是：因此，所说的“从声音”是指声音的声音，以及声音本身的声音。解释“具有共性或”的偈颂部分是：如果等等。特别是声音显现的特征。解释“具有共性的那个知识”等等是：那么等等。那是具有共性的。如果也了解了具有共性的那个，即使那样也依赖于不了解显现吗？对于“在什么上”：在什么上应该给予食物，就在那上面，碗等等也以放置和携带的方式成立。没有碗，施舍本身也无法成立。同样，如果了解了具有共性的，也会了解显现，如果不了解，就无法了解具有共性的。解释“了解它的自性是”等等是：特别是等等。因为什么？因为那样，那些特征不是声音的意义本身。如果等等是争论。不了解共性显现，不仅仅是不等等，而且也是相反的。如果没有相反，即使错误地了解，相反又有什么用呢？相反是为了了解错误的物体而了解的。如果不是那样也了解，相反又有什么用呢？
那么，在其他地方，所说的“在其他地方”是因为了解错误的物体在其他地方是不合理的。如果共性，所说的“如果共性”是指了解错误的物体在其他地方是不合理，因此应该了解共性本身。了解的是已成立的结论。什么是疑问。不相同的是已成立的结论。如何不相同了解

【英语翻译】
No. Regarding this, the refutation of the first view is: That is not understood, because it is not certain. Why? Because possessing the generality of sound itself, the manifestation of sound cannot be understood without knowledge. Understanding manifestation from sound is also impossible. What is said as "that's" refers to the characteristic of sound itself. "Previously itself" refers to the occasion of excluding others in order to infer one's own meaning. Accepting the second view of "from others is the opposite" is: Therefore, what is said as "from sound" refers to the sound of sound, and from the sound of sound itself. Explaining the part of the verse "possessing generality or" is: If etc. Especially the characteristics of the manifestation of sound. Explaining "the knowledge of that possessing generality" etc. is: Then etc. That is possessing generality. If one also understands that possessing generality, even then does it depend on not understanding manifestation? Regarding "on what": On what should food be given, on that itself, bowls etc. are also established in the manner of placing and carrying. Without a bowl, the giving itself cannot be established. Similarly, if one understands possessing generality, one will also understand manifestation, if one does not understand, one cannot understand possessing generality. Explaining "understanding its own nature is" etc. is: Especially etc. Because of what? Because thus, those characteristics are not the meaning of sound itself. If etc. is an argument. Not understanding generality manifestation, it is not only not etc., but it is also the opposite. If there is no opposite, even if one understands wrongly, what is the use of the opposite? The opposite is understood for the purpose of understanding the wrong object. If it is not so and one understands, what is the use of the opposite?
Then, in other places, what is said as "in other places" is because understanding the wrong object in other places is unreasonable. If generality, what is said as "if generality" refers to understanding the wrong object in other places is unreasonable, therefore generality itself should be understood. Understanding is the established conclusion. What is the doubt. Not the same is the established conclusion. How not the same understand

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ན་ལྡོག་པ་རྟོགས་ཤེ་ན། མ་རྟོགས་ན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་འདྲ་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ན། དེ་ཅི་ལྟར་ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གདོན་མི་ཐ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། འདི་ལ་བཟློག་པ་ལ་གནོད་བྱེད་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ནའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་མེད་ན་མི་འདྲ་བ་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་དེ་ལྟར་རྟོགས་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་འདོད་པ་དང་བྲལ་བའིའོ། །ལན་འདེབས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་མེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ན། ཆོས་གཞན་སྤྱི་དང་ལྡན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུའོ། །འོན་ཏེ་མི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྤྱི་དང་ལྡན་པས་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ན་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་མེ་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་མི་འདྲ་བར་རོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུ་ལས་མི་འདྲ་བར་སྐྱེས་པའོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་འདྲེས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདི་སྤྱི་དང་ལྡན་པས་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་ན་རང་གི་ངོ་བོས་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའམ། འགྱུར་ན་ཡང་རྟོགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རང་གི་ངོ་བོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ནི་སྤྱི་དང་ལྡན་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ལས་གསལ་བ་རྣམས་ཐ་ད་དཔར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་ཉིད་སྤྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་དང་མ་ཧེའོ། །དང་པོ་ནི་བ་ལང་གི་གསལ་བ་གཅིག་
ཉིད་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཧེའི་གསལ་བ་ཡང་གཅིག་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་བ་ལང་ཉིད་དང་མ་ཧེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ནི་གསལ་བ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི། གསལ་བ་གཅིག་མཐོང་བ་ཉིད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་ཉིད་དང་མ་ཧེ་ཉིད་ནི་གསལ་པ་གཅིག་ཁོ་ནའི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞུང་ཡིན་པ

【汉语翻译】
如果已经破除了，是否就能领悟到相违之处呢？如果不能领悟，那么就不会通过区分而进入，这样说就是指这个。如果确实不存在领悟到不同的情况，那么怎么能领悟到相违之处呢？这叫做“无疑”。如果有人认为，对于遣除（相违），有什么妨碍呢？用词句的解释来回答，就是“如果不是这样”，即在没有领悟到不同之处的时候。如果不存在共相，那么难道不是根本不存在不同之处吗？如果有人怀疑怎么能这样领悟，那么就说“它的”，意思是远离不希望的。回答是“自身”。“自身”的意思是，凭借自身（的）自性，如果火自身的特征没有从不同类中相违，那么即使其他法具有共相也是如此。 “这样”的意思就是远离不同类。如果有人怀疑，即使不是不同，也因为具有共相而领悟到不同，那么就说“那个和”。这是火自身的特征。“这样”就是不同。回答是“像那样”，即从自己的因中不同地产生。如果自己的体性是混合产生的，那么这时，如果凭借具有共相而领悟到不混合，那么难道不会变成凭借自己的体性来领悟吗？即使变成那样，领悟也会变成错乱。如果凭借自己的体性来领悟到不相同，那么具有共相就没有意义了，所说的就是“凭借自己的体性”。如果有人认为，从共相中显现的那些不是变成各别的，但是，凭借从自己的因中产生的，共相就能被认识，那么就说“如果”。“二”指的是牛和水牛。首先是看到牛的一个显现，同样，也看到水牛的一个显现，这时，不是通过牛自身和水牛自身的共相来领悟到它们的差别。牛自身等的共相是通过看到第二个显现等来确定的，而不是仅仅通过看到一个显现。牛自身和水牛自身不是仅仅一个显现的最终结果，相似者的体性就是共相，这是经文。

【英语翻译】
If it has been broken, can one then realize the contradiction? If one cannot realize it, then one will not enter through differentiation, this is what is meant by saying this. If it is indeed the case that there is no realization of difference, then how can one realize the contradiction? This is called "no doubt." If someone thinks, what hinders the removal (of contradiction)? The answer is given by explaining the words, "If it is not so," that is, when one has not realized the difference. If there is no universal, then is it not the case that there is no difference at all? If someone doubts how one can realize it in this way, then it is said "its," meaning to be free from what is not desired. The answer is "self." "Self" means that by its own nature, if the characteristic of fire itself does not contradict from different kinds, then even if other dharmas have a universal, it is still the same. "Thus" means to be free from different kinds. If someone doubts that even if it is not different, one realizes the difference because it has a universal, then it is said "that and." This is the characteristic of fire itself. "Thus" is different. The answer is "like that," that is, born differently from one's own cause. If one's own nature is born mixed, then at that time, if one realizes that it is not mixed by having a universal, then will it not become realizing by one's own nature? Even if it becomes so, the realization will become confused. If one realizes that it is not the same by one's own nature, then having a universal is meaningless, what is said is "by one's own nature." If someone thinks that those that appear from the universal are not becoming separate, but the universal can be known by what is produced from one's own cause, then it is said "if." "Two" refers to cow and buffalo. First, one sees one appearance of a cow, and similarly, one also sees one appearance of a buffalo, at that time, one does not realize their difference through the universal of the cow itself and the buffalo itself. The universal of the cow itself and so on is determined by seeing the second appearance and so on, but not just by seeing one appearance. The cow itself and the buffalo itself are not the ultimate result of just one appearance, the nature of similar ones is the universal, this is the scripture.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ངམ་མ་ཧེའི་གསལ་བ་གཅིག་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དང་པོ་མཐོང་བས་གཉིས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་ལྡོག་པ་སྤྱི་ཡིན་སྙམ་ན་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་མེད་ན་རིགས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བ་ལང་དང་མ་ཧེའི་གསལ་བ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བ་ལང་ཉིད་དང་མ་ཧེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བ་ལང་དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གསལ་བ་རྣམས་ཐ་དད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་རིགས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རིགས་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དེ་ནི་སྤྱི་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ལས་རིགས་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། གསལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངང་པ་དང་ཁྲ་བོ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་གི་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྤྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མི་འཐད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱི་རྟོགས་པ་དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ཉས་པ་འདི་ནི་བཟློག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པ་འཇུག་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་ཞིག་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཉེས་པ་དེ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི། སྤྱི་ནི་གསལ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་
བོས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་མེད་པར་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་གསལ་བ་མི་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་མེད་པར་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་གསལ་སྙམ་ན། གསལ་བས་སྟོང་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་དེ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསལ་བ་མེད་པར་མི་གསལ་བ་དེས་ན་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་ལྟོས་ན་རག་མོད་སྙམ་ན། དེའང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་མཐའ་དག་མ་མཐོང་བས་ནའོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ལ་ཡང་སྟེ་གཞན་སེལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་པའོ། །སྤྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་གསལ་བ་རྣམས་ལ་བརྡའི་བྱེད་པས་ཁྱབ་བ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི

【汉语翻译】
的原因。所谓“一”是指牛或水牛的显现之一。因为首先见到而见到二者的差别，所以这样说。即使如此，如果认为周遍是一般，那么就是因为种类不同。为了消除如果没有种类，就没有同类和异类的疑惑，所以说是“如果”。说明这一点就是“例如”。牛和水牛的显现相互不同的理由是，牛本身和水牛本身的一般相互不同。因此，牛和水牛等具有特征的显现都是唯一的差别，而不是同类和异类。为什么呢？因为没有一般就无法理解同类等的差别。如果认为不是从依赖于显现的差别本身来区分同类，那么就说是“依赖于显现”。“那两个也是”是指天鹅和花斑。所谓“也不是见到一切”是指不是见到一切牛的显现，因为是无边的。相对于佛教徒来说，不仅是一般事物存在是不合理的，而且如果认为对如来的周遍自性的一般认识也是不合理的，那么回答就是“不是不合理”。“这个过失是不可逆转的”是指过失的唯一进入。如果问什么是不可逆转的过失，那么说明的方式是“一般是通过显现”。所谓“不是以自己的体性”是指没有显现，就不是以自己的体性来显现。如果认为没有显现为什么不显现呢？那就是“空于显现”。因为没有见到那个明显的一般显现。因为没有显现就不显现，所以必须依赖于显现。如果认为依赖就可以了吗？那么就说了“那也”。“因此”是因为没有见到一切显现。“在那里也”是指在一般中，不仅仅是排除他者。通过一般来表示的显现，用符号来表示周遍是无法成立的。解释是

【英语翻译】
is the reason. The term "one" refers to one of the manifestations of a cow or a buffalo. Because one first sees and then sees the difference between the two, that is why. Even so, if one thinks that pervasiveness is a generality, then it is because of different kinds. To dispel the doubt that if there is no kind, there is no similarity or dissimilarity, it is said, "if." Explaining this is "for example." The reason why the manifestations of cows and buffaloes are different from each other is that the generality of cows themselves and buffaloes themselves are different from each other. Therefore, the manifestations that have the characteristics of cows and buffaloes, etc., are only differences, not similarities and dissimilarities. Why? Because without generality, one cannot understand the differences between similarities, etc. If one thinks that the distinction of similarities is not made from the difference itself that depends on manifestation, then it is said, "depending on manifestation." "Those two also" refers to swans and speckled ones. The term "not seeing everything" means that not all manifestations of cows are seen, because they are boundless. Relative to Buddhists, it is not only unreasonable for general things to exist, but also if one thinks that the general understanding of the pervasive nature of the Tathagata is also unreasonable, then the answer is "it is not unreasonable." "This fault is irreversible" means that the fault is the only entry. If one asks what is the irreversible fault, then the way of explaining is "generally through manifestation." The term "not by one's own nature" means that without manifestation, it is not manifested by one's own nature. If one thinks that without manifestation, why is it not manifested? That is "empty of manifestation." Because that obvious general manifestation is not seen. Because it is not manifested without manifestation, it must depend on manifestation. If one thinks that depending on it is enough? Then it is said, "that also." "Therefore" is because all manifestations are not seen. "There also" refers to in general, not only excluding others. It is impossible to establish pervasiveness by using symbols to represent the manifestations that are represented by the general. The explanation is

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
་སྤྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡའི་དུས་ཕྱིས་སྤྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་སྤྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་མེད་པར་ནི་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གང་གིས་མ་འཛིངས་པར་བརྡའང་བྱེད་པ་སྤྱི་ངེས་པར་ཅི་ལྟར་རྟོགས་སྙམ་ན། གསལ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་མཐའ་དག་མཐོང་བའི་ཚེ་ཡང་ངོ༌། །ཅི་ལྟར་ན་གསལ་བ་དུ་མ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱི་ངེས་པ་རྟོགས་པར་ངེས་ཤེ་ན། དེ་མེད་ན་སྤྱི་ངེས་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡ་ནི་གལ་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲ་བཀོད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྤྱི་ཅི་ལྟར་རྟོགས། བརྡ་ནི་རྟོགས་པ་ལ་ཡིན་ན། འདི་བ་ལང་ངོ་ཞེས་བཀོད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་ནི་སོ་སོར་ངེས་པའི་སྤྱི་རྟོགས་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཅི་ལྟར་མ་རྟོགས་སྙམ་ན། ཕྱུགས་ཉིད་ལ་སོགས་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གསལ་བ་ལ་ནི་ཕྱུགས་ཉིད་དང་དངོས་པོ་ཉིད་དང༌། བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་རང་བཞིན་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ནི་ཐ་དད་པར་ཉ་བར་མཚོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་པ་ལང་ཉིད་སྤྱི་གཞན་ལས་ཐ་དད་པར་མ་ཤེས་པས་ན། བ་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་བརྡ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ལ་བརྡ་བྱས་ན་ནི་བ་ལང་གི་སྒྲ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱུགས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཡང་རྗོད་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །བརྡ་བྱེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བ་ལང་ཉིད་ཐ་དད་པར་དོགས་པ་ནི། བ་ལང་
ཉིད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཕྱུགས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་རྣམས་ལས། བ་ལང་ཉིད་བརྡའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། ཕྱུགས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱུགས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ལས་བ་ལང་ཉིད་ཐ་དད་པར་ངེས་པར་མི་རྟོགས་བའོ། །ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་རྣམ་བ་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ག་དང་དབྱིངས་དང་ཡི་གེའི་རྣམ་པས་སྟོང་བས་ན་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ།། སྤྱི་གང་ཞིག་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་གསལ་བས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། འདི་དང་མི་འདྲ་བའི་གསལ་བས་ནི་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་རྣམ་པ་འདིས་པ་ལང་ཉིད་ཕྱུགས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་ཡ

【汉语翻译】
“总”等也是如此。所谓“作为名言”是指在约定俗成之后，将“总”作为名言。如果认为通过自身的体性来证悟“总”，那么没有清晰是做不到的。那么，如果不混淆也能进行约定，如何确定地证悟“总”呢？答：已经说了“清晰”。所谓“那时也”，是指在见到所有清晰之时也是如此。如果仅仅是见到诸多清晰就能确定地证悟“总”，这怎么能确定呢？回答说，如果不是这样，就不会确定地证悟“总”。这就是所说的“如此”。如果承诺“这是牛”的约定，那么在设定声音之前，如何证悟各自确定的“总”呢？如果约定是为了证悟，那么在设定“这是牛”之前，也不会证悟各自确定的“总”。如果认为如何不证悟呢？回答说，已经说了“牲畜等”。因为在清晰中，存在牲畜性、事物性以及牛性等“总”，而且这些仅仅是随顺，与自性相同，所以牛性的“总”并不能明确地与其他区分开来。因此，如果不了解牛性与其他的“总”不同，那么“牛”这个约定就会变得没有意义。如果对一切都进行约定，那么牛的声音本身以及牲畜性等也会成为能表达的对象。对于约定俗成的对象，怀疑牛性是否不同，这就是所谓的“仅仅是牛性”。这里，在牲畜性等所有的“总”中，牛性是约定的对象，而牲畜性等则不是。回答是“牛性”。所谓“不了解”，是指不能确定地证悟牛性与牲畜性等“总”的不同。如果认为只有了解，那么就是“如此”，即如何通过何种方式来了解呢？因为空性、界和字母的相状是空无的，所以一切都是相同的。为了消除对于了解的原因的相状的疑惑，就是“哪个”。哪个“总”是被像这样的清晰所清晰，而不是被与此不同的清晰所清晰，通过这种方式，牛性才能与牲畜性等区分开来。

【英语翻译】
“Generality” and so on are also like that. The so-called “to be a term” means that after the convention, “generality” is taken as a term. If it is thought that “generality” is realized through its own nature, then it cannot be done without clarity. Then, if one can make an agreement without confusion, how can one ascertainly realize “generality”? The answer is that “clarity” has already been mentioned. The so-called “at that time also” means that it is also like that when all clarity is seen. If merely seeing many clarities is sure to realize “generality,” how can this be certain? The answer is that if it is not like this, then “generality” will not be realized with certainty. This is what is meant by “like this.” If the agreement of “this is a cow” is promised, then how can one realize the individually determined “generality” before the sound is set? If the agreement is for realization, then before “this is a cow” is set, there will be no realization of the individually determined “generality.” If one thinks, how can one not realize it? The answer is that “livestock, etc.” has already been mentioned. Because in clarity, there exists the “generality” of livestock-ness, thing-ness, and cow-ness, etc., and these are merely following along, being the same as the nature, so the “generality” of cow-ness is not clearly distinguished from others. Therefore, if one does not understand that cow-ness is different from other “generalities,” then the agreement of “cow” will become meaningless. If an agreement is made for everything, then the sound of cow itself and livestock-ness, etc., will also become objects that can be expressed. Doubting whether cow-ness is different from the object of convention, this is what is meant by “merely cow-ness.” Here, among all the “generalities” of livestock-ness, etc., cow-ness is the object of agreement, while livestock-ness, etc., are not. The answer is “cow-ness.” The so-called “not understanding” means that one cannot certainly realize the difference between cow-ness and the “generalities” of livestock-ness, etc. If one thinks that there is only understanding, then it is “like this,” that is, how and by what means is it to be understood? Because the aspects of emptiness, realm, and letters are empty, everything is the same. To dispel the doubt about the aspect of the reason for understanding, it is “which.” Which “generality” is made clear by a clarity that has become like this, and not by a clarity that is different from this, in this way, cow-ness can be distinguished from livestock-ness, etc.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ་ཞེས་ན། ལན་ནི་དེས་བྱ་བ་སྤྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། སྤྱི་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་ཉེས་པ་སྤོང་བ་ནི། བ་ལང་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་རང་ཉིད་སྤྱི་གཞན་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི་གསལ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱི་རྣམས་པ་ལང་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་དག་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེས་ན་ཅི་ལྟར་རང་ངམ་གཞན་ལས་ཐ་དད་པར་འགྱུར། རྟོགས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་གཞལ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་དེ་གཞལ་བྱ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་དོག་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སྟོང་པའི་གཞལ་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལས་སོགས་པ་ནི་གྲངས་ཅན་ཉེ་བར་འགོད་པ་སྟེ། ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་སྙམ་ན། ཁ་དོག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསལ་བ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་རྗེས་སུ་སོང་བར་དོགས་ན་ཡང་ངོ༌། །རྟོགས་པ་ནི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ཉིད་དུའོ། །ལན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསལ་བ་གཅིག་གིས་གསལ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་ངོ༌། །གསལ་བ་ཅི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ཅི་ཙམ་ཡང་ཡིན་ལ་བསལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་བ་ལའོ། །གསལ་བ་
མཐའ་དག་མ་མཐོང་ཡང་ཉེ་བར་གནས་པའི་གསལ་བ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ཀྱང་སྤྱི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཙམ་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་གསལ་བ་ཙམ་གྱིས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ནའོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལོག་པའི་གསལ་བ་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པས་བར་བཅད་ནས་རྗེས་སུ་འགྲོ་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་གང་སྤྱི་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན། དེ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་སྤྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རིགས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་བཞིན་དུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་བསྟན་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན

【汉语翻译】
如果是这样说，回答是因为它是由共同性所为。这个本身所表达的是，名为“共同性”。为了避免互相依赖的过失，名为“从牛而来”。如果说，共同性本身与其他的共同性是不同的，但并不依赖于显现，回答说不是的，名为“不是的”，共同性进入牛等显现之中，这不是证悟。那么，它如何能与自己或他人不同呢？为了迎接证悟的疑惑，名为“对于什么”。回答说，名为“所量”。如果问，它如何成为无知的所量呢？名为“颜色等”。是空无颜色等相状的所量。从“它本身”等开始，是为了安置数论，就是颜色等本身。如果认为没有随行，名为“颜色是”。如果问为什么，名为“一个显现”。“如果是这样”等，即使怀疑颜色随行也是如此。证悟就是名为“共同性”。“像那样”等，就是在一切显现中安住。“回答说，哦，那么”，就是以一个显现也是显现本身。“显现有多少”等，是迎接疑惑。无论有多少，被排除也是在见到它的时候。即使没有见到所有的显现，仅仅见到近处安住的一个显现等，也能证悟共同性，这是它的意思。“仅仅是那个不存在的缘故”等，是因为仅仅以近处安住的显现，不存在能显现的缘故。“如果是那样”等，就是如果存在仅仅是那个。“变成那样”等，就是产生随行之识本身是共同性，而不是其他的，像那样为了从其他的方面遣除的时候。从不同类中返回的显现本身，被体验的知识所间隔，成为随行之识的因，什么是共同性呢？如果问，从哪里而来呢？名为“与它不同类”。如果说，那么不同类本身就是共同性所为，也说了“不同类本身”。“从那之外”等，就是从那之外变成的返回本身。如果认为，难道不能像共同性一样，也显示从不同类中返回吗？

【英语翻译】
If it is said like that, the answer is because it is done by generality. What is expressed by this itself is called "generality." To avoid the fault of mutual dependence, it is called "coming from the cow." If it is said that generality itself is different from other generalities, but it does not depend on manifestation, the answer is no, it is called "no," generality enters into the manifestation of cows and so on, this is not realization. Then, how can it be different from itself or others? To welcome the doubt of realization, it is called "for what." The answer is called "measurable." If asked, how does it become an ignorant measurable? It is called "color and so on." It is a measurable that is empty of the characteristics of color and so on. Starting from "it itself" etc., it is to place the Samkhya, it is color and so on itself. If it is thought that there is no following, it is called "color is." If asked why, it is called "one manifestation." "If it is like that" etc., even if you doubt that color follows, it is so. Realization is called "generality." "Like that" etc., is to abide in all manifestations. "The answer is, oh, then," is that with one manifestation it is also manifestation itself. "How much manifestation" etc., is to welcome doubt. No matter how much, being excluded is also when seeing it. Even if all manifestations are not seen, just seeing one manifestation etc. abiding nearby, one can also realize generality, this is its meaning. "Because only that much does not exist" etc., is because only with the manifestation abiding nearby, there is no reason to be able to manifest. "If it is like that" etc., is if there is only that much. "Becoming like that" etc., is that generating the knowledge of following itself is generality, not others, like that when repelling from other aspects. The manifestation itself that returns from a different kind, is separated by the experienced knowledge, becomes the cause of the knowledge of following, what is generality? If asked, from where does it come? It is called "different kind from it." If it is said that then the different kind itself is done by generality, it is also said "different kind itself." "From that other" etc., is the return itself that has become other than that. If it is thought that, can't one also show the return from a different kind like generality?

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
། ཅི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་སོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲ་བའོ། །གཞན་དང་གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྡོག་པ་སྟོན་གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོ་རྣམས་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་མེད་པར་ནི། ལྡོག་པ་བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་བཞིན་དུ་སྤྱི་ཡང་བསྟན་པར་ནུས་སོ་སྙམ་ན། སྤྱི་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྟོན་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་རྣམས་ལས་སྤྱི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་པ་དེ་ནི་འདིའོ་ཞེས་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ལན་དུ་གདབ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་དེ་མེད་ན་གསལ་བ་དེ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་རྣམས་སྤྱིའི་ནང་དུ་ཐིམ་ན་དེ་དག་མེད་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གསལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་མོད་སྙམ་དུ་དོགས་ན། གསལ་བ་བསལ་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གསལ་བ་མེད་པ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། ཐ་སྙད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གསལ་བ་རྣམས་མེད་པ་ཡིན་ན། དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདིར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གསལ་
བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་གསལ་བ་མེད་ན་དེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁས་ལེན་པ་ལྟར་སྤྱི་མེད་ན་ཡང་ཤེས་བརྗོད་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་པ་དེས་ན་དེ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་ཁས་བླང་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། སྤྱི་བསལ་ན་གསལ་བ་ནང་དུ་ཐིམ་པའི་ཕྱིར་སྤྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོག་པའི་དོན་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བར་དུ་བཅད་པའི་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་མེད་པར་ནི་འགལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་མི་འཐད་ཀྱི། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཤེས་པ་ནི་སྤྱི་མེད་ཀྱང་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་མཐར་ལྡོག་པ་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། སྤྱི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བ་ལང་ཉིད་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ལྡོག་པ་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ནི་སྤྱི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གཞུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ཉིད་ནི་ཁྲ

【汉语翻译】
怎么说呢？“彼等”是指不同种类。“一”是指杂色。“其他和另外的”是指黄色、棕色等，像这样显示差异。另外，“众多”是指没有显示差异本身，不能显示差异。如果认为可以像差异一样显示共性，那么就说了“共性”。表达显示的方式是“那就是这个”。因为从显现的事物来看，共性不是其他，所以说“那个差别就是这个”也不是回答。为什么呢？因为如果没有共性，就会导致没有显现的事物。如果显现的事物融入共性之中，那么它们就会完全消失。如果怀疑显现的事物不仅仅是没有了，那么就说“去除显现的事物”。或者如果认为没有显现的事物仅仅是意愿，那么就说了“名称”，如果显现的事物不存在，那么由此要证明的事物和矛盾等都不会发生在这里，因为那是显现的事物要证明的。如果认为既然没有显现的事物，就不会成为要证明的名称，就像承认没有共性，也会导致知识、言语、不相异的特征的名称不存在一样，因此也应该像那样承认，那么如果怀疑去除共性，显现的事物就会融入其中，因此不能说共性要证明的名称会不存在。为什么呢？因为体验到错误的意义，被间隔的差异的理由的名称，知识和言语不相异的特征也存在。如果没有显现的事物，就不会有矛盾等的结果，但随之而来的知识，即使没有共性也是合理的，这就是意思。其他人也最终会承认差异本身是不同的名称的原因，这就是“共性等”的意思。牛本身和马等共性等的相互差异本身是不同的名称的原因，而不是共性，因为共性是没有共性的，这是经文的依据。或者说，牛本身是

【英语翻译】
How is it said? "Those" refers to different kinds. "One" refers to variegated. "Other and others" refers to yellow, brown, etc., showing differences in this way. Furthermore, "many" refers to not showing the difference itself, and it is not possible to show the difference. If it is thought that generality can be shown like difference, then "generality" is mentioned. The way of showing is expressed as "that is this." Because from the clear things, generality is not other, so saying "that difference is this" is also not a response. Why? Because if there is no generality, it would follow that there are no clear things. If the clear things dissolve into generality, then they will completely disappear. If there is doubt that the clear things are not only gone, then it is said, "removing the clear things." Or if it is thought that the absence of clear things is only a wish, then "name" is said, if the clear things do not exist, then whatever is to be proven by it and contradictions, etc., will not occur here, because that is what the clear things are to prove. If it is thought that since there are no clear things, it will not become the name to be proven, just as admitting that there is no generality will also lead to the non-existence of the name of the characteristic of knowledge, speech, and non-difference, therefore it should also be admitted in the same way, then if there is doubt that removing generality, the clear things will dissolve into it, therefore it is not appropriate to say that the name to be proven by generality will not exist. Why? Because the name of the reason for the difference, which is interrupted by experiencing the wrong meaning, and the characteristic of knowledge and speech being non-different also exist. Without the clear things, the result of contradictions, etc., is not appropriate, but the knowledge that follows is reasonable even without generality, that is the meaning. Others will also ultimately admit that difference itself is the cause of different names, that is the meaning of "generalities, etc." The mutual difference itself of cow itself and horse, etc., generalities, etc., is the cause of different names, but not generality, because generality is without generality, this is the basis of the scripture. Or, cow itself is

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
་བོ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྟ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟ་ཉིད་ཀྱང་དང་པ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་སྤྱི་གཞན་ལས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་གཞན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་སྤྱི་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ཡོད་པས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དཀར་པོའི་རང་བཞིན་ནི། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། སྣམ་བུ་ནི་དེ་དང་ལྡན་པས་ཐ་དད་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། དཀར་པོ་ལྡན་ཕྱིར་སྣམ་བུ་ནི། །དཀར་ཞེས་ཐ་དད་རབ་ཏུ་འཇིག །ཅེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟར་བའི་སྣམ་བུའི་ཐ་དད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཇིག་སྟེ། ཉམས་ཤིང་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་ཉམས་པ་ན་དོན་ཡང་ཉམས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཐ་མི་དད་པ་གསལ་
བ་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིའོ། །གཞན་པ་ནི་སྤྱི་དང་ངོ༌། །དོགས་པ་བསུ་བ་ན་སྤྱི་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ན་གཉི་ག་ལས་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། ཅི་ལྟར་གསལ་བ་ཐ་དད་བ་རྣམས་སྤྱི་དང་འབྲེལ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱིའི་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་མི་དད་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསལ་བ་ཐ་མི་དད་པས་ན། བ་ལང་ཡང་རྟ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་གསལ་བ་ཐ་མི་དད་སྙམ་ན། བ་ལང་ཉིད་དང་རྟ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྤྱི་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ནི་འདི་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་སྤྱི་རྣམས་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་འཆོལ་བར་བསྒྲུབས་པའི་ཐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྤྱི་རྣམས་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་ན། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱི་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་གསལ་བ་མཐའ་དག་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བ་ལང་ཡང་རྟར་འགྱུར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་གང་ལས་སྤྱི་རྣམས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་ནི་

【汉语翻译】
因为具有牛等等的显现，所以与马本身是不同的。同样，马本身也因为具有马等等的显现，所以与牛本身是不同的。所谓“自性”，是指总的共相与其他的共相没有差别。所谓“他性”，是指具有其他的显现，意思是说，仅仅是不变的。然而，仅仅凭借自己的自性，所有的共相都是不同的，与此相应，因为具有它，所以是不同的。例如，白色的自性，是自身不同的，而布匹因为具有它，所以是不同的，如果这样认为。说道，因为具有白色，所以布匹，被称为白色，差别彻底瓦解。这样说的意思是，如此这般的布匹的差别会彻底瓦解，会衰败且不能成立。白色等等是因为没有认识到与物质的差别。譬喻衰败时，意义也同样会衰败。如果不认为不差别是因为具有差别的显现，那么就说“他性”。所谓“他性”是指自己的特征。其他的是共相和体性。迎接疑问时，就说“共相”。回答是“共相”。如果融合汇集，因为存在于二者之中，那么，显现的差别如何与共相相联系，同样，共相的不差别也会与显现相联系。如果不差别有什么过失呢？因此，因为显现不差别，牛也会变成马等等。显现如何不差别呢？因为具有牛本身和马本身等等变成一体的所有共相。我们说，共相之间相互差别的理由也是遣返本身。你们因为要驳斥这个，所以应该认为共相是混合的，因为没有不混杂的成立方法。因此，当共相变成它的自性时，三界的共相就会变成一个，并且它也存在于所有的显现之中。因此，牛也会变成马。按照你的观点，从哪里共相会变得不同，显现也没有差别，这样说，就是“其他”。牛本身的共相是

【英语翻译】
Because it possesses the clarity of cow and so on, it is different from the horse itself. Similarly, the horse itself, because it possesses the clarity of horse and so on, is different from the cow itself. "Essence" means that the general commonality is not different from other commonalities. "Otherness" means possessing other appearances, meaning that it is only unchanging. However, all commonalities are different only by their own essence, and corresponding to that, because it possesses it, it is different. For example, the nature of white is different in itself, and cloth is different because it possesses it, if you think so. It is said that because it possesses white, the cloth is called white, and the difference is completely destroyed. The meaning of saying this is that the difference of such cloth will be completely destroyed, it will decay and cannot be established. White and so on are because the difference from matter is not recognized. When the metaphor decays, the meaning will also decay. If one does not think that non-difference is due to possessing different appearances, then one says "otherness." "Otherness" refers to one's own characteristics. The other is commonality and essence. When welcoming doubts, one says "commonality." The answer is "commonality." If they are merged and gathered, because they exist in both, then how do the differences in appearance relate to the commonality, and similarly, the non-difference of the commonality will also relate to the appearance. If there is no fault in non-difference? Therefore, because the appearance is non-different, the cow will also become a horse and so on. How is the appearance non-different? Because it possesses all the commonalities that have become one with the cow itself and the horse itself and so on. We say that the reason for the mutual difference between commonalities is also the return itself. Because you want to refute this, you should think that commonalities are mixed, because there is no way to establish them without mixing. Therefore, when commonalities become its nature, the commonality of the three realms will become one, and it also exists in all appearances. Therefore, the cow will also become a horse. According to your view, from where will the commonalities become different, and the appearances are also not different, saying this is "other." The commonality of the cow itself is

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པའི་བ་ལང་ཉིད་ཡིན་གྱི་དང་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། བ་ལང་དང་རྟ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་ཅི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོས་རིགས་མཐུན་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པའོ། །གསལ་བདག་ནི་སྤྱི་དག་གི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཁྱོད་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་དད་ན་སྤྱི་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་གསལ་བ་རྣམས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ངོ་བོས་མ་ཡིན་པའོ། །ལན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ཁས་བླངས་
ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའོ། །ཧ་ཅང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་དད་ན་སྤྱིས་ཅི་བྱ། སྤྱི་ཐ་དད་པ་ནི་གསལ་བ་ཐ་དད་བའི་རྒྱུར་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཐ་དད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་གྲུབ་པ་དེས་ན་སྤྱི་ནི་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་བོས་ཐ་དད་ཡོད་མིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་བཤད་ནས་ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་པའི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་སྤྱི་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་གསལ་བ་ཐ་དད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་བའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་གསལ་བ་ཐ་དད་པས་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གང་གི་ཚེ་སྤྱི་ཐ་དད་པ་ནི་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པར་བྱད་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། ཅི་ལྟར་གྲུབ་པ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེ་ཉིད་སུ་ན་འབྱིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་བར་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་གཞན་དང་ལྡན་པས་སྣམ་བུ་དཀར་པོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྣམ་བུ་དང་དཀར་པོ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་སུན་ཕྱུང་ནས། དོན་ཡང་སུ་ན་ཕྱུང་བ་ཉིད་དེ་རིགས་པ་མཚུངས་པས་སོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་རོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་གོ །རང་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དཔེན་པར་རོ། །དཀར་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལ

【汉语翻译】
斑点等的牛是牛，而不是最初等的。牛和马等特征所显现的，也彼此没有差别，这是要说的。具有什么样的差别呢？以自己的体性，与同类和异类。显现的主体，如果是你认为是一切共相的差别制造者，那么那些也彼此没有差别，如何制造差别呢？如果显现的事物以自性而有差别，那将是无穷无尽的。如果以自己的体性有差别，那么一切共相也将同样变化。因此，具有显现的差别有什么用呢？然而，显现的事物仅仅以自己的体性，也就是说不是以其他的体性。回答是“那么”。“共相承认”等是辩论。那个“本身”是指自己的体性有差别。“非常”是回答。如果显现的事物以自己的体性有差别，那么共相有什么用呢？如果认为共相的差别是显现事物差别的因，那么那个差别也以其他方式成立，因此共相是不需要考察的。像这样，如果体性上没有差别，说了之后，为了说明后半部分，为了迎接成立的近置的回答的疑问是：然而，共相以自己的体性，那不是从显现的差别而来的。如果一切共相的差别是由显现的差别造成的，那么在这种情况下，如果将要成立近置，那么，当共相的差别是显现事物的差别制造者的时候，如何成立近置呢？“那也”等于是举例本身。如果认识到白色等与布匹等是不同的，那么在这种情况下，如果因为具有其他的白色功德而认识到“白布”，那么情况就不是这样，因为布匹和白色被认识为它的自性。驳倒例子之后，意义也同样被驳倒，因为道理相同。仅仅是指与布匹等不同。那个是指白色等的颜色。自己是指以布匹等的自性来证明。白色等是解释。

【英语翻译】
The spotted and other cows are cows, not the initial ones, etc. The characteristics of cows and horses, etc., that are manifested are also not different from each other, that is what is to be said. What kind of difference does it have? By its own nature, it is similar and dissimilar. If you think that the manifestor is the maker of the difference of all universals, then how can those also make a difference if they are not different from each other? If the manifested things are different by their own nature, then there will be no end. If they are different by their own nature, then all universals will also change in the same way. Therefore, what is the use of having the difference of manifestation? However, the manifested things are only by their own nature, that is, not by other natures. The answer is "then." "Universal acceptance," etc., is an argument. That "itself" means that its own nature is different. "Very" is the answer. If the manifested things are different by their own nature, then what is the use of universals? If it is thought that the difference of universals is the cause of the difference of manifested things, then that difference is also established in another way, so universals do not need to be examined. In this way, if there is no difference in nature, after saying that, in order to explain the latter half, in order to welcome the doubt of the answer of establishing the near placement is: However, the universal by its own nature, that is not from the difference of manifestation. If the difference of all universals is caused by the difference of manifestation, then in this case, if the near placement is going to be established, then, when the difference of universals is the maker of the difference of manifested things, how is the near placement established? "That also," etc., is giving the example itself. If it is recognized that white, etc., are different from cloths, etc., then in this case, if because of having other white qualities, it is recognized as "white cloth," then the situation is not like that, because cloths and white are recognized as its own nature. After refuting the example, the meaning is also refuted, because the reasoning is the same. "Only" means different from cloths, etc. That refers to the color of white, etc. "Self" means proving by the nature of cloths, etc. White, etc., is an explanation.

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ལས་སོ། །རྟོགས་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི། རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དཀར་པོར་ལྡན་ཕྱིར་སྣམ་བུ་ནི་དཀར་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་བཟློག་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁ་དོག་དེའི་དཀར་པོ་ཉིད་ནི་རྫས་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཟློག་པར་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར། དེའི་ནི་ཁ་དོག་གིའོ། །གང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་ལ་རང་བཞིན་འགའ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་དཀར་པོ་དང་ལྡན་པས་རྫས་དཀར་པོར་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་རྫས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །དོགས་པ་ནི་རྫས་སོ་ཞེས་དེ་ལྟར་
རྟོགས་པ་ནི་རྫས་ཀྱི་རང་གི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེན། རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་དེ་དག་ལས་གཞན་དུའོ། །གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བའོ། །དབྱི་བས་ཁས་བླངས་ནས་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྫས་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དབྱིབས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དབྱིབས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཅི་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ངོ་ཤེས་བས་ནི་རྫས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཡོན་ཏན་ཙམ་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཙམ་ཡུལ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་སྙམ་ན་རེག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཙམ་ལ་ངོ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །དོན་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལའོ། །ཅི་ལྟར་ངོ་ཤེས་པ་མེད་སྙམ་དུ་དོགས་ན། རྒྱུ་མེད་པས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དྲན་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་གྱི་མཐོང་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་དྲན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་ངོ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཡན་ལག་ཅན་ལ་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར། འོན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་དད་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ཅི་ལྟར་སྔར་གྱི་དྲན་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་ཤེས་པར་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རེག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཉམས་སུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྣང་སྙམ་ན། དང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། 

【汉语翻译】
所謂“地”是從實體而來的。陳述理解的方式是，被稱為“自身”。由於具有白色，所以說“布是白色的”，對此進行反駁的陳述是，所謂“那”，即顏色的白色本身是依賴於實體的，如果反駁，怎麼會不改變呢？“那”是指顏色。所謂“是什麼呢”，意思是顏色沒有任何自性。所謂“那麼”是回答。當因為具有白色而將實體稱為白色時，那時也只能說實體自身的本質是什麼。懷疑是“是實體”，這樣
理解是“是實體自身的自性”。所謂“實體也是”等等是回答。所謂“從那以外”是指從顏色和形狀那些以外。“變成”是指快樂。通過分析承認，並說沒有從那以外的實體。現在駁斥形狀，即所謂“形狀也是”。所謂“實體也是”是指成為色等所依。“怎麼會顯現呢”如果這樣想，即所謂“像這樣”。那麼，如果認為色等具有功德的對象的認識，不是將實體作為對象，那麼就說了“僅僅功德”。所謂“如果不是那樣”，是指僅僅功德是對象。“如果那樣改變”，如果這樣想，即所謂“觸摸的”。因為不是僅僅對功德的認識。“實際上”是指成為色等所依的。“怎麼會沒有認識呢”如果懷疑，就說“因為沒有原因”，即所謂“沒有記憶”，意思是對於不記得以前見過的對象的人來說，就沒有認識。因此，對於有肢體者，由於沒有以認識為先導的記憶的特徵的原因，怎麼會產生認識呢？或者，對於色等有不同的體驗，因為存在，怎麼會因為沒有以前的記憶而沒有認識呢？所謂“暫且”。觸摸的識也與從瓶子等不同的體驗顯現無關。如果問“為什麼不顯現呢”，即所謂“首先”。

【英语翻译】
That which is called "earth" comes from substance. The way of expressing understanding is that which is called "self." Because it possesses whiteness, it is said, "The cloth is white." To this, the statement of refutation is, that which is called "that," that is, the whiteness of that color itself is dependent on substance. If it is refuted, how could it not change? "That" refers to color. What is called "what is it?" means that color has no inherent nature whatsoever. That which is called "then" is the answer. When substance is called white because it possesses whiteness, at that time, it can only be said, "What is the essence of the substance itself?" The doubt is, "It is substance," thus
understanding is, "It is the self-nature of substance itself." That which is called "substance also," and so on, is the answer. That which is called "other than that" means other than those colors and shapes. "Becoming" means happiness. Having analyzed and acknowledged, it is said that there is no substance other than that. Now, refuting shape, that is, that which is called "shape also." That which is called "substance also" refers to that which becomes the basis of form, etc. If one thinks, "How will it appear?" that is, that which is called "like this." Then, if it is thought that the cognition of form, etc., which has the object of qualities, does not make substance the object, then it is said, "Only qualities." That which is called "if it is not like that" means that only qualities are the object. If one thinks, "If it changes like that," that is, that which is called "of touch." Because it is not cognition of only qualities. "In reality" refers to that which becomes the basis of form, etc. If one doubts, "How can there be no cognition?" it is said, "Because there is no cause," that is, that which is called "without memory," meaning that for a person who does not remember the object seen before, there is no cognition. Therefore, for one with limbs, how can cognition arise because there is no cause of the characteristic of memory that precedes cognition? Or, for form, etc., there is a different experience, because it exists, how can there be no cognition because there is no previous memory? That which is called "for a while." The consciousness of touch is also not related to appearing as a different experience from a vase, etc. If one asks, "Why does it not appear?" that is, that which is called "first."

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
།ཡན་ལག་ཙམ་ནི་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གང་ཡང་རུང་བ་ཙམ་མོ། །ཡན་ལག་ཙམ་སྣང་བ་ན་ཡང་ལག་ཅན་ཡང་སྣང་ངོ་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་ཙམ་མོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡན་ལག་ཙམ་དེ་ཉིད་བུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཡན་ལག་ཅན་ཡིན་ན། འོ་ན་བུམ་པ་གཟུགས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེན། གཟུགས་ཙམ་ཡང་ཞེས་བྱ་
བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དེའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་ངོ་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དང་པོ་གཟུགས་ཙམ་སྣང་བའི་དུས་ནའོ། །ཤེས་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཉིས་ལས་བྱུང་བས་ན་དང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དུས་ཉིད་དུ་ནི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དང་པོ་ཡན་ལག་དང་ཡོན་ཏན་དག་མཐོང་བ་ཡན་ལག་ཅན་མི་སྣང་ན། འོ་ན་ཡན་ལག་གཞན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ན་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོ་མཐོང་བའི་ཕྱིས་ཀྱི་ཚེའོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་གཞན་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་དང་དབྱིབས་ནི་འཛིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ཡང་སྣང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་ཡང་འཛིན་པ་སྲིད་པ་ན་ཡན་ལག་ཅན་དང་དབྱིབས་དག་ལ་ནི་འཛིན་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། གཟུགས་འཛིན་པའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཡན་ལག་ཅན་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཡན་ལག་དང་ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་དྲན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ངོ་ཤེས་པ་ལས་ཡན་ལག་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞིག་ནའང་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡན་ལག་དང་ཡོན་ཏན་གཞན་བཀར་བ་ན་ཡན་ལག་ཅན་ཞིག་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་མཐོང་བ་ལ། ཡན་ལག་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་ནོ་སྙམ་པའི་དྲན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན། འདིས་ནི་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་གཞན་གྱིས་ནི་བཟློག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། ཡན་ལ

【汉语翻译】
仅仅是支分，是指瓦片等等的任何一个支分。如果认为仅仅是支分显现的时候，有支分者也显现，那么，这被称为仅仅是支分。所谓“如其本身”，是指支分的自性本身。如果说仅仅是支分本身就是瓶子，那么，就说了“这”。为什么呢？因为是部分。如果支分是具有支分者，那么，瓶子就会变成色法了。所谓“仅仅是色法”。为什么呢？因为是色法的缘故。如果说在那个时候对于存在的认识是显现，那么，所谓“那时”，是指最初仅仅是色法显现的时候。识是由于两种体验而产生的，因此最初体验的时候并不是产生的。如果最初见到支分和功德，而具有支分者不显现，那么，如果认为由于见到其他支分等等而显现，为了消除这种疑惑，就说是“然而”。所谓“那时”，是指见到最初支分之后的那个时候。所谓“唯一的部分就是其他”，是指其他的支分本身。除了色法等等之外，对于具有支分者和形状是没有执着的。所谓说“除了功德之外，具有支分者也是没有显现的”，就是“如是”。因为对于其他的功德也有执着的可能性，所以将具有支分者和形状等连在一起说，对于具有支分者和形状等是没有执着的可能性的，意思是说，在执着色法之后，执着具有支分者是不可能的。如果说，由于与支分和其他功德一起的忆念的认识，才是支分的认识，那么，就说了“即使坏灭”。当支分和其他功德被分开的时候，并没有见到具有支分者坏灭。因此，对于没有见到成为所缘的体相的东西，对于支分等等那些，又怎么会产生是具有支分者的忆念呢？这表明了以异体的有境识所取并非成立。所谓说“其他的比量则成立为遣除，因为是现量为先导”，就是“从比量”。因此，无论是由于没有原因，还是由于其他的方面，支

【英语翻译】
A mere limb refers to any limb, such as a tile. If one thinks that when a mere limb appears, the possessor of limbs also appears, then that is called a mere limb. "As it is in itself" refers to the very nature of the limb. If one says that the mere limb itself is the vase, then it is said, "This." Why? Because it is a part. If a limb is a possessor of limbs, then the vase would become a form. "Merely a form" is said. Why? Because it is a form. If one says that the recognition that exists at that time is what appears, then "at that time" refers to the time when only the form appears initially. Consciousness arises from two experiences, so it does not arise at the very time of the initial experience. If one initially sees limbs and qualities but the possessor of limbs does not appear, then, to dispel the doubt that it appears because one sees other limbs, it is said, "However." "At that time" refers to the time after seeing the initial limb. "The one part itself is other" refers to the other limb itself. There is no grasping of the possessor of limbs and shape apart from form, etc. Saying that "apart from qualities, the possessor of limbs also does not appear" is "thus." Because there is a possibility of grasping other qualities, the possessor of limbs and shapes are connected and said to be impossible to grasp. It means that grasping the possessor of limbs after grasping the form is impossible. If one says that the recognition of a limb is due to the recognition of memory together with other limbs and qualities, then it is said, "Even if destroyed." When limbs and other qualities are separated, one does not see the possessor of limbs being destroyed. Therefore, for something that has not been seen as the characteristic of an object, how can there be a memory of thinking that those limbs, etc., are possessors of limbs? This shows that it is not established that what is grasped by the consciousness of a different object is established. Saying that "other inference establishes the very refutation because it is preceded by direct perception" is "from inference." Therefore, whether it is because there is no cause or in another way, the limb

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ག་ཅན་ལ་ནི་ངོ་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ན་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཞར་ལ་ཡན་ལག་ཅན་ནི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པས་གནོད་
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་ཡང༌། །ཞེས་འཆད་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡན་ལག་གཞན་དང་ཡོན་ཏན་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་མདུན་ན་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡན་ལག་དང་ཡོན་ཏན་གཞན་གཟུགས་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་དང་ཡན་ལག་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་དང་དབུས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་མ་དམིགས་པ་དང༌། ཅི་ལྟར་ཡན་ལག་ཅན་དམིགས་པ་ཡིན། ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡོན་ཏན་དང་ཡན་ལག་མཐའ་དག་གིས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་དང་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་དམིགས་པ་ན་དམིགས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ཙམ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མཐོང་བ་བཞིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ཡན་ལག་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ནི་བུམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞིག་ནའང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ན། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་དང་གཟུགས་མུན་ཁུང་དུ་དྲན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ངོ་ཤེས་པས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕ་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་དང་ཡོན་ཏན་གཞན་དྲན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བའི་འཛིན་པ་ཡོད་པ་ན་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ན། འདིས་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་ཡོད་དེ། ཡན་ལག་རྣམས་མི་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་ངེས་པའོ། །ཅི་ལྟར་མི་འབྲལ་བར་འཛིན་པའི་ཚད་མ་མེད་སྙམ་ན། དབྱེར་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚུ་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་རྟོགས་པའི་དུས་ན་ཕ་རོལ་དང་དབུས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་བཟུང་བ་དྲན་པའི་རྟོགས་པ་དང་ཕ་རོལ་དང་དབུས་ཀྱི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངོ་ཤེས་པའི་རྟོགས་པའོ། །འཇག་རྟེན་ནི་གཅིག་ཏུ་བུམ་པའི་ཡན་ལག་མཐོང་ནས་དེའི་རྗེས་ཐོགས་ལས་ལོགས་གཞན་དུ་ཡང་མཐོང་བ་ན། བུམ་པ་དེ་ཉིད་མ་ཐོང་ངོ་ཞེས་ཡན་ལག་རྣམས་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་སོ་སོར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་མ་ཡིན་ཡང༌། ཚོགས་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཅི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་འབྲལ་བར་གྲུབ་པ་སོ་སོར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཡང་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ནུས་པ་ཐ་དད་པར་
གྱུར་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། 

【汉语翻译】
对于“有支分”来说，是没有认识的。因此，那要被执取的，在以异类境之识所执取时，是不成立的，这是所说的。并且，顺带也显示了“有支分是被不显现所损害的”。 同样，对于其他的功德也是如此。 解释说，那是当瓶子等存在的时候。 “其他的支分和功德”，意思是当以面前存在的方式看到其他的支分和功德形象时，其他的功德和支分，比如触等，以及彼方和中央的支分没有显现，那么如何能见到有支分呢？ 有支分是被所有的功德和支分所遍及的，而且，当稍微见到功德和支分时，又怎么能见到呢？ “仅仅是那”，意思是说，像完全见到一样的功德和支分差别，不是瓶子。 “即使坏了”等等，为了说明所说的意义而说的是“然而”。 彼方的支分和形象在黑暗处被忆念，那是与认识同时的。 “那时”，意思是说，如果忆念彼方的支分和其他功德，并且有现在的执着，那么就是认识。 这就说成了“有支分是存在的，因为支分没有分别”的论证没有成立。 “互相”表示不确定。 如果想，怎么没有不分离的执着的量呢？ “无分别地”是这样说的。 在认识此方的支分的时候，没有执取彼方和中央的支分，忆念的认识，以及彼方和中央的支分是什么，这就是“这是那个”的认识的认识。 世间上，一旦见到瓶子的一个支分，然后又从那之后看到其他的支分，那么，瓶子本身并没有被舍弃，因此确定支分们是一体的。 即使那些没有各自成立，那么集合怎么不是成立的呢？ “忆念和”是这样说的。 即使不分离地成立，各自不是量，但是在集合的情况下是量，为了迎接这个疑问，说“如果”。 回答是，能力变成不同的，那是不存在的，这样联系起来。

【英语翻译】
For something with parts, there is no recognition. Therefore, that which is to be apprehended, when apprehended by a consciousness of a different object, is not established. This is what is said. And incidentally, it is also shown that "something with parts is harmed by non-appearance." Similarly, it is also the case for other qualities. It is explained that it is when a vase, etc., exists. "Other parts and qualities," means that when other parts and qualities are seen in the manner of being present in front, the other qualities and parts, such as touch, etc., and the parts of the other side and the center do not appear, then how can something with parts be seen? Something with parts is pervaded by all qualities and parts, and also, when qualities and parts are slightly seen, how can it be seen? "Only that" means that the distinction of qualities and parts as if completely seen is not a vase. "Even if broken," etc., in order to explain the meaning of what is said, it is said, "However." The parts of the other side and the image are remembered in the darkness, that is simultaneous with recognition. "At that time," means that if the parts of the other side and other qualities are remembered, and there is a present grasping, then it is recognition. This states that the proof that "something with parts exists because the parts are not separate" is not established. "Mutually" indicates uncertainty. If one thinks, how is there no valid cognition of grasping without separation? "Without separation" is said in this way. At the time of recognizing the parts of this side, the parts of the other side and the center are not grasped, the cognition of remembering, and what the parts of the other side and the center are, that is the cognition of recognition that "this is that." In the world, once one part of a vase is seen, and then other parts are seen after that, then the vase itself is not abandoned, therefore it is determined that the parts are one. Even if those are not established separately, then how is the collection not established? "Remembering and" is said in this way. Even if established without separation, each is not a valid cognition, but in the case of a collection it is a valid cognition, in order to welcome this doubt, it is said "If." The answer is that the ability becoming different is not existent, it is connected in this way.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདུང་མ་འདེགས་པ་དེ་ལ་སོ་སོར་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཚོགས་པའི་གནས་སྐབས་ན། ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་ད་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་བསུ་པ་ནི། ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ངོ་ཤེས་པ་དང་ཡན་ལག་དག་གིས་སོ། །ཡན་ལག་ཅན་རྟོགས་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཤེས་པ་དང་དྲན་པ་ལས་གཞན་པའི་རྟོགས་པ་གསུམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །ངེས་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པའོ། །ཚད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལ་གཅིག་གི་ཚིག་སྟེ། དྲན་པ་དང་ངོ་ཤེས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་དེས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ།། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལས་ངེས་བ་མ་ཡིན་སྙམ་ན་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མ་ཁོ་ན་ལས་ངེས་ཀྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཚད་མ་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་དཔག་ལས་ནི་རྟོགས་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་དོན་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་པའོ། །བུམ་བ་ཆུ་སྐྱོར་བར་མཐོང་ནས། འོག་གི་ཡན་ལག་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་ལ། དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ན་ཡང༌། མཐོང་བཞིན་པའི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་མཐོང་བ་འདི་གཅིག་ཉིད་དུ་ནི་དེ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ངོ་ཤེས་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མུས་ལ་འཕོ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡན་ལག་རྣམས་ནི་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་མི་འཐད་དེ། དེས་ན་ཤུགས་ཀྱིས་ཡན་ལག་ཅན་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པས་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་ཅན་འགྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་པ་ནི་ཡན་ལག་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་འགྲུབ་སྙམ་ན། ཡན་ལག་དག་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །གྲུབ་བའི་མཐའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་གཞན་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འབྲེལ་བ་གྲུབ་པའི་རྟགས་
ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ཡང་ཡན་ལག་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ཅི་ལྟར་ཡན་ལག་ཅན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །ངོ་ཤེས་པ་ལས་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་

【汉语翻译】
为什么呢？因为，所谓“在那里”，是指支撑屋顶的柱子，那些各自没有能力的部分，在聚集的时候，能够产生具有能力性质的结果。如果说，这里也是这样变化吗？那么，就是“在这里”。为了迎接疑问，就是“支分”，即通过认识和支分。所谓“产生具有支分的认识”。因为，除了认识和记忆之外，没有其他的第三种认识。所谓“然而”等等，是为了迎接疑问。所谓“确定的自性”，是指具有“具有支分”这样的性质的确定。所谓“从是量”，是指在种类上是相同的词语，从记忆和认识这些非量中，产生具有支分的想法，那一定是非不确定。为什么呢？因为是量。为什么认为从这里是不确定的呢？因为是量。如果仅仅从量中确定，而不是从非量中确定，那么，量就变得有意义了。为了说明从比量中产生什么认识等等，迎接疑问就是“然而”。看到水罐在汲水，推测下面的支分，在推测的时候，正在看到的支分和没有看到的支分，这同一个事物，认为“那就是这个”的认识，因为是这样，如果不是这样，就会转移到其他地方，因为支分是运动的。在同一个事物上认识，也不合理地认为是支分本身，因此，通过力量，具有支分本身存在，因此具有支分成立。如果认为在同一个事物上认识，仅仅是支分，而不是具有支分。那么，怎么成立呢？因此说了“支分”。成立的最终意义是，确定其他支分的比量，是从现量成立关联的相
产生的。现量也是执持支分本身，那么，怎么成立具有支分呢？驳斥了所说的，因为从认识中认识到同一个事物，所以是具有支分的认识。

【英语翻译】
Why is that? Because, the so-called "there" refers to the pillars supporting the roof, those parts that individually lack the ability, when gathered together, can produce a result with the nature of ability. If it is said, is it also changing in this way here? Then, it is "here." To welcome the doubt, it is "limb," that is, through recognition and limbs. The so-called "generating the cognition of having limbs." Because, apart from recognition and memory, there is no other third cognition. The so-called "however," etc., is to welcome the doubt. The so-called "nature of certainty" refers to the certainty of the nature of having "having limbs." The so-called "from being valid" refers to the word that is the same in kind, from memory and recognition, which are non-valid, the idea of having limbs arises, which must be non-uncertain. Why is that? Because it is valid. Why is it considered uncertain from here? Because it is valid. If it is determined only from the valid, but not from the non-valid, then the valid becomes meaningful. In order to explain what cognition arises from inference, etc., welcoming the doubt is "however." Seeing the water pot drawing water, inferring the lower limbs, when inferring, the limb that is being seen and the limb that is not seen, this same thing, the recognition that "that is this," because it is like this, if it is not like this, it will be transferred to other places, because the limbs are moving. Recognizing on the same thing, it is also unreasonable to think that it is the limb itself, therefore, through power, the limb itself exists, therefore the limb is established. If it is thought that recognizing on the same thing is only the limb, not having the limb. Then, how is it established? Therefore, it is said "limb." The ultimate meaning of establishment is that the inference that determines other limbs is from the sign of the present valid establishing the connection
generated. The present valid also holds the limb itself, so how is having the limb established? It refutes what was said, because recognizing the same thing from recognition, it is the cognition of having limbs.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་སྟེ་ཐ་དད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངོ་ཤེས་པ་ལས་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟོགས་པའི་ལམ་དུ་མོད་ལ་ཅི་ལྟར་བྱེད་པར་འགྱུར། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་རོ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་རོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གཞན་གྱིས་གཞན་དུ་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ངོ་ཤེས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་པས། ཅི་ལྟར་གཞན་གྱིས་གཞན་དུ་བྱེད་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། ངོ་ཤེས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གཞན་དག་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ངོ་ཤེས་པས་གཅིག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུ་མའི་ནི་ཡན་ལག་དུ་མའིའོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་དུ་མའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ན། ཅི་ལྟར་ངོ་ཤེས་པ་གཅིག་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཚད་མ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པས་སོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གྲུབ་པ་ལ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚོལ་ན་དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་ཤེས་པས་ཡན་ལག་ཅན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི། དོན་དམ་པའི་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕུལ་ཅན་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བརྟགས་པའི་གཅིག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ། ཁྱེད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཅན་ནི་དོན་དམ་པའི་གཅིག་
ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྟགས་པའི་གཅིག་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་དོན་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཙོ་བ་དང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༌། རིག་པ་དག་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་གཟུགས་དང་རེག་པའི་ཤེས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་རེག་པ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མི་སླུ་བའི་རང་བཞིན་དོན་བྱ

【汉语翻译】
是故名为“因此”。于他处，即于以现量所见之事物，由认识为一而产生者，若多有通达彼之途径，然将如何行之？名为“异相”者，谓为相异，名为“异”者，谓为不相异。若现量不以他者作他，则彼时认识亦为现量，如何以他者作他耶？若有此疑，即是“认识亦”之意。非现量也。何以故耶？名为“随”。随入比量之境，亦是对方所欲，然而是以“然于彼时”等语。其他则谓“随入比量之境”者，谓为“入于忆念之境”。若虽入于比量之境，然认识将成立为一耶？名为“彼比量亦”。多的，即是多支的。若若是多支之境，如何认识仅示一，而为名言之因耶？若有此疑，即是“认识”之意。答曰：是正量本身为名言之因，是为时机。正量本身如何耶？名为“正量本身亦”。名为比量者，是以彼之自性为比量之故。若于成立一之名言时，寻求比量，则彼时以比量自性之认识，将成立有支耶？为迎接此疑，故云“是耶”。“非也”等语之答复之义是：彼之自性之比量，非是真实一之殊胜者，然而是考察之一之境，而汝所欲成立之有支，是真实之一也。显示考察之一者，即是彼义。以煮与烧之作用，而于所见与觉知等，假立为一也。以成立之识所显示之色，与以触之识所显示之触，即是所应成立之一也。先前所见者，即是不欺诳之自性义。

【英语翻译】
Therefore, it is called "therefore." Elsewhere, that is, in the case of things seen manifestly as different, how can one proceed if there are many paths to understanding what arises from recognizing them as one? The term "different aspect" means different, and the term "different" means not different. If manifest reality does not make something different from something else, then recognition is also manifest reality. How can one make something different from something else? If there is such a doubt, it means "recognition also." It is not manifest reality. Why? It is called "following." Entering the realm of inference is also what the other party desires, but it is with phrases such as "but at that time." Others say that "entering the realm of inference" means "entering the realm of memory." If, even though entering the realm of inference, recognition will establish oneness, then it is called "that inference also." Many means many branches. If it is indeed the object of many branches, how can recognition only show one and be the cause of terms? If there is such a doubt, it means "recognition." The answer is that the valid cognition itself is the cause of terms, which is the occasion. How is the valid cognition itself? It is called "the valid cognition itself also." The so-called inference is the inference of its own nature. If one seeks inference when establishing the term of oneness, then at that time, will the recognition of the nature of inference establish the possessor of branches? To welcome this doubt, it is said, "Is it so?" The meaning of the answer such as "It is not" is this: the inference of its own nature is not the excellence of true oneness, but it is the object of one that is examined, and the possessor of branches that you want to establish is true oneness. Showing the one that is examined is that meaning. By the actions of cooking and burning, oneness is attributed to what is seen and known. The form shown by the establishing consciousness and the touch shown by the touch consciousness are what should be established as one. What was seen before is the meaning of the non-deceptive nature.

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཤེས་པས་རེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲེག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་མཐོང་བའི་མེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་གཅིག་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱང་ལྷག་པར་ཞེན་པར་གཅིག་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མེ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་མཐོང་བ་དང་མཐོང་བཞིན་པ་དོན་དམ་པར་གཅིག་མ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་དོན་བྱ་བ་འགྲུབ། དེས་ན་དོན་དམ་པའི་གཅིག་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔར་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དོགས་པ་ནི་དངོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་དོན་དམ་པ་པའི་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དངོས་མེད་ཀྱང་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་ཀྱི་གཅིག་ཉིད་ཉེ་བར་འདོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་བག་ཆགས་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྔ་མ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་དངོས་ཀྱི་གཅིག་མེད་ཀྱང་ཉེ་བར་བཏགས་པ་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དངོས་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་སྟོན་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་མེ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་གྱིས་རེག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང༌། གཅིག་ཉིད་དང་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་གྲགས་པས་དངོས་ཡིན་པར་བརྗོད་ལ། དུས་གཞན་དུ་ནི་སྔར་
མཐོང་བའི་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་ཏེ། ལྷག་པར་ཞེན་པས་གཅིག་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ལའོ། །ཅི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་སྙམ་ན། ཉེར་བཏགས་ལས་ཏེ། བཏགས་ནས་སོ། །འདིས་ནི། དོན་མེད་ན་ཡང་གང་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དོན་དམ་པ་པར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་དང་སྒྲ་དག་གམ། གཟུགས་དང་བུམ་པ་དག་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་ཞེས་ཐ་མི་དད་པ་དང་ཐ་དད་པར་འ

【汉语翻译】
是能被意识触及的，因为产生燃烧等结果，就像先前见过的火一样，因此应当建立通过假立的同一性。正因为如此，将会回答说“无始以来的习气”。即使是同一作用，也是由于对同一性的过度执着。其中的“彼”指的是建立名言的推论对象，如火等。“并非胜义”指的是并非同一性。如果先前见过的和正在见到的在胜义上并非同一，那么如何实现作用？因此认为胜义的同一性是推论的对境。其中的“彼”指的是先前见过的。“疑惑”指的是“事物”。如果佛教徒没有胜义的同一性，那么假立是不合理的，如果有人这样问。回答说，即使没有事物，也有假立的理由，这就是“无始以来”。如果事物本身的同一性不是假立的理由，即使如此，显现为一种样子的意识，其习气本身就是理由，而这又源于先前显现为同一的意识。因此，到此为止，即使没有事物的同一性，也已说明了假立是有理由的。现在要说明以事物为先导的假立，即“或者”。最初见到火的那个，世人称之为触及。如果那里没有同一性，即使如此，由于“同一”和“同一”的声音出现，就说是事物。在其他时候，则更加执着于先前见到的同一性，由于过度执着而说成是同一。对什么而言呢？对能起作用的事物而言。如果不存在，如何过度执着呢？通过假立，即假立之后。这说明了“即使无意义，对于何者”等道理。因为如此，法与有法的事物在胜义上是不合理的。法与有法等指的是所作和声音等，或者色和瓶等，即在同一和异性上，说成是不一不异。

【英语翻译】
It is to be touched by consciousness, because it produces results such as burning, just like the fire seen before, therefore, the oneness established by imputation should be established. For that very reason, the answer will be "beginningless habit." Even the same function is due to excessive attachment to oneness. The "that" refers to the object of inference for establishing conventions, such as fire. "Not ultimately" means not oneness. If what was seen before and what is being seen are not the same in reality, then how is the function accomplished? Therefore, it is thought that ultimate oneness is the object of inference. The "that" refers to what was seen before. "Doubt" refers to "thing." If Buddhists do not have ultimate oneness, then imputation is unreasonable, if someone asks this. The answer is that even without a thing, there is a reason for imputation, which is "beginningless." If the oneness of the thing itself is not the reason for imputation, even so, the consciousness that appears as one aspect, its habit itself is the reason, and this comes from the previous consciousness that appeared as one. Therefore, up to this point, even without the oneness of things, it has been explained that imputation is with reason. Now, to explain the imputation that is preceded by things, that is, "or." That which first saw the fire, the world calls touching. If there is no oneness there, even so, because the sounds of "one" and "one" appear, it is said to be a thing. At other times, there is more attachment to the oneness seen before, and it is said to be one due to excessive attachment. For what? For the thing that can function. If it does not exist, how can there be excessive attachment? Through imputation, that is, after imputation. This explains the reasons such as "even if meaningless, for what." Because of this, the things of dharma and dharmins are unreasonable in reality. Dharma and dharmins, etc., refer to what is made and sound, etc., or form and pot, etc., that is, in sameness and otherness, it is said to be neither the same nor different.

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ལས་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སམ་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལ་མེད་སྙམ་ན་དེ་ཁོ་ནར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་སྙམ་ན། ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབྱེ་བ་ཅི་ལྟར་དོན་དམ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དབྱེ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་སོང་བ་ཅན་དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་སོ། །དངོས་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞུགས་པའི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ངག་གིས་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཐ་དད་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་བརྟགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རེག་པ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་གཅིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་མ་གྲུབ་ཕྱིར་ཏེ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་འགོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་གང་ལ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་རྣམ་དཔྱད་ན་ཀུན་རྫོབ་པ་ལ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་པ་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་སྟེ། དོན་འདི་དག་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་
ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ཁྱེད་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པ་པར་ནི་ཐ་མི་དད་ལ། བརྟགས་པ་པ་ནི་ཐ་དད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་འདོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནམ་མཁའི་གོས་ཅན་གྱི་འདོད་པ་ཅི་འདྲ་པ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན། འོན་ཀྱང་གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་བྱ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་དཔག་པར་བྱེད་པ་རྟག་པ་དང་དོན་ཆོས་ཅན་ཏེ། འདི་དག་གི་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་གནས་པ་འདི་ནི། ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གྲུབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བར

【汉语翻译】
是转变。如果这些不是被看作无有差别，那么，怎样是有差别和无有差别呢？叫做“反体”的，是从对所有差别的分别假立中，成为彼和异，如果不是这样，则会变成仅仅是彼，因为从声音所作等法，或者从色和味等，瓶子等有法没有差别之故。如果认为在事物中没有，那么“仅仅是彼就是”中的“就是”之义。那么怎样是有差别呢？是“差别就是”之义。差别怎样不是胜义谛呢？是“差别那”之义。“那”是指从现量先行，以事物力量而进入的随后的比量。以事物力量而进入的现量和比量，语言并不能成立法和有法是差别，是这个意思。那么，分别假立的差别又怎样成立呢？是“然而”之义。比量也是，凡是所见就是所触，因为是做同一件事，这已经显示过了。彼和异叫做分别假立。如果那样没有成立，因为没有见到，那么彼异就会被遮止。在哪个境上呢？在胜义中分析，则是在世俗上，凡是世俗在胜义中分析的那些上，这些意义仅仅是世俗，而不是胜义的自性，是这个意思。如果承许是彼和异，那么你们就会随顺裸体外道宗派了，是“在胜义中”之义。在胜义中是无有差别，在分别假立中是有差别，这样说并不是裸体外道的意愿，而是仅仅佛教徒的意愿。那么，裸体外道的意愿是怎样的呢？是“然而两者”即差别和无差别。因为什么那样在胜义中没有差别呢？就是因为那个缘故。所量的不恒常性，和能量的常法，以及有法的事物，这些的所立性等的名称安住，这是依靠反体，依靠分别假立而成立的缘故。

【英语翻译】
It is a transformation. If these are not seen as non-different, then how are they different and non-different? What is called "reverse" is that from the conceptual imputation of all differences, it becomes that and other. If it is not like that, then it will become only that, because there is no difference between the phenomena made from sound, etc., or from form and taste, etc., and the phenomena such as vases. If you think there is nothing in the object, then it is the meaning of "is" in "only that is." Then how is there difference? It is the meaning of "difference is." How is difference not the ultimate truth? It is the meaning of "that difference." "That" refers to the subsequent inference that enters by the power of the object, preceded by direct perception. Direct perception and inference that enter by the power of the object, language cannot establish that phenomena and phenomena are different, that is the meaning. Then, how is the difference that is conceptually imputed established? It is the meaning of "however." Inference is also, whatever is seen is touched, because it does the same thing, this has already been shown. That and other are called conceptual imputation. If it is not established like that, because it is not seen, then that other will be prevented. On which object? Analyzing in the ultimate truth, it is on the conventional, on those that are conventional analyzed in the ultimate truth, these meanings are only conventional, not the nature of the ultimate truth, that is the meaning. If you accept that it is that and other, then you will follow the Naked Ascetic school, it is the meaning of "in the ultimate truth." In the ultimate truth there is no difference, in conceptual imputation there is difference, saying this is not the intention of the Naked Ascetics, but only the intention of the Buddhists. Then, what is the intention of the Naked Ascetics? It is "however both," that is, difference and non-difference. Why is there no difference in the ultimate truth like that? It is because of that reason. The measurability of impermanence, and the constant phenomenon of measurement, and the thing that is the phenomenon, the names of these established natures, etc., abide, this is because it relies on the reverse, because it relies on being established by conceptual imputation.

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་མ་གྲུབ་ཐ་དད་ལ། །བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་མ་རྟོགས་པའི། རྣམ་འགྲེལ་འདི་ཉིད་འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་རྩོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་པའི་ཐ་དད་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཤེས་པ་ལ་གྲུབ་ཐ་དད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་བརྗོད་པ་ནི། ལྡོག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་སངས་རྒྱས་པས་འདི་འདྲ་བའི་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་ན། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དག་ལ་གང་རུང་ཞིག་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐ་དད་ཁས་མ་བླངས་ན་མི་སླུ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འབའ་ཞིག་འདོད་ཀྱི། དེ་དང་དེ་ལས་ལོག་པའི་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཁོ་ན་འདོད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་དོན་དམ་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མི་སླུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཡན་ལག་ཡན་ལག་ཅན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་འབའ་ཞིག་འདོད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་དང་རེག་པ་ལ་
སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དང༌། བདག་གིས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་རེག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་གཉི་ག་ལ་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཐ་དད་པར་སྡང་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་སྣང་བ་གཞན་གྱི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ནར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་མི་སླུ་བ་ནི་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གང་ལ་སྣང་སྙམ་ན་ཤེས་ལ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ཞེ་ན། དོན་གང་གི་བདག་ཉིད་གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུམ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་དེའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟགས་པའི་ཐ་དད་པ་མེད་ནའོ། །དེ

【汉语翻译】
是标志啊。如果知识没有成立，是不同的，由于不理解“依赖”这个词，这部《释量论》就像这样，用“如果”等来补充，说是在争论，这就是“像这样”。如果胜义谛中没有差别，那么就加上“那时怎么样”等。解释“知识有成立的差别”本身，就是说“通过相违”。如果佛教徒认为依靠这种差别是没有作用的，那就是“世俗谛的”。说这个就是“在世俗谛中”。胜义谛中没有差别，也不是不依赖，这样联系起来。如果说应该依赖世俗谛和胜义谛中的任何一个，那就是“世俗谛的”。如果在世俗谛中不承认差别，就会变成没有不欺骗。如果只想要行为等法，而不是与此相异的有法，如声音等，同样，如果只想要支分，而不是色等支分胜义谛，那么就不会变成不欺骗。因为没有所作等法，以及支分和有支。同样，如果只想要声音等有法，同样，如果只想要支分和触觉等功德，那么比量和比量所应知的名称，以及“我所见的就是所触的”等名称就会消失，因此要兼顾两者。因为在胜义谛中没有，所以在什么时候变成憎恨差别，那时就是名称的所依。如何显现为依赖于其他法和有法，就会变成能成立和所成立的名称，但不是仅仅如此。已经说过，在意义上不欺骗是因为有联系。那么，这样显现给谁呢？显现给知识，也就是分别念。显现给什么样的呢？显现给与不是那个意义的自性不同的，达到那个尽头的知识。如果不是那样，就是没有考察的差别。

【英语翻译】
It is a sign. If knowledge is not established, it is different, because of not understanding the word "dependent." This commentary, like this, uses "if" etc. to supplement, saying that it is arguing, this is "like this." If there is no difference in the ultimate truth, then add "what about then" etc. Explaining "knowledge has established differences" itself is saying "through contradiction." If Buddhists think that relying on this kind of difference is not useful, then it is "conventional truth." Saying this is "in conventional truth." There is no difference in the ultimate truth, and it is not not dependent, so connect it. If it is said that one should rely on either conventional truth or ultimate truth, then it is "of conventional truth." If differences are not admitted in conventional truth, it will become without deception. If you only want actions and other dharmas, but not the dharmas that are different from them, such as sounds, etc., similarly, if you only want limbs, but not the ultimate truth of limbs such as form, then it will not become non-deceptive. Because there are no actions and other dharmas, and limbs and things with limbs. Similarly, if you only want dharmas such as sounds, similarly, if you only want qualities such as limbs and touch, then the names of inference and what should be known by inference, and the names such as "what I see is what is touched" will disappear, so both should be taken into account. Because there is nothing in the ultimate truth, so when it becomes hating differences, that is the basis of the name. How it appears to be dependent on other dharmas and things with dharmas, it will become the name of what can be established and what should be established, but not only that. It has been said that not deceiving in meaning is because of the connection. So, to whom does it appear like this? It appears to knowledge, that is, to discrimination. To what kind of thing? It appears to the knowledge that is different from the nature of what is not that meaning, and reaches that end. If it is not like that, it is without investigated differences.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་བཤད་དོ། །སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ནི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་བཞག་པའམ། ཡང་ན་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཞག་པ་སྒྲ་ནི་རྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བྱས་ཤེ་ན། གང་ཞིག་ཐ་དད་པའི་བློ་དང་མ་འབྲེལ་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་བྱས་པའི་རྣམ་པ་ལས་རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་བློ་གཞན་ལ་གནས་མེད་པ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་བློ་དང་མ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ལོགས་ཤིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། རྟོགས་པར་གྲུབ་པའི་ཐ་དད་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་དེས་ན་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པས་ན། མ་གྲུབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འདི་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ལྟར་ན་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བྱས་ཤེ་ན། ལོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང་བྱས་པའི་སྒྲ་ཐ་དད་པས་ནི་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལོག་པ་དེ་ནི་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་སྙམ་ན། འོན་ཀྱང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པའི་མཚམས་གང་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ་ཐ་དད་པ་ལས་ལྡོག་པ་རྣམས་ཐ་དད་
པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། །ཐུན་མོང་ནི་བྱས་པ་ཉིད་དེ། སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་གཉི་ག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྒྲ་ཉིད་དེ་སྒྲའི་བསལ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཐུན་མོང་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐ་དད་པའོ། །དངོས་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱི་ལྟར་ན་ནི་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དོན་དམ་པ་པའི་ཐ་དད་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་པའི་ལྟར་ན་ནི་ལོག་པའི་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པས་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་ཐ་དད་པ་མི་སྲིད་དོ། །འགྱུར་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་མེད་བཞིན་དུའོ། །དོགས་པ་ནི་དངོས་པོའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། དྲུག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ནི་སྒྲའི་རྒྱུ་

【汉语翻译】
而且，世亲论师也这样说过。就目前的情况而言，由于没有不同的对立面，所以只是不成立。因为已经建立了名言，或者说，名言所建立的“声音是常”的所立宗，本身就是声音，所以被用作能立。什么样的被用作能立呢？凡是不与不同的心识相关联的，就称之为“那个”，也就是在作为所立宗的形态中，没有其他自性存在于其他心识中，这就是不与不同的心识相关联的意思。因为没有其他可以这样区分的事物，所以连证成的事物的差别也没有，因此，“因为是声音”这个理由是誓言意义的一部分，所以显示为不成立。什么导致了这不成立呢？如果这里所要成立的，本身就被作为能立，那又如何呢？所谓对立面，就是指无常和所作的声音的差别，与所作等特征的对立面并不相同。为什么呢？因为对立面是相同的。那么，应该如何理解差别呢？然而，与非声音等对立的界限，即从差别中对立的那些对立面是不同的，这是相关的。共同点就是所作，因为它存在于声音和非声音两者之中。非共同点就是声音本身，因为它只存在于声音的排除中。或者，共同点是色和声音等支分，而非共同点是瓶子等有支分。所谓“像那样”，就是共同和非共同的差别。所谓“事物之因”，就是声音本身。按照其他观点，事物之因是通过究竟的差别而存在的，而按照佛教的观点，则是通过对立面的差别来衡量的。在这里，无论按照哪种观点，差别都是不可能的。所谓“即使变化”，就是在没有两种差别的情况下。所谓怀疑，就是指“事物之因”。所谓表达相互依赖，就是指“第六”。意思是声音的原因。

【英语翻译】
Moreover, the teacher Dignāga also said so. In the present case, since there is no different opposite, it is simply unestablished. Because the nominal has been established, or rather, the subject to be proven, which is established by the nominal as "sound is permanent," is itself sound, so it is used as the probans. What kind of probans is used? Whatever is not associated with different minds is called "that," that is, in the form of being the subject to be proven, there is no other nature residing in other minds, which means not being associated with different minds. Because there is no other thing that can be distinguished in this way, there is not even a difference in the things that are proven, therefore, the reason "because it is sound" is one aspect of the meaning of the pledge, so it is shown to be unestablished. What causes this to be unestablished? If what is to be established here is itself taken as the probans, then how is it? The so-called opposite refers to the difference between impermanence and the sound of being made, which is not the same as the opposite of the characteristics such as being made. Why? Because the opposite is the same. Then, how should the difference be understood? However, the boundary of opposition to non-sound, etc., that is, those opposites that oppose from the difference, are different, this is related. The commonality is being made, because it exists in both sound and non-sound. The non-commonality is sound itself, because it exists only in the exclusion of sound. Alternatively, the commonality is the limbs such as form and sound, while the non-commonality is the possessor of limbs such as a pot. The so-called "like that" is the difference between common and non-common. The so-called "cause of things" is sound itself. According to other views, the cause of things exists through ultimate difference, while according to the Buddhist view, it is measured through the difference of opposites. Here, whether according to either view, difference is impossible. The so-called "even if it changes" is in the absence of two kinds of difference. The so-called doubt refers to the "cause of things." The so-called expression of mutual dependence refers to "the sixth." The meaning is the cause of sound.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
མཚན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་མཐོང་པ་ན་ནི་བརྡ་ལས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །དོན་མཐོང་བ་མེད་ན་ནི་བརྡ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་རྗོད་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དོགས་པ་ནི་དོན་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དེ་ལ་ཚད་མ་འཇུག་པར་འགྱུར། སྒྲ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲས་སོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་དུ་མ་ལས་དོན་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ཤིང་དང་རྐང་འཐུང་ལ་སོགས་པ་དུ་མས་དོན་དུ་མར་འགྱུར་བས་རྣམ་གྲངས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལོག་པ་ཐ་དད་པས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ལྡོག་མཚམས་ཐ་དད་པ་ལས་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ལྡོག་མཚམས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོ་སླའོ། །འདིས་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དམ་བཅའ་བ་སྦྱར་བའི་དུས་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་མཉན་པ་ཉིད་ལས་སོ། །ཡང་སྒྲ་ཉིད་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ། དོགས་པ་ནི་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་སྒྲ་ཉིད་གཙོར་
བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །གཙོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་གཙོར་བྱས་པ་ལ་འབྲས་བུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་ཞས་སྨོས་སོ། །བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དངོས་པོའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་འདིས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ཅི་ལྟར་སྒྲོན་མེའི་ཆོས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་རང་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲའི་ཉིད་ཀྱང་རང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། མར་མེའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །མར་མེའི་དཔེའི་དབང་གིས་ཆོས་ཅན་ཆོས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མེ་ཡང་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་གནས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མར་མེ་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རི་འདི་ནི་མེ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། རི་

【汉语翻译】
所谓“非有名称者”，是指见到意义时，声音是从符号中表达出来的。如果见不到意义，因为没有符号，声音就只会变成非表达者。因此，此处的表达者是有意义的原因。怀疑是“那个意义是”的意思。所谓“变成那样”，是指从声音中理解。所谓“什么”，是指要表达的。所谓“是量”，是指要接受的。如果不是那样，声音所表达的是可衡量的，那么如何对它进行衡量呢？所谓“其他声音”，是指声音本身。回答是“如果是那样”。如果多个声音是多个意义，那么像树和饮水器等多个事物会变成多个意义，因此不会变成类别，就像瓶子和毯子等声音一样。因为返回不同，所以反向不同，但是，是从反向界限不同而来。而这里，反向界限也没有不同，因此“声音是”等等很容易理解。这说明因为没有不同，所以说是未成立。现在，为了说明在结合承诺的时候就理解，所以是重复，即“另外”的意思。“声音”本身的意思是指从声音的听觉本身而来。再说声音本身，说什么呢？怀疑是“再说”的意思，即以法声音本身为主要目的。不是主要目的。为什么呢？因为没有结果。如果认为以它为主要目的，会有理解结果的作用，那么就说了“有法”。“做了”的意思是，有法的特点，即与事物的条件分离，这也只能理解无常。如果又想，就像灯的法能够照亮一样，声音本身也能理解自身是无常的吗？就说了“灯”。如果以灯的例子，有法能够通过法来理解，那么隐藏的火也会通过存在于有法中的法来了解，就像灯一样，因为不依赖于关系。因此，这座山是有火的，因为山

【英语翻译】
That which is called "non-name-holder" means that when meaning is seen, sound is expressed from symbols. If meaning is not seen, because there are no symbols, sound will only become a non-expresser. Therefore, the expresser here is the cause of meaning. Doubt is what is meant by "that meaning is." What is called "becoming like that" means that it is understood from sound. What is called "what" is what is to be expressed. What is called "is valid" is what is to be accepted. If it is not so, what is expressed by sound is measurable, so how can measurement be applied to it? What is called "other sound" refers to the sound itself. The answer is "if it is so." If multiple sounds are multiple meanings, then multiple things like trees and water drinkers will become multiple meanings, so they will not become categories, just like the sounds of bottles and blankets. Because the return is different, the reverse is not different, but it comes from different reverse boundaries. But here, there is no difference in reverse boundaries, so "sound is" and so on are easy to understand. This explains that because there is no difference, it is said to be unestablished. Now, in order to explain that it is understood at the time of combining the commitment, so it is repetition, that is, the meaning of "another." The meaning of "sound" itself means that it comes from the hearing of the sound itself. Again, what is said about the sound itself? The doubt is what is meant by "again," that is, the Dharma sound itself is the main purpose. It is not the main purpose. Why? Because there is no result. If it is thought that taking it as the main purpose will have the effect of understanding the result, then "Dharmin" is said. The meaning of "done" is that the characteristic of Dharmin, that is, being separated from the conditions of things, can only understand impermanence. If you also think, just as the Dharma of a lamp can illuminate, can the sound itself also understand that it is impermanent? "Lamp" is said. If, by the example of a lamp, a Dharmin can be understood by Dharma, then the hidden fire will also be known by the Dharma existing in that Dharmin, just like a lamp, because it does not depend on relationships. Therefore, this mountain has fire, because it is a mountain.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པས་དུ་བ་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཐ་སྙད་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སོ། །དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་གཞན་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པས་ནའོ། །སྔར་བརྗོད་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་རྩོལ་བྱུང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཆོས་ཅན་ཡིན་ལ། སྒྲ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐུན་མོང་བ་ནི་རྟགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འབྲེལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་སྙམ་ན། སྒྲ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྒྲ་ལ་གནས་པའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ལས་གཞན་ལས་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལས་གཞན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །འོ་ན་གང་ལས་ཐ་དད་སྙམ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གློག་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག །རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བ་འདི་ལ། ཆོས་ཅན་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྗོད་པའི་སྒྲ་དག་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་འདྲ་བའི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི། སྒྲ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མེད་པ་དེས་ན་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྡོག་པའི་ཐ་དད་པས་སོ། །དེ་དང་དེ་
མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། འོ་ན་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཉིད་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཁོ་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི་མ་གྲུབ་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་མ་གྲུབ་པའི་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། མ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་བཅད་པས་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཉེས་པ་གཉིས་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་གཉི་ག་ཡང་བརྗོད་དོ་ཅོག་སྙམ་ན། དེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མེད་པར་ནི་གཏན་ཚིགས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཉ

【汉语翻译】
因为是之故，也成为能立，所以说烟变得没有意义。随行是词语的改变并非如此之说，随行所指的就是烟等之相。烟等之相不会变成说其他的相，就是这个意思。因此之故，就是因为没有结果的缘故。先前所说的总结就是不同。例如，勤勇所生之故，勤勇所生的声音自性本身是法，声音和瓶子等共同之处是相，就是这个意思。因为什么之故，就是种种关联。如果认为为什么不是不成立本身呢？就是安住于声音。如果问怎样不同呢？就说了安住于声音。从勤勇所生之外，还有从瓶子等所生。从那之外，就是从瓶子等所生。那么，认为从什么而不同呢？就是然而。仅仅是从闪电等。这样一来，暂且，勤勇所生的声音是无常的，因为是勤勇所生的缘故，对于这个论式，显示了法和能立所说的声音等不是异名。这种不是异名本身，对于因为是声音本身之说没有，因此说是不成立。因此之故，这是由于相违的不同。不是它和它，就是安住于声音和非声音。如果这样，就会变成没有随行的过失，如果这样说，就说了，因为不像勤勇所生那样具有周遍性，所以仅仅在声音本身有不随行的过失，不会变成不成立，就是这个意思。说这个本身就是，因此之故。如果认为怎样不会变成不成立的过失呢？对于不成立也。成立的最终意义就是这个，虽然有两种过失，但是因为断除了不相关联的，所以说是不成立本身。如果假设有两种过失，那个时候如果认为两种都说，就是因此。没有同品周遍性，因就没有随行之

【英语翻译】
Because of 'being so,' it also becomes the establisher, so saying 'smoke' becomes meaningless. 'Following' means that the change of terms is not so. 'Following' refers to the signs such as smoke. It means that the signs such as smoke will not become saying other signs. Therefore, it is because there is no result. The summary of what was said earlier is 'different.' For example, 'because of being produced by effort,' the nature of sound itself, which is produced by effort, is the subject, and the commonality of sound and vase, etc., is the sign, which is the meaning. 'Because of what' means the various connections. If one thinks, 'Why is it not unestablished itself?' it is 'abiding in sound.' If one asks, 'How is it different?' it is said, 'abiding in sound.' Besides what is produced by effort, there is also what is produced by vase, etc. Besides that, it is produced by vase, etc. Then, if one thinks, 'Different from what?' it is 'however.' It is only from lightning, etc. In this way, for the time being, the sound produced by effort is impermanent, because it is produced by effort. For this syllogism, it is shown that the sound, etc., spoken of as the subject and the establisher are not different names. This non-difference itself, for the saying 'because it is sound itself,' does not exist, therefore it is said to be unestablished. Therefore, this is due to the difference of contradiction. Not it and it, it abides in sound and non-sound. If so, it will become the fault of non-concomitance. If one says so, it is said that because it does not have pervasiveness like being produced by effort, only the fault of non-concomitance exists in sound itself, and it will not become unestablished, which is the meaning. Saying this itself is 'therefore.' If one thinks, 'How will it not become the fault of unestablished?' 'Also for unestablished.' The ultimate meaning of establishment is this: although there are two faults, because unrelated ones are cut off, it is said to be unestablished itself. If one assumes that there are two faults, if one thinks that both are said at that time, it is 'therefore.' Without the property of the পক্ষ, the reason does not have concomitance.

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ེས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་བཟློག་པས་ཁྱབ་པ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་མ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར། སྒྲ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །བ་དད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་དད་ན་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་མེད་པས་ནའོ། །ཕྱོགས་ཡན་ལག་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་སྒྲ་ལ་གནས་པ་ཆོས་ཅན་ཡིན་པར་མ་ཟད་པའོ། །སྒྲ་ལ་གནས་པའི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལས་ཐ་དད་པའམ། ཡང་ན་དཔེའི་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་ནིའོ། །གནོད་མེད་ཕྱིར་ཏེ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་དང་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་བྱེད་པའམ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཡང༌། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་
ཏོ། འདི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཉིད་འགལ་བ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་བསུ་ནས། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུའོ། །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་མི་འགལ་བས་ནའོ། །གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གྲུབ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པའོ། །ཡང་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད། བསྒྲུབ་བྱ་དེས་པའི་དུས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཁས་བླང་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
不是成为，因为不存在本身不会产生怀疑，所以说“如果理由存在”就是这个意思。它不随之而来，就是理由不随之而来，被反驳所遍及，以及等等的“等”字，指不共等等。这是因为对随之而来产生怀疑。因为没有说明为什么不随之而来等等的过失。说“因为是声音本身”这会变成未成立本身的过失。“如果不同于”的意思是，如果努力所生本身不同于有法，就没有未成立本身的过失。因此，是因为没有不同。所谓“部分支分”，不仅是努力所生存在于声音上的有法。存在于声音上的努力所生，与要证成的有法不同，或者与例子的有法不同，就是与不同。因为没有损害，即没有相违，依赖于那个和那个不是，不是成立的作者或成立。即使是部分的差别本身，也是与成立的作者不同的所证有法。或者，与它不同的例子的有法，瓶子等等，不是成立，因为没有损害。即使是要证成的有法的差别，也没有未成立本身中不随之而来的过失，这就是意思。这是举例说明，例如。为了消除“为什么理由本身不是相违”的疑惑，说“因为存在随之而来”就是“与要证成”。“同样地”的意思是，在关联本身中。如果是有法支分，那么与要证成有什么关联呢？“那个关联”就是这个意思。因此，是因为关联不相违。所谓“是理由本身”，就是对“不是未成立”的解释。或者，成立的作者努力所生本身，在要证成的时候，只有不承认是部分的差别本身。为什么呢？因为在理解声音的自性之后，努力所生本身会退回。

【英语翻译】
It is not becoming, because non-existence itself does not generate doubt, so saying "if the reason exists" is what it means. It does not follow, which means the reason does not follow, pervaded by refutation, and the "etc." of "etc.", refers to the uncommon etc. This is because doubt arises about following. Because the fault of not following etc. is not explained. Saying "because it is sound itself" will become the fault of unestablished itself. The meaning of "if different from" is, if effort-born itself is different from the subject, there is no fault of unestablished itself. Therefore, it is because there is no difference. The so-called "part-limb" is not only the effort-born existing on sound as the subject. The effort-born existing on sound is different from the to-be-proven subject, or different from the example's subject, that is, different from. Because there is no harm, that is, no contradiction, relying on that and that is not, is not the author of establishment or establishment. Even if it is the difference of the part itself, it is the to-be-proven subject different from the author of establishment. Or, the example's subject different from it, the pot etc., is not established, because there is no harm. Even if it is the difference of the to-be-proven subject, there is no fault of not following in unestablished itself, that is the meaning. This is an example, for example. In order to eliminate the doubt of "why is the reason itself not contradictory", saying "because there is following" is "with the to-be-proven". The meaning of "similarly" is, in the association itself. If it is a subject-limb, then what is the association with the to-be-proven? "That association" is what it means. Therefore, it is because the association is not contradictory. The so-called "is the reason itself" is the explanation of "not unestablished". Or, the effort-born itself, the author of establishment, at the time of to-be-proven, only does not admit that it is the difference of the part itself. Why? Because after understanding the nature of sound, the effort-born itself will retreat.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
། །ཁྱད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་ངེས་པའི་དུས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷས་བྱིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷ་སྐྱབས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་བྱ་རོག་གོ །དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའོ། །ཁད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ན་ཁྱད་པར་སྟེ་ལྷས་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་སྟེ། དེའི་མཐར་ཐུག་པའི་བློ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་དད་པ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་བྱེ་བྲག་སྤྱི་ཆོས་ཐ། །དད་ཕྱིར་རྟགས་དང་རྟགས་ཅན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དཔྱོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱས་པ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ལྡོག་མཚམས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་ཆོས་མངོན་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བ་སྟོན་པའོ། །སྒྲ་ཉིད་དང་མཉན་བྱ་ཉིད་དག་ནི། ལྡོག་པ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པས་
ཕན་ཚུན་ནང་དུ་འདུ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདི་གཉིས་ཐ་དད་པར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མིན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་ལྡོག་པས་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དོན་གཞན་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ་དོན་གཞན་ཉན་པའི་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ་དང་མ་འབྲེལ་པ་ཡང་སྒྲ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་དང་མཉན་བྱ་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པར་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །མཉན་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བའོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་སྒྲ་ལ་ནི་འོན་པ་མ་ཡིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་མེད་པའོ། །ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་མི་གསང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་པ་དང་ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སྒྲ་མ་ཡིན་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
殊胜者，名为殊胜，即是表示不需以强力即可成办，并非指在特定的时间存在。天授，是指仅以有情众生即可表示亲近。因此，经中说以天护等家族表示亲近。彼，是指成为表示亲近之工具的乌鸦。彼之果，是指立宗者。差别，是指从供养等家族中成为差别，因此是差别，即天授等家族。谁具有彼之究竟智慧，即因为具有。表示亲近，是指与法性相异，从勤作所生等。因此说，差别、共同法性异，因异故，是所立与能立。此句之义是，如果说是法性。所作性与无常性也以所立之义成为同一方，这样关联。为了避免由于反体界限无有差别而导致法无有差别的怀疑，所以说，如果。仅仅以彼，是指仅仅以声音。如是，世亲论师也在《阿毗达磨论》中宣说。互相等等，是指显示反体的差别。声音自性与可听自性等，以一个反体为究竟，因此说是互相包含。如果成为那样，那么此时二者若成为不合道理的相异，然而以反体衡量，则是有法之差别的，这样说，即是说其他的意义，即与听闻之识相关与不相关也存在于声音中。如果那样，则可听性是从声音自性中明显区分开来的。可听等，是详细解释。无不可听闻，是指在适宜的处所存在的声音，就不是聋子的角度而言，没有不可听闻性。因为没有聚合，是指从耳朵不隐蔽等。对于其他人，是指对于聋子和处所遥远等。不是声音，是指

【英语翻译】
The term 'distinctive' means that it indicates something that can be accomplished without needing to be devoured by demons, not that it exists at a specific time. 'Given by the gods' indicates that it is indicated as being close by just sentient beings. Therefore, it is said that the family of Lhakyab and others indicates closeness. 'That' refers to the crow that has become an indicator of closeness. 'Its fruit' refers to those who assert established tenets. 'Difference' means that it is different from the family of offerings and so on, so it is a difference, that is, the family of Lhasbyin and so on. Whoever has the ultimate wisdom of that, that is, because it exists. 'Indicating closeness' refers to being different from the subject of the dharma, such as arising from effort. Therefore, the particular, the general dharma, are different. Because of the difference, it is the sign and the sign-possessor. The meaning of this is to examine whether it is a dharma. The very act and the very impermanence also become one side by the meaning of the commitment, so it is connected. To welcome the doubt that there is no difference in dharma because there is no difference in the scope of reversal, it is said, 'If'. 'Just that' means just the sound. In this way, the teacher Vasubandhu also explained it in the treatise on Abhidharma. 'Mutual' and so on indicate the distinction of reversal. Sound itself and the very thing to be heard, with one reversal as the ultimate, are said to be included in each other. If it becomes so, then at that time these two, if they become unreasonably different, but measured by reversal, there is a difference in dharma, so it is said, that is, other meanings, that is, related and unrelated to the consciousness of hearing, also exist in sound. If that is so, then the very thing to be heard is clearly distinguished from the very sound. 'To be heard' and so on is an explanation. 'Nothing that is not to be heard' means that the sound existing in a suitable place is not from the perspective of a deaf person, there is no very thing that is not to be heard. Because there is no assembly, it is from the ears not being hidden and so on. To other people, it is to the deaf and to distant places and so on. 'Not a sound' means

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
ི། སྐྱེས་བུ་གཞན་ལ་ལྟོས་ཀྱང་སྒྲ་སྒྲས་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲ་ཁོ་ནའོ། །ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཉན་བྱ་ཉིད་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་མཉན་བྱ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་གྱི། སྒྲ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ་ཉིད་དེ་ནིའོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལྡོག་པས་བརྟགས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཅི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཆོད་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་པར་གང་གསུངས་པ་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་ལྷག་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་རྩོད་པ་དང་ལན་མཛད་པས་འདི་དག་ཉིད་འདིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྐྱོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ནི། འདིར་ནི་གཏན་ཚིགས་ཉེར་གཏོད་ཀྱིས། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ནི་འགལ་ལྡན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་འདིར། སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ནི། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་པར་གསུངས་པ་ན།
རྩོད་པར་བྱེད་པས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འཁྲུལ་པར་བྱེད་དེ། དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་མོད་ཅེས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་སྦྱོར་བ་འདིས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་དམ་བཅས་པའི་དོན་ཡིན་པའོ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པར་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་སྒྲ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་གྲུབ་པར་ནི་མ་འཐད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ཉིད་ནི་སྒྲ་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཏེ། དེས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ཅི་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའོ

【汉语翻译】
即使依赖于其他补特伽罗，声音也不会变成非声音。然而，它仅仅是声音。不同反体的总结是：称为“由于从非所闻中返回”。如果从非所闻中返回会变成什么呢？称为“正是所闻”，这样就变成了从非所闻中返回，但声音本身不会那样变化。为什么呢？因为声音本身就是那样。称为“以此”，是指通过反体来显示所考察的差别，即导师所说的一切都是善说，这与供养有关。这是在解释导师法称在《量理宝论》中所说的内容。或者说，导师所说的一切就是所解释的，没有多余的内容。导师自己进行辩论和回答，因此这些内容就在这里解释，这就是它的意义。显示所说的方式是：从“如果”到“是过失”之间。导师法称说：“在此以理妨害，所立不成相违品。”意思是说，在这种情况下，声音本身的所有特征都不是，这本身就是承诺要证明声音是无常的，但由于是所立的一个方面，所以是不成立的。当辩论者以“如果”等来迷惑时，即使是承诺的一个方面，也是能成立的。这里等于是用这个回答来回应。“眼等”是指在聚集的事物中，只有眼等才是承诺的意义。“它的一个方面”是指积聚的一个方面也是承诺的意义。意思是说，共同和不共同的事物是所要证明的和能证明的。如果又说“什么”等，辩论的意义是：声无常，因为是声音的缘故，这个理由如果不成立，那就不合理，只会变成不共不定。声音本身只存在于声音中，因此仅仅是不共的，那么怎么能说它是不成立的呢？

【英语翻译】
Even if relying on other individuals, sound will not become non-sound. However, it is only sound. The summary of different opposites is: called "because of returning from the non-hearable." If returning from the non-hearable, what will it become? Called "precisely the hearable," thus it becomes returning from the non-hearable, but sound itself will not change like that. Why? Because sound itself is like that. Called "by this," it refers to showing the distinction examined by the opposite, that is, whatever the teacher said is well-spoken, which is related to offering. This is explaining what the teacher Dharmakirti said in the commentary on the *Pramanavarttika*. Or, whatever the teacher said is exactly what is explained, there is nothing extra. The teacher himself debated and answered, therefore these contents are explained here, that is its meaning. Showing the way of speaking is: from "if" to "is a fault." The teacher Dharmakirti said: "Here, by logical hindrance, the thesis does not have contradictory qualities." It means that in this case, all the characteristics of sound itself are not, which itself is a commitment to prove that sound is impermanent, but because it is one aspect of the thesis, it is not established. When the debater confuses with "if" etc., even if it is one aspect of the commitment, it is also able to establish. Here, it is like responding with this answer. "Eye etc." refers to among the assembled things, only eye etc. is the meaning of the commitment. "One aspect of it" refers to one aspect of the assembled is also the meaning of the commitment. It means that common and uncommon things are what is to be proven and what is able to prove. If again saying "what" etc., the meaning of the debate is: sound is impermanent, because it is sound, if this reason is not established, then it is not reasonable, it will only become uncommon uncertain. Sound itself only exists in sound, therefore it is only uncommon, then how can it be said that it is not established?

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
། །དེ་ལྟར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐར་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལས་ལྟོས་ཏེ་ཐ་དད་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་རིགས་ཏེ། དཔེར་ན་མཉན་བྱ་ཉིད་སྒྲ་ཉིད་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་མ་ངེས་ས་ཉིད་དུ་འཐད་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་ལས་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཅན་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མ་ངེས་པ་ཉིད་སེལ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་དབྱེ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱེ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་པའི་སྔོན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་དེ་ཕལ་ཆེར་ནི་མང་དུ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ནི་ཡང་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལ་རིགས་མཐུན་
པ་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་དང་པོར་བརྗོད་པར་རིགས་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་གཉིས་བ་ཞག་ནས་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགོས་པ་གཞན་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་སྲིད་ལ། གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་མ་བྱས་ན། དེའི་ཚེ་སློབ་མ་རྣམས་ཅི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འདི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནམ། དེ་སྟེ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྨོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱོགས་ཆོས་ལ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བའི་བློ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ལ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བློར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐུན་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་བུམ་པ་རྫ། །མཁའ

【汉语翻译】
如此“是”等之成立的结论，意义是：从所立和所要成立的法相比较，凡是与所要成立的法相异体的法，存在于所要成立的法相本身，那就可以认为是独一无二的。例如，可听闻之物本身，与声音本身和无常本身，以相异的差别而不同，因此，它就适合成为不定因一样。声音本身，也没有以与所立法相异体的差别而不同，因为所立法本身被用作能立的缘故。因此，这仅仅是不成立，而不是独一无二的不定因。以“不成立本身”来说，这个“本身”的词语是为了排除独一无二的不定因。其次，这个“也”字，是为了说明应说的理由的特征。那个差别是周遍的差别。应先说明似是而非的理由，应在理由的特征和似是而非的理由的特征之前说明。为什么呢？因为凡是属于一方的法性，大多数都是似是而非的理由，而有些一方的法性是正确的理由的缘故。这是这样说的：即使有同品等等，也应该首先说明似是而非的理由。然而，从这两者之间，说明周遍的差别，是为了成立其他的必要。对于一方的法来说，既可能是理由，也可能是似是而非的理由。如果不对一方的法，明确指出“这是理由本身，这是似是而非的理由”，那么，学生们就会迷惑“到底一方的法是理由呢？还是似是而非的理由呢？”因此，为了不让成为理由的一方之法产生似是而非的念头，也不让似是而非之法产生理由的念头，所以才这样说明周遍的差别。那就是说，一方之法等等。同品是天空、瓶子等。天空

【英语翻译】
Thus, the conclusion of the establishment of "is" and so on, the meaning is: Comparing the subject and the dharma to be established, any dharma that is different from the dharma to be established, exists in the dharma to be established itself, then it can be considered unique. For example, the audible object itself, is different from the sound itself and the impermanence itself, with different differences, therefore, it is suitable to become an uncertain cause. The sound itself, also does not have a difference that is different from the subject to be established, because the subject to be established itself is used as the reason for establishment. Therefore, this is only unestablished, not a unique uncertain cause. In terms of "unestablished itself", the word "itself" is to exclude the unique uncertain cause. Secondly, this word "also" is to explain the characteristics of the reason that should be said. That difference is the difference of pervasion. The seemingly valid reason should be explained first, and it should be explained before the characteristics of the reason and the characteristics of the seemingly valid reason. Why? Because most of the dharma nature that belongs to one side is a seemingly valid reason, and some dharma nature of one side is the reason for the correct reason. This is said in this way: Even if there are similar kinds, etc., the seemingly valid reason should be explained first. However, from these two, explaining the difference of pervasion is to establish other necessities. For the dharma of one side, it may be a reason, or it may be a seemingly valid reason. If the dharma of one side is not clearly pointed out as "this is the reason itself, this is the seemingly valid reason", then the students will be confused "Is the dharma of one side a reason? Or is it a seemingly valid reason?" Therefore, in order not to let the dharma of one side that becomes a reason produce a seemingly valid thought, and not let the seemingly valid dharma produce a reason thought, so the difference of pervasion is explained in this way. That is to say, the dharma of one side and so on. The similar kind is the sky, the bottle, etc. Sky

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ། །གློག་དང་བར་སྣང་གློག་བུམ་དང༌། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དག་ནི་ཕྲེང་བ་གསུམ་པའི་རེའུ་མིག་དགུ་པོ་རྣམས་སུ་གོ་རིམས་བཞིན་བྲི་བར་བྱའོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་པ་དགུ་བྲིས་པ་དེ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་མེད་པ། འགའ་ཞིག་ནི་རྣམ་པ་གཉི་གར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པ་དགུ་པོར་གོ་རིམས་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། རེ་རེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་གང་ཞིག་མེད་པ་དང༌། གང་ཞིག་གཉི་ག་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་རེ་རེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་པ་བར་སྣང་གློག་དང་མཁའ། །བུམ་པ་རྫ་མ་གློག་བུམ་དང༌། །རྫ་མ་ནམ་མཁའ་བུམ་དེ་ནི། །དེ་བཞིན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་དགུ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རེ་མིག་དགུ་པ། །དེ་བྲིས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། རིམ་པ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང་རྣམ་པ་གཉི་གས་སོ་སོར་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་དགུའི་
རང་བཞིན་ཡང་མདུན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དག་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་པའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་དག་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བར་འཆད་པ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་འགེལ་མཛད་པས་བཤད་ལ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན། མདོས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བདེ་བར་གཟུང་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་བདེ་བར་གཟུང་བ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན། སྐབས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་དོན་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི། དོན་རེ་ཞིག་སྟོན་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཏན་ཚིགས་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། དེས་ན་གཏན་ཚིགས་དང་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་རབ་ཏུ་བྱེད་

【汉语翻译】
以及虚空之中，电和虚空电瓶，虚空和微尘。这九种事物，应当按照顺序写在第三列的九个表格中。写完九个相符的方面后，按照顺序，有些方面是有，有些方面是没有，有些方面则会变成两种情况。如果这样，就会变成三种情况。如果认为如何变成九种情况，那么，据说每一个也都有三种情况。因为对于相符的方面，有些说是有，有些说是没有，有些说是两者都是，因此每一个也都会变成三种情况。怎么说呢？说在不相符的方面也是如此。瓶子、虚空、电和天空，瓶子、陶器、电瓶和陶器、虚空、瓶子，同样，不相符的方面也有九种。相符的方面，每个表格有九个，写完之后，也按照顺序，有、没有和两种情况，各自变成三种情况。因此，方面之法有九种。方面之法九种的自性，也将在后面阐述。因为用“因为理证等”所说之义，为了安置前一个方面，就是“如果”的意思。“理证等”等是已成立的结论。因为容易阐述和容易毁灭，因此通过分别安立来说明，理证的详细分类之义，简略地说，是为了容易理解而成立。如果容易理解而成立，那么，就是指当时的理证的详细分类之义。因此，从详细解释中，理证的详细分类之义是为了容易理解之义。在理证的详细分类之后，暂时显示理证的详细分类的含义，就是“理证”的意思。这里提到理证，是为了近似地表示，因此，对于显示理证和似是而非的理证的词语，称为详细分类。

【英语翻译】
And in the space between the sky, electricity and space electric bottles, the sky and dust. These nine things should be written in order in the nine tables of the third column. After writing the nine matching aspects, in order, some aspects are present, some are absent, and some will become two situations. If so, it will become three situations. If one thinks about how to become nine situations, then it is said that each one also has three situations. Because for the matching aspects, some say it is present, some say it is absent, and some say it is both, therefore each one will also become three situations. How to say it? It is said that it is the same in the non-matching aspects. Bottle, space, electricity and sky, bottle, pottery, electric bottle and pottery, space, bottle, similarly, there are also nine non-matching aspects. The matching aspects, each table has nine, after writing, also in order, presence, absence and two situations, each becomes three situations. Therefore, there are nine kinds of aspect-dharma. The nature of the nine kinds of aspect-dharma will also be explained later. Because the meaning said by "because of reasoning, etc.", in order to place the previous aspect, it means "if". "Reasoning, etc." are the established conclusions. Because it is easy to explain and easy to destroy, therefore it is explained through separate establishment, the meaning of the detailed classification of reasoning, briefly speaking, is established for easy understanding. If it is established for easy understanding, then it refers to the meaning of the detailed classification of reasoning at that time. Therefore, from the detailed explanation, the meaning of the detailed classification of reasoning is for the meaning of easy understanding. After the detailed classification of reasoning, temporarily showing the meaning of the detailed classification of reasoning is the meaning of "reasoning". Here, mentioning reasoning is to approximately indicate, therefore, for the words that show reasoning and pseudo-reasoning, it is called detailed classification.

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་སྒྲ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། དེའི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དེའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེན། གཏན་ཚིགས་དང་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གཏན་ཚིགས་དང་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ལྟར་ཤེས་སྙམ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་གཏན་ཚིགས་དང་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བརྗོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་གི་མངོན་དུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་རིགས་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཆོས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ག་ལས་སྙམ་ན་ནགས་ཚང་ཚིང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་པའོ། །འོ་ན་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་ཙམ་ཡིན་ལ་རག་གོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་ཙམ་ནི་ཞེས་སྨོས་སོ། །གྲུབ་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། ཆོས་ཀྱི་
ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་དོ་སྙམ་ན། འདི་ལ་ལན་དེ་ནི་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་ཚོགས་པའི་ཕྱོགས་ནི་མི་གཟུང་སྟེ། དེ་བཟུང་ན་ནི་དེའི་ཆོས་སུ་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱིའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་དང༌། ཆོས་ཚོགས་པའི་དོན་འདི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཆོས་སུ་གཏན་ཚིགས་ཅི་ལྟར་གྲུབ། གྲུབ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དོན་མེད་པར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆོས་སུ་ཡང་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པར་འདོད་པ་ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ན་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་ཙམ་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བས། ཤེས་པར་འདོད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་བརྟགས་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། དེའི་ཆོས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ངེས་པར་བྱེད་པའི་དུས

【汉语翻译】
称作“པ་” 。解释词语的含义是： “它的含义是”的意思，就是说，是解释它的含义。那是什么呢？就是论式和相似论式。如果认为，用“论式解释”这个词语表达的是论式和相似论式，那么这是怎么知道的呢？回答说，因为说了“因为那个缘故”。因为什么缘故用“论式解释”这个词语表达论式和相似论式呢？回答说，因为说了“相似论式的显现”。解释它就是“论式和”等。为了消除对“所立宗法”这个词语不合理的怀疑，回答说“如果”。“以宗法的自性而接近概括的法不是能成立的”，这样联系起来。如果问这是为什么，回答说“因为森林茂密”。因此，如果认为怎么能说“宗法是论式”呢？如果问，那么仅仅是所立法就足够了吗？回答说，说了“仅仅是所立法”。如果认为，即使成立了，为什么不是所要成立的呢？回答说，“法的
特殊性的”。因此，如果认为“宗法”这个词语是不合理的，回答说，对此的回答是“那是真实的”。这里，“宗”这个词语不是指论式的行为对象，即法和有法聚集的宗，如果这样理解，那么所有的论式都不会成为它的法。为什么呢？因为总体的意义是要成立的。所要成立的就是有法和法聚集的意义，而且它还没有成立，那么论式怎么会成为它的法呢？即使成立了，又怎么不会导致比量变得没有意义呢？因此，想要了解的法的特殊性就是宗。论式也不是没有成为它的法。如果怀疑，想要了解的怎么会是特殊性呢？因为想要成立，所以没有成立。回答说，因为“对于仅仅是有法就是所立”等，因为接近于将想要了解的法作为特殊性，因此，接近考察的所立的特殊性就是宗，它的法就是确定它的自性的时间。

【英语翻译】
It is called "pa." The explanation of the meaning of the word is: "Its meaning is," which means, it is explaining its meaning. What is that? It is the argument and the semblance of argument. If one thinks, if the word "argument explanation" expresses argument and semblance of argument, then how is this known? The answer is, because it is said "because of that reason." For what reason does the word "argument explanation" express argument and semblance of argument? The answer is, because it is said "the manifestation of semblance of argument." Explaining it is "argument and" etc. In order to eliminate the doubt that the word "pakṣadharmatva" (property of the subject) is unreasonable, the answer is "if." "The dharma that is closely gathered as the nature of the subject is not what establishes," thus it is connected. If one asks why this is, the answer is "because the forest is dense." Therefore, if one thinks, how can one say "pakṣadharma (property of the subject) is the argument"? If one asks, then is it enough to be merely the subject? The answer is, it is said "merely the subject." If one thinks, even if it is established, why is it not what is to be established? The answer is, "the dharma's
specificity." Therefore, if one thinks that the word "pakṣadharma" is unreasonable, the answer is, the answer to this is "that is true." Here, the word "pakṣa" (subject) does not refer to the object of the argument's action, that is, the subject and the subject-possessor gathered together, if it is understood in this way, then all arguments will not become its dharma. Why? Because the overall meaning is to be established. What is to be established is the meaning of the subject-possessor and the dharma gathered together, and since it has not yet been established, then how can the argument become its dharma? Even if it is established, how can it not lead to inference becoming meaningless? Therefore, the specificity of the dharma that one wants to understand is the subject. The argument is also not without becoming its dharma. If one doubts, how can what one wants to understand be the specificity? Because one wants to establish it, therefore it has not been established. The answer is, because "for merely the subject-possessor is what is to be established" etc., because it is close to taking the dharma that one wants to understand as the specificity, therefore, the specificity of what is to be established that is closely examined is the subject, and its dharma is the time of determining its nature.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཁྱབ་པ་ངེས་པའི་དུས་ན་ནི། ཆོས་ཅན་ཙམ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚོགས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་ཉེ་བར་གདགས་སྙམ་ན། ཕྱོགས་གཅིག་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་ནི། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་སྟོན་པས་ཚོགས་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །འདིས་ནི་འདི་འདྲ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ལྟོས་ནས་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཕྱོགས་གང་ལ་ལྟོས་ནས་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་དེ་སྟོན་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱོགས་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མ་གྲུབ་པས་ན་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པར་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། མ་གྲུབ་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་ཡིན། ཉེ་བར་བརྟག་པའི་
ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ལ་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་ཕྱོགས་ནི་ཆོས་ཅན་ཏེ། ཡན་ལག་ལ་སྤྱི་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བཤད་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་ནི་ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་འགྲེལ་པར་རོ། །འདི་ནི་ཡང་ན་ཆོས་སམ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལའོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་སྨོས་པ་ཤེས་ལ། ཆོས་ཅན་གྱི་སྨོས་པ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་གྱིའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེ་མི་མཐུན་པའི་

【汉语翻译】
因此，应当理解为宗法的法之理证。在确定周遍之时，仅对有法才施加所应成立之法，若非如此，则会成为聚合不随顺之过失。若问如何仅对这两者施加？答：经中说“为了一个方面”。从“理证的”到“因为未成立”的结尾，显示了理证的作用对象是宗，因此聚合之义即是所应成立之法。这是对它的解释。这表明，所有理证都依赖于这样的宗而成为未成立。现在要说明依赖于哪个宗而使理证未成立，即是“因此”。因为即使是理证的作用，也不执着于宗本身，那是因为未成立，所以所有的理证都会成为未成立之过失。如果想知道如何未成立，那么要知道，想要了解的意义，由于所应成立之法而未成立。如果未成立又有什么差别呢？“为了近取”的意思是，如果对有法没有成立差别，那么也会施加差别，因此，以所施加的差别来区分的有法的法就是理证。这个宗本身的宗就是有法，因为对支分施加总相。“因为”等等也应当解释。宗是具有想要了解的差别的有法。已经显示过的是第一品注释中的内容。这是对“或者是法”的解释。其中的“那个”指的是“宗法”。“有法的法所说本身”指的是了解宗法所说，有法所说是应当做的，用眼睛所取等等就是用它来遣除的。“不是”等等是回答。连词“又”指的是同品例子的有法。“不是”是辩论。异品例子的有法的法不会成为理证，因为说在不相似的方面没有。然而，那个不相似的

【英语翻译】
Therefore, it should be understood as the reasoning of the dharma of the side. At the time of determining pervasion, it is only to the subject that the to-be-established dharma is applied, for if it were not so, it would be the fault of the aggregate not conforming. If you ask how it is applied to only these two, the answer is: "For one aspect," it is said in the sutra. From "of reasoning" to the end of "because it is not established," it shows that the object of the action of reasoning is the subject, therefore the meaning of the aggregate is the dharma to be established. This is an explanation of it. This shows that all reasoning depends on such a subject and becomes unestablished. Now, to explain which subject it is that the reasoning is unestablished in relation to, it is "therefore." Because even if it is the action of reasoning, it does not cling to the subject itself, because it is unestablished, so all reasoning will become the fault of being unestablished. If you want to know how it is unestablished, then know that the meaning that one wants to understand is unestablished due to the dharma to be established. If it is unestablished, what is the difference? The meaning of "for the sake of approximation" is that if the difference is not established for the subject, then the difference will also be applied, therefore, the dharma of the subject distinguished by the applied difference is the reasoning. The subject of this very subject is the subject, because the general characteristic is applied to the limb. "Because" and so on should also be explained. The subject is the subject possessing the difference that one wants to understand. What has already been shown is the content of the commentary on the first chapter. This is an explanation of "or it is dharma." The "that" in it refers to "subject-dharma." "The dharma of the subject itself" refers to understanding what is said of the subject-dharma, what is said of the subject is what should be done, taking with the eyes and so on is what is used to eliminate it. "It is not" and so on is the answer. The conjunction "also" refers to the subject of the example of the similar class. "It is not" is the debate. The dharma of the subject of the example of the dissimilar class will not become reasoning, because it is said that it does not exist in the dissimilar aspect. However, that dissimilar

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱོགས་ལ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་ལ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བར་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་འོས་གཞན་མེད་པས་སོ། །གང་ཞིག་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་གསུམ་པ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །རིགས་མཐུན་ཉིད་ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཞེས་ཡང་བརྗོད་པ་ནིའོ། །ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡིན་གྱི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་མ་སྨོས་ཀྱང་རིགས་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེའི་དོན་དུ་ཆོས་ཅན་སྨོས་པས་ཅི་བྱ། དེས་ན། འོ་ན་གཞན་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་གཞན་སྲིད་བས་ནའོ། །ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་སྨོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཆོས་ཅན་སྨོས་པ་དེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་དོགས་པར་འགྱུར་བ་དེས་ནའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཉིད་སྐྱབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡིན་ན། དེའི་ཆོས་ཉིད་མ་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཉེ་བར་བཏགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ན། མ་གྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། མ་གྲུབ་པ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་མེད་པར་རྟགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་གཉིས་དོན་གཅིག་པས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་འདྲ་བའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་འད

【汉语翻译】
如果说，在宗法上没有，但实际上是有的，那是什么样的呢？就说了，怎么样呢？在不相似的例子中的法，它本身存在，以及它本身不存在，这指的是不变性。因为在那本身上，理由的存在与不存在是不合理的，因此没有其他的可能性。那么，应该完全把握的第三个有法是什么呢？就说了，那也是。不是的，等等，这是回答。考虑到“同品性存在”这句话，所以又说了“有法的法”。为了明确把握，意思是说，同品例子的有法的法才是真正的理由，而不是需要证明的有法的法。如果即使没有提到有法，也只能明确把握同品，那又何必为了这个目的而提到有法呢？因此，为了消除“那么，因为没有其他，所以需要证明的有法会被完全把握”的疑虑，就说了“如果又”等等。不是的，等等，这是回答。

【英语翻译】
If it is said that it does not exist in the subject, but it does exist in reality, what is it like? It is said, what is it like? In the dissimilar example, the dharma, itself exists, and itself does not exist, which refers to immutability. Because it is unreasonable for the reason to exist or not exist in that itself, therefore there is no other possibility. Then, what is the third subject that should be fully grasped? It is said, that is also. No, etc., this is the answer. Considering the phrase "homogeneity exists," the "dharma of the subject" is also mentioned. In order to clearly grasp, it means that the dharma of the homogeneous example is the real reason, not the dharma of the subject to be proven. If, even if the subject is not mentioned, only homogeneity can be clearly grasped, then why mention the subject for this purpose? Therefore, in order to dispel the doubt that "then, because there is no other, the subject to be proven will be fully grasped," it is said, "If again," etc. No, etc., this is the answer.

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
ིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོགས་པར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་བསྟན་པ་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ཚོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པར་འདོད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་ཅན་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མིང་གདགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པར་དཀའ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཡང་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་ཀྱིས་སྒྲ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྣམ་གྲངས་སུ་སློབ་དཔོན་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འདོགས་ཤེ་ན། ཉེ་བར་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་
པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན། འདི་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་དེ་ཅི་ལྟར་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་ཆོས་ཅན་ཕྱོགས་ཡིན་ཞེས་རྗོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་ལའོ། །ཉེ་བར་བཏགས་པ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལའོ། །འདི་ཉིད་ལ་འཐད་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་གཉིས་པོ་འདི་གཉིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཉེ་བར་བཏགས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆའི་ཁྱད་པར་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། དེའི་ཆོས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ནི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ་དེའི་ཆོས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཕྱོགས་བརྗོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དོར་ནས་ཁྱད་པར་བྱ་བའི་ཆོ

【汉语翻译】
也即是说。对于“名”与“有名称”等等的疑问，意思是这样的：当指出“同品”时，“同”这个词是表达集合的意思。但不是指被想要了解的差别所区分的法。也想要指向有法。因此，不应该将“同”这个名称安立于有法上，因为那样会过于难以理解。这叫做（难解）。“不是”这个词是回答，因为是反驳。这叫做（反驳），意思是说，这里名和有名称的关系也是一样的。要证成的异名，是通过世间的名声来阐明的，也就是像那样。为了说明论师也认可“同”这个词是所证成的异名，所以说“像那样”。为什么要将所证成安立为相近呢？因为没有安立相近。对于“如果”等等的辩论，意思是这样的：如果说具有法之差别的有法是可以被推测的，那么这个也不是相近的，那怎么能安立相近，然后说有法是同品呢？“对于那个”是指具有法之差别的有法。“安立相近并非不可能”是关联。“为什么呢？”因为“在那里”，即对于具有法之差别的可以推测的词语。对于这个本身，说其他的理由是“像这样”。为了阐明这两个原因，所以说“之后”。因为要证成的事物本身就是相近的，所以。为了阐明这个本身，所以说“通过相近”。为了迎接相反的疑问，所以说“如果”。意思是这样的：如果安立相近的所证成部分的差别是同品，而它的法是理由，像那样，安立相近的有法差别之法是同品，而它的法也是理由，也会变成这样。“同品”是回答。说同品是舍弃所证成的法，而要区分的

【英语翻译】
That is to say. Regarding the doubts about "name" and "bearer of name" etc., the meaning is this: When pointing out "pakṣa-dharma", the word "pakṣa" expresses the meaning of a collection. But it does not refer to the dharma that is distinguished by the difference that one wants to understand. It also wants to point to the dharmin. Therefore, the name "pakṣa" should not be established on the dharmin, because that would be too difficult to understand. This is called (difficult to understand). The word "not" is an answer, because it is a refutation. This is called (refutation), meaning that here the relationship between name and bearer of name is also the same. The synonyms of what is to be proven are clarified by worldly fame, that is, like that. To show that the teacher also approves of the word "pakṣa" as a synonym for what is to be proven, it is said "like that". Why is what is to be proven established as near? Because there is no establishment of near. Regarding the debate of "if" etc., the meaning is this: If it is said that the dharmin with the difference of dharma is to be inferred, then this is not near either, then how can it be established as near, and then say that the dharmin is pakṣa? "For that" refers to the dharmin with the difference of dharma. "Establishing near is not impossible" is the connection. "Why?" Because "there", that is, for the word that can be inferred with the difference of dharma. For this itself, saying other reasons is "like this". To clarify these two reasons, it is said "after". Because what is to be proven itself is near, therefore. To clarify this itself, it is said "through near". To welcome the opposite question, it is said "if". The meaning is this: If the difference of the part of what is to be proven that is established as near is pakṣa, and its dharma is the reason, like that, the dharma of the difference of the dharmin that is established as near is pakṣa, and its dharma is also the reason, it will also become like this. "Pakṣa" is the answer. Saying pakṣa is abandoning the dharma to be proven, and the one to be distinguished

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མིག་གིས་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྤངས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་བཟུང་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་དེའི་ཆོས་མི་སྲིད་པའི་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་གཞིར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་ན་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཅན་སྒྲའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཆོས་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། སྒྲའི་མི་རྟག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བུམ་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མིག་གིས་གཟུང་བ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སུ་འགྱུར་གྱི་སྒྲའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ལ་གནས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ནི་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་ཙམ་དང་ཡང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་དང་མ་འབྲེལ་ན་
དེའི་ཚེ་སྒྲ་ལ་གནས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཅན་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེས་ཕྱོགས་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་ཅན་གྱི་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན། མིག་གིས་གཟུང་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚད་བརྗོད་པ་ནི། གཏན་ཚིགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་རང་བཞིན་བརྗོད་ནས། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་བསྡུ་བའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་པ་ནི། ཕྱོགས་དེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱས་པ་ཉིད་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཏུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལ་ཡོད་པར་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྱུར། སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ནི། ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལའོ། །ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་དད་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་ལས་གཞན་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ད

【汉语翻译】
是为了完全把握所依处，因此，眼所取等将会被舍弃。如果执取所要成立的法，那么那个理由的法就只会成为不可能，因为法不是法的依据。如果存在，那么眼所取本身也会成为理由。作为有法，声音的法，无常性本身，它的法就是眼所取本身。对于瓶子等来说，眼所取性会与无常性相关联。声音的无常性，在瓶子上也是存在的，因为是共同要成立的。因此，眼所取性会成为无常性的法，而不是声音的法。如果位于声音上的无常性的法不是不变的吗？或者如果与无常性的总相相关联，那么那时也会与有法本身相关联。如果它与有法的差别不相关联，那么那时位于声音上的无常性，就不会相关联。那不是的，因为有法只是作为差别，而要成立的只是总相。因此，提到宗，是为了把握具有差别的有法。如果所要成立的有法的法是理由，那么眼所取不是那样，因此，它不会成为理由。陈述所要成立的有法的法的量，就是“理由”等。这样陈述了宗的自性后，陈述法的词和总摄的差别，就是“那个宗”。“会成为不共同的”，是指随同于比喻。具有声音自性的所作性，怎么会成为瓶子等的自体，又怎么会在瓶子等上存在呢？为了辨别“因为是声音的自性”这句话，所陈述的就是“如果是不同的”。“也不是所希望的”，是指自性因。与有法相异的标志的因，不是与因不同的差别，而是因本身成为差别。

【英语翻译】
It is for the purpose of completely grasping the subject, therefore, what is grasped by the eye and so on will be abandoned. If the dharma to be proven is grasped, then that reason's dharma will only become impossible, because dharmas are not the basis of dharmas. If it exists, then what is grasped by the eye itself will also become a reason. As a subject, the dharma of sound, impermanence itself, its dharma is what is grasped by the eye itself. For a pot and so on, what is to be grasped by the eye itself will be related to impermanence itself. The impermanence of sound, which is, also exists on a pot, because it is a common thing to be proven. Therefore, what is grasped by the eye itself will become a dharma of impermanence itself, but not of sound. If the dharma of impermanence itself that resides in sound is not immutable, is it? Or if it is related to the generality of impermanence itself, then at that time it will also be related to the subject itself. If it is not related to the distinction of the subject, then at that time the impermanence itself that resides in sound will not be related. That is not so, because the subject is only as a distinction, and what is to be proven is only the generality. Therefore, mentioning the paksha (subject) is for the purpose of grasping the subject with distinction. If the dharma of the subject to be proven is the reason, then what is grasped by the eye is not like that, therefore, it will not become a reason. Stating the measure of the dharma of the subject to be proven is "reason" and so on. Having thus stated the nature of the paksha, stating the difference between the word of the dharma and the summary is "that paksha." "It will become uncommon" means following the example. How can the made nature that has the nature of sound become the self of a pot and so on, and how can it also exist on a pot and so on? In order to distinguish the statement "because it is the nature of sound," what is stated is "if it is different." "It is also not what is desired" refers to the svabhāva-hetu (reason of nature). The cause of the sign that is different from the subject is not a difference that is different from the cause, but the cause itself becomes the difference.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་རྟགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཕྱོགས་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན། ཡང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པའི་དོན་མེད་པས་ན་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེས་པར་གཟུང་བས་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཁོ་ན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ཙམ་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་ནའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །ལན་ནི་འབའ་ཞིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚིག་ཕྲད་དང་འབྲེལ་བ་དང་འབྲེལ་པའིའོ། །གང་གི་ཚེ་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བྱ་བ་དང་ལྷན་
ཅིག་ཚིག་བརྗོད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི། ཚིག་ཕྲད་དང་འབྲེལ་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་ཅན་ཐ་དད་པས་དོན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་དོན་ཐ་དད་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི་ཚིག་ཕྲད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཙོ་བོར་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་ཕྲད་ངེས་གཟུང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལམ་སྦྱར་བ་ལ་ཅི་ལྟར་ངེས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཚིག་ཕྲད་སྦྱར་བ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཚིག་ཕྲད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །ཚིག་ཕྲད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་སྟོན་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་ཕྲད་མེད་ཀྱང་སྙིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་རྣམ་པར་གཅད་ནས་བུམ་པ་ཉིད་བྱེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་སྨོས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དག་གོ །ཚིག་ཕྲད་རྗོད་བྱེད་ཡིན་པར་སྨྲ་བས་སྨྲས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཐ་དད་པས། ངེས་པར་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འག

【汉语翻译】
ོན་ཏོ། 如此转变，名为因相之差别。因为不能区分差别，所以如果承认是方分差别，则成为不共。如果不承认是方分差别，又会变成未成立的过失。因为不是方之法性，所以没有第六品的意义，因为与方有联系。如果一定认为只有把握才能区分与他者具有的，那么怎么会仅仅是这种区分呢？答：是遣除。为什么呢？因为说了“其”，是词缀。另外，名为区分不具有的。名为区分，是争论。回答是“仅仅是”，是词缀，与联系和联系的。何时差别与有差别，以及行为一起说出词语时，词缀与联系就会变得不同。又问：为什么具有联系的不同，意义就会不同，否则就不是呢？答：是“主要”。具有联系的意义不同是主要的，词缀不是。建立主要宗义是这样。如果词缀是显示确定的，那么如何通过连接道路来确定了解呢？答：是“确定把握”。那么连接词缀就没有意义了吗？答：说了“词缀”。为什么呢？因为“其”，是词缀。所谓“其”，是用差别等词语表达的确定把握。显示词缀是明确的，是这样。即使没有词缀，也能区分手势等行为，从而了解瓶子本身是行为，如果不是这样，那么说行为的差别就没有意义了。所谓“那些”，是指行为等词语。说词缀是表达者，所说的是“如果”。所谓“那些”，是指业等词语的不同，导致确定把握的自性意义本身变得不同。

【英语翻译】
Onto. Such a transformation is called the difference of cause and sign. Because it cannot distinguish the difference, if it is admitted that it is a difference of direction, it becomes uncommon. If it is not admitted that it is a difference of direction, it will become the fault of non-establishment. Because it is not the Dharma nature of the direction, there is no meaning of the sixth product, because it is related to the direction. If it is certain that only grasping can distinguish what others have, then how can it be only this kind of distinction? Answer: It is to eliminate. Why? Because "that" is said, it is a suffix. In addition, it is called distinguishing what is not possessed. The name distinction is a dispute. The answer is "only", which is a suffix, related to connection and connection. When the difference and the difference, and the action are said together, the suffix and the connection will become different. Also ask: Why is it that the difference with connection, the meaning will be different, otherwise it is not? Answer: It is "main". The different meaning with connection is the main thing, the suffix is not. Establishing the main tenet is like this. If the suffix is to show certainty, then how can we determine understanding by connecting the road? Answer: It is "certain grasp". Then is there no meaning in connecting suffixes? Answer: "Suffix" is said. Why? Because "that" is a suffix. The so-called "that" is the definite grasp expressed by words such as difference. Showing that the suffix is clear is like this. Even without suffixes, one can distinguish gestures and other actions, so that one understands that the bottle itself is an action. If this is not the case, then it is meaningless to say the difference of action. The so-called "those" refers to words such as actions. Saying that the suffix is the expresser, what is said is "if". The so-called "those" refers to the difference of words such as karma, which leads to the self-nature meaning of definite grasp itself becoming different.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བའོ། །ཐལ་བ་ལས་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དང༌། ངེས་པར་གཟུང་བས་ལྡོག་པ་སྟེ་ཐ་དད་པ་དག་ལས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པས་ནད་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གསལ་བར་བྱེད་པས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་མ་སྦྱར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པས་ཆུ་འོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཁོ་ནའི་ཚིག་སྦྱར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཡང་རྟོགས་སོ། །དེ་མེད་པར་རྟོགས་ཀྱང་དེའི་དོན་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་སྙམ་ན་སྨྲས་པ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་གང་ཞིག་ཁོ་ནའི་སྒྲ་གང་མེད་ཀྱང་རྟོགས་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དེ་ཅི་ལྟར་ཁོ་བོའི་ཚིག་དོན་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན། འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་གལ་ཏེ་ཁོ་ནའི་ཚིག་མེད་ཀྱང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲ་ཁོ་ན་ལས་ངེས་པར་གཟུང་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་
ལས་དང་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དག་ལས་ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཙམ་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པ། དོན་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་མི་འཐད་དོ། །འདི་ནི་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པས། ངག་གང་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་འདིས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མ་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྨྲ་བ་པོས་དེ་བརྗོད་པ་འབྲས་བུ་མེད་ལ་རྟོགས་པ་པོས་ཀྱང་མི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ངག་གི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚིག་གི་ཚོགས་ཉིད་དག་ཡིན་གྱི། གདངས་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་འདི་འདྲ་བ་ཚིག་གི་ཚོགས་དག་ཏུ་མི་གཟུང་གི་འོན་ཀྱང་ཚིག་ཚེགས་པའི་རང་བཞིན་ངག་གིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་ངག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་སྲིད་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་བྱེད་དུ་འདོད་ཀྱི་ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་མ་ཡ

【汉语翻译】
转变啊。驳斥灰烬的说法，就是“一定是把握”这样的说法。因为那样，随之而行，即与业等词语相关联，以及，一定是把握所转变的，即不同的，从业等词语的意义上推断出疾病等词语是应该说的，就是词缀的所说之义。如果说，用阐明来否定，就说了。所谓“不结合它”，就像“用瓶子舀水”等等，如果仅仅是结合了“仅仅”这个词，那么也就能理解一定是把握了。即使没有它也能理解，如果认为那有什么意义呢？就说了，一定是把握的自性之义，无论哪个“仅仅”的语音不存在，也能理解的一定是把握，那怎么会是我的词义，是应该说的呢？那么怎么样呢？如果即使没有“仅仅”这个词，也能从瓶子等语音本身理解一定是把握，那么那时，从业和作者等不同地陈述的事物中，如何仅仅区分开来，理解为不相同呢？对于不同地陈述意义的事物，所陈述的就不能是不相同的。这是承认之后说的，说“这不是合理的”，就是“区分”这样的说法。为什么呢？说了“它的”。因为显示区分本身。哪个言语有结果，那就是那样说的。为了理解其他，通过这个彻底的结合，无疑仅仅是区分不相关等等，如果不是那样，说话者说那个没有结果，理解者也只会不理解。如果认为怎么会在某处看到呢？说了“看到”，就是“例如”这样的说法。陈述非常著名的言语的自性，就是“互相”，是词语的集合本身，但不同的音调是不存在的。在这里，不认为这种是词语的集合，然而，用言语来完成词语的繁琐自性，对于成就的词语，就说是言语，在这里，认为存在成就等等的词语本身是区分者，而不是词语的集合。

【英语翻译】
It is a transformation. The statement refuting the ashes is the statement "it must be grasped." Because it is so, it follows, that is, it is related to words such as karma, and the transformation that must be grasped, that is, the different ones, from the meaning of words such as karma, it is inferred that words such as disease are to be said, that is, the meaning of the suffix. If it is said that it is negated by clarification, it is said. The so-called "not combining it" is like "scooping water with a bottle," etc. If it is only combined with the word "only," then it can also be understood that it must be grasped. Even if it can be understood without it, if it is thought, what is the meaning of that? It is said that the nature of what must be grasped, no matter which "only" sound does not exist, the understanding that must be grasped, how can that be my word meaning, is it to be said? Then how? If even without the word "only," it can be understood from the sound of the bottle, etc., that it must be grasped, then at that time, from the things that are stated differently, such as karma and author, how can they be distinguished only and understood as not the same? For things that state different meanings, what is stated cannot be not the same. This is said after admitting it, saying "this is not reasonable," which is the statement "distinction." Why? It said "its." Because it shows the distinction itself. Which speech has a result, that is what is said. In order to understand others, through this thorough combination, undoubtedly only distinguishes the unrelated, etc. If it is not so, the speaker says that it has no result, and the understander will only not understand. If it is thought, how can it be seen somewhere? It said "see," which is the statement "for example." Stating the nature of very famous speech is "mutual," which is the collection of words themselves, but different tones do not exist. Here, this kind is not considered a collection of words, however, the tedious nature of words is completed by speech, for the words of accomplishment, it is said to be speech, here, it is considered that the words of existence accomplishment, etc., are the distinguisher, not the collection of words.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་རྣམས་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚིག་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པ་གདངས་ཞེས་བྱ་བ་ངག་ཏུ་ཅི་སྟེ་མི་བཟུང་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ལས་གཞན་གདངས་ཞེས་བྱ་བའི་དག་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཚིག་ཉིད་ངག་གི་སྒྲས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ངག་གིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བསྟན་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་ན་ངག་གང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་དོན་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དོན་བྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་སྒྲ་ལས་འཇུག་སྙམ་ན། སྨྲས་པ་དོན་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་དོན་ཡིན་སྙམ་ན། རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡང་ཞེས་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་གཅད་པ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་
ལས་ལོག་པའོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྟོགས་པས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེས་ན་ཞེས་སྨོས་ཏེ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་གཞན་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཅད་བཞིན་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཅད་བཞིན་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའོ། །རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྒྲས་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲས་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །གཞན་རིགས་བརྗོད་པས་སོ། །གཞན་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་འཕེན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མེད་ཀྱང་འཕེན་ན་ནི་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཕེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་འཕེན་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལྡོག་པ་ཅན་རྣམ་པར་བཅད་བཞིན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནའོ། །འདིས་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་འཕེན་པར་རིགས་པ་ཡིན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ནི་དེའི་བདག་

【汉语翻译】
是。所谓“彼等本身”即是词语本身。如果词语集合的自性或词语的自性之外，有称为“声”的东西，为何不将它纳入言语之中呢？“从彼”之意是，因为在彼等之外，并没有称为“声”的其他东西，所以此处词语本身是以言语的声音来表达的。如果言语能断定结果，那么它就不会变成所要指示的对象，因为所要指示的对象是与结果不同的。如果对此有所怀疑，那么“哪种言语”之意是，那本身就是结果本身。如果断定是能显示，但因为没有显示意义，那么那些追求意义的人如何认为能从声音中理解意义呢？回答说，意义就是断定本身。如果断定不是无事物，那么它怎么会是意义呢？因此说“断定也是”。断定是从不相似的种类中返回。如果认为不是通过理解来断定，因此说“因此”，因为断定不是其他。所谓“彼与”是指正在断定与无差别。所谓“断定本身”是指正在断定本身。所谓“是事物”是指总的。断定是无事物的自性，无事物的量由其他来理解，是由声音来投射的。将不相似的种类断定为无事物的量的境，那是由显示种类等的声音来投射的，这就是所要表达的意义。那就是断定。其他是通过陈述种类。其他是无事物。如果这与事物相关，那么，如果显示种类等事物，那么投射无事物就会变成不存在。如果即使没有关联也投射，那么一切都会被一切投射，所说的“即使没有关联”就是这个意思。如果问如何投射，回答说“如果”。“返回”是断定。“从具有返回”之意是，具有返回的正在断定与不同没有差别，即使没有差别。“以此”是指如果是它的自性，那么投射是合理的，但你们却说它的自性

【英语翻译】
Yes. What is called "those themselves" are the words themselves. If there is something called "sound" that is different from the nature of a collection of words or the nature of a word, why is it not included in speech? The meaning of "from them" is that since there is nothing else called "sound" other than them, here the word itself is expressed by the sound of speech. If speech can determine the result, then it will not become the object to be indicated, because the object to be indicated is different from the result. If there is doubt about this, then the meaning of "which speech" is that it itself is the result itself. If it is said that determination is what shows, but because the meaning is not shown, how do those who seek meaning think that meaning can be understood from sound? The answer is that meaning is the determination itself. If determination is not a non-entity, then how can it be meaning? Therefore it is said, "determination also." Determination is turning away from dissimilar kinds.
If it is thought that determination is not by understanding, therefore it is said, "therefore," because determination is not other. What is called "it and" refers to what is being determined and is non-different. What is called "determination itself" refers to what is being determined itself. What is called "is a thing" refers to the general. Determination is the nature of non-entity, the measure of non-entity is understood by others, and is projected by sound. Determining dissimilar kinds as the object of the measure of non-entity, that is projected by the sound that shows kinds, etc., and that is the meaning to be expressed. That is determination. The other is through stating kinds. The other is non-entity. If this is related to things, then, if things such as kinds are shown, then projecting non-entity will become non-existent. If it projects even without relation, then everything will be projected by everything, and the saying "even without relation" means this. If asked how it projects, the answer is "if." "Returning" is determination. The meaning of "from having returning" is that what is being determined with returning is not different from different, even if it is not different. "By this" it means that if it is its nature, then projection is reasonable, but you say its nature

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་ཡང་ཁས་མ་བླངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བདག་ཉིད་མེད་ཀྱང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཐ་དད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཡང༌། ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལས་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན་བུམ་པ་མེད་པ་ཤིང་གི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་ན། བུམ་པ་དངོས་པོ་གཞན་ཤིང་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཏེ། ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་བུམ་པ་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ནི་བུམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་པས་ཤིང་ཡང་བུམ་པ་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །
དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་ཤིང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ལྡོག་པ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་རྟོགས་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། ལྡོག་པ་དེ་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་སྟེ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལས་སྙམ་ན་ལྡོག་པ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པ་དང་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་བུམ་པ་དང་ཤིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་འབྲེལ་པར་རྟོགས་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་དངོས་པོ་ཐ་དད་པས་ན་བུམ་པ་དང་ཤིང་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་ཐ་དད་པ་དང་དངོས་པོ་ཚོགས་པ་ཡང་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཐ་དད་པ་འབྲེལ་པ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད་སྙམ་པའོ། །ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་དང་བུམ་པ་ཐ་མི་དད་ཀྱང༌། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ངོ༌། །ལན་ནི་དེ་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ལས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་འདི་དངོས་པོ་དེའི་འབྲེལ་ཟླ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུམ་པའི་དོན་ནི་རང་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཤིང་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
这表明，你并没有亲自承认这一点。为了消除“即使没有自性，也会因为关联而产生影响”的疑虑，就有了“即使不同”这句话。意思是说，事物和非事物虽然不是它的自性，但却是因为差别和具有差别的事物的特征的关联而产生影响。在“不是”等结论中，意思是说，如果事物和非事物不是它的自性，那么没有瓶子就不是木头的自性。因此，瓶子这个其他事物不会与木头相分离，即会被理解为无差别。任何与没有瓶子相分离的事物，就是瓶子本身，例如显现的瓶子。按照你的观点，木头也与没有瓶子相分离。
因此，之所以说瓶子和木头是它的自性，是因为如果承认通过其他非事物的量来分离非事物，从而理解非事物，那么，与该分离合二为一的事物，就会被理解为没有关联，这是必然的。从何而来呢？就是“没有分离”这句话。没有相互差别的事物，无法被理解为与差别相关联。因此，如果瓶子和木头合二为一，那么它们就无法被理解为与非事物相关联。然而，等等，意思是说，如果事物因为与非事物不同，那么瓶子和木头就是它的自性，即使如此，与非事物不同，并且事物集合也仍然具有依赖于同一事物的关联。因此，怎么能说无法理解差别关联呢？“即使无差别”是指木头和瓶子即使无差别，事物和非事物也是因为依赖于同一集合。 “分离”是指非事物。回答是，那是不合理的。如果你承认事物与非事物不同，那么这个非事物就不是该事物的关联伴侣。为什么呢？因为瓶子的意义就是它自己，因为它以自己的本性随行，所以与木头没有差别。

【英语翻译】
This shows that you have not personally admitted this. To dispel the doubt that "even without self-nature, it will have an effect due to association," there is the phrase "even if different." It means that although things and non-things are not its self-nature, they have an effect because of the association of the characteristics of difference and things with difference. In the conclusions such as "not," the meaning is that if things and non-things are not its self-nature, then the absence of a vase is not the nature of wood. Therefore, the other thing, the vase, will not be separated from the wood, that is, it will be understood as non-different. Anything that is separated from the absence of a vase is the vase itself, such as the manifested vase. According to your view, wood is also separated from the absence of a vase.
Therefore, the reason for saying that the vase and wood are its self-nature is that if it is admitted that non-things are separated by other measures of non-things, thereby understanding non-things, then the thing that becomes one with that separation will necessarily be understood as having no association. From where does it come? It is the phrase "no separation." Things that are not mutually different cannot be understood as being associated with difference. Therefore, if the vase and wood become one, then they cannot be understood as being associated with non-things. However, etc., the meaning is that if things are different from non-things, then the vase and wood are its self-nature, even so, being different from non-things, and the collection of things still has an association that depends on the same thing. Therefore, how can it be said that difference association cannot be understood? "Even if non-different" refers to the fact that even if wood and vase are non-different, things and non-things are because they depend on the same collection. "Separation" refers to non-things. The answer is that it is unreasonable. If you admit that things are different from non-things, then this non-thing is not the associated companion of that thing. Why? Because the meaning of the vase is itself, because it follows with its own nature, so there is no difference from wood.

============================================================

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་གཉིས་ཐ་དད་པར་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་སྙམ་ན། དངོས་པོ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་ཀྱང་དེས་ནི། ཤིང་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་བུམ་པའི་ཐ་དད་པར་ནི་འགྱུར་བར་མི་འོས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་བས་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དངོས་པོ་གཞན་ལས་དངོས་པོ་མེད་པས་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྭ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་མཉམ་དུ་བུམ་པའི་རྭ་དག་ནི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་དག་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །རྭ་གཉི་ག་ཡང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཆད་པར་ནི་མི་འབྲེལ་པར་རོ། །རྭ་འདི་ནི་རྭ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པས་ཁྱད་པར་དང༌།
ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གཞི་དང་གཞི་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། གཞི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་གཞི་ཅན་དངོས་པོ་སྟེ། དངོས་པོ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞི་དང་གཞི་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླ་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་འོག་ཏུ་གནས་པའི་སྟེང་ན་དངོས་པོ་འདུག་པར་རྟོགས་པ་ནི་མེད་དོ། །ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དོགས་པའོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་གཞི་དང་གཞི་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འབྲེལ་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་རྟོགས་པ་ནི་བུམ་པའི་ནང་ན་གནས་པའི་སྣང་བའམ། མུན་པ་ལ་བུམ་པའི་ཞེས་བརྗོད་པའམ། སྣམ་བུའི་དབུས་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་ལ་སྣམ་བུའི་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མེད་དོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་གི་དབུས་སུ་གནས་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དངོས་པོ་མེད་པའི་དབུས་སུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དག་ནི། དབུས་སུ་གནས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཞེས་བྱ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པས་ས

【汉语翻译】
如果说，虽然无事物是各别的，但为什么两个事物不是各别的呢？即使有事物之外的无事物，但那也不应成为与木头不相异的瓶子的各别。如果说，事物和无事物两者依赖于一个集合，因为有关系，事物会因为无事物而从其他事物中区分开来，那么，这就是所谓的“这个角”。同时，瓶子的角们即使在一个集合中，也不是特性和具有特性的事物。同样，事物和无事物即使不是那样，也不会变成那样。两个角也是如此。完全断绝，就是没有关联。说“这个角是这个角”是不对的。那么，如果说是互相帮助而成为特性和具有特性的自性呢？所谓互相，即互相帮助，因为原因本身会先发生变化。那么，如果怀疑说，基础和具有基础的事物是那个原因呢？基础是无事物，具有基础的是事物。事物的意义是，事物存在于同类和不同类的无事物中。不是基础和具有基础的事物。为什么呢？所谓“上”和“下”，就是没有意识到事物存在于无事物之下的上方。所谓“相反”等等，是怀疑。回答是，如果那样，是基础和具有基础的事物，那么那时就不会意识到有关联。为什么呢？因为说了“任何”。特别意识到这一点，就是没有说瓶子内的现象，或者对黑暗说瓶子，或者对位于粗布中心的瓶子说粗布。所谓“无事物”等等，是争论。位于瓶子和粗布等中间，无疑会变成位于无事物中间。为什么呢？因为说“如果没有无事物”。因为事物存在于中间，仅仅是因为存在无事物才会变化。为什么呢？因为那，即瓶子等，会变成遍布。瓶子等

【英语翻译】
If it is said that although non-things are distinct, why are two things not distinct? Even if there is a non-thing other than a thing, that should not become the distinctness of a vase that is not different from wood. If it is said that things and non-things both rely on one collection, and because of the relationship, a thing will be distinguished from other things by a non-thing, then this is what is called "this horn." At the same time, the horns of a vase, even if they are in one collection, are not characteristics and things that possess characteristics. Similarly, things and non-things, even if they are not like that, will not become like that. Both horns are also like that. Completely cut off means there is no connection. It is not right to say "this horn is this horn." Then, if it is said that it is the nature of a characteristic and something that possesses a characteristic by helping each other? The so-called mutual, that is, helping each other, is because the cause itself will change first. Then, if it is suspected that the basis and the thing that possesses the basis are that cause? The basis is a non-thing, and the thing that possesses the basis is a thing. The meaning of a thing is that a thing exists in homogeneous and heterogeneous non-things. It is not a basis and a thing that possesses a basis. Why? The so-called "above" and "below" mean that there is no awareness that a thing exists above a non-thing. The so-called "opposite" and so on are doubts. The answer is, if that is the case, it is a basis and a thing that possesses a basis, then at that time there will be no awareness of a relationship. Why? Because it is said "any." Especially realizing this, it means that there is no saying of the phenomenon inside the vase, or saying vase to the darkness, or saying cloth to the vase located in the center of the coarse cloth. The so-called "non-thing" and so on are arguments. Located in the middle of the vase and coarse cloth, etc., it will undoubtedly become located in the middle of the non-thing. Why? Because it is said "if there is no non-thing." Because things exist in the middle, it is only because there is a non-thing that it changes. Why? Because that, that is, the vase, etc., will become pervasive. Vase etc.

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་སྒྲས་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་ངེས་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པ་འགའ་ཞིག་དངོས་པོ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཆུད་པ་དེ། དེའི་བར་ན་གནས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་པར་མི་འཐད་ན། དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་དབུས་སུ་ཡང་དངོས་པོ་གནས་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དངོས་པོའི་དབུས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་མེད་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་དབུས་སུ་
ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནས་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་ཐལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་པོ་ལ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དངོས་པོ་མེད་པ་གཉིས་པ་མ་བརྟགས་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་དང་པོ་ལ་དངོས་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་པོའི་དབུས་སུ་གནས་ན་ངེས་པར་དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་གྱི་བར་ན་གནས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་གྱི་ཡང་དབུས་ན་གནས་པར་འགྱུར་བས་ཐུག་པ་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དོན་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཐུག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་ཞིག་གནས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་གི་བར་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བུམ་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། གཞི་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་སྣམ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་དང་བུམ་པ་དག་གི་བར་ན་གནས་པའི་སྣམ་བུའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་དངོས་པོ་དེའི་དབུས་ན་གནས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་

【汉语翻译】
意思是说，像布匹等将会遍布。因此，与事物不同的非事物仅仅是存在。而且，这是通过指示事物的方式用声音来表达的。因此，有人说非事物就是事物的自性，以及事物确定就是非事物的确定，这些都被驳斥了。这是所思考的。回答是“如果是这样”。如果某个事物处于两个事物之间，那么处于其间的非事物不应不存在。因此，如果事物也存在于非事物之中，那么，如果仅仅是事物之中，而没有其他非事物，那么就不会存在于非事物之中，而仅仅依赖于其他的非事物而存在。为什么呢？因为这将导致遍布。如果不对第一个非事物的反驳理由进行第二个非事物的考察，那么第一个事物将被该事物的自性所遍布。因此，如果存在于第一个非事物之中，那么肯定会存在于其他非事物之间。如果是这样，也会存在于其他非事物之中，以至无穷无尽。然而，如果认为仅仅以自己的本性存在于事物和非事物之中，那么就不是无穷无尽的。这就是那个意思。意思是说，会存在于其他的非事物之中。如果那样，就会变成无穷无尽，这就是所说的“如果存在”。存在于瓶子和布匹之间的空间是瓶子的基础。与该基础不同的非事物将会消失。例如，布匹是指存在于木头和瓶子之间的布匹。陈述方向的法则是“非事物”。“如果”等等是争论。所谓“自己”，是指不依赖于其他非事物而存在于该事物之中的。为什么呢？因为已经说了“非事物”，因为“那个”是非事物的自性。事物

【英语翻译】
It means that things like cloth will be pervasive. Therefore, the non-thing that is different from the thing is only existence. Moreover, this is expressed by sound by means of indicating the thing. Therefore, it is refuted that the non-thing is the very nature of the thing, and that the determination of the thing is the determination of the non-thing. This is what is thought. The answer is "If so." If something is in the middle of two things, then the non-thing that exists in between should not be non-existent. Therefore, if the thing also exists in the non-thing, then, if it is only in the thing, and there is no other non-thing, then it will not exist in the non-thing, but will only exist depending on other non-things. Why? Because this will lead to pervasiveness. If the reason for refuting the first non-thing is not examined for the second non-thing, then the first thing will be pervaded by the self-nature of that thing. Therefore, if it exists in the first non-thing, then it will definitely exist between other non-things. If so, it will also exist in other non-things, ad infinitum. However, if it is thought that it exists in the thing and non-thing only by its own nature, then it is not infinite. That is the meaning. It means that it will exist in other non-things. If so, it will become infinite, which is what is said, "If it exists." The space that exists between the vase and the cloth is the basis of the vase. The non-thing that is different from that basis will disappear. For example, cloth refers to the cloth that exists between wood and vase. Stating the law of direction is "non-thing." "If" etc. are arguments. The so-called "self" refers to existing in that thing without relying on other non-things. Why? Because it has been said "non-thing," because "that" is the self-nature of non-thing. Thing

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་དང་ལྡན་པས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རང་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི། ལ་ཆ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ནི་ལ་ཆ་ཡང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པ་ཁོ་ནར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུའོ། །ལ་ཆ་ནི་རང་ཉིད་མེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཤིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཁྱབ་པའི་དངོས་པོའི་དབུས་སུ་གནས་སམ། མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་བརྗོད་
པ་ནི། དངོས་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་མེད་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོས་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བར་ན་གནས་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་ན་གནས་ན། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའི་དབུས་སུ་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་གནས། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཞལ་བྱ་སྨྲ་བ་ནི་དོན་མེད་དོ། །ཉེས་པ་ལྷག་པ་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྐྱོན་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་དྲི་ཙམ་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་ན་ཡང༌། གང་གི་དབུས་སུ་སུ་ཞིག་གནས་པར་འགྱུར། །དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་མ་ཁྱབ་པར་ཐལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པ་ནི། མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདྲེ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོས་ཁྱབ་པ་མ་ཁྱབ་བར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཁྱབ་པར་ཁས་བླངས་བ་ན་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པར་མ་འདྲེས་པར་མ་བྱས་པའི་སྔོན་རོལ་དུའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་མོད་སྙམ་ན། ཕྱི་ནས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་ཁྱབ་པ་ཅི་ལྟར་གཞན་དུ་སྟེ་མ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་

【汉语翻译】
如果从无事物中退回，那就是安住在无事物之中。从无事物中退回也不是因为拥有其他的无事物，因为那是自身无事物的自性。为了证实这一点，举例说明，叫做“拉恰”。也就是拉恰也是如此。为什么没有其他存在呢？叫做“自身”，就是说，只有没有其他的结合者。所谓“像那样”，就是指结合者本身。拉恰是自己依赖于火而结合木柴，而无事物是自己安住在遍布事物的中央吗？对于不遍布的第一种情况，说的是“无事物”。对于第二种情况，说的是“如果”。所谓“变得无意义”，是因为事物不遍布，从而成就了存在于中间。如果以自己的体性存在于无事物的中间，那么为什么不也同样安住在无事物之中呢？即使那样，说无事物的衡量标准也是没有意义的。进一步说明过失，就是“什么是无事物”？如果事物本身是遍布的，那么不仅仅是过失，而且如果无事物也是遍布的，那么那时三界都将被无事物所遍布，以至于连事物的一点痕迹也不会存在。如果那样不存在，那么谁会安住在谁的中央呢？“以无事物的自性”等等的解释是“无事物是”。为什么呢？因为不遍布本身，意思是说，不遍布本身就成了不遍布的过失。如果解释“事物”等等，就是“不遍布本身”。“那是”指的是不混合。“如果”指的是争论。如果事物使遍布变得不遍布，那么那时如果承认瓶子等事物是遍布的，就会混合。什么时候呢？在没有与无事物混合之前。如果认为不是那样，那么就说了“之后”，事物遍布怎么会变成其他的，也就是不遍布呢？为什么呢？因为遍布是。“之前”指的是

【英语翻译】
If one retreats from non-things, then one dwells in the midst of non-things. Retreating from non-things is not because one possesses other non-things, for that is the very nature of self-non-things. To establish this, an example is given, called 'La-cha.' That is, La-cha is also like that. Why is there no other existence? It is called 'self,' that is, there is only no other combiner. 'Like that' refers to the combiner itself. La-cha itself relies on fire to combine firewood, but does non-thing itself dwell in the midst of pervading things? For the first case of non-pervasion, it is said 'non-thing.' For the second case, it is said 'if.' 'Becoming meaningless' is because the non-pervasion of things accomplishes existence in the middle. If one dwells in the middle of non-things by one's own nature, then why does one not also dwell in the midst of non-things in the same way? Even so, speaking of the measure of non-things is meaningless. Further explaining the fault, it is 'what is non-thing?' If the thing itself is pervasive, then it is not only a fault, but if the non-thing is also pervasive, then at that time the three realms will be pervaded by non-thing itself, so that not even a trace of things will exist. If that does not exist, then who will dwell in whose center? The explanation of 'by the nature of non-thing' etc. is 'non-thing is.' Why? Because non-pervasion itself, meaning that non-pervasion itself becomes the fault of non-pervasion. If one explains 'thing' etc., it is 'non-pervasion itself.' 'That is' refers to non-mixing. 'If' refers to argument. If a thing makes pervasion non-pervasive, then at that time if one admits that things such as a vase are pervasive, they will mix. When? Before not mixing with non-things. If one thinks it is not like that, then it is said 'after,' how can a pervasive thing become other, that is, non-pervasive? Why? Because pervasion is. 'Before' refers to

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
དངོས་པོ་མེད་པས་མ་འདྲེས་པར་བྱས་པ་ལས་སྔར་རོ། །འོན་ཏེ་སྔར་ནི་དངོས་པོ་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་མེད་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་འོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་མ་ཁྱབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་མེད་པ་དང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྷར་ཏི་ཧ་རིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོས་པའི་བདག་ཉིད་དངོས་རྣམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲའི་ཚངས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཤིང་ནི་ཤིང་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་གང་
ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། ཕན་ཚུན་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ན། ཤིང་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིའི་ཁྱབ་པར་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་བ་དང་སེར་ལྡེང་ལ་སོགས་པ་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་ཤིང་གི་སྤྱིའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་འདི་ནི། རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པའི་མཐའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྟོགས་པའི་གོས་ལ་ལེ་བརྒན་ལ་སོགས་པའི་ཚོན་རྩི་དང་ལྡན་པས་ཚོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བར་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་འབའ་ཞིག་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་ཡོད་ནའོ། །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། གཉིས་དང་བྲལ་བར་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དང་བྲལ་བར་རོ། །དེའི་ཚེ་གཞན་ཏེ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཁྱད་པར་གཉིས་དང་ལྡན་པས་ན། གང་ཞིག་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་སྟེ། ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ལ་བརྟེན་ཅེས་སྨྲ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡང་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྟོགས་བ་དེ་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དེ། དེ་ལས་གཞན་དང་ལྡན་པས་ནི་དེ་ལ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན་དེ་ཅི་ལྟར་གཞན་དང་ལྡན་པས་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབའ་ཞིག་པར་རྟོགས་པ་མེད་ནའོ། །འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་

【汉语翻译】
因为没有事物，所以从不混合开始。如果说以前没有事物，那根本不存在，那么“如果”这个词就是答案。所谓“像那样”就是不与他者的自性相混合。所谓“其他”是因为没有看到混合的自性。瓶子等事物既不是普遍的，也不是不普遍的。所谓“没有它”就是没有普遍性。就像那样，婆罗提诃梨也说过。“对于扩展的自性事物”，意思是：对于完全转变为声音本质的事物，凡是说“树与非树不同”的说法，就是其他的特殊之处，是相互没有的特殊之处。树本身是普遍的，而桦树和黄花杜鹃等没有差别，这种说法也是其他的特殊之处，也就是树的普遍特殊之处。像这样，不同和无差别的特征的扩展就是理解。如果“二”等成立的宗义是这样的：例如，以其他方式理解的衣服，因为具有茜素等颜料，所以理解为具有颜色。同样，如果具有法性的自性事物脱离了不同和无差别的差别，而仅仅以其他方式理解，会是怎样的呢？如果脱离了“二”，也就是脱离了不同和无差别。那时，因为具有其他，也就是具有不同和无差别的两种差别，那么，凡是理解为脱离了不同和无差别的差别的法性事物，也就是自性，就会被理解为说“依赖于二”，也就是依赖于不同和无差别。这也是依赖于其他宗派而说的，凡是以其他方式理解的，不可能因为具有其他而以其他方式转变，因为具有其他不会对它做任何事情。如果那也不是以其他方式理解的，那么它怎么会因为具有其他而理解为依赖于二呢？因此，说“如果不是那样”，也就是如果没有仅仅理解。意思是会变成这样。

【英语翻译】
Because there are no things, it starts from being unmixed. If it is said that there were no things before, then it simply does not exist, then the word "if" is the answer. The so-called "like that" is not mixed with the self-nature of others. The so-called "other" is because the self-nature of mixing is not seen. Things like bottles are neither universal nor non-universal. The so-called "without it" is without universality. Just like that, Bhartṛhari also said, "For things of expanded self-nature," meaning: For those who have completely transformed into the essence of sound, whatever is said that "a tree is different from a non-tree" is another special feature, a special feature that is mutually absent. The tree itself is universal, and birch and yellow rhododendron, etc., are not different. This statement is also another special feature, which is the universal special feature of the tree. Like this, the expansion of the characteristics of difference and non-difference is understanding. If the established tenet of "two," etc., is like this: For example, clothes understood in another way, because they have madder and other pigments, are understood to have color. Similarly, if the self-nature thing that has the nature of dharma is separated from the difference between difference and non-difference, and is only understood in another way, what would it be like? If it is separated from "two," that is, separated from difference and non-difference. At that time, because it has other, that is, it has the two differences of difference and non-difference, then whatever is understood as being separated from the difference between difference and non-difference, that is, the nature of dharma, that is, the self-nature, will be understood as saying "dependent on two," that is, dependent on difference and non-difference. This is also said based on other schools. Whatever is understood in another way cannot be transformed in another way because it has other, because having other does not do anything to it. If that is not understood in another way, then how can it be understood as relying on two because it has other? Therefore, it is said, "If it is not like that," that is, if there is no mere understanding. It means it will become like this.

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
བརྗོད་པ་ནི། དངོས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་དང༌། ཆོས་ཅན་དེ་ལས་གཞན་ཐ་དད་བ་དང་ཐ་མི་དད་པ་གཉིས་དང༌། ཆོས་ཅན་དང་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་དེ་གསུམ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའམ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་འདི་གསུམ་རང་གི་ངོ་བོས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་རྣམས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྷན་ཅིག་མ་འདྲེས་པར་རོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ནི་རྟོགས་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་འདྲེས་པ་
རྣམས་ལ་འདྲེས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་འཛིན་པའི་རྟོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་སྨོས་ཏེ་འཁྲུལ་བར་གྱུར་ན། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་དོན་མེད་པ་སྟེ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་སྒྲའི་དོན་གང་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ན་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འོན་ཁྱད་པར་རྣམས་འདྲེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་ན། ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པར་མེད་པས་ན་མེ་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གིས་དོན་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མི་རིགས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཤིང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྔར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་ཁྱད་པར་གཞན་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་ལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ལས་ནི་ཐ་མི་དད་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཅི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་གཞན་ལས་ཟློག་པ་ན་ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་གྱི་དབང་གིས་ལྡོག་པ་དང་རང་གི་གསལ་བ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཁྱད་པར་ཡང་ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ལྡོག་གམ་འོན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཁོ་ནས་ཡིན། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་དབང་གིས་ལྡོག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་ཁྱད་པར་གཞ

【汉语翻译】
所说的是：名为“事物”的法，其自性之义，以及与该法不同的他异与不异二者，还有法与他异、不异之间的关联，像这样，这三者以有分别或无分别的智慧来证悟。如何这三者以各自的体性被证悟呢？因为差别与具有差别的法不相混杂。如果怀疑说，不是以自己的体性来证悟，而是以混杂的方式来证悟。那么，这就是“如果”的意思。回答是“如果是这样”，如果将不混杂的事物认知为混杂，那就完全是错乱，会失去对差别自性的认知。如果有人这样想，那么就说“如果是这样”，如果变成错乱，那么作为差别特征的意义就会消失，不会成为存在的名言。如果有人问，那么声音的意义是什么呢？回答是“无明”，只是分别的影像，会变成树等声音的意义。或者，难道差别是混杂的吗？回答是“如果是这样”，如果变成不异，那么树等词语的意义，作为差别的部分就会消失，不会存在。如果是这样，那么具有差别的实物也会消失，因为不存在不存在的事物，所以火和水等具有差别的事物是各异的。因此，树等词语所表达的他异与不异的特征是不合理的。此外，树的特征的事物，先前与瓶子等混合，由于他异与不异的差别，与具有其他差别的瓶子等不同，与烟等显现不异，那么，当具有差别的法从其他法中返回时，如何通过差别的力量返回，而对于自己的显现则是随顺的，就像差别也通过其他差别的力量返回，或者仅仅通过自己的体性返回？如果通过其他差别的力量返回，那么那时差别

【英语翻译】
What is stated is: The dharma called "thing," the meaning of its own nature, and the two, otherness and non-otherness, that are different from that dharma, and the relationship between the dharma and otherness and non-otherness, thus, these three are realized by knowledge with or without discrimination. How are these three realized by their own nature? Because the distinctions are not mixed with the distinguished. If one doubts, saying, it is not realized as its own nature, but rather as mixed. Then, that is the meaning of "if." The answer is "if it is so," if one perceives the unmixed as mixed, then it will be completely confused, and there will be no realization of grasping the self-nature of the distinction. If someone thinks like that, then it is said, "if it is so," if it becomes confused, then the meaning that is the characteristic of distinction will disappear, and it will not become a term for existence. If someone asks, then what is the meaning of sound? The answer is "ignorance," only the image of discrimination, it will become the meaning of sounds such as trees. Or, are the distinctions only mixed? The answer is, "if it is so," if it becomes non-other, then the meaning of words such as trees, the part that is the distinction, will disappear, and it will not exist. If it is so, then the object with distinction will also disappear, because there is no non-existent thing, so the distinguished things such as fire and water are different. Therefore, the characteristic of otherness and non-otherness expressed by words such as trees is unreasonable. Furthermore, the thing that is the characteristic of a tree, previously mixed with things such as pots, due to the distinction of otherness and non-otherness, is different from pots etc. that have other distinctions, and is non-other from the clarity of smoke etc., then, when the dharma with distinction returns from other dharmas, how does it return through the power of distinction, and for its own clarity it follows, just as distinction also returns through the power of other distinctions, or only through its own nature? If it returns through the power of other distinctions, then at that time the distinction

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་དབང་གི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པར་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ནི་རང་ཉིད་ཁོ་ན་ཐ་དད་ཀྱི། ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་གྱིས་ལྡོག་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་དོན་མེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ཁྱད་པར་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐ་དད་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཁོ་ནས་ཕྱུང་ལ་ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །བལྟས་པ་ལ་ཡང་ཞེས་
ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཁྱད་པར་སྡུད་པའོ། །ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་ཐ་དད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཐ་དད་གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་བརྟགས་པས་སོ། །ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐ་དད་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཁྱད་པར་འདི་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་བའོ་ཞེས་དེ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ལ་དོན་དམ་པ་ཉིད་བརྗོད་ཟིན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་དེ་བརྟགས་པ་དེས་ཅི་ལྟར་ཞེས་དོགས་ན། ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གང་ཞིག་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དེ་ནི་དོན་མེད་ཀྱང་དོར་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་བར་བརྟགས་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་གཞན་འབའ་ཞིག་ལས་ཐ་དད་པར་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་གཞན་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཁས་བླངས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་གཞན་ཁས་བླང་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་ཁྱད་པར་ལས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་རང་གི་ངོ་པོས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཁྱད་པར་གཞན་ལ་ལྟོས་པར་སྨྲ་བ་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཞེ་ལ་བཞག་ནས་སྨྲས་

【汉语翻译】
因为是那样的缘故，所以那些差别无有穷尽地显现出来。因此，对于第二种情况的陈述是：也称为具有差别。如果差别仅仅是自身不同，而具有差别则是通过差别与其他的具有差别的事物区分开来，那么，认识差别怎么会变得没有意义呢？因此，称为“从差别”。如果从自身体性上，差别与具有差别的事物是不同的，那么，那时就仅仅从中提取出来，并加上“那本身”这个词。对于观察来说，也——
“也”这个词是包含差别。相对于差别，它不仅仅是唯一的不同，而且相对于其他的具有差别的事物也是如此。相对于差别，自身体性的不同是什么，相对于具有差别的事物，不同又是什么，如果说这与前者不同，那么，回答是“不是的”。“在其他的不同中也”是指，相对于其他的具有差别的事物进行观察。为了消除对于不同事物也存在不同的怀疑，称为“从这个差别中也”，意思是说，从其他的具有差别的事物中也是不同的，因为会产生这样的想法，所以要认识到那些变成不同的事物的不同。如果说，认识到不同，难道不是仅仅陈述了究竟的意义吗？又怎么会通过那个观察来提问呢？称为“通过量”。凡是通过量成立的事物，即使没有意义，也不能被认为是应该抛弃的对象。如果说通过量成立，那么，那时就仅仅是应该接受的，这就是它的意思。如果说等等，这是回答。如果那样对变成不同的事物进行不同地观察，那么，那时不仅仅是从其他的具有差别的事物中不同，而且也会从差别中变得不同，因为会产生这样的分别念，所以应该承认其他的不同。因为应该从所承认的差别中也承认其他的不同，所以是没有穷尽的。因此，说从差别中，具有差别的事物是从自身体性上区分开来的，这会变得不存在，所说的就是“从自身体性上”。如果说不同是依赖于其他的差别，那么，如果心里想着自身体性的不同是不存在的，然后说

【英语翻译】
Because it is for that reason, those differences appear without end. Therefore, the statement for the second case is: it is also called having differences. If the difference is only different in itself, and having differences is distinguished from other things with differences by the difference, then how does recognizing the difference become meaningless? Therefore, it is called "from the difference." If, from its own nature, the difference is different from the thing with differences, then at that time, it should only be extracted from it, and the word "that itself" should be added. For observation, also—
The word "also" includes the difference. Relative to the difference, it is not only the only difference, but also relative to other things with differences. Relative to the difference, what is the difference in its own nature, and what is the difference relative to the thing with differences, if it is said that this is different from the former, then the answer is "no." "Also in other differences" means that it is observed relative to other things with differences. In order to eliminate the doubt that there are also differences in different things, it is called "also from this difference," meaning that it is also different from other things with differences, because such a thought will arise, so it is necessary to recognize the difference of those things that become different. If it is said that recognizing the difference, is it not only stating the ultimate meaning? And how can one ask through that observation? It is called "through valid cognition." Whatever is established by valid cognition, even if it is meaningless, cannot be considered an object to be discarded. If it is said that it is established by valid cognition, then at that time it should only be accepted, that is its meaning. If it is said, etc., this is the answer. If, in that way, different things are observed differently, then at that time, not only is it different from other things with differences, but it will also become different from the difference, because such a distinction will arise, so other differences should be acknowledged. Because other differences should also be acknowledged from the acknowledged difference, there is no end. Therefore, saying that from the difference, the thing with differences is distinguished from its own nature, this will become non-existent, what is said is "from its own nature." If it is said that the difference depends on other differences, then, if one thinks in one's heart that the difference in its own nature does not exist, and then says

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི། ལེགས་པར་བྱོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོས་གཞན་ལ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ཐ་དད་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གཞན་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། །ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་
བྱེད་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ན། གཞན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཐ་དད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་བརྗོད། འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་འོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ལས་ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་ཅན་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་དད་པའོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་དེ་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །ཡང་ནི་ལྷག་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཆོས་ཅན་ལས་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་གཞན་ཡང་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ལས་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང༌། ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ཐ་དད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཅན་ལས་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། ཆོས་ཅན་རྒྱང་རིང་དུ་སྤངས་པས་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་སླར་འོང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་གྱིས་ཆོས་སྤངས་ཏེ། ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་གམ་དུ་སླར་འོང་བ་སྟེ། ཆོས་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ནུས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། ཐ་དད་པ་དང་ནི་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་

【汉语翻译】
པ་ནི། 名为善逝。成就的究竟是这个意思：具有差别的自性，对其他来说没有差别。自性也不会被其他所改变。为什么呢？像这样，如果没有可作差别的差别，那么作差别者又怎么会成为他者呢？不会成为他者。如果三界中的有法没有差别，那么从作差别者来说，也唯有无差别。即使那样，作差别者成为有法的自性时，以他者的自性之名来述说是不可能的。因此，怎么说“是他者的自性的差别”呢？述说这个本身就是“自己的”。不是差别的是有法的自性。那个被称为他者的自性的差别。不是他者就是有法的自性本身。什么时候呢？如果不是从有法中差别出来的话。那个被称为有法。所谓“他者本身”就是成为他者的作差别者。因为没有那个，即因为没有成为他者的作差别者。所谓“从那”就是从作差别的法中，由于那个的支配，具有差别的他者怎么会与有法差别开来呢？作差别者是怎样的呢？从有法中以自己的体性差别开来。有法的自性是怎样的呢？作差别者，从那个差别中，也没有自性的差别。又是剩余的意思。如果作差别者本身从有法中以自性差别开来，那么那时其他的有法也会从作差别者中那样差别开来。作差别者即使从有法的自性中差别开来，也是有法的自性。如果认为怎么会从那个中差别开来呢？因为作差别者从有法中远离了，由于有法远离了，就不能再回到有法了。如果是有法舍弃了法，体验了从有法的自性中差别开来，那么那时有法也会回到法的旁边，怎么能体验到从法中没有差别开来呢？会变成差别和不差别。

【英语翻译】
Pa ni, is called Sugata. The ultimate of accomplishment is this meaning: having the nature of difference, there is no difference to others. The nature will not be changed by others either. Why? Like this, if there is no difference to be made different, then how can the one who makes the difference become another? It will not become another. If there is no difference in the phenomena of the three realms, then from the one who makes the difference, there is only non-difference. Even so, when the one who makes the difference becomes the nature of the phenomena, it becomes impossible to speak of it by the name of the nature of the other. Therefore, how can one say "it is the difference of the nature of the other"? Speaking of this itself is "one's own." What is not different is the nature of the phenomena. That which is called the difference of the nature of the other. What is not other is the nature of the phenomena itself. When? If it is not differentiated from the phenomena. That is called the phenomena. The so-called "other itself" is the one who makes the difference that has become other. Because there is not that, that is, because there is not the one who makes the difference that has become other. The so-called "from that" is from the dharma that makes the difference, and due to that influence, how can the other with difference be different from the phenomena? What is the one who makes the difference like? It is different from the phenomena by its own essence. What is the nature of the phenomena like? The one who makes the difference, from that difference, there is also no difference in nature. Again, it is the meaning of remainder. If the one who makes the difference itself is different from the phenomena by nature, then at that time, other phenomena will also be differentiated from the one who makes the difference in that way. Even if the one who makes the difference is different from the nature of the phenomena, it is the nature of the phenomena. If one thinks, how can it be differentiated from that? Because the one who makes the difference has gone far away from the phenomena, and because the phenomena has been abandoned far away, it is not possible to return to the phenomena. If the phenomena abandons the dharma and experiences being differentiated from the nature of the phenomena, then at that time, the phenomena will also return to the side of the dharma, how can it be possible to experience being non-differentiated from the dharma? It will become difference and non-difference.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་གཅིག་རང་གི་ངོ་པོས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན། གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱེད་སྔ་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ལས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་དད་པར་ཤིན་དུ་གསལ་ལོ་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་དད་པ་ན་ཡང༌། ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དོན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རང་
ཚོན་གྱིས་མ་བསྒྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་ཀྱི། ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ལས་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་སེལ་བས་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི། ཐ་མི་དད་པ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ལས་ནི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཐ་མི་དད་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་རང་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བྱས་པར་རོ། །ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཉི་ག་ཡང་གཅིག་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཐ་དད་པ་གཅིག་རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ན། ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་དད་པ་དེར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་མེ་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐ་དད་པ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། རང་ཉིད་ཁོ་ནས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ན་དོན་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་དད་པ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྐད་དུ་རྣམ་པར་གཅད་བཞིན་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དེའི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། ཐ་དད་པ་དང་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་པ་དང་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་དག་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐབས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །དེས་ན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་བརྗོད་བྱ་མ་ཡིན་ནའོ། །ཐ་དད་པ་སྤངས་པ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཡང་བརྗོད་པར་མི

【汉语翻译】
不能成立。因此，如果一个事物以其自身体性是各别的，那么其他事物也同样会变成仅仅是各别的。所谓“何时”等等，是对前半部分的解释。所谓“从彼”是指从有法。所谓“从彼其他”是指法，从其自身体性各别是非常清楚的，这是从其中提取出来的。如果以其自身体性是各别的，那么，使之各别是有意义的吗？所谓“不由自色所变”即是此意。如果从有法使之各别是各别的，但使之各别不是有法的自性，为了消除这种疑惑，解释后半部分，即是“从不各别”，意思是，使之各别和不各别，从有法的自性来说，使之各别就会变成各别的。如果不各别如何不会变成各别呢？说是各别，即是使之各别。所谓“有法无各别”是指未从自身使之各别。所谓“各别”是指从有法变成其他的。因为如此二者都从一个本体没有各别，因此，一个各别以其自身体性变成各别时，具有有法各别的也同样，所谓“如是”是指变成其自身体性的各别。因此，像这样，就像差别和具有差别一样，水和火等具有差别的那些，不是从其他事物产生的差别的各别。差别不是对以其自身体性不各别的那些事物进行各别，因为没有能力。对于各别的事物，用差别做什么呢？因为自身就是各别的，所以没有意义。所谓“因此”是指没有从其他事物产生的差别的各别。如所说，除了正在进行区分之外，没有其他的区分，这是对所说内容的总结。所谓“各别和意义的自性”。意思是，相异和具有相异的事物是不各别的。这是对本段内容的总结。因此，所谓“各别性本身”是指不是成立的。说这个本身，就是说那个本身。如果不是这样，是指各别不是所说之境。对于舍弃各别，也不说成立。

【英语翻译】
It cannot be established. Therefore, if one thing is distinct by its own nature, then other things will also become merely distinct in the same way. The phrase "when" and so on is an explanation of the first half. The phrase "from that" refers to the subject. The phrase "other than that" refers to the object, and it is very clear that it is distinct by its own nature, which is extracted from it. If it is distinct by its own nature, then does making it distinct have meaning? The phrase "not transformed by its own color" means this. If making it distinct from the subject is distinct, but making it distinct is not the nature of the subject, in order to eliminate this doubt, the second half is explained, which is "from non-distinctness," meaning that making it distinct and non-distinct, from the nature of the subject, making it distinct will become distinct. If it is not distinct, how will it not become distinct? Saying it is distinct means making it distinct. The phrase "subject without distinctness" means not making it distinct from itself. The phrase "distinct" means becoming other than the subject. Because in this way, both do not have distinctness from one entity, therefore, when one distinctness becomes distinct by its own nature, the one with the distinct subject is also the same, the phrase "like that" means becoming the distinctness of its own nature. Therefore, like this, just as with difference and having difference, water and fire, etc., those with difference are not the distinctness of difference arising from other things. Difference is not making distinct those that are non-distinct by their own nature, because they have no ability. What is the use of difference for distinct things? Because they are distinct by themselves, it is meaningless. The phrase "therefore" means that there is no distinctness of difference arising from other things. As it is said, there is no other distinction except for the one that is being distinguished, this is a summary of what was said. The phrase "distinctness and the nature of meaning." It means that difference and having difference are non-distinct. This is a summary of this section. Therefore, the phrase "distinctness itself" means that it is not established. Saying this itself is saying that itself. If it is not like that, it means that distinctness is not the object of speech. For abandoning distinctness, establishment is not spoken of either.

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཆོལ་པ་སྟེ་འདྲེས་བའི་རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེས་ན་དངོས་པོར་ཅི་ལྟར་མི་རུང་ཞེན། དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ཞིག་གྲུབ་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་འདྲེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་འཆོལ་ན་དངོས་པོར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཅོད་པ་མ་བརྗོད་ན་དངོས་པོ་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་
དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ལྷུར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་བརྗོད་བྱ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མས་མ་རྟོགས་པས་ན། དེ་ལ་བརྡ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དོན་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལའོ། །རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཅད་བཞིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ལོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་དང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་བ་མ་བརྗོད་ན། དངོས་པོ་མ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མ་བརྗོད་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་ན་ནི་དེ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྤྱི་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་ངག་གི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནའོ། །བུམ་པ་དེ་ཉིད་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་རང་གི་ངོ་པོས་ལྡོག་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་རང་གི་ངོ་བོས་མ་ལོག་པ་ནི། སྤྱི་དང་ལྡན་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེན། འདི་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་ལོག་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ན། འོན་ཅི་ལྟར་འགྱུར་སྙམ་དུ་དོགས་ན། སྤྱི་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ཡང་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། མཚུངས་པ་དེར་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་གཞན་དང་ལྡན་ཕ་མི་མཚུངས་པ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པ་དང་མི་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་ནི་སྤྱི་དོན་མེད་པ་དང་ནུས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་སྤྱི་དང

【汉语翻译】
这是“转变”的意思。为什么呢？因为混杂，也就是混合的自性，是不可能成为实物的。如果混合了，怎么不可能成为实物呢？这是“实物是”的意思。如果确实是那样，但即使那样，你认为又能成立什么呢？这是“如果一切都混合了”的意思。因为那样混杂就不能成为实物，如果不说分别，就不会变成说实物。
因此，应该着重阐述它。如果分别也应该如何阐述呢？因为没有通过量来理解，所以对于它没有表示，是这样吗？这是“从其他意义”的意思。这指的是显现出来的分别。所谓“分别本身”是指正在分别。因此，应该阐述它，是这样吗？这是“返回”的意思。即使差别和意义的本体是它的自性，如果不说差别，就像不说实物一样，即使不说实物，也不会变成说差别，为了消除这种疑惑，这是“如果”的意思。如果差别，那么它就是共相。因此，应该阐述共相，因此分别不是语言的果实，这是疑惑，这是“然而”的意思。“即使那样”指的是变成种类本身的时候。瓶子本身是从不同种类中用自己的体性来遮止的。如果它没有用自己的体性来遮止，那么与共相相连而变成遮止是不可能的。为什么不是那样呢？这是“这是”所说的。如果不是与未遮止的它相连而变成遮止，那么会变成什么样呢？为了消除这种疑惑，这是“共相和”的意思。会变成相同，但不是遮止，这是它的意思。这也是承认之后说的，这是所说的。“在相同那里也不会转变”。为什么呢？因为与其他共相相连的不相同，不适合成为相同本身。如果用自己的体性相同和不相同，那么就会被共相无意义和无能力的过失所抓住，这是所说的，这是“如果”的意思。阐述这个本身，这是“如果”的意思。共相和什么样

【英语翻译】
This is the meaning of "transformation." Why? Because mixture, that is, the nature of being mixed, is impossible to become a real thing. If it is mixed, how is it impossible to become a real thing? This is the meaning of "a real thing is." If it is indeed like that, but even so, what do you think can be established? This is the meaning of "if everything is mixed." Because such mixture cannot become a real thing, if one does not speak of distinction, it will not become speaking of a real thing.
Therefore, it should be emphasized and elaborated. If distinction should also be elaborated, how should it be elaborated? Because it is not understood through valid cognition, therefore there is no indication for it, is that so? This is the meaning of "from another meaning." "That" refers to the distinction that has become manifest. "Distinction itself" refers to that which is being distinguished. Therefore, should it be elaborated? This is the meaning of "returning." Even if the difference and the essence of meaning are its nature, if one does not speak of difference, just like not speaking of a real thing, even if one does not speak of a real thing, it will not become speaking of difference, to dispel this doubt, this is the meaning of "if." If there is difference, then it is the universal. Therefore, the universal should be elaborated, therefore distinction is not the fruit of language, this is doubt, this is the meaning of "however." "Even so" refers to when it becomes the nature of the category itself. The pot itself is said to be averted from different categories by its own essence. If it is not averted by its own essence, then becoming averted by being connected with the universal is impossible. Why is it not like that? This is what "this is" says. If it is not connected with the unaverted and becomes averted, then what will it become? To dispel this doubt, this is the meaning of "universal and." It will become the same, but not aversion, this is its meaning. This is also said after admitting it, this is what is said. "It will not transform even in the same place." Why? Because being connected with other universals that are not the same, it is not suitable to become the same itself. If it is the same and not the same by its own essence, then it will be seized by the fault of the universal being meaningless and powerless, this is what is said, this is the meaning of "if." Elaborating this itself, this is the meaning of "if." What kind of universal and

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྤྱི་དེ་ནི་མཚུངས་བ་ལས་ཐ་དད་པ་རང་གི་རང་བཞིན་དུའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤྱི་དང་དེ་དང་ལྡན་བདག་གོ །ཐ་མི་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་སོང་བ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་མ་བཟུང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་ཕན་ཚུན་ནང་དུ་འདུས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་ཏུ་
སྣང་བའི་ཕྱིར་སྤྱི་དང་རང་བཞིན་གཉི་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་བར་སྣང་ན་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ཐ་མི་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཐ་དད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་སྣང་བས་ནའོ། །གསལ་བའི་རང་བཞིན་སྤྱི་གཞན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་མི་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་མི་དད་པར་སྣང་ན་ཡང་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཐ་དད་མེད་པར་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བས་ན། གསལ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་སྤྱིར་འགྱུར་ཏེ། གསལ་བ་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་སྤྱི་རང་བཞིན་གཉིས་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། འདི་ཉིད་བརྗོད་པར་ནི། གཅིག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་དང་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གཉིས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གང་གིས་ཐ་དད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་ཡིན་ལ། གང་གིས་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྤྱི་རང་བཞིན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་དེ་གཉིས་ལའོ། །རང་བཞིན་གཉིས་སུ་གྱུར་ན་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རང་བཞིན་གཉིས་པོ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་གཉིས་པོའོ། །སྤྱིའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་ཐ་དད་ཀྱང་ཅི་ལྟར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་སྙམ་ན། ཐ་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས

【汉语翻译】
如果成为具有（某种性质）的话，那么，总的来说，那是与相同相异的自性。为了阐明这一点，所谓“相异”，是指总的以及与之相应的自体。所谓“不相异”，是指随顺而行，显现为一的自性。如果不是执着于相异，那么，这是因为总的和差别的事物被执着为相互包含。由于从显明的自性中显现为相异和不相异，所以怀疑是否既是总的又是自性，这就是“然而”。如果显现为相异，那么是否就不会变成显明自性的不相异呢？回答说“如果相异”。“因此”是因为显现为相异的缘故。显明自性会具有其他的总的性质，因此，这就是说不会变成显明自性的不相异。“即使显现为不相异，也仅仅不会变成相异”，这就是所说的“没有相异”。“因此”，是因为显现为不相异的缘故，那个显明自性会变成总的，这就是说显明不会变成相异。因此，总的自性如何成为二者呢？为了说明这一点，就是“对于一个”。对于同一个事物，相异和不相异的两种自性仅仅是相异的，为了消除这种怀疑，就是“如果”。“不会变成两种自性”，是指以某种自性相异，那是唯一的自性，以某种自性不相异，那也是其他的自性，像这样，根本不是总的自性二者。“为什么呢？”就是“相互”。“如果是这样，有什么过失呢？”就是“对于它”，即对于那两种自性。“如果变成两种自性，那么甚至也不是总的自性”，这就是所说的“总的”。如果考虑到显明，那么这两种自性就是总的自性，这就是“自性”。这是两种自性。“总的自性相异的缘故”，这句话的解释是“如果”。如果自性相异，那么如何变成显明的自性呢？就是“相异的”。怀疑是“仅仅是显明”，意思是说“不是因为相异的缘故”。回答是“仅仅是显明”，

【英语翻译】
If it becomes possessed (of a certain quality), then, generally speaking, that is the self-nature of being different from the same. To clarify this, the so-called "different" refers to the general and the self that corresponds to it. The so-called "not different" refers to following along and appearing as one nature. If one is not attached to being different, then this is because the general and the particular things are grasped as mutually inclusive. Because it appears as different and not different from the clear self-nature, there is doubt as to whether it is both general and self-nature, which is "however." If it appears as different, then will it not become the non-difference of the clear self-nature? The answer is "if different." "Therefore" is because it appears as different. The clear self-nature will have other general qualities, therefore, this is to say that it will not become the non-difference of the clear self-nature. "Even if it appears as non-different, it will only not become different," this is what is meant by "no difference." "Therefore," because it appears as non-different, that clear self-nature will become general, which is to say that the clear will not become different. Therefore, how can the general self-nature become both? To explain this, it is "for one." For the same thing, the two natures of difference and non-difference are only different, in order to eliminate this doubt, it is "if." "It will not become two natures," which means that with some nature being different, that is the only nature, with some nature being non-different, that is also another nature, like this, it is not at all the general self-nature of both. "Why?" is "mutual." "If this is the case, what is the fault?" is "for it," that is, for those two natures. "If it becomes two natures, then it is not even the general self-nature," this is what is meant by "general." If we consider the clear, then these two natures are the general self-nature, which is "self-nature." These are the two natures. The explanation of the sentence "because the general self-nature is different" is "if." If the self-nature is different, then how can it become the clear self-nature? It is "different." The doubt is "only clear," meaning "not because of the different." The answer is "only clear,"

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱི་དང་ངོ༌། །རང་བཞིན་གཉིས་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་སྤྱིར་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱིའོ། །གསལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །འོན་ཏེ་ཁྱབ་བ་ཉིད་དུ་གྲུབ་
པའི་དོན་དུ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། རང་བཞིན་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལ་ཡང་སྤྱི་གཞན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་སྔ་མ་དག་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གསལ་བ་ཉིད་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་རང་བཞིན་གཉིས་པོ་དེ་སྤྱི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྤྱི་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རང་བཞིན་གཉིས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གཉིས་པོའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་རྣམས་ནི་སྤྱི་དང་ལྡན་པས་སྤྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཉིས་པོ་སྤྱི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསལ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ལྡན་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་སྤྱིའི་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱི་རང་བཞིན་འགས་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་པར་ཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང༌། སྤྱི་རང་བཞིན་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་གཉིས་སོ། །ལན་ནི་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གང་དག་གིས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དེ་དག་གི་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཡང་སྟེ་གསལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འཕྱོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱིའི་སྟེང་དུ་ལྡིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྱོ་བ་ཡིན་དང་ངོ༌། །བརྟེན་པའི་སྤྱི་དང་སྤྱི་གསུམ་པའི་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྤྱི་གཉིས་པ་དེ་དག་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤྱི་སྔ་

【汉语翻译】
是名为“也”。名为“彼”者，乃是明性之总和面。二自性则变为等同，而非明性之自性。彼于总相亦不应理，如是说者，即是名为“彼”，乃明性之总相。名为“由明”者，乃二自性之体性。然若以为于周遍性中成立之义而异者，是名为“于二自性”。名为“则成过”者，谓于彼亦将有他总相，如是之理。名为“如前者”者，乃前者之自性等。以何之故如是，明性非诸明之自性，以是之故。名为“是故”者，乃由各别性。若为明性，则彼二自性非总相。若谓然则以具彼总相之故，自性即是总相，则有疑惑，名为“然则”。答曰，名为“于彼”，谓于二自性，即是二自性。何以故耶？名为“总相”。诸明与总相合故，非总相。以何之故二自性与总相合而非总相耶？以彼，名为“彼”，乃明。若谓何以不合耶？名为“总相之”。名为“由各别性”者，乃由二自性之体性。设若以与二自性合之总相为明故，总相自性亦不异，是故非断绝，为遣除此疑惑，名为“然则”。差别者，乃二自性之自体，及依于总相二自性者，此二者。答曰，名为“彼等之”。以何等自性而异与不异，彼等不异者，亦即于成为明性者亦然。名为“将漂浮”者，乃为于二自性之自体之总相上漂浮之故。名为“是耶”者，乃漂浮是耶。所依之总相与第三总相之所依之自性之第二总相，彼等乃明性。是故，名为“是故”，乃以是明之故。由明而异与不异之理由，总相之前

【英语翻译】
It is called "also." What is called "that" is the generality and face of clarity itself. The two natures become identical, but not the nature of clarity. It is not reasonable in general either, saying that, it is called "that," which is the generality of clarity itself. What is called "from clarity" is from the characteristic of the two natures. However, if it is thought that it is understood as different for the sake of establishing pervasiveness, it is called "in two natures." What is called "will become excessive" means that there will also be another generality in it, such a way. What is called "like the former" is the very nature of the former. For what reason is it so, because clarity itself is not the nature of all clarities. Therefore, what is called "therefore" is by distinctness itself. If it is clarity itself, then those two natures are not general. If one doubts that the nature itself is general because it possesses that generality, it is called "however." The answer is called "in that," which means in the two natures, that is, the two natures. Why? It is called "generality." All clarities are not general because they possess generality. For what reason do the two natures possess generality but are not general? Because of that, it is called "that," which is clarity. If one asks why it does not possess, it is called "of generality." What is called "by distinctness" is by the characteristic of the two natures. If, because it is the clarity of the generality that possesses the two natures, the nature of generality is also not different, therefore it is not cut off, to dispel this doubt, it is called "however." The difference is the self of the two natures, and the two that rely on the two natures of generality. The answer is called "of those." With what natures are they different and not different, those who are not different, that is, also in what has become clarity itself. What is called "will float" is because it floats on the generality of the self of the two natures. What is called "is it so" means is it floating. The generality of the dependent and the second generality of the nature of the dependent of the third generality, those are clarity itself. Therefore, what is called "therefore" is because it is clarity. The reason for being different and not different from clarity, the former of generality.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
མ་དག་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་གསུམ་པ་དང་མེ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་ཐ་མས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱི་ཐ་མ་ནི་རང་བཞིན་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཡང་རང་བཞིན་གཉིས་པའི་སྤྱི་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་སྤྱི་ཐ་མ་
ལས་གསུམ་པ་ཐ་མི་དད་པར་ཡང་འདོད་དེ་དེས་ན་ཆོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོན་སྤྱི་དེ་ཡང་རང་བཞིན་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་སྤྱི་གཞན་འཕྱོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་སྤྱི་སྔ་མ་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སྤྱི་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱི་ཐམས་བར་མོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཆོད་བས་སྤྱི་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཀྱང་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནམ། རང་བཞིན་གཉིས་པའི་སྤྱིའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །རྟོགས་པ་གང་ལ་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྟོགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་སྙམ་ན། ངེས་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་རྫོགས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཐ་མ་རང་བཞིན་གཉིས་པའི་སྤྱི་ལ་སྤྱི་གཞན་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། རྫོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ་གསལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་རང་བཞིན་གཉིས་པ་ཐ་མ་ལའོ། །སྤྱི་གཞན་མི་འདོད་པ་ནི་མ་ངེས་པར་སྨྲ་བའོ། །སྔ་མ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གཉིས་པ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་གང་མེད་པས་དམིགས་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ལྟར་འདི་དམིགས་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེན། ཐ་མ་ཞེས་སྨོས་སོ། །རང་བཞིན་གཉིས་བ་བའི་སྤྱིའི་ཐ་མ་སྤྱི་ཉིད་ཡིན་ན་ནི། རང་བཞིན་གཉིས་པ་སྔ་མ་སྤྱིར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པས་ཏེ། སྤྱི་ཐ་དད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་ལས་ཀྱང་སྔ་མ་སྟེ། དང་པོའི་རང་བཞིན་གཉིས་བདག་ཀྱང་ཅིར་འགྱུར་ཏེ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
不净者不会变成相同。为什么呢？因为“总”这个词具有总三性和火。为什么呢？因为名为“最后总”的，最后总是具有二自性。因为在其下没有其他二自性的总。然而，如果认为从最后总中，第三者也是无差别的，因此是法性，那么，如果那样，那么那个总也是二自性的，因此也会有其他的总漂浮其上。因为它本身是清晰的，所以先前的总不会变成相同，因为它不具有总，因为它已经充满了所有的总。如果那样，并且已经决定，因为不具有总，所以说没有一个是相同的，那就是“因此”的意思。“一个”的意思是清晰的自性，或者二自性的总。因此，清晰的自性不是相同的形态。对于任何证悟，如果没有总的特征的事物，那就是不具有事物的证悟。如何不具有事物呢？那就是“不确定”的意思。然而，如果仅仅是圆满存在，因为对于最后的二自性总，不承认其他的总，那么，即使圆满存在，也是清晰的，证悟的行境会随之而来。从哪里来的呢？因为已经说了“对于”，即对于最后的二自性。不想要其他的总，就是说不确定。对于先前的也是，即对于二自性。因此，仅仅清晰是证悟的行境，因此，具有相同形态的证悟，仅仅是没有对境的。那么，因为缺少什么而变成具有对境的呢？如何这是具有对境的呢？已经说了“最后”。如果二自性的最后的总是总本身，那么，先前的二自性也会变成总。为什么呢？因为它与它无差别，因为总有差别和无差别。从那里的意思是，从先前的更先前，最初的二自性之主也会变成什么呢？因为它与它无差别。因为什么缘故是那样，因此。那么，如何不具有事物呢？那样

【英语翻译】
The impure will not become the same. Why? Because the word "general" possesses the three generalities and fire. Why? Because it is called "the last general." The last general possesses two natures. Because below it, there is no other general with two natures. However, if it is thought that the third from the last general is also non-different, therefore it is Dharmata, then, if that is the case, then that general also has two natures, therefore other generals will also float on it. Because it is clear itself, the previous general will not become the same, because it does not possess the general, because it has already filled all the generals. If that is the case, and it has been decided, because it does not possess the general, therefore saying that none are the same, that is the meaning of "therefore." "One" means the clear nature, or the general of two natures. Therefore, the clear nature is not the same form. For any realization, if there is no object of the characteristic of the general, then that is the realization that does not possess the object. How does it not possess the object? That is the meaning of "uncertain." However, if only perfection exists, because for the last two-nature general, other generals are not acknowledged, then, even if perfection exists, it is clear, the object of realization will follow. From where does this come? Because it has been said "for," that is, for the last two natures. Not wanting other generals is saying uncertainly. For the previous one also, that is, for the two natures. Therefore, only clarity is the object of realization, therefore, the realization with the same form is only without an object. Then, because of the lack of what does it become with an object? How is this with an object? "Last" has been said. If the last general of the two natures is the general itself, then the previous two natures will also become the general. Why? Because it is non-different from it, because the general has difference and non-difference. The meaning of "from there" is, from the previous one, even more previous, what will the lord of the first two natures become? Because it is non-different from it. For what reason is it so, therefore. Then, how does it not possess the object? Like that

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་ཐ་མ་ལ་སྤྱི་མེད་པས་སྤྱི་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་རུང་བ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དོན་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་
རང་གི་ངོ་བོས་ལོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱི་དང་ལྡན་པས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང༌། དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པ་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ཐ་དད་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟ་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་བ་མེད་པ་རྣམས་ཐ་དད་པ་གཞན་དང་ལྡན་ཡང༌། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་གཞན་དེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་པ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཐ་མི་དད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་དེ་རིགས་དང་གསལ་བ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་བ་ནི། སྤྱི་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གསལ་བ་རྣམས་ལས་སྤྱི་ཐ་དད་པ་མེད་པར་ཁས་བླངས་པར་གྱུར་ན། དེ་ནི་སྤྱི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་དེ་ཉིད་སྤྱི་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་རིགས་དང་གསལ་བ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པས་ན། གཉིས་མེད་ཉིད་དུ་སྟེ་དོན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོར་གྱུར་པའི་སྤྱི་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་བ་ཙམ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཤད་པའི་དོན་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཉེ་པར་འགོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་བ་མེད་པ། ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ཅི་ལྟར་ཡང་རྟོགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་རྟོགས་སྙམ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐ་དད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་ཐ་མི་དད་པར་ཡང་རྟོགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་དག་དང་འདྲ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཐ་དད་པ་མེད་བ་དེ་ལྟར་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དམ་པར་གསལ་བ་ལས་ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་ཐ་དད་པར

【汉语翻译】
又，说“非”等，以言说的方式，连同对境也不合理，因为总的最后没有总，所以不是总的自性。此“是”等，是说任何事物。如果那样，则“因为无义”。说是解释，即“如是”。如何
不是以自己的体性分离，如是，由于具有与彼不同的总而并非相异。如果花色等各异之物的种类，也与不相同之物相异，如果与彼等相异的花色等一切差异所遍，彼时，因为彼之故，说是差异是差异，马和牛等互相没有差异之物，虽然具有其他差异，但是与彼，说是彼其他差异，与具有彼者，互相不相异，则不明显。如果一切皆不相异，说是不合理，因为种类和显现各异之故，此疑惑是“总”等。回答是：不相异。为何？如此，如果承诺诸显现中没有总的差异，则彼将不成其为总，然而彼将成为显现本身。或者彼本身将成为总？彼亦非是，因为没有差异之故，如是说，即“彼亦”。因为，因此，种类和显现等也不相异。因此，说是不相异，则将成为无二性，即成为无事物性。因为如是成为事物性的总不合理之故。将成为仅仅是无明，为说彼义而安置前述宗派，即“如果”。彼时，没有与显现相异，如果分别了相异的自性，则无论如何也不能了知。那么，于何时分别而了知呢？说“于何时”。不仅了知仅仅是相异，而且也了知不相异，说是：花色等各异之物，与相同者是何，彼于何处具有无差异，如是也将被了知。胜义中，虽然与显现不相异，但在名言中是相异的

【英语翻译】
Furthermore, saying "not," etc., it is not reasonable to have an object of focus along with the mode of expression, because the ultimate universal does not have a universal, so it is not the nature of the universal. This "is," etc., is saying anything. If that is the case, then "because it is meaningless." It is said to be an explanation, that is, "thus." How is it
Not separate by its own nature, thus, because it possesses a universal different from it, it is not different. If the kinds of different things such as variegated colors are also different from dissimilar things, if all the differences of variegated colors, etc., that are different from them are pervasive, then, because of that, it is said that difference is difference, things that do not differ from each other, such as horses and cows, although they have other differences, but with that, it is said that that other difference, and those who have it, are not different from each other, then it is not obvious. If everything is not different, it is said to be unreasonable, because kinds and appearances are different, this doubt is "universal," etc. The answer is: not different. Why? Thus, if it is promised that there is no difference in the universal from the appearances, then it will not become the universal, but it will become the appearance itself. Or will it itself become the universal? That is also not, because there is no difference, thus it is said, that is, "that also." Because, therefore, kinds and appearances, etc., are also not different. Therefore, it is said that it is not different, then it will become non-duality, that is, it will become non-thingness. Because the universal that has become a thing in this way is unreasonable. It will become merely ignorance, to explain that meaning, the aforementioned tenet is placed, that is, "if." At that time, there is no difference from the appearances, if the different nature is distinguished, then it cannot be understood in any way. Then, when is it distinguished and understood? It is said "when." Not only is it understood as merely different, but it is also understood as not different, it is said: what is the same as the different things such as variegated colors, where does it have no difference, thus it will also be understood. In the ultimate sense, although it is not different from the appearances, in conventional terms it is different.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་གསལ་བ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན། ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཡོད་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སྙམ་ན། དེར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དབྱི་བས་ཙམ་ཉིད་
ཡོད་དོ་སྙམ་ན། ཁྱད་པར་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཡུལ་ཐག་རིང་པོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །སྣང་བ་ཙམ་ནི་དབྱིབས་ཙམ་མོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང༌། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །འོན་ཅི་ལྟར་ཐ་མི་དད་སྙམ་ན། སྣང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །དོགས་པ་ནི་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་བརྟགས་བ་དག་གོ །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་སྙམ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གོང་བུ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྣང་ན་གསལ་བ་དང་མ་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་སྤྱིར་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་གསལ་བའི་རང་བཞིན་སྤྱི་ལ་མི་ལྟོས་བ་དེ་བཞིན་དུ་ནི་གསལ་བལ་མི་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་ལྡན་པས་སྤྱི་རྣམས་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཕ་རོལ་གྱི་སྤྱི་ནི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ལྟར་འབའ་ཞིག་པ་ནི་སྤྱི་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་བ་ཁོ་ནའོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནིའོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་སྙམ་ན་བློ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྲུལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །ལན་ནི་འཁྲུལ་པས་འཇུག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འཁྲུལ་བའི་བློའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་བླངས་ནས་གྱང་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་རྟོགས་པ་མེད་པས་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །ཐ་དད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའོ། །ལན་ནི་འོས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་སྤྱི་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པས་ན་འོས་གཞན་མེད་པས་རྣ

【汉语翻译】
是“将会证悟”的意思。如果心想，从真实义的光明中不相异，如何能证悟为相异和不相异呢？是“境”的意思。如果心想，为什么有相异却不能证悟呢？是“在那里”的意思。那么，如果心想，仅仅只有形状呢？是“差别和”的意思。那么，是什么呢？说是“遥远的境”。那是差别。仅仅显现是形状而已。在一切中，也对补特伽罗说。“彼性”是仅仅显现。如果心想，那么如何不相异呢？是“显现和”的意思。“彼性”是仅仅显现。疑惑是“真实义本身”。回答是“唯一”。二是显现和分别。那么“那么”是疑惑。为什么呢？是“总性”，即不是差别。如果即使那样，心想如何相异呢？是“某者”。回答是“那也”。如果显现为与微尘无关的自性，那么不与光明混合的自性，通常不会变成那样。为什么呢？因为，如何光明的自性不依赖于总性，同样也不依赖于光明，然而仅仅与光明的自性相关。在那里，是凭借与什么相连而总性都是相同的，从那以外的总性就会变成光明。因此，像光明的自性一样唯一，是安住于总性而已。迎接疑惑是“那么”。如果心想，如何证悟是什么呢？是“那”。“那么”是回答。如果心想，如何不会改变呢？是“心”。“由错乱”是疑惑。回答是由错乱而进入不是。为什么呢？因为“其他”没有从错乱心的自性中分离出来。承认之后，说出过失是“那时也”，即在其他的错乱时也是。因此，是因为没有证悟光明。如果，是疑惑。相异和他者是相异和不相异。回答是“其他的可能性”。因为遮止了那些与总性相连等等，所以因为没有其他的可能性，

【英语翻译】
It means "will be realized." If one thinks, how can one realize difference and non-difference from the luminosity of true reality, which is not different? It means "object." If one thinks, why can't one realize even though there is difference? It means "there." Then, if one thinks, is there only shape? It means "difference and." Then, what is it? It is said, "distant object." That is the difference. Mere appearance is just shape. In everything, it is also said to the individual. "Thatness" is mere appearance. If one thinks, then how is it not different? It means "appearance and." "Thatness" is mere appearance. Doubt is "true reality itself." The answer is "one." Two are appearance and distinctions. Then "then" is doubt. Why? It is "generality," that is, not difference. If even so, if one thinks how is it different? It is "someone." The answer is "that also." If it appears as a nature unrelated to particles, then that nature unmixed with luminosity will not usually become so. Why? Because, just as the nature of luminosity does not depend on generality, so it does not depend on luminosity, but is only related to the nature of luminosity. There, it is by virtue of being connected with what that all generalities are the same, and from that the other generality will become luminosity. Therefore, just as the nature of luminosity is unique, it is only abiding in generality. Welcoming doubt is "then." If one thinks, how is realization what? It is "that." "Then" is the answer. If one thinks, how will it not change? It is "mind." "By confusion" is doubt. The answer is that entering by confusion is not. Why? Because "other" is not separate from the nature of the confused mind. After acknowledging, stating the fault is "at that time also," that is, also at other times of confusion. Therefore, it is because there is no realization of luminosity. If, it is doubt. Different and other are different and non-different. The answer is "other possibilities." Because those connected with generality, etc., are prevented, therefore because there are no other possibilities,

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་གཅོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྟོགས་པ་དོར་ནས་སྒྲའི་དོན་རྟོགས་པ་ལ་ཚུལ་གཞན་ནི་ཚད་མ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འོས་གཞན་མེད་པ་ཡིན་ཡང་རྒྱུད་གཞན་དང་འབྲེལ་བའི་རྣམ་པར་གཅོད་
པ་རྟོགས་པ་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྟོགས་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པའོ། །ངེས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྟོགས་པ་འགྲུབ་བོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་ནས་འཇུག་པས་ནའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དོགས་པ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་འཇུག་པ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་གཞན་ལ་ཡོད་པར་རྟོགས་སྙམ་ན། རང་གི་རྒྱུད་ལ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །འདིས་ནི་ཚད་མ་འདི་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ངེས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་བ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་བཞིན་ནོ། །ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡང་ངེས་པའི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལ་གནས་པའོ། །དུམ་བུར་བཀོལ་ཏེ་ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་ཡང་མི་བདེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡང་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའོ། །ལྡོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ལོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྟོག་པ་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འོན་ཏེ་ཡང་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཡོད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདི་ནི་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནེ་སྙམ་ན། བདེན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དེ་ནི་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བདེན་པ་དང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱ་བ་དག་ཐ་དད་པར་ནི་སུ་ཡང་རྟོག་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་རྟོག་པ་མེད་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དངོས་པོ་ཙམ་ལས། ཁྱེད་ལྟ

【汉语翻译】
因为不是断除之果的缘故。因此，舍弃断除的证悟，对于证悟声音的意义，还有什么样的其他方式可以成为量呢？意思是说，唯有无方式。如果认为即使没有其他选择，与他相续相关的断除证悟也不会成立，因为没有量。如果这样怀疑，就是“如果”这句话的意思。“安立事物”的意思是安立与他相续相关的断除证悟。回答说，因为进入确定的境之外是不合理的，所以断除证悟是成立的，这就是“由此”的意思。“彼”的意思是从彼之外断除而进入的缘故。如果认为断除的怀疑唯有不存在吗？如果这样认为，怎么进入之外是不合理的，从而证悟存在于他者呢？回答说，在自己的相续中是成立的，这就是“彼”的意思。“因此”的意思是因为不是事物的境的缘故。这表明这个量是现量，凡是进入确定的境，都是以断除证悟为先导的，例如自己的面容。经部师等的进入也是进入确定的境，这就是这句话的意思。“遣返”的意思是安住于事物。断章取义，遣返的证悟也是不真实的，这是总结语。回答说，遣返也是分别念的境，这就是“事物”的意思，意思是显现于分别念。“遣返的”意思是断除的关联境。那是什么呢？是分别念的行境，也就是分别念的相。或者说，分别念的行境的事物是什么呢？虽然存在是存在的，但是，难道这个是不真实的吗？回答说，“真实”。凡是应该获得的都是真实的，凡是分别念的都是不真实的，像这样，真实和不真实显现，以及应该分别念的事物，谁也不会认为它们是不同的，这就是这句话的意思。如果对于二谛等没有分别念，那么，显现于分别念的事物，除了事物之外，你们

【英语翻译】
Because it is not the cause of the fruit of severance. Therefore, abandoning the realization of severance, what other means could there be to realize the meaning of sound? The meaning is that there is only no means. If it is thought that even if there is no other option, the realization of severance related to another continuum will not be established because there is no valid cognition, the doubt is the meaning of the word "if". "Establishing things" means establishing the realization of severance related to another continuum. The answer is that since it is unreasonable to enter a definite object, the realization of severance is established, which is the meaning of "from that". "That" means that it enters after severing from that. If it is thought that the doubt of severance is only non-existent, how is it unreasonable to enter other than that, so that it is realized to exist in others? The answer is that it is established in one's own continuum, which is the meaning of "that". "Therefore" means that it is not the object of things. This shows that this valid cognition is manifest, and whatever enters a definite object is preceded by the realization of severance, such as one's own face. The entry of the nominalists is also the entry into a definite object, which is the meaning of this sentence. "Reversal" means abiding in things. Taking things out of context, the realization of reversal is also untrue, which is the concluding remark. The answer is that reversal is also the object of conceptual thought, which is the meaning of "thing", meaning that it appears to conceptual thought. "Of reversal" means the related object of severance. What is that? It is the object of conceptual thought, that is, the aspect of conceptual thought. Or, what is the thing that is the object of conceptual thought? Although existence exists, is this untrue? The answer is, "True." Whatever should be attained is true, and whatever is conceptual is untrue. In this way, truth and untruth appear, and no one thinks that the things that should be conceptualized are different, which is the meaning of this sentence. If there is no conceptual thought about the two truths, then the things that appear to conceptual thought, other than things, you

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཐ་སྙད་པ་བདག་ཅག་ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལྡོག་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེན་བརྫུན་གྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། བྲལ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱིས་ཏེ། ལྡོག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཁྱེད་ལ་
ཡང་ལྡོག་པ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་མོད། མཚུངས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གཉིས་ལས། གཅིག་ལ་ནི་ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་ཡོད་ལ་གཞན་ལ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ནི་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱིས་དགོས་པ་འགྲུབ་ཀྱང་དེ་ཐ་དད་པར་ཅི་སྟེ་མི་རྟོག་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཐུན་མོང་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་གྱི་དངོས་པོའི་སྤྱིས་ལྡོག་པ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དགོས་པ་འགྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་བྱེ་བྲག་སྟེ་བརྟགས་པ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པའི་དངོས་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་རྟོག་པར་ནུས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཅི་ལྟར་དེ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་རྟོགས་པར་ནུས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསུ་བས་རྐན་པ་བཞི་བ་རྣམས་པར་འགྲེལ་བ་ནི། བདེན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ངེས་བ་འདི་མེད་ཅེ་ན། བདེན་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་རྣམ་པས་ཀྱང་ལྡོག་པ་སྟེ་རྟོགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་བདེན་པ་དང་འབྲེལ་པས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ལྟར་ངེས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ངག་གིས་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལའོ། །འདིས་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་དོ། །དངོས་པོ་མི་བདེན་ན་ལྡོག་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་བདེན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལ་ཏེ་དངོས་པོ་མི་བདེན་པ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་ལ་གནས་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་བ་ནི་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་མི་བདེན་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པས་སོ། །རྐང་བ་དང་པོ་འབྲེལ་པ་ས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། རྟོགས་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་བཞིན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་འདི། རྟོགས་བཞིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདེན་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། གང་ཞིག་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་འཐད་དོ། །མ་རྟ

【汉语翻译】
如果有人说，我们这些名言者没有领悟到“相违”，那么，就说“相违”吧。所谓“多少”是指：仅仅凭借真假的区别，以及在远离分别念中显现的事物，即在领悟到未颠倒的相违之相上发生变化。对于您来说，仅仅这样就足以成就领悟相违之相的必要性。然而，对于在分别念中显现的相似体验的两种情况，一种有领悟相违，另一种没有，这种说法是不合理的。如果有人认为，仅仅凭借在分别念中显现的事物就能成就必要性，为何不将它们视为不同呢？如果通过共同在分别念中显现的事物之共相，就能成就领悟相违之相的必要性，那么此时分别念的差别，即所考察的那个，有什么优点呢？什么也没有。如果只有与真实事物相关联才能领悟到决断，否则就不能，那么，如何仅仅通过这些就能领悟相违呢？为了消除这种疑问，解释第四句偈颂，即“真实的”。如果有人问：为何没有这种确定性呢？因为即使是不与真实相关联的分别念之相，也能看到领悟到相违。因为即使是不与不真实相关联，也能领悟到决断。如果有人问：如何确定语言仅仅是决断的对象呢？回答是：对于语言所指示的、安住在分别念之相上的决断。这解释了后半部分。如果事物不真实，那么相违又如何真实呢？这是关联。即安住在事物不真实之上。说明安住于此的原因是：因为与事物不真实没有差别。为了说明第一句偈颂的关联和回答，即“领悟的同时”。这种在分别念中显现的领悟之自性，这种以领悟之自性并非真实的方式是什么呢？无论领悟到什么，都不应说它不是如其所是的真实。

【英语翻译】
If someone says that we, the nominalists, have not realized "contradiction," then, let it be said, "contradiction." What is meant by "how much" is: merely by the distinction between truth and falsehood, and the objects that appear in the absence of conceptualization, that is, only changes occur in the aspect of realizing the non-inverted contradiction. For you, that much is enough to accomplish the necessity of realizing the characteristic of contradiction. However, it is unreasonable to say that of the two similar experiences that appear in conceptualization, one has the realization of contradiction and the other does not. If someone thinks that even if the necessity is accomplished merely by the objects that appear in conceptualization, why not regard them as different? If the necessity of realizing the characteristic of contradiction is accomplished by the generality of objects that commonly appear in conceptualization, then at that time, what is the advantage of the difference in conceptualization, that is, what is being examined? There is none. If only being related to a true object can lead to the realization of a decision, but not otherwise, then how can one realize contradiction merely through that? To dispel this doubt, the fourth line is explained, that is, "the true." If someone asks: Why is there no such certainty? Because even the aspect of conceptualization that is not related to truth is seen to realize contradiction. Because even by being related to the untrue, one realizes the decision. If someone asks: How is it certain that speech is only the object of decision? The answer is: For the decision indicated by speech, which abides in the aspect of conceptualization. This explains the latter half. If the object is not true, then how can the contradiction be true? This is the connection. That is, abiding in the untruth of the object. The reason for abiding in it is stated: because there is no difference from the untruth of the object. To explain the connection and answer of the first line, that is, "while realizing." What is this way of saying that this nature of realization that appears in conceptualization, is not true by the nature of realization? Whatever is realized, it is not appropriate to say that it is not true as it is.

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་འདི་ཉིད་མི་བདེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མཐའ་ད་ག་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནས་པའི་ལྡོག་པ་མི་བདེན་
པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། རྟོགས་བཞིན་པ་བདེན་ཡང་སླུ་བས་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོན་ཐ་དད་པ་མི་སླུ་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མི་བདེན་པར་སྨྲ་བལ་དྲི་བར་བྱ་བ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་རྟོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་རྟོགས་བཞིན་པས་མི་བདེན་ནམ་དེ་ལས་གཞན་པས་ཡིན། ཕྱོགས་དང་པོ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་སུ་ན་འབྱིན་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་གཉིས་བ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སུན་འབྱིན་པ་ནི་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སླུ་བས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞེ་ནའི་བར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོས་མི་བདེན་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་མི་བདེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་བྱའི་རང་བཞིན་མདན་ནིའོ། དེ་མེད་ཀྱང་ཅི་ལྟར་མི་བདེན་ཞེ་ན། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་རྟོགས་པ་ཉིད་དེ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་མི་བདེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་ནིའོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སླུ་བའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་བསེལ་བས་རྐང་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་རྣམ་གཅོད་དངོས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ནའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱེད་སྔ་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེས་ནི་མི་བདེན་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དེའི་གཞན་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། མི་བད

【汉语翻译】
以错乱的自性来说，这不真实又是什么道理呢？如果这样的话，一切都会变得不真实，因为不理解的自性最终是不真实的。但事实并非如此。因此，由于分别念的行境不真实，那么安住在其上的遣返又怎么会不真实呢？虽然理解是真实的，但因为欺骗所以是不真实的，为了消除这种疑惑，就说是“如果”。如果这样，那么异体通过不欺骗的体验就仅仅是真实的，为了回答这个问题，就说是“异体”。为了说明应该询问说分别念的行境是不真实的，就说是“分别”。所谓分别表达，就是“理解”。是因为理解本身不真实，还是因为其他原因？首先陈述第一种情况，然后进行驳斥，就说是“如果”。陈述第二种情况，就说是“或者”。驳斥，就说是“那么”。对“如果因为欺骗”进行解释，就从“或者”到“如果”。如果不是以自己的自性不真实，那怎么会不真实呢？就说是“即使有自己的自性”。所谓“那”，指的是所要获得的自性。即使没有“那”，怎么会不真实呢？就说是“颠倒”。那会变成什么呢？就说是“所要获得的”。然而，颠倒本身就是理解，是执着。因此，所要获得的那个是真实的，所以一切都不会变得不真实，这就是意思。对“异体是什么”进行解释表达，就说是“如果是这样”。凡是对非事物的分别，都不是所要获得的，因此，为了消除因为欺骗所以不真实的疑惑，对第二句进行解释，就说是“分别事物”。所谓“这里”。所谓“这里”，指的是异体是所要获得的。对这前半部分进行解释，就说是“如果”。所谓“如果”，是为了消除疑惑。分别念，就是不真实的分别念，是对显现于分别念的事物从其他事物中进行分别的理解，而且不真

【英语翻译】
What is the reason why this is not true even with its own nature of being mistaken? If that is the case, everything will become untrue, because the nature of not understanding is ultimately untrue. But that is not the case. Therefore, since the object of discrimination is untrue, how can the reversal that abides in it be untrue? Although understanding is true, it is untrue because it is deceptive. To dispel this doubt, it is said, "If." If so, then the different entity is only true because it is experienced without deception. To answer this, it is said, "Different entity." To show that one should ask about saying that the object of discrimination is untrue, it is said, "Discrimination." The expression of discrimination is "understanding." Is it untrue because of understanding itself, or because of something else? First, state the first case and then refute it, saying, "If." State the second case, saying, "Or." Refute it, saying, "Then." The explanation of "If because of deception" is from "Or" to "If." If it is not untrue by its own nature, then how is it untrue? It is said, "Even if there is its own nature." "That" refers to the nature to be obtained. Even without "that," how is it untrue? It is said, "Inverted." What will that become? It is said, "To be obtained." However, inversion itself is understanding, it is clinging. Therefore, that which is to be obtained is true, so everything will not become untrue, that is the meaning. To explain the expression "What is the difference?" it is said, "If that is the case." Whatever is the separation of non-things is not to be obtained. Therefore, to dispel the doubt that it is untrue because of deception, the second line is explained, saying, "Separation of things." "Here." "Here" refers to the fact that the different entity is to be obtained. The first half of this is explained, saying, "If." "If" is to dispel doubt. Discrimination, that is, untrue discrimination, is the understanding of separating the object appearing to discrimination from other things, and it is not true.

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དེ་ནི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པས་ལན་འདེབས་པ་ནི། གནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་གནས་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེན། རེ་
ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཆོག་པར་འཛིན་ཀྱང༌། གང་གི་སླུ་བ་རིག་པར་འགྱུར་བ། བདེན་བ་དང་མི་བདེན་པར་དབྱེ་བ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྡོག་པའི་འབྲེལ་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབྱེ་བ་ངེས་པར་མི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་པའི་སྐྱེ་བའི་རྟོགས་པས་ཡིན་གྱི་འཆད་པ་པོའི་སྐྱེ་བོའི་རྟོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། འདི་ཡང་སྔར་ཉིད་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་ཚད་མའི་རྟོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་ན། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཚད་མའི་རྟོགས་པ་ཡོད་བ་སེལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐུགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉེས་པ་འདིས་འཇིགས་པས་ཚད་མ་མེད་པར་དེ་རྟོགས་པ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་ལ་རག་ལས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཚད་མ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གིས་ཁས་བླངས་ཚད་མ་མི་རྟོགས་པ་དེའི་ཕྱི་བཤད་པའོ། །ཅི་སྐད་བཤད་སྙམ་ན་ཚད་མ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མའི་བློ་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཞན་གྱིས་རྟོགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་སྟེ་གཞན་གྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་བརྗོད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། འོན་ཀྱང་གཞན་ཐ་སྙད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་དཔྱད་ནའོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཐ་སྙད་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་ལས་ཚད་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན། གཞལ་བྱ་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟན་ཡང་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནི། གྲུབ་ཕྱིར་ཏེ་ངེས་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
对真实事物的辨别，那不是获得。为什么呢？因为叫做真实。因此，叫做不欺骗。后半部分通过解释来回答，叫做住处。如果依赖于不住处，那又如何呢？叫做暂时。如果认为足够，那么谁能识别欺骗？谁能确定真与非真的区别呢？叫做谁。像这样，解释了叫做相反关联处等等的偈颂。因此，叫做因为不能确定区别。这是名言者的生起之悟，而不是讲述者的生起之悟的意思。为什么呢？因为叫做胜义谛。这也被证明过了，所以显示这个叫做这个。那样说有什么用呢？如果怀疑还有其他方式的量之悟，那么消除其他方式的量之悟，叫做如果。会变得没有穷尽，叫做因为又是其他量。如果因为害怕这个过失而承认没有量就能证悟，那么如果那样，那么所量之悟也不依赖于它吗？说叫做没有量。因为有量和无量都承认不能证悟量，所以后面解释。如果问说什么，叫做量本身。为什么呢？因为证悟量的智慧是它的自性，所以它本身不是量。如果认为被其他证悟，那么如果那样，也就是如果被其他承认，那么会说没有穷尽。怎么说呢？叫做因为。不仅是量，而且对其他的名言也进行分析。分析本身说叫做如果。如果名言不是量，那么这时从不是量的名言中不能证悟量，那么对所量也同样会证悟。那样的话，量的定义会变得没有意义。为什么呢？因为所有没有量的，都是因为成立，也就是确定的缘故。

【英语翻译】
The discernment of true objects, that is not attainment. Why? Because it is called "true." Therefore, it is called "not deceiving." The latter half answers by explaining, it is called "abode." If it relies on what is not an abode, how is that? It is called "temporary." If it is considered sufficient, then who will recognize deception? Who will definitely distinguish between truth and non-truth? It is called "who." Thus, the verses such as "opposite relation place" are explained. Therefore, it is called because the distinction cannot be definitively reversed. This is the realization of the arising of nominalists, not the realization of the arising of narrators. Why? Because it is called "ultimate truth." This has also been proven before, so it shows that this is called "this." What is the use of saying that? If there is doubt that there is another way of valid cognition, then eliminating the valid cognition of another way is called "if." It will become endless, called because it is another valid cognition. If, fearing this fault, one admits that enlightenment can be attained without valid cognition, then if that is the case, then will the cognition of the object of measurement not depend on it either? It is said to be called "without valid cognition." Because both those with and without valid cognition admit that valid cognition cannot be realized, it is explained later. If asked what is said, it is called "valid cognition itself." Why? Because the wisdom of realizing that the nature of valid cognition is itself, so it itself is not valid cognition. If it is thought to be realized by another, then if that is the case, that is, if it is admitted by another, then it will be said to be endless. How is it said? It is called "because." Not only valid cognition, but also other terms are analyzed. The analysis itself is said to be called "if." If the term is not valid cognition, then at this time, valid cognition cannot be realized from the term that is not valid cognition, then the object of measurement will also be realized in the same way. In that case, the definition of valid cognition will become meaningless. Why? Because all that is without valid cognition is because it is established, that is, because it is certain.

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལས་ངེས་པ་འདི་ནི་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་སྨོས་པས་ནི་ཚད་མ་དང་བྲལ་བ་ཉི་བརྗོད་དོ། །མི་སླུ་བ་དོན་
དམ་བར་མ་ཡིན་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་སྦྱོར་བ་ནི་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་གཉི་ག་ལ་མི་སླུ་བ་མི་འཐད་པས་སོ། །མི་འཐད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲས་བསྟན་པའི་རྫོགས་བཞིན་པ་ལས་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐོབ་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བསྲེག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཐོབ་པས། མེད་དགག་གི་རང་བཞིན་སླུ་བ་མེད་པའམ། མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་སླུ་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་རྟོགས་བཞིན་པ་ལས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ངེ་ཡང་རྟོགས་བཞིན་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་བཞིན་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་སླུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ཉིད་ན་མི་སླུ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་སླུ་བའི་དོགས་པ་མེད་པས་ན་འཇུག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་དོན་དམ་པར་ན། མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་སྒྲ་དག་ཀྱང་མི་སླུ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱིའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ངག་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་ནའི་སྒྲ་སྦྱར་བར་མ་ཟད་ཀྱི་མ་སྦྱར་བ་ཡང་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། ངག་རྣམས་སུ་མ་ཟད་པར་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་འདི་ནི་རེ་ཞིག་གཞག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། རྣམ་པར་གཅོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་འདིའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་མཐོང་བའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་པས་ནག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་མཐོང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དང་ངེས་པར་བཟུང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་ཞེ་ན། ནག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་སྦྱར་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་སྐབས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཡང་རྟིང་བཞིན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ན་གཏོང་ཕོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་

【汉语翻译】
是故。因此，从非量产生的此决定并非相关。因此，名为“因此”是因为没有证悟那唯一。名为“仅仅是名言”，说“仅仅”二字，则说的是远离量。如何说不欺骗不是究竟的呢？名为“如此”。此处的结合是名为“他异”，因为对于他异与非他异二者，不欺骗是不合理的。陈述不合理性本身，名为“如果”。如果从“如果”一词所表示的正在完成之物中获得燃烧等其他事物，那么，当获得燃烧等其他事物时，无遮遣的自性如何能成为不欺骗，或者非实在的自性如何能成为不欺骗呢？不能成为不欺骗。或者，如果从正在证悟之物中获得的事物不是他异，那么，如果是那样，所要获得的事物也如同正在证悟之物一样被证悟。因此，名为“因此”是因为所要获得的事物与正在证悟之物不是他异，所以不是欺骗。在知识产生的时刻，就成为不欺骗。因此，因为没有欺骗的怀疑，所以不是所要进入之处。因此，在究竟上，从现量之后产生的分别念和声音也不是不欺骗。因为没有共同的对境等。如何成为言语完全断除之果呢？名为“唯一”。因为不仅结合了“唯一”一词，而且没有结合的词语也通过词语，在言语中不仅如此，而且断除也会被证悟。其他人说：“这个暂时搁置”，这是断除之果。名为“如此”是见到三种形态。成立宗者说“黑色”。结合“分开而见到本身”。陈述分开的形态是“如果具有差别和确定”等。何时会产生这种区分呢？名为“差别”。如何与差别等结合呢？名为“黑色”。怀疑是名为“没有结合”。回答是名为“场合”等，这个也将在后面解释。名为“其他差别”时，断除慷慨等。

【英语翻译】
Therefore. Therefore, this certainty arising from non-valid cognition is not relevant. Therefore, the term "therefore" is used because there is no realization of that one alone. The term "merely nominal" indicates that by mentioning "merely," it refers to being separate from valid cognition. How can it be said that non-deception is not ultimate? It is referred to as "in this way." This very connection is called "different," because it is unreasonable for non-deception to apply to both different and non-different. Stating the unreasonableness itself is referred to as "if." If obtaining other things such as burning from what is being completed as indicated by the word "if," then when obtaining other things such as burning, how can the nature of non-negation become non-deceptive, or how can the nature of non-existence become non-deceptive? It cannot become non-deceptive. Or, if what is to be obtained from what is being realized is not different, then if that is the case, what is to be obtained is also realized in the same way as what is being realized. Therefore, it is said that what is to be obtained is not different from what is being realized, so it is not deceptive. At the very moment when knowledge arises, it becomes non-deceptive. Therefore, since there is no doubt of deception, it is not what is to be entered. Therefore, ultimately, even the conceptual thought and sound arising from the aftermath of direct perception are not non-deceptive. This is because there is no common object, etc. How can it be the fruit of completely cutting off speech? It is referred to as "only." Because not only is the word "only" combined, but even words that are not combined are also through words, and not only in speech, but also cutting off will be realized. Others say, "Let this be put aside for now," this is the fruit of cutting off. The term "in that way" refers to seeing three aspects. The proponent of established tenets says "black." Connect "seeing itself after separating." Stating the aspect of separating is "if there is difference and certainty," etc. When will this distinction occur? It is referred to as "difference." How to connect with difference, etc.? It is referred to as "black." Doubt is referred to as "without combining." The answer is referred to as "occasion," etc., and this will also be explained later. When it is called "other difference," it cuts off generosity, etc.

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོས་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་
ཅད་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ནི་མི་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉི་གས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འགྲེལ་བ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ངག་ལ་ཡང་ངོ༌། །ནག་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་ནིའོ། །ཅི་ལྟར་མ་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་བཟློག་ཟླ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཕོང་སྐྱེན་པ་ཉིད་དོ། །ད་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོང་ཕོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་ནའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ངག་ལ་ཡང་ཟླ་བོ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ར་མ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐབས་སུ་མ་བབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཉིས་པོ་ཁོ་ན་སྐབས་སུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རམ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་སུ་བབ་ན་ནི་དེ་ཡང་རྣམ་པར་གཅོད་དོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་སུ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པར་བྱས་ནའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གཞན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྣམ་པར་གཅོད་ན། ནག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་ན། འཁྲུལ་བ་མེད་པ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྤངས་པ་དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཚུལ་བརྗོད་པ་ནི། ཅི་འདྲ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ར་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་མི་སྲིད་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ངག་གིས་ཀྱང་པདྨ་སྔོན་པོ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས། པདྨ་ལ་སྔོན་པོ་དང་གཏན་མི་ལྡན་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དང་སྔོན་པོ་ལྡན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྣམ་གཅོད་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་ཀྱི། རྣམ་པ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང༌། ཅིག་ཤོས་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་པ་དེས་ན། བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ན། ཆོས་ཅན་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད

【汉语翻译】
是转变。因此，之所以说“因此”，是因为能转变，从而区分其他功德。如果认为会那样转变，那么“那样”的意思是，区分一切功德是不合理的，因为这与量相违背。其他的反驳是“不具备”，意思是，因为二者也能遮止一些。那里也，指的是对于没有解释的区分之语也一样。对于黑色等等的意义也是如此。如果问：如何是不相关的等等的反面呢？“那本身”指的是敏捷本身。如果现在不是，指的是区分慷慨等等。像这样，对于区分与他者具备的言语，也能领悟到区分反面本身，说的是“像那样”。“拉玛”等等不是区分，因为那不合时宜，因为只是针对二者。如果“拉玛”等等合时宜，那么也会解释说那也是区分。如果合时宜，指的是如果使其合时宜。“说那本身有什么用”，指的是贤善等等的其他功德。如果区分一切功德，那么也会区分黑色本身等等。那样也是不合理的，因为与量相违背，如果怀疑，那么说的是“舍弃无错乱”，意思是，如何舍弃无错乱，那样就是区分一切功德。陈述产生怀疑的场合的方式是“怎么样呢”。“一切”指的是“拉玛”等等。为什么呢？因为“那时”。同样，以区分极不可能的言语也能说“青莲是不可能的”，因为是在莲花与青色完全不相符的场合，因此能区分那本身，因为见到莲花种类的一部分与青色相符。因为那样有三种区分，即区分关联的方式，以及唯一不是另一种，因此，区分不具备所作性等等的法，因此，有法所作性等等是法的差别。

【英语翻译】
It is transformation. Therefore, the reason for saying "therefore" is that it can transform, thereby distinguishing other merits. If it is thought that it will transform in that way, then "that way" means that distinguishing all merits is unreasonable, because it contradicts the valid means of cognition. The other refutation is "not possessing," meaning that because both can also prevent some. There also refers to the words of distinction that have not been explained. It is also the same for the meanings of blackness and so on. If you ask, how is it the opposite of being unrelated, etc.? "That itself" refers to agility itself. If it is not now, it refers to distinguishing generosity and so on. In this way, for the speech that distinguishes possessing others, it is also possible to understand the distinction of the opposite itself, which is said to be "like that." "Rama" and so on are not distinctions, because that is not appropriate, because it is only aimed at the two. If "Rama" and so on are appropriate, then it will also be explained that that is also a distinction. If it is appropriate, it means if it is made appropriate. "What is the use of saying that itself" refers to other merits such as virtue. If all merits are distinguished, then blackness itself and so on will also be distinguished. That is also unreasonable, because it contradicts the valid means of cognition, if you doubt, then it is said "abandoning non-confusion," meaning, how to abandon non-confusion, that is how to distinguish all merits. The way to state the occasion of generating doubt is "how is it?" "Everything" refers to "Rama" and so on. Why? Because "at that time." Similarly, by distinguishing extremely impossible words, it can also be said that "the blue lotus is impossible," because it is in the occasion where the lotus and blue color are completely incompatible, therefore it can distinguish that itself, because it is seen that a part of the lotus species is compatible with blue color. Because there are three kinds of distinctions in that way, namely, the way of distinguishing associations, and the only one that is not another, therefore, distinguishing the dharma that does not possess the nature of being made, etc., therefore, the subject of dharma, the nature of being made, etc., is the difference of dharma.

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ཡིན་གྱི། གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མི་ལྡན་པ་
རྣམ་པར་གཅོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པས་འཇིགས་པས། གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བཟུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པས་ཤིན་ཏུ་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་གི་རིགས་ནི་ཉལ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅད་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཁོ་ནས་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེས་ཆོས་ཅན་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྗེས་འགྲོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའམ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་དེ་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལམ་གྲུབ་པའི་ཉེས་བདག་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བ། ཅི་ལྟར་ན་གཞན་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དང་ནི་དཔེའི་ཆོས་ཅན་དང་ངོ༌། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པས་ནའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་བསྟན་པས། གཞན་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཏན་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མ་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱང༌། ཅི་ལྟར་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཉིད་རྟོགས་ཞེས་དོགས་པ་བཟློག་པ་ནི་དེ་ལྟར་གྲགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་པའོ། གཞན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་ནིའི་སྒྲས་གཏན་མི་ལྡན་པ་ཡང་བསྡུའོ། །བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་ཟླ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དཔེའི་ཆོས་ཅན་དང་ལྡན་པའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུའོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཉིད་ལའོ། །ཅི་ལྟར་འགལ་སྙམ་ན་ཐེ་ཚོམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དཔེ་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཅི་ལྟར་གསལ་བར་ནུས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་
ཏོ། །གྲུབ་པ་ནི་

【汉语翻译】
是这样的。区分具有其他性质的事物，以及区分完全不具有的事物，不是这样的。如果有人因为害怕过失而问：如何只有不共的性质才能成为理由呢？那么，就像区分具有其他性质的事物没有特别之处一样，区分完全不具有的事物，也不应该因为一方不成立的过失而特别对待。树的种类是为了区分睡眠和完全不具有睡眠的，因为具有一方的性质。因此，只有区分不相关的事物才是特别的。因此，对于所谓的“由于该法性者的特殊性质而产生的无有随行”等情况，并不是依赖于例子中无有随行，或者一方无有随行的过失。意思是说，不是依赖于不共的性质和一方不成立的过失。如果有人问：凭借什么不会变成无有随行的过失呢？为什么不区分具有其他性质的事物等呢？回答说：因为说了“那个法”。“其他”指的是例子的法性者。“因此”是因为疑惑。“那个”指的是通过指示区分不具有的事物，区分具有其他性质的事物和完全不具有的事物不是这样的，因此没有无有随行的过失，应该像前面一样解释。如果说“一方的法性”，那么，为了消除“如何才能理解仅仅是区分不相关的事物”的疑惑，就是像“如此著名”等一样进行解释，就是像这样。“具有其他性质的事物”中的“也”字，也包括了完全不具有的事物。“为了遣除”的意思是，因为不是遣除的对象。“这个意思”指的是区分不相关的事物。如果有人问：如何呢？回答说：“其他”指的是具有例子的法性者。“在那里”指的是特别地。“就在那里”指的是就在区分具有其他性质的事物那里。如果有人认为如何矛盾呢？回答说：是疑惑。“因为仅仅是能成立的本身与例子具有相同的结果，如何能够清楚地说明呢？”意思是这样的。成立是……

【英语翻译】
It is like this. Distinguishing things that have other properties, and distinguishing things that completely lack properties, is not like that. If someone asks, fearing faults: How can only the uncommon property become a reason? Then, just as distinguishing things that have other properties has no special significance, distinguishing things that completely lack properties should not be specially treated because of the fault of not being established on one side. The type of tree is to distinguish sleep and completely lacking sleep, because it has the property of one side. Therefore, only distinguishing unrelated things is special. Therefore, for the so-called "absence of concomitance arising from the special nature of that dharma-possessor," etc., it is not dependent on the fault of absence of concomitance in the example, or absence of concomitance on one side. The meaning is that it is not dependent on the uncommon property and the fault of not being established on one side. If someone asks: By what will it not become the fault of absence of concomitance? Why not distinguish things that have other properties, etc.? The answer is: Because it was said, "that dharma." "Other" refers to the dharma-possessor of the example. "Therefore" is because of doubt. "That" refers to indicating the distinction of things that do not have properties, distinguishing things that have other properties and things that completely lack properties is not like that, therefore there is no fault of absence of concomitance, it should be explained as before. If it is said, "the dharma-nature of one side," then, in order to eliminate the doubt of "how can one understand that it is merely distinguishing unrelated things," it is explained like "so famous," etc., it is like this. The word "also" in "things that have other properties" also includes things that completely lack properties. "In order to dispel" means because it is not the object of dispelling. "This meaning" refers to distinguishing unrelated things. If someone asks: How is it? The answer is: "Other" refers to having the dharma-possessor of the example. "There" refers to specially. "Right there" refers to right there in distinguishing things that have other properties. If someone thinks how is it contradictory? The answer is: It is doubt. "Because merely the ability to establish itself has the same result as the example, how can it be clearly explained?" That is the meaning. Establishment is...

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
སེལ་བའམ་བཀག་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསལ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་པའི་ཟླ་བོར་མ་ཟད་ཀྱི་སྒྲ་དག་ཀྱང་བརྗོད་བར་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་དང་བརྗོད་འདོད་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དང་འབྲལ་བ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་ལ་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡང་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཁོ་ན་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་ཁོ་ནའི་བུ་ཞེས་ཁྱད་པར་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བས་གཞན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཅོད་ཀྱི། མི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐབས་དང་འགལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འགལ་བའོ། །འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། སྒྲའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱོགས་དང་སྲིད་སྒྲུབ་དག་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་བསྟན་ཀྱང༌། དོན་གྱིས་ནི་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་འཕོང་སྐྱེན་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁོ་ནའི་སྒྲས་ཆོས་དང་འཕོང་སྐྱེན་པ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པས་ནི་མ་འབྲེལ་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་སྲིད་སྒྲུབ་ལའོ། །དེ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །ཚུལ་གཉིས་ཡོད་ན་འདིར་གང་གཟུང་ཞེ་ན། འདིར་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་བའི་ཚུལ་ལོ། །སྐྱོན་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་དང་འགལ་བའི་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པར་གཟུང་བ་འདི་ན་ཚད་མ་དང་ཡང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལའོ། །རྣམ་པར་གཅོད་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ལྡན་པ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ས་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་དུ་བ་ལ་ནི་དེ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། སྒྲ་ལ་ཡོད་པའི་བྱས་པ་ལ་ནི་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་
དད་པའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་

【汉语翻译】
排除或阻碍不是成立，因为排除不是理由的所依。不仅是遣除的“也”字等，也是随顺想要表达的。从何得知呢？从“如是”一词得知。声音和想要表达的如实进入，但与意义分离则不如实，从何得知呢？从“声音是”一词得知。如果说等等的辩论，意思是这样的：与差别一起表达的确定，也不是不具备者所排除的，然而只是对具备其他者进行排除。例如，“天授唯一的儿子”这样与差别一起表达的确定，只是对具备其他者进行排除，而不具备者则不是这样。与语境相违背是指：正值于显示能成立者存在于随顺品一方的语境，因此与此相违背。不相违背的结论是：虽然以声音的方式显示了所立法和能立是差别，但实际上它本身只是具有差别者，因为是所依。法和敏捷是差别，因为不是所依。因此，“唯一”的词语与法和敏捷两者一起表达，只是排除不相关者。对于彼，是指对于能立。彼是指差别。究竟的意义是指以意义的方式。如果存在两种方式，那么此处应取哪一种呢？此处说“在此”。事物之法是指事物的状态。过失是指没有与语境相违背的过失。在此所说的确定，与量也不相违背，是指“在此”，即指法相。排除的自性是指：这只是法相，而不是非法，这是遮止不具备者的自性。对于存在于地面的烟，这也是现量成立的。对于存在于声音上的所作性，则是从因的差别而不同的标志所产生的比量。

【英语翻译】
Elimination or obstruction is not establishment, because elimination is not the basis of reason. Not only the word "also" of elimination, but also follows what is intended to be expressed. How is this known? It is known from the word "as such." Sound and what is intended to be expressed enter as they are, but separation from meaning is not as it is. How is this known? It is known from the word "sound is." If there is a debate such as "if," the meaning is this: the certainty expressed together with the distinction is not what is excluded by those who do not possess it, but only excludes those who possess others. For example, the certainty expressed together with the distinction, such as "Devadatta's only son," only excludes those who possess others, but those who do not possess it are not like that. Being contrary to the context means: it is right in the context of showing that what can be established exists on the side of the concordant class, therefore it is contrary to this. The conclusion of not being contradictory is: although the subject to be proven and the means of proof are shown to be distinctions in terms of sound, in reality it itself is only the one with distinctions, because it is the basis. Dharma and agility are distinctions because they are not the basis. Therefore, the word "only" expresses together with both Dharma and agility, and only excludes the unrelated. For that, it refers to the means of proof. That is the distinction. The ultimate meaning refers to the way of meaning. If there are two ways, which one should be taken here? Here it says "here." The Dharma of things refers to the state of things. Fault means that there is no fault of being contrary to the context. The certainty mentioned here is not contradictory to valid cognition either, which refers to "here," that is, the property of the subject. The nature of exclusion means: this is only the property of the subject, and not non-property, this is the nature of preventing the non-possessor. For the smoke existing on the ground, this is also established by direct perception. For the createdness existing on sound, it is inference arising from signs that are different due to the difference of causes.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
པ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་མི་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་དང་ལྷན་ཅིག་བརྗོད་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བས་ཀྱང༌། གཞན་དང་ལྡན་པ་ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་མི་གཅོད་སྙམ་ན། གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རི་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དེ་ལྟར་ཏེ། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན། གཞན་ཚང་བང་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་ཏེ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་ཁྱད་པར་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འཕྲེལ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་སྙམ་ན། དེ་དེ་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལས་གཞན་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དུ་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །བུམ་པ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བྱས་པ་ཉིད་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་ག་ལས་སྐྱེ་སྙམ་ན། འཇིམ་གོང་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བྱེ་བྲག་ཆེ་བ་དང་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གང་ལ་ཡོད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཉིད་དེ་དེ་ལ་སོགས་པ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྟགས་དེའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་བུམ་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་མི་ལྡན་པ་དང༌། གཞན་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཏན་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དམ། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ལས་བརྗོད་པར་བྱ་པ་ངང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོའམ། གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ལས་ཤེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་གྲགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་པ་ལ་བརྗོད་ལ། དེའང་རྗེས་སུ་
དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་གང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་དེ་དང་དེ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་བུམ་པའི་དོན་དང༌། བུམ་པའི་སྒྲའི་རྣམ་པ་དག་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་

【汉语翻译】
是故。因此，不存在无法理解非关联事物之区分的过失。如果认为，通过与特征一同陈述的确定把握，为何不能区分具有他者之物呢？答：因为“他者”一词。山等事物是如此，如果与烟等事物相关联。其他如墙壁等事物也是如此，因为它们与烟等事物不相关联。进一步陈述过失，即“与特征”等。以具有他者而进行区分等内容，实际上是相互关联的。如果说“如果”等。除了那之外，就是瓶子等事物。如果认为情况会是那样，则回答说：“情况就是那样”。如何理解呢？回答说：“通过现量”。在所要证成的有法之外，在相似的方面，通过现量来认识烟。对于瓶子，也通过比量来认识到存在被制造的事实。如果认为比量从何而生呢？回答说：从泥团等原因所产生的，具有因大小等差别而变得不同的自性。它的事物就是那个，即指那些刚被制作出来的事物等。因为那是那个征兆。从现量中，通过现量来认识瓶子。如果说，即使不具有、具有他者、以及完全不具有的事物，通过区分来进行区分的方式各不相同，但仅仅是能说者和所说者，以及所说者不具有区分等等。那么，如何理解所说者和能说者的定义，或者境与有境的关系呢？回答说：通过比量。从世俗的共称中，所说者即能说者的事物，或者其他，即境与有境的事物被理解，这是关联。从什么样的状态中理解呢？从比量的定义中理解。世俗的共称就是认识，即对于分别的意识而言。那也是比量。任何和任何是分别的对境，那个和那个就是所说者和能说者。例如，安住在分别念中的瓶子的意义，以及瓶子的声音的形态等。

【英语翻译】
Therefore. Therefore, there is no fault of not understanding the distinction of unrelated things. If it is thought that, through the definite grasp of stating together with characteristics, why can't things with others be distinguished? Answer: Because of the word "other". Mountains and other things are like this, if they are related to smoke and other things. Other things like walls are also like this, because they are not related to smoke and other things. Further stating the fault, that is "with characteristics" etc. The content of distinguishing by having others etc. is actually interrelated. If it says "if" etc. Other than that, it is bottles and other things. If it is thought that the situation will be like that, then the answer is: "The situation is like that". How to understand? The answer is: "Through direct perception". Outside of the subject to be proven, in the similar aspect, smoke is recognized through direct perception. For bottles, it is also recognized through inference that there is the fact of being made. If it is thought, from where does inference arise? The answer is: from the causes such as mud clumps, which have the nature of becoming different due to differences such as size. Its thing is that, that is, those things that have just been made etc. Because that is that sign. From direct perception, the bottle is recognized through direct perception. If it is said that even things that do not have, have others, and completely do not have, the ways of distinguishing through distinction are different, but only the speaker and the spoken, and the spoken does not have distinction etc. Then, how to understand the definition of the spoken and the speaker, or the relationship between the object and the subject? The answer is: through inference. From the worldly convention, the spoken is the thing of the speaker, or others, that is, the thing of the object and the subject is understood, this is the connection. From what kind of state is it understood? It is understood from the definition of inference. Worldly convention is recognition, that is, for the consciousness of distinction. That is also inference. Whatever and whatever is the object of distinction, that and that is the spoken and the speaker. For example, the meaning of the bottle residing in the distinction, and the form of the sound of the bottle etc.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
གཅོད་ལ་དང་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཁྱད་པར་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་དག་གཟུང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཚིག་ཕྲད་དང༌། ཚིག་ཕྲད་དེའི་དོན་དག་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བར་རྟོགས་པ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེན་པ་ནི་མི་ལྡན་གཞན་དང་ལྡན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་བསྡུ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དོན་དེ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེན་ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་ལས་ལྡོག་པ་དང་འབྲེལ་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ། གཉི་ག་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་དྲུག་པའི་བསྡུ་བ་ཅན་གྱི་དག་ལ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་སློབ་དཔོན་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མཛད་པ་བཞེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ངག་འདི་ལ་དོན་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དུ་མར་དོན་གསུམ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་རྟོགས་ལ། དེའི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་གཉི་ག་ཡང་རྟོགས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པར་བྱ་བ་སྙམ་ན། མ་གྲུབ་པ་དྲུག་རིགས་ཐིགས་ལས་བརྗོད་པ་དང༌། གསལ་བ་གཉིས་དང༌། མ་ངེས་པ་དྲུག་དང༌། ཡང་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་གསུམ་སྟེ་དེ་དག་བརྗོད་པའི་དོན་དུའོ། །དེ་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་དང༌། འགལ་བ་དང༌། མ་ངེས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཉིད་དོ། །དེ་གཉིས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དག་ཉིད་ངོ༌། །གཞན་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞལ་བྱ་ཉིད་དང་མཉན་བྱ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གོ་བྱེད་ཡིན་པས་ནའོ། །གང་དག་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དང༌།
རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡང་བརྗོད་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དགུ་པོ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་སོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལའོ། །འདས་པས་ཅི་ལྟར་དུ་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་དུའོ། །གྲུབ་པའི་མཐར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་བྱས་པ་གཉིས་རང་གི་ངོ་བོས་རྣམ་པ་བཞི་མེད་ཀྱང༌། གཅོར་གྱུར་པའི་བསྒྲུབ་བྱའི་དབ

【汉语翻译】
所谓“断除和必须把握也是分别念的对境”。“等”字包括所区分的事物和事物本身。与区分等一同使用的，是具有必须把握之义的词和词的意义，即所说和能说。所谓“于此”是指与关联的理解。如是执着，即不具、与他者具等，以及所谓“方分”的集合，其意义是解释那个。所谓“彼为何”即执着各异，即与他者相异，以及关联随行，或两者都说，即所谓“与各异关联”。所谓“方分”是具有第六格的集合，对此，阿阇梨认为有三种意义，即认为作解释。如果说“此语有三种意义”，这如何理解呢？所谓“分别”是为了在多种意义中理解三种意义。所谓“方”是指，不是方分就不是因，这样理解为断除，而“其法是因”则是成立。如是，两者都能理解。那么，如何显示方之法呢？从《理滴论》中所说的六种不成，以及两种明显，以及六种不定，以及三种正确的因，是为了说那些意义。所谓“仅此而已”是指非、相违、不定和正确的因等本身。所谓“彼二本身”是指自性和果本身。所谓“另二”是指所量和所闻本身。所谓“因此”是指，因为是从反面的角度来理解的。凡是存在于同品方和异品方中的有和无，以及两种方式所说的九种方分法，那些是什么呢？所谓“那九种方分法是”。所谓“常等”是指所要成立的。所谓“过去如何非多”是指四种方式本身。在成立的最后，意思是说，勤作所生和所作二者，虽然以自性而言没有四种方式，但对于能破的所立之主

【英语翻译】
That which is called "severance and necessary apprehension are also objects of conceptualization." The word "etc." includes the things to be distinguished and the things themselves. What is used together with distinctions etc. is the particle that has the meaning of necessary apprehension, and the meaning of the particle, that is, what is said and what can be said. The so-called "therein" refers to understanding in relation. Such clinging, that is, not possessing, possessing others, etc., and the collection called "aspect," whose meaning is to explain that. What is called "what is that" is clinging to differences, that is, being different from others, and the association that follows, or both are said, that is, what is called "association with differences." The so-called "aspect" is a collection with the sixth case, to which the teacher thinks there are three meanings, that is, thinks of making explanations. If it is said that "this statement has three meanings," how is this understood? The so-called "specifically" is for understanding three meanings in multiple meanings. The so-called "aspect" refers to the fact that what is not an aspect is not a reason, thus understanding it as severance, and "its dharma is a reason" is to establish it. Thus, both can be understood. Then, how should the dharma of the aspect be shown? From the six unestablished ones mentioned in the Nyāyabindu, and the two clear ones, and the six uncertain ones, and the three correct reasons, it is for the purpose of speaking those meanings. The so-called "only this much" refers to the non-, contradictory, uncertain, and correct reasons themselves. The so-called "those two themselves" refers to the nature and the fruit themselves. The so-called "the other two" refers to the measurable and the audible themselves. The so-called "therefore" refers to the fact that it is understood from the opposite point of view. Whatever exists and does not exist in the similar and dissimilar sides, and the nine kinds of aspect dharmas spoken in two ways, what are those? The so-called "those nine kinds of aspect dharmas are." The so-called "permanent etc." refers to what is to be established. The so-called "how is the past not many" refers to the four ways themselves. At the end of the established, the meaning is that although the effort-born and the made two do not have four ways in their own nature, but for the proponent of what is to be refuted,

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བ་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེས་ན་ནི་འཐད་པས་ནའོ། །བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །བྱས་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དོ། །བྱས་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་མེད་ལ། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལས་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་སྟེ། བྱས་པ་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ལ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གོ་བར་བྱ་བ་ལ་མ་ཁྱབ་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤིང་ཉིད་ལ་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུས་མ་ཁྱབ་སྙམ་ན། རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱིས་ཅི་ལྟར་ཁྱབ་སྙམ་ན། བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་སྙམ་ན། མི་རྟག་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་རྩོམ་བར་མ་ངེས་པས་སོ། །དེ་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །རྒྱུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཞིན་ནོའི་བར་ནི་རྩོད་པའོ། །འདི་ལ་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུའི་རྩོལ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མེ་རྟག་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །
གལ་ཏེ་ཤེས་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་པ་ལས་དོན་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་འོད་རང་བཞིན་གྱི་ནང་དུ་ཅི་ལྟར་བསྡུ་སྙམ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ནི། དོན་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དོན་དེ་ལས་གཞན་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་པ་རྣམས་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་

【汉语翻译】
名为“从生起有四种相”的论述。对此的阐述是从“以自性而言”等开始的。因此，这是因为合乎道理的缘故。“已作”等是辩论。“其体相”等是回答。对于已作，有自性的体相；对于从努力生起，有果的体相。对于已作，没有自性之外的果的体相；对于从努力生起，没有果之外的体相。因此是相反的，即已作本身，对于果，并非是刚一开始努力就产生的自性。为什么呢？因为是自性之故。因为对于应当理解的果并非周遍，然而仅仅由自性周遍。并非仅仅是周遍，因为兽肉本身并不周遍于木材本身。为什么认为果不周遍呢？因为因可能对果产生错觉。因为这种错觉，所以果以两种方式存在于因中。如果认为自性如何周遍呢？即“已作本身”。如果认为果如何以两种方式存在呢？即仅仅以无常来叙述。因此，这是因为果不确定被造作的缘故。那是刚一开始努力就产生的。“因的”到“相似”之间是辩论。对此的思考是这样的：所有无常都是陶匠等因的努力之后立即产生的，能生起知识，因此果不是以两种方式存在。因此，已作本身如何以同样的方式通过知识来了解无常本身呢？因此，刚一开始努力就产生的也成为自性的理由了。
如果知识是周遍的，那么瓶子等难道不是与知识不同的事物吗？那么，如何将光包含在自性之中呢？即“如何”之故。“刚一开始努力”是回答。刚一开始努力就产生的体相的知识，并非是诸事物的存在。为什么呢？因为如果除了生起知识的事物之外，其他不生起知识的事物都不存在，就会有这种过失。因此，“刚一开始努力”

【英语翻译】
The discourse is called "Having Four Aspects from Arising." The explanation of this starts from "In terms of its own nature," and so on. Therefore, this is because it is reasonable. "Made" and so on are arguments. "Its characteristics" and so on are answers. For what is made, there is the characteristic of self-nature; for what arises from effort, there is the characteristic of result. For what is made, there is no characteristic of result other than self-nature; for what arises from effort, there is no characteristic other than the result itself. Therefore, it is the opposite, that is, what is made itself is not the self-nature that arises immediately upon effort for the result. Why? Because it is self-nature. Because it is not pervasive for the result that should be understood, but only pervaded by self-nature. It is not only pervasive, because the meat itself is not pervasive to the wood itself. Why is it thought that the result is not pervasive? Because the cause may be confused about the result. Because of this confusion, the result exists in the cause in two ways. If it is thought how self-nature pervades, it is "what is made itself." If it is thought how the result exists in two ways, it is described only by impermanence. Therefore, this is because the result is not certain to be created. That is what arises immediately upon effort. From "cause" to "similar" is the argument. The thought on this is this: all impermanence is immediately produced by the effort of the cause such as potters, which generates knowledge, so the result does not exist in two ways. Therefore, how does what is made itself also know impermanence itself in the same way through knowledge? Therefore, what arises immediately upon effort also becomes the reason for self-nature.
If knowledge is pervasive, then are not the vase and so on things other than knowledge? Then, how can light be included in self-nature? That is why "how." "Immediately upon effort" is the answer. The knowledge of the characteristic of arising immediately upon effort is not the existence of things. Why? Because if things that do not generate knowledge other than things that generate knowledge do not exist, there will be this fault. Therefore, "immediately upon effort"

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་འགའ་ཞིག་ལ་རྣམ་པར་ཡོད་པ་ཡོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་མེད་པ་ནི་ལྡོག་པའོ། །དེ་དག་གིས་བརྩིགས་པའི་ཐ་དད་པ་གང་ལ་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩིགས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡོད་པས་ནའོ། །ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལས་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྩལ་མ་ཐར་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་རྟག་པ་དད་མི་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པར་བྱེད་པས་མ་ངེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རིགས་པའི་མདོ་བྱེད་པས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་འབྲས་བུ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གསལ་བའང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྩོལ་བས་ནི་ཤེས་པ་ལྟར་བྱེད་ལ་རེས་འགའ་ནི་དོན་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེས་བུའི་མར་མེ་འདེགས་པའི་རྩོལ་བ་ནི་བུམ་བ་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུམ་པ་རྫ་མཁན་གྱི་འབྲས་བུར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ལས་སོ། །གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དང་ཤེས་པའི་འབྲས་བུར་རོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེད་པ་ནི་རི་ཁྲོད་རྗེའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པར་མི་འཐད་ནའོ། །བྱེད་པའི་ཐ་སྙད་ལས་ཀྱང་སྒྲ་འབྲས་བུར་མི་འགྲུབ་བོ་
ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྦྱོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རྟག་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། སྒྲ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཤེས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གློག་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་སྒྲ་རྟག་པ་ཡང་ངོ༌། །རྩོལ་བས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། མར་མེ་ལས་བུམ་པ་གསལ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་གསལ་བ་འདི་གང་གི་ཡིན་ཞིང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
因为不是产生时的知识的体性之故。刚产生的一些有存在是有随行。一些有存在也没有是相违。以那些建立的差别，在哪有知识，就称作那个。刚产生的所有事物不是产生知识的，然而仅仅是一些。因此叫做建立的差别存在之故。如何理解等的意思是这样：仅仅是刚产生的，声音不是无常的。那也不是由此成就的，因为刚产生的知识是不确定是常与无常的果之故。争论者说不确定性，就是那样也，是理路的作者说的。努力的果是多种的，因为有显现等差别，果是多种的。说那个就是显现也，努力是像知识一样，有时也是事物的意思。人的灯火举起的努力不是产生瓶子的，然而是使之被知道。那样说，瓶子是陶匠的果，是根据情况说的。两个说的是事物和知识的果。分别解说的是寂静者。如果不是那样，就是常不应理。从作者的词语中，声音也不能成立为果，说的是声音是作者。为什么呢？因为结合等是作者的意思之故。那么常性如何成立呢？声音是常性的。因此说，因为由认识而成立。不仅是闪电等，声音也是常的。努力是使之显现，不是使之产生。像什么一样呢？像从灯火中显现瓶子一样。这个显现是谁的呢？体性又是什么样的呢？

【英语翻译】
Because it is not the nature of the knowledge that arises at the time of production. Some things that arise immediately have existence, which is following. Some things that exist also do not exist, which is contradictory. The knowledge of the difference established by those, wherever it exists, is called that. Not all things that arise immediately produce knowledge, but only some. Therefore, it is called that because the established difference exists. The meaning of "how to understand" etc. is this: merely by arising immediately, sound is not proven to be impermanent. That is also not accomplished by this, because the knowledge that arises immediately is uncertain as to whether it is the result of permanence or impermanence. The disputant says uncertainty, that is also so, it is said by the author of reasoning. The result of effort is diverse, because there are various results due to distinctions such as manifestation. Saying that is also manifestation, effort is like knowledge, and sometimes it is also the meaning of things. The effort of a person raising a lamp does not produce a pot, but it makes it known. Saying that, the pot is the result of the potter, is according to the situation. The two say the result of things and knowledge. The one who explains separately is the recluse. If it is not like that, then permanence is not reasonable. From the words of the maker, sound cannot be established as a result, saying that sound is the maker. Why is that? Because combination etc. is the meaning of the maker. Then how is permanence established? Sound is permanence itself. Therefore, it is said, because it is established by recognition. Not only lightning etc., but sound is also permanent. Effort is to make it manifest, not to make it produced. Like what? Like the manifestation of a pot from a lamp. Whose is this manifestation? And what is its nature?

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་དང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བུམ་པའི་དཔེས་གྲུབ་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་དང་དེ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་དང་མ་དམིགས་པའི་དུས་དག་དང་ལྡན་པར་ཡོད་པར་བུམ་པ་ངོ་ཤེས་པའི་ཚད་མས་གྲུབ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱིས་དམིགས་པ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་དམིགས་པ་ལས་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་གཞན་ནི་སྟེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་དམིགས་པ་དང་མ་དམིགས་པའི་དུས་དག་ཏུ་ཡོད་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། བུམ་བ་སྔར་ཡོད་པ་མར་མེ་བཏེག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་འགའ་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པར་འགྱུར་གྱི། སྔར་ཡོད་པའི་བུམ་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་ལ་སྦྱར་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ཀྱང་སྒྲའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲ་སྔར་ཡོད་པའི་ཤེས་པ་ནི། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲིབ་བྱེད་དང་དབང་པོ་དང་སྒྲ་རྣམས་ལ་རྩོལ་བདེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུན་འབྱིན་པ་འདི་ཡང་རྩོལ་པས་གསལ་བ་ཉིད་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྩོལ་བས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫ་མཁན་གྱི་རྩོལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་ཅན་གྱི་ལུགས་དགག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བའི་
མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྣམས་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་རྒྱུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཇིམ་གོང་ལ་ནི་བུམ་པ་ཁོ་ནའི་ཤིང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་བྱེད་པ་པོ་ལ་མི་ལྟོས་ནའོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །བྱེད་པ་པོས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའི་ངེས་པ་དེ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫ་མཁན་གྱིས་འཇིམ་གོང་ལ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བ་ལ་མ་གཏོགས་པར་ནི། བུམ་པ་ཁོ་ན་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་འདི་འདྲ་བའི་ངེས་པ་ནི། གཞན་བཟློག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་འདི་འདྲ་བ

【汉语翻译】
关于常性以及所缘的体性，用瓶子的例子来说明，就是说，通过能认识瓶子的量成立，具有能认识瓶子的量，并且具有“是这个，不是那个”的所缘和非所缘的时间。所谓“又”，是指后来所缘是显现。为什么它是显现呢？因为它没有比近取所缘更显现的体性，也就是它自己的自性，因此它是显现的。同样，如果成立在所缘和非所缘的时间里存在，那么，先前存在的瓶子会因为靠近点燃灯火等一些因缘而变得明显，但先前存在的瓶子本身并不是果。应用到意义上，同样，即使有刚产生出来的识，也不是声音的果。如果声音是常性，那么，先前存在的声音的识，就不会仅仅是刚产生出来的。为什么呢？因为对于遮蔽者、根和声音来说，努力在任何方面都不会有任何作用。这个反驳也是在承认努力能使之显现的基础上说的，但这不是努力使之显现的，而仅仅是努力的果。像什么一样呢？比如说是陶工的努力，这是对数论派观点的驳斥。为什么呢？因为如果认为，为了使因的集合显现，因不是没有意义的，那么，就是“所有”。疑问是，因，也就是泥团，只能确定是瓶子的，而不是木头的。如果不是这样，那就是不依赖于作者。确定，是指成立的结论。作者所做的任何确定都是不存在的，这就是它的意思。为什么呢？就像这样，陶工除了阻止泥团变成木头等之外，并不能仅仅制造瓶子，像这样自性的确定是不存在的，但像这样的确定，仅仅是排除其他。像这样的

【英语翻译】
Regarding the nature of permanence and the object of perception, it is said that it is established by the example of a pot. That is, it is established by the valid cognition that recognizes a pot, possessing the valid cognition that recognizes a pot, and possessing the time of perceiving and not perceiving "this and that." The so-called "again" refers to the subsequent object of perception being manifest. Why is it manifest? Because it does not have a nature more manifest than the proximate object of perception, that is, its own self-nature, therefore it is manifest. Similarly, if it is established that it exists in the time of perceiving and not perceiving, then the previously existing pot will become manifest due to approaching some causes such as lighting a lamp, but the previously existing pot itself is not the result. Applying it to the meaning, similarly, even if there is a newly produced consciousness, it is not the result of sound. If sound is permanent, then the consciousness of the previously existing sound will not necessarily be merely newly produced. Why? Because effort has no effect whatsoever on the obscurer, the sense faculty, and the sound. This refutation is also based on the admission that effort can make it manifest, but it is not effort that makes it manifest, but merely the result of effort. Like what? For example, the effort of a potter, which is a refutation of the Samkhya school's view. Why? Because if it is thought that the causes are not meaningless in order to make the collection of causes manifest, then it is "all." The question is, the cause, that is, the lump of clay, can only be determined to be a pot, not wood. If it is not so, then it is not dependent on the maker. Determination refers to the established conclusion. Any determination made by the maker is non-existent, that is its meaning. Why? Just like this, the potter cannot merely make a pot except to prevent the lump of clay from becoming wood, etc. Such a determination of self-nature does not exist, but such a determination is merely the exclusion of others. Such a

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
་ཁོ་ནར་ངེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ན། འཇམ་གོང་ལ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ནི་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བཟློག་པར་མི་ནུས་ཏེ། འཇིམ་པའི་རྒྱུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བཟློག་མེད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཉེས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྫ་མཁན་ལ་སོགས་པས་འཇིམ་གོང་ལ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་མེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཕྱིས་རྟོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གྲངས་ཅན་གྱི་ལྟར་ན་ནི་དུས་གཅིག་གི་ཚེ་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་འཇིམ་གོང་ཉིད་གཞན་གྱི་ཚེ་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལུགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བུམ་པ་སྐྱེད་པའི་ཚེ་ལོག་པའི་ཕྱིར། ཕྱིས་ཡང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མེད་པ་ཁོ་ན་ལས་ཕྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཁོ་ནའི་གསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་འདོད་པ་ལ་ནི། སྒྲ་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡང་མི་འཐད་དེ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འབྲས་བུ་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པས་ནའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ངེས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མངོན་
པར་གསལ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བ་ལའོ། །འོ་ན་གཉི་ག་དང་ལྡན་པ་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཡོད་བ་དང་མེད་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་ཟིན་པའི་དོན་ཉིད་སྡུད་པ་ནི། ཡིན་ན་བསྟན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ཚོགས་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་རྩོལ་བས་གསལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་མོད། མར་མེ་གསལ་བར་བྱ་བ་ནི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་རྩོལ་བས་གསལ་བར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། འོན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་བུམ་བ་ལྟར་སྒྲ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་ནི་མར་མེ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་སྔོན་རོལ་དུའོ། །ཚད་མ་རེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཡོད་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ལ་ཡང་རྩོལ་བ་ལས་སྔར་ཡོད་པ་ལ་ངོ་ཤེས་པའི་ཚད་མ་ཡོད་དེ་ཞེས་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲ་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་ཟིན་པ་དང་ཤེས་

【汉语翻译】
如果有人问：是否必须确定只有存在才是真实的？回答是：是的，存在是真实的。因为你们已经承认一切事物都存在于一切事物之中。例如，泥团中存在木材等，即使是陶匠等也无法否认，因为泥土的材料是不允许的。或者，如果像那样无法否认，那么说只有过失是存在的，这就被称为“否认”。如果陶匠等能够使泥团中的木材等无法否认地存在，那么，树木等不存在的事实又怎么能在以后被认识到呢？按照数论派的观点，同一时刻，泥团完全变成了瓶子的自性，而在另一时刻，它又变成了树木等的自性，这是合理的。然而，当瓶子产生时，它会消失，所以以后也不会被认识到。如果有人问：只有从不存在中才能在以后被认识到吗？回答是：不是的，不是从存在中。仅仅是生起的显现是不正确的。对于那些声称果已存在的人来说，声音的明确区分也是不合理的，因为确定性本身也是存在的，这被称为“先前的果”。因此，这意味着因为存在。而“那也”不仅仅是指新芽，也包括确定性。“存在”指的是确定性。回答是：如果“那也”是显现的。对于“那”，指的是显现。那么，它是否与两者都相关呢？指的是存在和不存在本身。总结已经说过的内容，指的是“如果是为了指示”。“因此”指的是因为作者的集合没有意义。瓶子不是通过努力来显现的，但灯是用来显现的。同样地，声音也会通过努力来显现吗？这是被怀疑的，被称为“那又如何”。回答是：像瓶子一样，声音是用来显现的。为什么呢？因为是瓶子。先前，指的是在灯等存在之前。因为存在着以触觉等为对象的知识。如果有人怀疑：对于声音来说，在努力之前，也存在着认识到先前存在的正量吗？这被称为“对于这个也”，指的是对于声音也。两种知识指的是已经知道的和知道

【英语翻译】
If someone asks: Is it necessary to determine that only existence is true? The answer is: Yes, existence is true. Because you have admitted that all things exist in all things. For example, the existence of wood, etc., in a lump of clay cannot be denied even by potters, etc., because the material of clay is not allowed. Or, if it is undeniable like that, then saying that only faults exist is called "denial." If potters, etc., can make the existence of wood, etc., in a lump of clay undeniable, then how can the fact that trees, etc., do not exist be recognized later? According to the Samkhya school, at one moment, the lump of clay completely becomes the self-nature of a pot, and at another moment, it becomes the self-nature of trees, etc., which is reasonable. However, when a pot is produced, it disappears, so it will not be recognized later either. If someone asks: Can it only be recognized later from non-existence? The answer is: No, not from existence. The mere manifestation of arising is not correct. For those who claim that the effect already exists, the clear distinction of sound is also unreasonable, because certainty itself also exists, which is called "the prior effect." Therefore, it means because of existence. And "that also" refers not only to the sprout but also to certainty. "Existence" refers to certainty. The answer is: If "that also" is the manifestation. For "that," it refers to the manifestation. Then, is it related to both? It refers to existence and non-existence themselves. Summarizing what has been said, it refers to "if it is for indication." "Therefore" refers to the fact that the collection of authors is meaningless. A pot is not manifested through effort, but a lamp is used to manifest. Similarly, will sound also be manifested through effort? This is suspected, and is called "then how." The answer is: Like a pot, sound is used to manifest. Why? Because it is a pot. Previously, it refers to before the existence of lamps, etc. Because there is knowledge with touch, etc., as its object. If someone suspects: For sound, before effort, does a valid cognition that recognizes prior existence also exist? This is called "for this also," which refers to sound also. Two knowledges refer to what is already known and what is known

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
བཞིན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་ཡོད་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བས་ར་མཐོང་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་སྐྱེས་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟན་ཡང་ཅི་ལྟར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་དབང་སྐྱེས་དྲན་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་གཞན་མེད་པས་ནའོ། །དབང་སྐྱེས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་སྟེ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །ཅི་ལྟར་དབང་སྐྱེས་ཉིད་མིན་ཞེ་ན། དབང་བོ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་ནའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ནའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་བའོ། །ལན་ནི་ངོ་མཐོང་བཞིན་པ་ལ་ཡང་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་དྲན་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མཐོང་བཞིན་བ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པས་གཞལ་བའོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པས་ཚད་མ་མ་ཡིན་པས། དྲན་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེའི་གཅིག་ཉིད་ཅི་ལྟར་མི་བདེན་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔར་གྱི་དུས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་དྲན་པས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་གཅིག་ཉིད་ཅི་
ལྟར་མི་བདེན་སྙམ་ན། སྔ་མའི་དུས་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་དུས་དང་འབྲེལ་བ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་ཅི་སྣང་བ་ཡང་དྲན་པ་ཁོ་ནས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ན་མ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་ངོ་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་རྟོགས་ཤེ་ན། དཀར་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཙམ་སྣང་བའོ། །དང་པོར་མཐོང་པ་ནི་སྔོན་པོར་ངེས་ཀྱི། རྟག་པ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་བོའི་གཞུང་གིས་ཀྱང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཁོ་ནའི་ཚེ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་སྣང་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་བཀག་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེན། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ནའོ། །འདིའི་བར་གྱི་དངོས་པོ་ཙམ་ཞིག་སྣང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་སྔ་མའི་དུས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤི་བའི་མཐར་ཐུག་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
在两个面容的中间存在着。“彼”被称为是知识。“如果”被称为是争论。“彼”被称为是见。“回答”是“彼不是”。“非由根生”被称为是忆念。如果那样，即使是那样，又怎么不是量呢？说是“根生忆念”。因此，被称为是由于没有其他的知识。由于不是根生的缘故，忆念即认识是量。怎么不是根生呢？说是“诸根”。“否则”被称为是进入。“因此”被称为是应当忆念的缘故。“然而”被称为是争论。“回答”是“在认识所见之面容时也以知识”。怀疑是与忆念一同将所见之面容理解为一。“彼”被称为是以忆念来衡量。如果忆念不是量，那么，即使应当忆念的法相是不真实的，但它的同一性怎么不是不真实的呢？说是“法相”。如果与过去的时间相关不是由忆念来理解，而是由现量来理解。那么，怎么认为它的同一性不是不真实的呢？说是“过去的时间”。如果像与过去的时间相关一样，所显现的自性也不是仅仅由忆念来理解，那么不是吗？说是“仅仅事物”。即使没有认识，怎么理解呢？说是“白色”。为什么呢？说是“首先”。“彼”被称为是仅仅显现自性。首先见到的是确定为蓝色，但不是恒常。其他宗派也认为，在仅仅见到第二次等的时候，显现为恒常。在那里也，被称为是对于首先显现的。“如果现量的遮止如何显现呢？”说是“现量是”。那是恒常。“回答”是“如果”。如果时间的所有部分都被确定了，那么就是那样了。这之间的仅仅显现事物，是所说的。“以总结的方式，与过去的时间相关”是解释说“因此”，是为了抓住死亡的终点。由于忆念不是量。

【英语翻译】
It exists in the middle of two faces. "That" is called knowledge. "If" is called debate. "That" is called seeing. "The answer" is "that is not." "Not born of the senses" is called recollection. If that is so, even if it is so, how is it not a valid means of knowledge? It is said to be "sense-born recollection." Therefore, it is said to be because there is no other knowledge. Because it is not sense-born, recollection, that is, recognition, is indeed a valid means of knowledge. How is it not sense-born? It is said to be "the senses." "Otherwise" is called entering. "Therefore" is called because it is to be remembered. "However" is called debate. "The answer" is "also with knowledge when recognizing the seen face." Doubt is understanding the seen face as one together with recollection. "That" is called measuring with recollection. If recollection is not a valid means of knowledge, then, even if the object to be remembered is unreal, how is its oneness not unreal? It is said to be "object." If the connection with the past time is not understood by recollection, but by direct perception. Then, how is it thought that its oneness is not unreal? It is said to be "past time." If, like the connection with the past time, the nature that appears is also not understood only by recollection, then is it not? It is said to be "just a thing." How is it understood even without recognition? It is said to be "white." Why? It is said to be "first." "That" is called merely the appearance of nature. What is seen first is determined to be blue, but it is not permanent. Other schools also believe that it appears to be permanent only when seeing the second time, and so on. There also, it is said to be for the first appearance. "If how does the negation of direct perception appear?" It is said to be "direct perception is." That is permanent. "The answer" is "if." If all parts of time are determined, then it is so. The mere appearance of things in between is what is said. "In a concluding way, the connection with the past time" is explained as "therefore," in order to grasp the end of death. Because recollection is not a valid means of knowledge.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །ཆོས་ཅན་བདེན་བ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། ཆོས་ཅན་མི་བདེན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གི་གཅིག་པ་ཉིད་མི་བདེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཐད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པས་ན་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པ་དང་མི་བདེན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་ནི་དྲན་པར་བྱ་བའོ། །བདེན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་འདེབས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ད་ལྟར་བས་ནི་དེ་ལ་གནས་པའི་གཅིག་པ་ཉིད་བདེན་པར་འགྱུར་ཞིང་ད་ལྟར་མིན་པས་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆད་པ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། འདི་ལྟར་ཆོས་ནི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པས་ན། ད་ལྟ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སྔ་མ་དང་གཅིག་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པའོ། །
གལ་ཏེ་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་སྔ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་གཅིག་ཉིད་བཞིན་དུ་ད་ལྟ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡང་མི་བདེན་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། གཅིག་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ད་ལྟར་བའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དོ། །ལན་ནི་ད་ལྟར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་གཅིག་ཉིད་ལ། མངོན་སུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་མེད་དམ་ཅེ་ན་གང་གིས་མི་བདེན་པར་འགྱུར། འོན་ཀྱང་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་དེ་གྲུབ་བ་ཅི་ལྟར་མི་བདེན་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། འགྱུར་ན་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་བདག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པ་ཉིད་མི་བདེན་པར་འགྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། བདེན་པ་ཉིད་མི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ན། རང་གི་ཚིག་ལ་ཡང་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་པ་རྟག་པའི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པར་དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་མཐོང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ལ་ངོ་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཤེས་པ་

【汉语翻译】
名为“拉”的解释是，名为“因此”，因为不是对过去的事物进行观察。解释“如果所立宗不是真实的”，意思是如果所立宗不真实。如果说先前和后来的事物的一体性不真实，那是不合理的，因为它们是真实和不真实的，所以一体性也会变成真实和不真实，这种怀疑就是“然而”。先前的是要记住的。“真实”是解释。而“那”是回答。这个“这”就是一体性。那时，由于所立宗的自性是现在的，所以安住在其中的一体性会变成真实的，如果不是现在的，就会变成虚假的。解释是“现在发生”。为什么呢？因为法跟随所立宗的自性。因为法跟随所立宗的自性。因此，因为是不同的，所以对于现在的物体来说，先前的一体性没有成立。
如果因为没有量，所以像先前所立宗的自性的一体性一样，现在的所立宗的自性也不会变成不真实的吗？这种怀疑就是“一个，一个本身”，意思是现在的自性本身。回答是，对于现在的自性的本身，没有现量的自性之证悟吗？如果这样，怎么会变成不真实的呢？然而，它确实存在。因此，它成立怎么会变成不真实呢？如果变成不真实，那么说出过失就是“自身”。如果真实本身变成不真实，那时自身会被自身所损害。为什么呢？因为说了真实本身是不真实的，所以也会损害自己的话语。如果现量本身不是认识常法的证悟，那么会变成是通过理证来证悟的吗？这种怀疑就是“然而”。“在其他地方见到”是指瓶子、毡子和声音等等。那个“先前”是因为对于不同的不一致方面没有认识。认识

【英语翻译】
The explanation of "ra" is, it is called "therefore," because it is not observing past things. The explanation of "if the subject is not true" means if the subject is not true. If it is said that the oneness of the former and the latter is not true, that is unreasonable, because they are true and untrue, so oneness will also become true and untrue, this doubt is "however." The former is to be remembered. "True" is the explanation. And "that" is the answer. This "this" is oneness. At that time, since the nature of the subject is present, the oneness that abides in it will become true, and if it is not present, it will become false. The explanation is "happening now." Why? Because the dharma follows the nature of the subject. Because the dharma follows the nature of the subject. Therefore, because it is different, the former oneness is not established for the present object.
If, because there is no valid cognition, the nature of the present subject will not become untrue, just like the oneness of the nature of the former subject? This doubt is "one, one itself," meaning the present nature itself. The answer is, for the oneness of the present nature, is there no realization of the nature of direct perception? If so, how will it become untrue? However, it does exist. Therefore, how will its establishment become untrue? If it becomes untrue, then stating the fault is "self." If truth itself becomes untrue, then the self will be harmed by the self. Why? Because it is said that truth itself is untrue, so it will also harm one's own words. If direct perception itself is not the realization of recognizing the permanent dharma, then will it become realized through reasoning? This doubt is "however." "Seeing elsewhere" refers to pots, felt, and sounds, etc. That "previously" is because there is no recognition for different inconsistent aspects. Recognition

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་བ་ནི། དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་འགྱུར་རོ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ངེས་པས་ནའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལས་ལོག་ན་ཤེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྡོག་པ་ཅན་གཏན་ཚིགས་སུ་ཕ་རོལ་བོས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གང་གིས་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐ་དད་པ་དེ་ལས་ངོ་ཤེས་བའི་བློ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ། ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་བུམ་པའི་སྒྲ་གཉིས་བཞིན་དུ་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུའི་སྒྲ་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་མི་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་གཞན་ཡོད་བ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ངོ་ཤེས་པ་སྐྱེ་པ་ལས་ནི་གང་གིས་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ། ཐ་དད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་མོད། གཅིག་ཉིད་ཀྱི་དོན་གཞན་དུ་རྟོགས་
པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་ངོ་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་མཐོང་བ་འདི་ཅི་ལྟར་བརྟག་པར་རིགས་ཤེ་ན། ངོ་ཤེས་པ་འདི་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ནི་མཐོང་བས་ནའོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དང་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་ན་ཡོད་པ་བུམ་པའི་སྒྲ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་དུ་ཆད་པར་དམིགས་པས་ནའོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེགས་པ་ཡང་སྐྱེས་པའི་སྐྲ་ལ་སོགས་པར་རོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེན་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཤིན་ཏུ་གཡོར་ཆེ་བའི་དངོས་བོའི་གཡང་དུ་ལྷུང་བ་རྩྭ་ཀུ་ཤ་ཉག་མ་ལ་འཇུ་བ་དང་མཚུངས་སོ། །ཆོན་པ་ཉིད་ནི་ལྷུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཁྲེལ་བགད་འདི་ལྟར་བྱེད་ཅེ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་གཅད་པའོ། །དེས་ན་ནི་མ་འབྲེལ་པས་ནའོ། །རང་བཞིན་སྔ་མ་བོར་བའི་ཕྱིར་རིག་པར་འགྱུར་བ་ན། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པ་སྲིད་བའི་ཕྱིར་ན་མཐོང་བ་མ་འབྲེལ་བ་ཁོ་ནའོ་གཞན་དུ་ནི་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲེལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འབྲེལ་བ་མེད་པར་དེ་ཐ་དད་བར། མཐོང་བ་ནི་རྩོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་དོན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་དཔེ་སྐྲ་བྲེ

【汉语翻译】
所见即是，对于没有不同之义的事物，确定会发生变化。详细解释就是所谓的“认识”。之所以说“因此”，是因为确定没有不同。如果不是这样，就是说如果从两者都返回，就会变得没有知识。为什么呢？因为是“从一切”。这表明，由于没有随行，对方认为在论证一个事物时，反驳是成立的。以什么差别使瓶子和布匹等声音不同，从而使认识的智慧返回呢？所谓“对于不同”，就像先前和之后时期存在的两个瓶子的声音一样，瓶子和布匹的两个声音虽然不同，但仅仅是不同性质的差别和存在其他。因此，从认识产生时，以什么使之仅仅停留在某个事物上呢？即使存在那不同本身的相似性质的差别，也不会将同一事物的意义理解为其他。
解释后半部分，即所谓的“认识”。如果未见之物应该如何考察呢？即所谓的“认识在此”。因此，是因为看见的缘故。所谓“其他也”，也是指先前和之后时期存在的瓶子的声音等。之所以说“因此”，是因为专注于中间的间隔。所谓“在那里”，是指头发等也生长出来。所谓“在此”，是指先前和之后时期存在的声音等。所谓“那样”，是指对于不同也理解为没有不同。回答是“那就是”。那个真理是什么呢？就像掉入非常摇晃的物体深渊，抓住吉祥草的细茎一样。堕落本身就是堕落的原因。如果像这样进行羞辱嘲笑，那就是像这样。那就是斩断。因此，是因为没有关联。因为舍弃了先前的自性而变得可以认知，那么，与它如何关联呢？根本不会关联。如果在这里，因为存在断绝的可能性，所以看见的根本没有关联，否则因为没有它，所以只有关联，如果这样说。在没有关联的情况下，那是不同的。所见是争论之处的事物，声音等，以及其他例子，如头发的断裂。

【英语翻译】
What is seen is that, for things that have no different meaning, it is certain that changes will occur. The detailed explanation is what is called "recognition." The reason for saying "therefore" is because it is certain that there is no difference. If it is not like this, it means that if it returns from both, it will become without knowledge. Why? Because it is "from everything." This shows that, because there is no following, the other party believes that when arguing for one thing, the refutation is valid. With what difference do the sounds of pots and cloths, etc., differ, so that the wisdom of recognition returns? The so-called "for different," like the sounds of two pots existing in the previous and later periods, although the two sounds of pots and cloths are different, they are only differences in different qualities and the existence of others. Therefore, when recognition arises, with what does it only remain on a certain thing? Even if there is a difference in the similar nature of that difference itself, the meaning of the same thing will not be understood as other.
Explaining the latter half, which is the so-called "recognition." How should the unseen be examined? That is, the so-called "recognition is here." Therefore, it is because of seeing. The so-called "other also" refers to the sounds of pots, etc., that existed in the previous and later periods. The reason for saying "therefore" is because it focuses on the interval in between. The so-called "there" refers to hair, etc., also growing out. The so-called "here" refers to the sounds, etc., that existed in the previous and later periods. The so-called "like that" means that even for different things, it is understood as not different. The answer is "that is it." What is that truth? It is like falling into the abyss of a very shaky object, grasping the thin stem of kusha grass. Falling itself is the cause of falling. If humiliation and ridicule are done like this, then it is like this. That is cutting off. Therefore, it is because there is no connection. Because it becomes knowable by abandoning the previous nature, then how can it be connected to it? It will not be connected at all. If here, because there is a possibility of severance, then what is seen is not connected at all, otherwise because it does not exist, there is only connection, if it is said like this. In the absence of connection, that is different. What is seen is the object of dispute, sounds, etc., and other examples, such as the breaking of hair.

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཡང་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན། ངོ་ཤེས་བ་ནི་མ་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་བྲེགས་བ་ཡང་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་ཞིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་བ་ཉིད་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ངོ་ཤེས་པ་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགའ་ཞིག་འདོད་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་མ་རུངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཉམས་བར་བྱེད་སྙམ་ན། སྔ་མའི་རང་བཞིན་ཞིག་པར་འགྱུར་པ་ན། གལ་ཏེ་མ་ཞིག་བ་དང་ལྷན་ཅིག་གཅིག་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཐ་དད་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཞལ་བྱ་གཅིག་ཉིད་སུན་ཕྱུང་ནས་ད་ནི་གཅིག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་ནི་
ཞིག་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཚད་མ་ཡིན་བས་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་རྩོད་བ་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང༌། ད་ལྟར་བ་ལ་དྲན་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདས་པ་ལན་ཚིག་མར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། གནོང་བྱེད་མེད་པས་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་སྡུད་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འཛིན་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ད་ལྟར་བའི་དུས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་བར་བྱེད་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟན་ཡང་དྲན་པ་དེས་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདས་པའི་དུས་སར་གྱུར་པ་དེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྟོགས་པས་ན་སྔ་མ་ཉིད་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་སྔ་མ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་གོ །གཅིག་ཉིད་དུ་ངེས་བ་བསྟན་པ་ནི། ཚད་མ་ལས་གཞན་ཚད་མ་མ་ཡིན་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། བསྟན་པ་ཡིན་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དངོས་ལ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡིད་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླད་པ་མེད་པའི་བློའོ། །འགལ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་བར་བསྟན་པར་ཁས་བླངས་པ་དང་དེ་སེལ་བ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའོ། །ཅི་ལྟར་འགལ་སྙམ་ན། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྤྱོད་བ་སྐྱེད་པའི་ཡིད་གང་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡང་སྟེ། གལ་ཏེ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ངེས་པ་སེལ་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་བརྗོད་པ་ལ་དོན་གཞན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངོ་ཤེས་བ་ཚད་མ་ཡིན་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། 

【汉语翻译】
破裂也与生长等相同。因此，因为在不同之处也能见到，所以认识是不确定的。如果断裂也与生长一起，只有与坏灭一起才是一体的。因此，为了迎接某些人认为认识不是不确定的这种疑问，就是“其他”之意。回答是“不容许”之意。如何自己损害自己呢？当先前的自性坏灭时，如果承认与未坏灭的一起是一体的，那么那时在不同之处也会同样变成一体，这已经说明了。驳倒了可量的一体性之后，现在说没有能成立一体性的量，就是“另外”之意。“因此”是因为不是现量之行境的缘故。那是
坏灭。因此，说“因此”是因为忆念是量之故。如果从“如果”到“变成”之间的辩论，意义是这样的：如果，在现在，忆念不是量，即使那样，过去也只会变成回答，因为没有后悔，所以是为了显示。“在意义集合上”是指执持一体性的意义上。如果即使不能成立现在时的事物，即使那样，忆念也了知那时称为事物，已经变成过去时的事物。因此，因为那时了知事物，所以先前就是以忆念的特征的量来了知的。“那个和”是指和先前一起。显示确定是一体性是：从量之外如何变成不是量的自性呢？如果说虽然显示了，但不是量，就说了“在事物上”。“相信”是指没有欺骗的心。“相违”是指承诺了必须显示，和消除它互相违背。如何相违呢？是“没有转变的”之意。没有转变的，具有产生确定知识之行境的相信的人也是，如果具有确定性也消除确定性，那么那时所说的话就会有其他意义，因为是为了显示认识是量。

【英语翻译】
The breaking is the same as growing, etc. Therefore, since it can also be seen in different places, recognition is uncertain. If breaking also occurs with growth, it is only one with destruction. Therefore, to address the doubt of some who think that recognition is not uncertain, it means "other." The answer is "not allowed." How can one harm oneself? When the previous self-nature is destroyed, if it is admitted that it is one with the undestroyed, then at that time it will also become one in different places, which has already been explained. After refuting the measurable oneness, now saying that there is no valid cognition to establish oneness is "another" meaning. "Therefore" is because it is not the object of direct perception. That is
destruction. Therefore, saying "therefore" is because memory is valid cognition. If the debate from "if" to "becomes," the meaning is this: if, in the present, memory is not valid cognition, even so, the past will only become an answer, because there is no regret, so it is to show. "In the collection of meanings" refers to holding the meaning of oneness. If even if it cannot establish the thing of the present time, even so, memory knows that thing, which has become the past time. Therefore, because the thing is known at that time, the previous one is known by the valid cognition of the characteristic of memory. "That and" means together with the previous one. Showing that it is certain oneness is: how can it become the nature of not being valid cognition from other than valid cognition? If it is said that although it is shown, it is not valid cognition, then "on the thing" is said. "Believe" refers to the mind without deception. "Contradictory" means that promising to show necessarily and eliminating it contradict each other. How does it contradict? It means "without transformation." The person who has the belief that produces the object of certain knowledge without transformation is also, if having certainty also eliminates certainty, then at that time the words spoken will have other meanings, because it is to show that recognition is valid cognition.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
།སེམས་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་བར་ཏེ། ངོ་ཤེས་བར་ཚད་མར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ངོ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །ཅི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་རྒྱང་རིང་བར་འཇོག་པ་ཡང་སྐད་ཅི་ག་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་སྙམ་ན་ཤིན་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་དེ་ལྟར་འགའ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། མར་མེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་ཆེར་འབད་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འཆིང་བ་དང་འདྲའོ། །ཅི་ལྟར་ན་མར་མེ་དང་འདྲ་བར་ངོ་ཤེས་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་དྲུང་ཁོ་ནར་རྟོགས་ཀྱིས་ལྷུང་ཞེན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟ་བའི་དྲན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་འཛིན་བ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཞིག་པ་ལ་སྟེ་འདས་བ་ལ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ཉེ་བར་གནས་པ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་
དྲན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་ཅི་ལྟར་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འདས་པའི་དོན་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་ཕྱིར་འདས་པ་ཉེད་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་གང་དུ་ཡང་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །དྲན་པ་ཡུལ་དང་བཅས་པས་ན་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ན། མངོན་སུམ་ནི་འདས་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་ཉེས་པ་གཞན་ཡིན་ཏེ། དྲན་པའི་གཟུང་བའི་དོན་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན། འདས་པ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མྱོང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་ན་མེད་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །སྔ་ན་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་བའི་དུས་ན་སྔ་མའི་རང་བཞིན་འདས་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་འདས་བ་ནི་གཟུང་བ་མིན་ནོ། །གཟུང་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་དུས་ན་ནི། གཟུང་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་གཟུང་བ་འདས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲན་པར་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞེ་ནའི་བར་ནི་རྩོད་པའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་ངེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མར་རིགས་པས་འཐད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ངོ་ཤེས་པ་ཡང་དེར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདས་པ་ལ་དབང

【汉语翻译】
心识也是其他的，如果认为是能认识的量，那么，能认识的等等是成立的宗义。如果认为如何安立为极其遥远，又会落在什么言语上呢？是极其的。如果认为像那样在某处见到吗？是灯火。以前非常努力，之后如同被束缚一样。如果像灯火一样，说能认识的人们，仅仅在近处才能领悟，这样就堕落了。像这样说了。如果现在有的忆念，有执持体验之义，那么，在那时，境毁灭了，对于过去的事物会怎么样呢？因为仅仅体验安住的，所以仅仅现在的事物会成为忆念的境。如果认为不承认体验之义的境，那么，那时，那会怎么样是忆念呢？仅仅不是。详细解释是如果。如果忆念是使体验之义显现的自性，那么，那时，不会忆念过去的事物。为什么呢？因为过去寻找时，任何地方也没有现量证悟。忆念与境一起，所以是现量的量，现量不是过去之境。或者这是其他的过失，如果是从忆念的所取义所生，那么，过去本身不是现量所执持的。非体验等等是，然而等等是详细解释。即使那样也是，是以前没有的义之境。即使是以前没有的境，为什么不是能认识的呢？能认识的是。那本身等等是争论。何时，在现在的时候，以前的自性会变成过去。那时，过去不是所取。在所取的时候，在自己的时候，所取是那样，不是过去本身。如何所取不是过去呢？变成忆念的。如果到如果之间是争论。如果为了在世间显示确定，以理成立为量，那么，那时，能认识的也会变成那样。然而对于过去自在

【英语翻译】
The mind is also something else. If it is thought to be a valid means of cognition for recognition, then recognition, etc., is an established tenet. If one thinks about how to establish it as extremely distant, what kind of language would it fall into? It is 'extremely.' If one thinks, 'Is it seen like that somewhere?' It is like a lamp. One strives greatly before, and afterwards it is like being bound. If those who say they recognize things are like a lamp, they fall into understanding only what is near. Thus it was said. If present memory holds the meaning of experience, then at that time, when the object is destroyed, what will happen to the past? Because only what is present is experienced, only the present will become the object of memory. If one does not accept the object of the meaning of experience, then how can that be memory? It is simply not. The detailed explanation is 'if.' If memory is of the nature of making the meaning of experience manifest, then at that time, one will not remember past things. Why? Because when the past is sought, there is no direct realization anywhere. Because memory is with an object, it is a valid means of direct perception, but direct perception is not of the past object. Or this is another fault: if it arises from the object grasped by memory, then the past itself is not grasped by direct perception. 'Non-experience' etc. is explained in detail by 'however' etc. Even so, it is indeed an object of meaning that did not exist before. Even though it is an object that did not exist before, why is it not recognizable? Recognition is. 'That itself' etc. is an argument. When, in the present time, the former nature becomes past. At that time, the past is not the grasped. At the time of grasping, in its own time, the grasped is like that, not the past itself. How is the grasped not the past? It is what has become memory. 'If' to 'why' is an argument. If, in order to show certainty in the world, it is established as a valid means of reasoning, then at that time, recognition will also become like that. However, with power over the past

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་དེས་ན་ངོ་ཤེས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་ན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དོན་མེད་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་དེས་པར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་བརྟགས། ཅི་མི་མགོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ཅི་ལྟར་མི་བཟོད་སྙམ་དུ་ཟད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས་ནི་ཡིན་གྱི་བསྐྲུན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་ས་ཞུགས་བ་དེར་ནི་ད་ལྟར་བ་ལ་མི་སླུ་བ་
ཡོད་ཀྱི་འདས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་མེད་པར་ནི། མི་སླུ་བ་ཉིད་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་དེ་དག་གཅིག་ཉིད་མིན་མོད། ཅི་དེའི་ཚེ་གཅིག་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་དོན་དེ་ལས་དོན་བྱ་བ་དེ་མིན་པར་འགྱུར་རམ། གཅིག་མེད་ཀྱང་མི་སླུ་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་མེས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་མི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་དོན། དོན་དམ་པ་པའི་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་ཡུལ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་བ་དེས་ན་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་གང་ལ་ཡོད་པའི་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ལས་སོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྒྱུ་གཅིག་ལ་དུ་མ་ཡིན་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དུ་མར་གྱུར་པའི་བུམ་པ་དུས་མཉམ་པ་ན་ཡོད་བའམ། དུས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ངོ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ངོ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཅིག་ན་དེ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། གཞན་དེ་ཉིད་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བའོ་རྣམ་པའོ། །དེ་ལ་ཆུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ནི་བུམ་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པའི་རྣམ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ངོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་རྣམས་རྒྱུད

【汉语翻译】
由于不具备感官，如果说认识不是量，那么为了迎接这种疑问而说：具有感官是无意义的。像这样，仅仅因为指示了它就不是量，那么就应该考察是否具有感官。这是什么不合理的意思。如果等等是解释。这是等等是回答。如果认为怎么不能忍受呢？像这样。从具有不看的能力而来，而不是从创造而来。如果认为哪个就是这个呢？那么在进入地面的那个地方，对于现在的事物是不欺骗的，而不是对于过去的事物。或者如果没有一个，那么不欺骗本身是不行的，如果等等。虽然先前和后来的那些不是一个，但是在那时，离开了一个本身的意义，会因此而不做事情吗？即使没有一个，也只会变得不欺骗。为什么呢？火，这是指变成其他刹那的火。那么怎么会变成一个的说法呢？那是不做的意思。与做事情分离的意义。对于哪些是成为究竟一个本身性质的境，就称呼那些为那个。因此，因为不是值得尊敬的。因为什么缘故是那样，因此，做事情本身，在哪个上面有那个自性的标志的认识，那就是随后的推测。自性是做事情。从那以外，是指从执着一个本身而来。那么，如果一个因有多个，但是认识是认识，那么那时，变成多个的瓶子，在同时存在，或者在所有时间存在的时候，也会变成认识。说认识的形态是那个本身。那个和是指回答。认识有两种形态，一种是具有认为和那个相似的形态，另一种是那个本身是这个的形态。在那之中，通过做持有水等等的事情本身，认识到这是和其他瓶子相似的形态，那就是认识。说第二种也会变化，是指其他也。如果瓶子们是相续

【英语翻译】
Since it does not possess senses, if it is said that recognition is not a valid cognition, then to welcome this doubt, it is said: possessing senses is meaningless. Like this, if it is not a valid cognition merely because it indicates it, then it should be examined whether it possesses senses. What is the meaning of this being unreasonable? If etc. is an explanation. This etc. is the answer. If it is thought, how can it not be endured? Like this. It comes from possessing the ability to not see, not from creation. If it is thought, which is this itself? Then, in that place where it enters the ground, it is not deceiving for present things, but not for past things. Or, if there is not one, then not deceiving itself is not possible, if etc. Although the previous and the later ones are not one, but at that time, leaving the meaning of one itself, will it therefore not do things? Even if there is not one, it will only become not deceiving. Why? Fire, this refers to the fire that has become another instant. Then how will it become a term for one? That means not doing. The meaning of being separated from doing things. For those objects that have become the nature of ultimate oneness, those are called that. Therefore, because it is not worthy of respect. For what reason is it like that, therefore, doing things itself, the recognition that has the mark of that nature on it, that is the subsequent inference. Nature is doing things. Other than that, it means from clinging to one itself. Then, if one cause has many, but recognition is recognition, then at that time, the pots that have become many, when they exist simultaneously, or when they exist at all times, they will also become recognition. Saying the form of recognition is that itself. That and means the answer. Recognition has two forms, one is having the form of thinking it is similar to that, and the other is the form of saying that itself is this. Among those, by doing things like holding water itself, recognizing that this is a form similar to other pots, that is recognition. Saying that the second one will also change, means other also. If the pots are continuous

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་ཅི་ལྟར་བུམ་པ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངོ་ཤེས་སྙམ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་བུམ་པ་ལས་གཞན་པར་རིགས་མི་མཐུན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་གསལ་གཞན་ནི་བུམ་པ་ལས་གཞན་པའི་བུམ་པའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་པའི་གཅིག་ཉིད་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐོག་མ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཤེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ངེས་
པ་ཡོད་པས་ཅི་ལྟར་བསྙོན་སྙམ་ན། སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པར་བྱེད་བའི་ནུས་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ལྟར་གཅིག་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་བའི་ངེས་པ་བྱུང་བ་ན་མི་བསྙོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྒྲ་གཅིག་བ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བརྟགས་པའི་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཞན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཞན་དུ་སྟེ་གཞན་ལ་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ཡིད་ཆེས་པ་ཅི་ལྟར་འཇུག་པར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་པས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སླུ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་མ་རུངས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ནི་འགའ་ཞིག་གི་ཡིད་ཆེས་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཆེས་པའི་ཡུལ་ཕ་ལས་གཞན་ཕ་དང་མཚུངས་པའི་བུ་ལ་དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཡིད་ཆེས་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེར་ཡིད་ཆེས་བར་འགྱུར་མོད། སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་བའི་ཡུལ་སྔ་མའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དེ་རྒྱུན་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་ན། སླར་ལེན་པར་འདོད་པར་མི་འགྱུར་ན་ཡིད་ཆེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་དོགས་བ་བ་བསུ་བ་ནི། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་མི་འཐད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱིན་པ་ཕྱིར་ལེན་པ་ནི་རིགས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འཇིགས་པའམ་ངོ་ཚ་བས་སོ། །འཇིགས་པ་དང་ངོ་ཚ་བས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདག་ལ

【汉语翻译】
如果变成各不相同，怎么会认为这个瓶子就是那个瓶子而认识呢？这叫做“像这样”。“其他”是指与瓶子不同的种类不同的意思。那个清楚，其他是指与瓶子不同的瓶子。什么时候等等是详细解释。如果认为没有真实的一体性，就会变成近似的推测吗？这叫做“无始”。“因此”是因为认识的理解不确定。如果确定了，怎么会否认呢？因为声音的理解能力相同，所以像这样错误地认为是一体性的确定性产生时，就不会否认了。因此，如果认识不是量，那么声音的一体性就不会成立，即使那样，也只能成立通过推测的一体性来表达。如果说“如果”，意思是如果仅仅是刹那，那么，在那个时候，在另一个刹那，怎么会对另一个人产生“这个就是那个”的信任呢？为什么呢？这叫做“没有知识”。“迷惑”是回答。你认为即使不是刹那，也不会信任，因为看到了欺骗。因为看到了破坏信任的恶劣自性者们。如果说对其他的差别，某人就会信任，这叫做“那样”。信任的对象，对于与父亲不同的，与父亲相似的儿子，也同样会信任。在那里会信任，但在适当的时候怎么样呢？这叫做“像这样”。“那个”是指信任的对象，以前的接近者，那个延续存在于哪里，就与信任相联系。“如果仅仅是刹那”，如果不想再次接受，也会信任，因此，为了迎接“不是刹那，就是那个”的疑惑，这叫做“如果”。回答是“如果是一体性”。怎么会不合理呢？这叫做“像这样”。给予后取回是合理的。怎么会呢？因为害怕或羞耻。对于没有被害怕和羞耻改变的自我，

【英语翻译】
If it becomes different, how can one recognize that this pot is that pot? This is called "like this." "Other" means a different kind from the pot. That is clear, other refers to a pot different from the pot. When, etc., is a detailed explanation. If one recognizes that there is no ultimately true oneness, will it become an approximate speculation? This is called "beginningless." "Therefore" is because the understanding of recognition is uncertain. If it is certain, how can one deny it? Because the ability to understand sounds is the same, so when the certainty of mistakenly thinking of oneness in this way arises, it will not be denied. Therefore, if recognition is not valid, then the oneness of sound will not be established, but even so, it can only be established to express oneness through speculation. If it says "if," it means if it is only a moment, then at that time, in another moment, how can trust arise in another person that "this is that"? Why? This is called "no knowledge." "Delusion" is the answer. You think that even if it is not a moment, there will be no trust, because deception is seen. Because those of evil nature who destroy trust are seen. If it is said that for other differences, someone will trust, this is called "like that." The object of trust, for a son who is different from the father but similar to the father, will also trust in the same way. There trust will arise, but how about at the appropriate time? This is called "like this." "That" refers to the object of trust, the former close one, where that continuity exists, and is connected with trust. "If it is only a moment," if one does not want to accept it again, there will also be trust, therefore, in order to welcome the doubt that "it is not a moment, it is that," this is called "if." The answer is "if it is oneness." How can it be unreasonable? This is called "like this." It is reasonable to give and then take back. How is it? Because of fear or shame. For the self that is not changed by fear and shame,

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
་འཇིགས་དང་ངོ་ཚ་བ་གང་གིས་བྱས་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་མ་བྱས་སོ། །དོགས་པ་བསུབ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནོར་གྱི་བདག་པོ་མཐོང་བས་ནའོ། །བཅོལ་བའི་ཀ་ཆ་དང་འབྲེལ་བའི་བདག་ཉིད་ནོར་གྱི་བདག་པོ་དེས་ཟིན་པ་སྟེ་ཉེ་བར་སྙོགས་པའོ། །དེས་ན་བཅོལ་བའི་ཕྱིར་སྟེར་བར་རིགས་སོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་དེ་ནི་བདག་གི་ཡུལ་ལ་ནོར་གྱི་བདག་པོ་དེས་ཟིན་པ་མ་
ཡིན་ཡང༌། དེས་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་དོན་དམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེས་བྱས་བའི་གཏམས་བ་ཕྱིར་སྟེར་བ་དོན་དམ་བ་བམ་ཡིན་བར་འགྱུར། འོན་ཏེ་གཏམས་པ་ཕྱིར་སྟེར་བ་ནི་དོན་དམ་པ་བམ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། དེ་ལྟན་འོ་ན་སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་ལ་ཡང་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ལས་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེས་མ་ཟིན་ཀྱང་དེས་ཟིན་པའི་རང་བཞིན་ནམ། གཅིག་ཉིད་དུ་འཛིན་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བའི་འོ། །དེ་ལྟའི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏམས་བ་སྔར་སྟེར་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ཅི་ལྟར་ན་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བར་རྣམ་པར་གནས་པ་གཅིག་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལས། གཅིག་ཉིད་ལ་སོགས་པར་ལྷག་པར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་གཞན་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པས་འཇིག་པ་དང་ངོ་ཚ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་གཏམས་པ་ཕྱིར་གཏོད་པའི་འདོད་བསྐྱེད་དེ། དེས་ན་བརྒྱུད་ནས་འཁྲུལ་བདེ་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྟག་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། བདག་རྟག་བར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དང་ལྡན་པ་སྐྱེས་བུའི་རང་བཞིན་རྟག་པར་རོ། །གཅིག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་བྱས་བའི་མངོན་བར་ཞེན་བདེ་ལས་མི་འགྲེལ་ལོ། །ཅི་ལྟར་དེ་ལས་མི་འགྲེལ་སྙམ་ན། འཇིགས་དང་ངོ་ཚས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་བར་འགྲེལ་བས་ལན་འདེབས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕོ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་ནི་བད

【汉语翻译】
由于恐惧和羞耻做了什么？什么也没做。消除疑虑是“然而”。“近”的意思是看见了财物的主人。与委托物相关的财物的主人抓住了，即靠近了。因此，他想，应该为了委托而给予。回答是“那是”，说不是刹那的那个，即使财物的主人没有抓住我的地方，但认为他抓住了，那也只是错觉，不是真实的。因此，怎么会因为他做了的约定而给予是真实的呢？然而，如果约定而给予不是真实的，那么，在刹那的相续上，又怎么不会变成唯一地增益呢？所说的是“错觉”。“那本身”的意思是，即使他没有抓住，但那是他抓住的自性吗？还是执着于唯一的自性呢？“他的”意思是说不是刹那的。“那样的名言”是说约定先前给予的名言的因。如果只是错觉是名言的因，那又如何呢？“由其他”。“即使是常法，也从因和果”的意思是，从亲近和从亲近所生而安住，是唯一地特别执着的理由。不是有其他的常法等自性的显现执着的因，是唯一等特别增益的特征。“错觉”会变得恐惧和羞耻，那些也会产生约定归还的意愿，因此，通过传递，只是错觉的因。“其他的常法”的解释是，“我常”等，那些具有来世的士夫的自性是常的。唯一地显现执着的理由，不能从亲近和从亲近所生，以及因和果所做的显现执着中解释。如果认为怎么不能从那之中解释呢？用“恐惧和羞耻是不变的”来解释回答说：“像这样”。“因此”是因为不变化。在那之中，我

【英语翻译】
What was done by fear and shame? Nothing was done. To dispel doubt is "however." "Near" means seeing the owner of the property. The owner of the property related to the entrusted object is seized, that is, approached. Therefore, he thought, it should be given for the sake of entrustment. The answer is "that is," the one who says it is not momentary, even if the owner of the property has not seized my place, but thinking that he has seized it, that is only an illusion, not the real. Therefore, how can giving back because of the agreement he made be real? However, if giving back by agreement is not real, then how can it not become solely an imputation on the momentary continuum? What is said is "illusion." "That itself" means, even if he has not seized it, is that the nature of him seizing it? Or is it the nature of clinging to oneness? "His" means saying it is not momentary. "Such a term" means the cause of the term of agreeing to give earlier. If only illusion is the cause of the term, then how is it? "By others." "Even in the permanent, also from cause and effect" means, from closeness and arising from closeness, abiding as a reason for particularly clinging to oneness. It is not the cause of manifest clinging of other characteristics such as permanence, which is the characteristic of particularly imputing oneness and so on. "Illusion" will become fear and shame, and those will also generate the desire to return the agreement, therefore, through transmission, it is only the cause of illusion. The explanation of "other permanent" is, "I am permanent," etc., the nature of the Purusha of those who have the other world is permanent. The reason for solely manifesting clinging cannot be explained from closeness and arising from closeness, and the manifest clinging done by cause and effect. If it is thought how it cannot be explained from that? Answering with "fear and shame are immutable" is explained by saying: "Like this." "Therefore" is because it does not change. In that, I

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལའོ། །འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་དང་དོ་ཚ་བ་ཐ་དད་པར་གྱུར་བས་སོ། །ཅི་ལྟར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དེ་དང་ཉེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བདག་གོ་དེ་དང་ལྡན་པས་ནི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །དེ་ནི་བདག་ཉིད་དེས་ཟིན་པ་མིན་ཡང་ཞེས་བྱ།
བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་དེ་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཅི་ལྟར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་འཇིགས་པ་དང་འཛེམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིགས་པ་དང་འཛེམ་པ་ཉིད་དུ་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་གྱིས་གནོད་པ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་གནོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བདག་གི་རང་བཞིན་རྣམ་བ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་བྱེད་ཐ་དད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་དོགས་པ་བསུ་པ་ནི། ཐ་དད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུའི་གནོད་པས་ནི་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོར་གྱུར་པས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་གནོད་པས་ཀྱང་གདོན་ནའོ། །འོན་ཏེ་བུ་དང་ནི་གང་འབྲེལ་བས་ན་དེའི་གནོད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་གྱི། དགྲའི་གནོད་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དགྲ་དང་ངོ༌། །དེས་ན་འབྲེལ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཅི་ལྟར་དགྲ་ལ་གནོད་པས་མི་གནོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བུ་ལ་གནོད་པས་ཀྱང་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་བུ་སྡུག་བསྔལ་བར་མཐོང་བས་ཕའི་རྒྱུད་ལ་གནོད་པ་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕ་ལ་གནོད་པ་གཞན་ཡོད་པར་མ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ནི་བུའི་གནོད་པས་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་གནོད་པས་གནོད་བ་མ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེས་འགའ་གནོད་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་བྲག་ཡུད་མ་ལས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཙམ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་ནའོ། །འདི་ནི་དགྲའོ། །དེའི་སྟེ

【汉语翻译】
嘎拉奥！“以恐惧等”是指恐惧和担忧变得不同。如何以其他方式改变本身就是恐吓的意思。而“或者接近它”的解释是“或者”。那是自我，拥有它就是拥有恐惧等。那不是自我本身所占据，解释为“不是”。与那个自我没有任何损害相关联。如果问为什么，那就是“自己的本质”。然而，按照那些声称有自我的人的观点，恐惧和畏惧等如何变成术语呢？那就是“原因和结果”。“像那样”是指作为恐惧和畏惧本身的术语的原因。仅仅以恐惧等术语造成的损害不是损害，然而，自我的本质以其他方式改变本身就是损害。为了消除因损害者不同而导致损害的疑虑，那就是“即使不同”。儿子的损害不是损害。为什么呢？那就是“它的”。“它的”是指变成自己的本质。如果不是那样，那就是对他人造成损害也会有害。然而，因为儿子与什么相关联，所以儿子的损害会造成损害，而敌人的损害则不会，因为没有关联。那就是“也与它”，即敌人。因此，即使有联系，敌人造成的损害如何不会造成损害，同样，儿子造成的损害也不会造成损害呢？也会改变，因此，看到儿子受苦，父亲的血统中会产生另一种损害。如果父亲没有其他损害，那么儿子的损害就不会造成损害，这就是所说的“如果”。因为那样，其他人的损害不会造成损害。因此，那就是因为有时会损害的本质。从连续性来说，那就是从刹那、短暂的时间等等。“因此”是因为只是连续性。“那就是”是解释。“因此”是说，“那就是这个”是因为术语。这是敌人。它的上面。

【英语翻译】
Galao! "By fear, etc." means that fear and worry become different. How changing in another way is the meaning of intimidation itself. And the explanation of "or close to it" is "or." That is self, having it is having fear, etc. That is not occupied by the self itself, explained as "not." No harm is associated with that self. If you ask why, that is "one's own essence." However, according to those who claim to have a self, how do fear and fear, etc. become terms? That is "cause and effect." "Like that" refers to the cause of the term as fear and fear itself. The damage caused by mere terms such as fear is not damage, however, the change of the self's nature in other ways is damage itself. In order to eliminate the doubt that damage will occur due to different damagers, that is "even if different." The son's damage is not damage. Why? That is "its." "Its" means becoming one's own essence. If it is not like that, that is, harming others will also be harmful. However, because the son is related to what, the son's damage will cause damage, but the enemy's damage will not, because there is no relationship. That is "also with it," that is, the enemy. Therefore, even if there is a relationship, how can the damage caused by the enemy not cause damage, and similarly, the damage caused by the son will not cause damage? It will also change, so seeing the son suffering, another kind of damage will arise in the father's lineage. If the father has no other damage, then the son's damage will not cause damage, which is what is said as "if." Because of that, other people's damage will not cause damage. Therefore, that is because of the nature of sometimes harming. In terms of continuity, that is from moments, short periods of time, etc. "Therefore" is because it is just continuity. "That is" is explanation. "Therefore" is saying, "That is this" because of the term. This is the enemy. Its top.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་གྱི་བྱེད་གཞིས་ཐ་དད་པའི་རྟགས་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་བ་ཉིད་ལས། འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རྐྱེན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཀྱང་ཐ་དད་བར་དོགས་པ་བསུ་བ་
ནི། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེའི་དངོས་པོ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་ལས་ནི་བུམ་པའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །རང་གི་རང་བཞིན་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཡང་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བྱེད་དེའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཅི་ལྟར་གསལ་བྱེད་ཡིན་སྙམ་ན། འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་འཁྲུལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་དུ་དད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ནི་སྒྲའིའོ། །གཞན་ནི་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ན་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གདངས་དེའི་གསལ་བྱེད་ཡིན་བ་འདོད་ནའོ། །འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐ་དད་པ་གོ་བའི་སྒྲ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐ་དད་པར་མི་སྣང་ན་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་ཐ་དད་པར་མི་སྣང་ན་ནི། ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ཐ་དད་པར་མི་སྣང་ཡང་དེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པས་ན་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་ཀྱང༌། ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་དོགས་ནས་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཉམས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། མ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་འཁྲུ

【汉语翻译】
名为“生之相”的因之作用处各异之标志，因与其相应之故。由因之差别而各异，然于果自身成立，故为了知之量之境，此乃其义。彼即是说“因”。为遣除由显现之差别亦成各异之疑虑，故说“若何”。由彼之外的自性之果显现者，于何者有，彼之事物自身之故。由彼之自性者，谓由瓶之自性。为遮遣自之自性衰损之方，故说“于彼无”。“异于”者，谓亦应显现无。然则，谓显现彼之自性异于他者，然非也，然乃错乱之义。然如何是显现耶？谓“某”。若如是，谓生错乱者亦是显现耶？于彼等亦，谓于翳等亦。然则，谓虽错乱亦，谓于小或大等之自性中虽错乱亦。彼者，谓声也。异者，谓大小等之自性。何以故如是耶？是故，若欲许勤作等是彼音之显现也。解释谓“若”。彼者，谓声音各异。彼性异者，谓于字母嘎等了知各异之声音自身也。“异于”者，谓若不显现彼性各异，则由大与小等之差别，不成为了知是错乱也。于一切相中，若不显现一月各异，则显现二月亦不成为了知是错乱也。然则，虽不显现各异，然彼是各异耶？谓“各异”。如何不成了知是各异耶？谓“若非如是”。若由错乱故，声音之自性虽各异，然疑虑不决定了知是各异，故说“若”。错乱自身唯成衰损，因有不错乱之自性之故。于错乱亦错。

【英语翻译】
The mark of the difference in the function of the cause called "the characteristic of arising" is because it corresponds to it. It is different due to the difference of the cause, but it is established in the fruit itself, so it is the object of the measure of inference, this is its meaning. That is to say "cause". In order to dispel the doubt that the difference of appearance also becomes different, it is said "what if". The object itself is because of what has the fruit of the nature other than that. From its nature, it means from the nature of the pot. To refute the side where one's own nature is damaged, it is said "without it". "Different from" means that it should also appear as non-existent. However, it means that the nature of the appearance is different from others, but it is not, but it is the meaning of confusion. But how is it an appearance? Say "someone". If so, does it mean that the one who creates confusion is also an appearance? Also to them, also to things like haze. However, even if it is confused, it is confused in the nature of small or large. That, is the sound. The other is the nature of size etc. Why is it like this? Therefore, if you want to allow diligence etc. to be the appearance of that sound. The explanation is "if". That is, the sounds are different. That different nature means the sound itself that knows the difference in the letter ga etc. "Different from" means that if the nature is not different, then the difference between big and small etc. will not become known as confusion. In all aspects, if one moon does not appear different, then the appearance of two moons will not become known as confusion. However, although it does not appear different, is it different? Say "different". How can it not be known as different? Say "if not like this". If due to confusion, although the nature of the sound is different, it is said "if" because of the doubt that it is not definitely known as different. Confusion itself only becomes a loss, because there is a nature that is not confused. Confused in confusion too.

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ལ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན། འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་
བའོ། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། འཁྲུལ་པ་སྣང་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་གཞན་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དོགས་བ་ནི་འཁྲུལ་པས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་རེ་ཞིག་ཐུག་པ་མེད་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ།། འཁྲུལ་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ལས་སྒྲའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་གཞན་ཡིན་པ་ནི་སྒྲའི་རང་བཞིན་གཞན་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཐུག་པ་མེད་པ་བརྗོད་ནས། འཁྲུལ་བ་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། འཁྲུལ་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་གྱུར་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རང་བཞིན་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། སྒྲའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ནི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུག་པ་མེད་པས་ནའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པས་ནའོ། །དེ་ཉིད་སྣང་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ལ་འཁྲུལ་ན། མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་སྣང་པ་ན་ནི་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ན་འཁྲུལ་བ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། གཞལ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་སྣང་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་སྣང་ཡང་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་བདེན་པ་ཡིན་གྱི་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་བྱས་པའོ། །བཟློག་པའི་ཕྱིར་ནི་དོན་བྱ་བ་མེད་པས་སོ། །གཞན་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འོ་ན་དོན་རྟོགས་པ་གང་ལས་འགྱུར་སྙམ་ན། དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲའི་ཤེས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནས་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་སྙམ་ན། བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའིའོ། །དེས་ན་དོན་རྟོགས་པ་ནི་སྒྲ་རིག་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྒྲའི་དབྱེ་བས་དོན་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་དེ་ཉིད་དེའི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྒྱུད་པའི་ས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་བར་ཆོད་པས་སྐྱེས་པར

【汉语翻译】
何谓“拉沃”？意为“无谬误”。因此，如果谬误是谬误，因为没有谬误，就会具有无谬误的自性。何时是谬误呢？名为“谬误”。如果解释“从谬误的自性中”，意为“从谬误显现的自性中”。因此，除此之外没有其他的自性。疑惑是“由于谬误”。这暂时是说没有穷尽的过失，即名为“谬误”。从谬误所显示的第二种自性也是如此。因此，名为“从谬误的自性中，声音的自性也是如此”。这也是其他的自性，即是声音的其他自性。如此讲述没有穷尽之后，解释“谬误本身会衰退”，即名为“对于谬误也是”。对于谬误的境，如果转变成谬误本身，那么颠倒的自性就会衰退，而唯有声音的真实自性会显现。因此，名为“由于没有穷尽”。因此，名为“由于谬误中有谬误”。由于那本身显现，即名为“如果谬误中有谬误，就会变成无谬误，如果那显现，就没有名为谬误的东西”。那么，如何安立谬误中也有谬误呢？名为“可衡量”。意思是说，那本身不是显现。即使不显现，也唯有声音的自性是真实的，而不是伟大等，这是为了消除疑惑，即“如果”等。以伟大等，即以声音的伟大等所作。因为颠倒，所以没有意义。其他的是伟大等。那么，认为从何产生意义的领悟呢？名为“意义”。如果仅仅没有声音的知识，为什么不会改变呢？名为“习气”。因此，意义的领悟依赖于声音的知识。如果不是声音的差别导致意义的领悟不同吗？那么，那本身就是使之不同的原因吗？名为“相续的地”。由于听觉的识等中断而产生。

【英语翻译】
What is "Lavo"? It means "without error." Therefore, if error is error, because there is no error, it will have the nature of being without error. When is it an error? It is called "error." If we explain "from the nature of error," it means "from the nature of the appearance of error." Therefore, there is no other nature besides that. The doubt is "due to error." This is temporarily saying that there is no fault of exhaustion, which is called "error." The second nature shown by error is also the same. Therefore, it is called "from the nature of error, the nature of sound is also the same." This is also another nature, which is the other nature of sound. After speaking of no exhaustion in this way, explaining "error itself will decline," it is called "for error also." For the object of error, if it turns into error itself, then the inverted nature will decline, and only the true nature of sound will appear. Therefore, it is called "due to no exhaustion." Therefore, it is called "because there is error in error." Because that itself appears, it is called "if there is error in error, it will become without error, and if that appears, there is nothing called error." Then, how is it established that there is also error in error? It is called "measurable." It means that that itself is not an appearance. Even if it does not appear, only the nature of sound is true, and not greatness, etc. This is to eliminate doubts, i.e., "if," etc. By greatness, etc., i.e., by the greatness of sound, etc. Because of the inversion, there is no meaning. The others are greatness, etc. Then, from what does the understanding of meaning arise? It is called "meaning." If only there is no knowledge of sound, why will it not change? It is called "habit." Therefore, the understanding of meaning depends on the knowledge of sound. If it is not the difference of sound that causes the understanding of meaning to be different? Then, is that itself the cause of making it different? It is called "the ground of continuity." It is born because it is interrupted by the consciousness of hearing, etc.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་སྒྲའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེར་ལེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་རྟོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་རིགས་མཐུན་པའི་བག་ཆགས་ཡིན་ལ། སྒྲ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཐ་དད་པས་ནི་དོན་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པར་མི་འཐད་དེ། སྒྲ་ཐ་མི་དད་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་དོན་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པར་མཐོང་ལ། ཐ་དད་ཀྱང་མ་མཐོང་སྟེ་དེས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་དབྱེ་བ་ཁོ་ནས་དེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི། དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུད་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྒྲ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འཆད་པ་ནི་དོན་དེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་དོན་རྟོགས་པ་ལའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱུད་ནས་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་སྒྲ་དེ་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ན། འོ་ན་སྒྲའི་དངོས་སུ་དོན་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཤེས་པ་ནི་སྣང་བའི་ཤེས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆེན་པོ་དང་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་གདངས་རྣམས་ཁོའི་ཡིན་གྱི་སྒྲའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་བརྗོད་པ་དེ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཤེས་པ་ནི་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །སྒྲ་ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་དབྱེ་བས་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་གཅིག་བརྗོད་ནས། གཉིས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བའི་རྣམ་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པའོ། །དེ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲའི་དོན་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐ་མི་དད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ།། རང་གི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ནི་བདག་གི་དགོས་པ་སྒྲུབ་པའོ། །འོན་ཏེ་སྒྲ་ལ་ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་གི་དགོས་པ་བྱེད་པ་ཡིན་དང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཁོ་ནའོ། །རྩོད་བའི་འབྲས་བུ་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེའི་དེ་མ་ཐག་པར་ཞེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། ད་ནི་བརྩལ་མ

【汉语翻译】
使之成为不同的声音的自性，那不是使之成为不同的，因为紧随其后的因本身就是使之成为不同的。那么，什么通过不同而变得不同呢？被称为近取。对于理解意义的近取是同类的习气，而声音是共同作用的。共同作用的声音的不同不应导致意义理解的不同，因为即使声音不相同，由于对象的差异，意义理解也被视为不同，即使不同也未被看到，因此，仅仅通过近取的差异，它才是不同的。简要地说，陈述两个不是使之成为不同的理由是：由于“通过它”意味着通过传递而产生，所以声音也不是使之成为不同的。解释是“那个意义的”。“对于那个”是指对于意义理解。“通过它”意味着通过传递而产生，并且是共同作用的，因此那个声音不是使之成为不同的，那么，声音的实际作用是什么呢？是“声音”。“它的知识”是显现的知识。如果说大小等差异是音调的，而不是声音的，因为作用的意义没有差异，那么反驳所说的是：“那个”，即知识本身变得不同，这与后面相关。通过声音的远近差异，无论是清晰还是不清晰。在陈述了一个不同的原因之后，陈述第二个原因是“令人愉快和不令人愉快”，即快乐的方面和痛苦的方面。那是什么样的呢？由于声音的作用意义不同，声音怎么会不相同呢？做自己的作用意义是实现自己的需要。然而，即使声音有不同，但如果怀疑这仅仅是错觉，那么“是这样的吗？”，即是做自己的需要吗？像瓶子一样，声音是由于努力而产生的，因此仅仅是无常的。由于争论的结果不是多种多样的，因此通过“它的紧随其后”本身表明了这一点，但这不是已经表明的，现在是努力。

【英语翻译】
That which makes it different, the nature of sound, that is not what makes it different, because the immediately preceding cause itself is what makes it different. So, what becomes different through difference? It is called the proximate cause. The proximate cause for understanding meaning is the habit of the same kind, and sound is what acts together. The difference in sounds that act together should not lead to a difference in understanding meaning, because even if sounds are not the same, due to the difference in objects, the understanding of meaning is seen as different, and even if different, it is not seen, therefore, it is only through the difference in the proximate cause that it is different. To state briefly the two reasons that do not make it different: since "through it" means producing through transmission, sound is also not what makes it different. The explanation is "of that meaning." "For that" refers to the understanding of meaning. "Through it" means being produced through transmission and acting together, therefore that sound is not what makes it different, so what is the actual function of sound? It is "sound." "Its knowledge" is the knowledge of appearance. If it is said that the difference in large and small, etc., is of the tones, not of the sound, because the meaning of the action is not different, then refuting what is said is: "That," that is, knowledge itself becomes different, which is related to the latter. Through the difference in the proximity and distance of sound, whether it is clear or unclear. After stating one different cause, stating the second cause is "pleasant and unpleasant," that is, the aspect of happiness and the aspect of suffering. What is that like? Since the meaning of the action of sound is different, how can sound not be the same? Doing one's own meaning of action is fulfilling one's own need. However, even if sound has differences, but if one suspects that this is merely an illusion, then "is it so?", that is, is it doing one's own need? Like a pot, sound is produced from effort, therefore it is merely impermanent. Since the result of the argument is not diverse, therefore it is shown by "its immediately following" itself, but this is not what has been shown, now it is effort.

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
་ཐག་ཏུ་ཤེས་པས་དེས་གསལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། མི་རྟག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་རྣམ་འགྲེལ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །
དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཕྱུང་ལ། བརྩལ་མ་ཐག་པ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ངེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། སྔར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་ཐོས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཐོས་པར་རོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནའོ། །ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཕྱིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་སྟེ་སྔར་གསལ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྔར་གསལ་བར་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་ད་ལྟར་བའི་གསལ་བར་བྱེད་པས་ཅི་སྟེ་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེད་སྙམ་ན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་གསལ་བྱའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ག་ལ་ཡིན་ཞེ་ན་རང་གི་རང་བཞིན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དུས་གཞན་གནས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབྲེལ་པ་ནི་དུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ཡང་གསལ་བྱེད་ལ་ལྟོས་ནའོ། །དེའི་ཚེའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བྱེད་ཡོད་པའི་དུས་ན་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ལས་སྔར་མི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་ཀྱིས་ཤེས་པས་ཀྱང་མི་རྟོགས་པ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཕྱིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་སྟེ་སྔར་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། སྔར་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་སྒྲ་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱིས་ཡོད་པའི་རྩོལ་བས་སོ། །དོགས་པ་ནི་རང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིས་ཀྱི་རྩོལ་བས་ནི་རང་གི་དུས་དང་འབྲེལ་པའི་གསལ་བྱ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་སྔར་གྱི་དུས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལན་ནི་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་གྱི་རྩོལ་བ་དེ་ལས་གཞན་གྱིས་སྔར་གྱི་དུས་དང་འབྲེལ་པའི་གསལ་བྱ་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་དམ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱིས་རྩོལ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གསལ་བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་ཕྱིའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བྱ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ན་

【汉语翻译】
虽然通过彻底了解它本身可以使之清晰，但为了证明只有无常，对《释量论》进行解释，即是“如果”这个词。
只提取“那时”这个词，并加上“刚刚努力”，意思是“会变得不确定”。陈述不确定性本身，即是“以前也”这个词。疑问是“通过听闻”。“其他”这个词是没有听闻。“回答是“如果”。因此，是在随行时。“相反的陈述是“后来的”这个词。疑问是“不是”。那时，是因为以前没有显现者。如果以前没有显现者，但现在的显现者为什么不产生理解呢？“显现者是”这个词。回答是“那是”。如果显现者使所有被显现的自性都显现，那么“是”这个词在哪里呢？“自己的自性不颠倒”这个词。如果存在于其他时间，那么“时间”这个词是相关的。为什么呢？“不清晰”。如果不是那样，那么清晰也依赖于显现者。那时也是，即在有显现者的时候也是。因此，后来的努力并不是以前不理解的。为了表明后来的知识也不合理，陈述说：“后来的”这个词。为什么呢？“同样，那本身”。或者，如果因为以前没有努力而不明显，那么“以前发生的”这个词。对于它，是指声音。为什么呢？“后来的本身”这个词，即后来的努力。疑问是“自己的”。后来的努力是使与自己时间相关的被显现物清晰，而不是与以前时间相关的。回答是“什么”，即除了以前的努力之外，其他的会分别与以前时间相关的其他被显现物吗？因为前后时间的努力不同，所以被显现物不同不是的，因为是一样的。为什么呢？“前后”这个词。在前后时间里，抓住被显现物的知识

【英语翻译】
Although thoroughly understanding it can make it clear, to prove that only impermanence exists, the explanation of the Pramāṇavārttika is the word "if."
Only extract the word "at that time," and add "just made effort," meaning "it will become uncertain." Stating the uncertainty itself is the word "also before." The question is "through hearing." The word "other" is without hearing. The answer is "if." Therefore, it is in following. The opposite statement is the word "later." The question is "not." At that time, it is because there was no manifester before. If there was no manifester before, why doesn't the current manifester produce understanding? The word "the manifester is." The answer is "that is." If the manifester makes all the nature of the manifested clear, then where is the word "is"? The word "one's own nature is not reversed." If it exists at another time, then the word "time" is related. Why? "Unclear." If it is not so, then clarity also depends on the manifester. At that time also, that is, even at the time when there is a manifester. Therefore, later effort is not what was not understood before. To show that later knowledge is also unreasonable, it is stated: "the later" word. Why? "Likewise, that itself." Or, if it is not obvious because there was no effort before, then the word "previously occurred." For it, it refers to sound. Why? The word "the later itself," that is, the later effort. The question is "one's own." Later effort is to clarify the manifested object related to one's own time, not related to the previous time. The answer is "what," that is, apart from the previous effort, will others separately manifest other manifested objects related to the previous time? Because the efforts of the previous and later times are different, the manifested objects are different, no, because they are the same. Why? The word "before and after." In the previous and later times, the knowledge that grasps the manifested object

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
གཅིག་ཡིན་ནམ་དུ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་ལ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་གིས་ཤེས་པ་གཅིག་ཡིན་ན་རྩོལ་བ་ཐ་དད་པ་གསལ་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་གྱི་རྩོལ་བས་
ཅི་བྱ་སྟེ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཤེས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནའོ། །འོན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པ་དེ་ཚེ་ནི་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡོད་ཀྱང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་སྒྲ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཅི་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡོད་དམ་སྙམ་ན། མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རྩིག་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེས་བུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱས་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩིག་པས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ནའོ། །དོན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲ་ལའང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཡོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲིབས་པས་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡོད་ན་གསལ་བྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་བ་གཞན་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་བསྒྲིབས་པའི་གནས་སྐབས་ན། མངོན་སུམ་དེའི་རང་བཞིན་སྟེ། སྔར་གྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་པར་མ་བྱས་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་མ་བརྟགས་པར་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་ནི་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་ལས་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་ཤེས་པ་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པའང་སྟེ། སྒྲིབ་པས་བར་བཅད་པ་མ་དམིགས་པ་ཡིན་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ་མི་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ལྡོག་པས་ནི། བར་ཆོད་པ་དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བསྒྲིབས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་དེའི་རང་བཞིན་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དོ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུ

【汉语翻译】
是一个还是多个呢？对此，先前和后来的（认识），如果认识是一个，那么区分不同的努力就不能显现，因为做不到。如果是多个，那么它仅仅因为不同而不同，努力又做什么呢？因为没有意义。这样说就是“其他的认识”，即使认识是不同的。然而，什么时候呢？“什么时候”是指什么时候有遮蔽，那个时候虽然有需要显现的，但却不能被观察到。为什么呢？因为被遮蔽了。如果声音也这样变化，是否在某些情况下能看到那样呢？回答说：“能看到”，就是“用墙壁”。即使显现了其他人或墙壁等。“那样”是指墙壁遮蔽的时候。实际上说的是“对于声音也是”。解释说“虽然有”。“被遮蔽的自身”是指如果有遮蔽，那么需要显现的自身的体性就会存在，但改变成其他样子的特征则不是。为什么呢？因为“现量”。在没有被遮蔽的情况下，现量的自性，即先前没有改变样子的状态本身被观察到。怎么能不考察就确定呢？回答说：“像这样”。在那里，也是因为墙壁等阻隔，又从随后的推测的自性认识中，认识到没有变化，而不是从其他方面认识到的。从哪里认识到的呢？“像这样，没有观察到也是”，即使因为遮蔽而阻隔没有观察到，但怎么能认识到现量没有变化呢？无法认识到。为什么呢？因为“因为”，即因为观察的对象消失了，所以无法证实阻隔的自性存在。如果被遮蔽是因为其他原因而被观察到，因此能证实它自身的自性存在吗？回答说：“其他的”。因此，没有变化只能从认识本身来认识。会是那样吗？回答说：“如果”这样说。“那”是指变化。

【英语翻译】
Is it one or many? Regarding this, if the earlier and later (cognitions) are one, then distinguishing different efforts will not be manifest, because it is impossible. If it is many, then it becomes different only because of being different, so what is the use of effort? Because it is meaningless. Saying this is "other cognitions," even if the cognitions are different. However, when? "When" refers to when there is obscuration, at that time, although there is something to be revealed, it cannot be observed. Why? Because it is obscured. If sound also changes in this way, is it possible to see it like that in some cases? The answer is, "It can be seen," which is "with a wall." Even if other people or walls, etc., are revealed. "Like that" refers to when the wall is obscuring. In reality, it is said, "For sound also." The explanation is, "Although there is." "The obscured self" means that if there is obscuration, then the very nature of what needs to be revealed will exist, but it is not a change of characteristics into another form. Why? Because of "direct perception." In the state of not being obscured, the nature of direct perception, that is, the state itself that has not been changed before, is observed. How can it be determined without examination? The answer is, "Like this." There, also, because of the obstruction by walls, etc., and from the subsequent inference of the nature of cognition, it is recognized that there is no change, and not from other aspects. From where is it recognized? "Like this, not observing also," even though it is not observed because of the obstruction by obscuration, how can it be recognized that there is no change in direct perception? It cannot be recognized. Why? Because "because," that is, because the object of observation has disappeared, so it is not proven that the nature of the obstruction exists. If being obscured is observed for other reasons, can it therefore prove that its own nature exists? The answer is, "other." Therefore, the absence of change can only be recognized from cognition itself. Will it be like that? The answer is, "If" it is said like that. "That" refers to change.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་མེད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངོ་ཤེས་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་སྔོན་འགྲོ་ཅན་མིན་ན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ལོང་
བ་བརྒྱུད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྒྲིབས་པ་ན་ཡང་ཡོད་ངོ་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི། རྟགས་གང་ཡིན་པས་བསྒྲིབས་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པ། རྣམ་པར་འགྱུར་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཀྱིས་འགྲུབ་ཕྱིར་ཏེ། ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མེད་ནའང་མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། སྒྲིབ་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་བསྒྲིབས་པའི་གནས་སྐབས་ན། རྣམ་པར་མ་བསྒྱུར་བའི་རྟོགས་པའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ།། ལན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཕྱིས་ཀྱི་ཚེ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དོ་ཤེས་པ་ལས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། བར་ན་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་ལའོ། །ཅི་ལྟར་མངོན་སུམ། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་ཅི་ལྟར་ཡང་རུང་བར་མངོན་སུམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་དོགས་པ་བསུ་བས་ནི། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྟོགས་པ་པོ་གཞན་གྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྟོགས་པ་པོ་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རུང་བའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་རྟོགས་པ་པོ་གཞན་གྱིས་ནི་དེ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པས་འདི་ལ་ཡང་ལན་འདེབས་པ་ནི། དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བདེན་པར་སྨྲ་པའི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་པོ་ངེས་པ་ཁོ་ན་འོ་ཞེ་ན་བདེན་པར་སྨྲ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ།

【汉语翻译】
没有边际的。那时，因为是颠倒之境的对境，所以认识就成了随后的推测。会变成什么样呢？不是现量的前行。如果这样想，不是现量前行吗？就是这样说的。怎样是瞎子相传呢？如果是随后的推测，就是说，即使被遮蔽，也有啊，像这样形态的，以什么作为标志，在被遮蔽的时候，也没有变化的自性。这样一来，就是说不是现量前行，因为以没有变化的自性的标志来成立，是确定的缘故。即使没有目标，也用现量来解释，就是遮蔽。在没有被遮蔽的时候，为了迎接没有改变的证悟的疑惑，就是后来。回答就是那个时候，就是后来的那个时候。如果从认识中解释那个，就是中间存在。即使那样，也是隐蔽之境的对境。为什么呢？因为什么。那个就是指先前和后来的事物。怎么是现量？仅仅是前行。为什么呢？因为一切。那么随后的推测会变成前行吗？随后的推测。以无论如何都是现量前行的疑惑来迎接，就是其他的，就是其他的证悟者。如果又以一个证悟者的角度来说，瓶子等被遮蔽，即使那样，在可以的境地存在的其他证悟者，就仅仅是证悟那个吗？解释其他的目标，也回答这个，就是那个也是，也是其他的证悟。为什么呢？因为其他的。疑惑就是难道。回答就是那不是说的。为什么呢？因为词句。难道对于说真话的词句，随后的推测者就一定是确定的吗？即使说真话也是。

【英语翻译】
It is without limit. At that time, because it is the object of a reversed state, recognition becomes subsequent inference. What does it become like? It is not preceded by direct perception. If you think so, is it not preceded by direct perception? That is what is said. How is it transmitted by the blind? If it is subsequent inference, it means that even when obscured, it exists. What is the sign of such a nature? Even that unchanging nature exists in the state of being obscured. Because it has become like that, it is not preceded by direct perception. Because it is established by the sign of unchanging nature, it is certain. Even without an object, it is explained by direct perception, which is obscuration. In the state of not being obscured, to welcome the doubt of unchanging realization, it is later. The answer is that very time, which is the later time itself. If that is explained from knowledge, it is what exists in between. Even so, it is still the object of a hidden state. Why? Because of what. That refers to the earlier and later things. How is it direct perception? It is only preceding. Why? Because of everything. Then will subsequent inference become preceding? Subsequent inference. By welcoming the doubt that it is preceded by direct perception in any way, it is by others, that is, by other realizers. If, again, from the perspective of one realizer, the pot and so on are obscured, even so, do other realizers who exist in a possible state only realize that? Explaining the other's object, the answer to this is also that, which is also the other's realization. Why? Because of the other. The doubt is, however. The answer is that it is not spoken. Why? Because of words. However, for words that speak the truth, is the subsequent inferrer necessarily certain? Even if it speaks the truth.

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
 །རྗེས་སུ་དཔོག་པ་པོ་གཞན་གྱིས་ནི། བདག་ཉིད་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ན་མངོན་དུ་བྱས་པར་ངེས་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡང་ཡིན། །ཡུལ་གང་ལ་འདི་བདེ་ན་པར་སྨྲ་བ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག་པའོ། །བདེན་པར་སྨྲ་བར་མི་ངེས་པ་ཡང་ཡུལ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མེད་པས་ན། དངོས་པོ་ལ་གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པས་ནའོ། །དེ་རྟོགས་ན་ནི་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཅིག་ལ་གཅིག་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་ན་དེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྟོགས་པས་ཀྱང་དེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞིན་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ངལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ངའི་བཞིན་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་བཞིན་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་བཞིན་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་འདྲ་བ་བཞིན་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་ལས་རྟོགས་པ་པོ་གཞན་དེས་ཀྱང་ངས་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་སོ། །ཞེས་སོ། །ལན་ནི་འོ་ན་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དང་རིགས་མཚུངས་པའོ། །དེ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དུ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་ལ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་དཔེ་ལ་མཐོང་བ་དང་རིགས་མཚུངས་པ་འགྲུབ་པོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཤིང་ལ་གནས་པའི་བཞིན་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་ངེས་པའི་རྒྱུ་དང་རིགས་མཚུངས་པ་འགྲུབ་ཀྱི་དོན་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཀྱང་ཅི་སྟེ་གཅིག་མ་ཡིན་ཞེས་སྦྱར་སྟེ། བཞིན་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། ངའི་བདེན་པའམ་བདག་གིས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ང་རང་གི་བཞིན་རྒྱས་པ་ལ་སོག

【汉语翻译】
其他推论者如果不能因此而确认为真实，又怎么能确定是显现呢？如果有人问，在什么情况下会这样说呢？那就是“任何事物”。“因此”指的是显现。“因此”指的是推论。如果说不一定真实，那是因为对象不确定，那就是“其他”。“像那样”指的是被他人理解。“那本身”指的是他人的理解。“因此”指的是因为不能确定是真实，所以事物不能被理解为被他人理解。如果理解了这一点，就会陷入互相依赖的错误。怎么说呢？“互相”指的是，因为说一个理解另一个，所以理解了它，而因为理解了它，所以也说了它。然而，所谓的面容舒展等变化，是因劳累而显现的事物的产生，例如我的面容舒展等变化。这里的面容舒展等变化，也是面容舒展等变化。说的是，表达那本身就是像那样的变化，也就是说，从看到像那样的面容舒展等变化，其他的理解者也能理解我所看到的东西。回答是，那么就是像那样的，也就是和它同类的。那是推论。为什么不合逻辑呢？因为是推论。为什么呢？因为是烟。在例子中看到的就是那样。然而，在例子中，相似之处是可以成立的。同样，在这里，从存在于树上的面容舒展等变化中，可以成立与确定原因的相似之处，但不是同一个意思。进一步反驳说，如果是这样。我也为什么不是同一个呢？把“我也为什么不是同一个”连接起来，面容舒展等变化，是我的真实或我所做的，例如我自己的面容舒展等。

【英语翻译】
If other inferrers cannot ascertain it as true, how can they be certain that it is manifest? If someone asks, in what situation would this be said? It is "anything." "Therefore" refers to manifestation. "Therefore" refers to inference. If it is said that it is not necessarily true, it is because the object is uncertain, that is "other." "Like that" refers to being understood by others. "That itself" refers to what is understood by others. "Therefore" refers to the fact that because it cannot be determined to be true, things cannot be understood as being understood by others. If this is understood, it will lead to the error of mutual dependence. How so? "Mutual" refers to the fact that because one understands the other, it is understood, and because it is understood, it is also said. However, the so-called changes such as a relaxed face are the result of the manifestation of things that have become apparent due to fatigue, such as the changes in my relaxed face. The changes in the relaxed face here are also changes in the relaxed face. It is said that expressing that itself is like that change, that is, from seeing changes such as a relaxed face, other understanders can also understand what I have seen. The answer is, then it is like that, that is, of the same kind as it. That is inference. Why is it not logical? Because it is inference. Why? Because it is smoke. What is seen in the example is just that. However, in the example, similarities can be established. Similarly, here, from the changes such as a relaxed face existing on the tree, a similarity with the definite cause can be established, but it is not the same meaning. Further refuting, if that is the case. Why am I not the same either? Connecting "Why am I not the same either," the changes such as a relaxed face are my truth or what I have done, such as my own relaxed face.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འདིའི་བཞིན་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་བཞིན་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་
ནོ། །བདེ་བའམ་བདག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་པ་ནི། ཕྱོགས་སམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་ནའོ་རྟོགས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །ལྟ་བ་པོ་གཉིས་ཀྱི་མཐོང་བའི་སྔོན་པོ་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་ཀྱང་རིགས་པས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཡུལ་མཚུངས་པར་རྟོགས་སྙམ་ན། དེ་རྟོགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཉི་གས་གཅིག་རྟོགས་པ་མེད་པར་རོ། །དེ་རྟོགས་པས་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཅིག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པའི་དུས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་ཡང་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་པས་ནའོ། །གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་རྟོགས་པ། །འདི་ནི་གནོད་པ་དེས་ན། ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གནོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གནོད་བྱེད་བརྗོད་མ་ཐག་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཅི་ལྟར་དེ་མེད་སྙམ་ན། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་གྱིས་རྟོགས་པ་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ལའོ། །ཅི་ལྟར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཞིབ་མོར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡང་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་དེ་བཀག་པ་ཚད་མ་བཀག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཞིབ་མོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕ་རོལ་ནི་སངས་རྒྱས་པའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་བྱེད་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཐ་སྙད་ཙམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨོངས་པ་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེན་།A་བསྟན་བཅོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ལ་དོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་སུན་འབྱིན་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྤྱི་བོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་གནོད་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་རྟོགས་པ་ལྡན་པ་ཁས་ལེན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐར་པ་འདོད་པ་རྣམས་ལ་འཁོར་བའི་ཐ་སྙད་འཆད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞིབ་མོར་རྣམ་པར་དཔྱད་ཀྱང་འཁོར་བ་མེད་པ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ལྷག་པར་ཞེན་པ་ཅི་ལྟ་བ་བ

【汉语翻译】
就像地转变一样。这的转变等等的转变也是像脸增长等等的转变一样。
快乐或者我也变成一个。
如果现量损害是：对于“是部分或者存在”的疑惑的迎接是：然而叫做。
如果是那样叫做：快乐等等是不同的，那么认识也叫做：青色等等。
两个观看者所见的青色，即使更加执着于一个，也只能以理变成不同。
那么，怎样认为境是相同的呢？那是没有认识叫做：两个没有认识一个。
即使认识那个，为什么境不是一个呢？是事物的作用。
因为在被遮蔽的时候，瓶子等等无论如何也不会存在，因此瓶子等等存在，也是因为有遮蔽。
迎接对于由其他认识本身认识的疑惑是：如果叫做。
然而认识。
这是损害，因此，不是量，如果说：是损害者叫做。
如果损害者不是刚说过的，那么怎么会没有呢？这里叫做：对于由其他认识本身认识，这样认识上。
怎样会坏灭呢？仔细叫做：食物等等也不吃，是这个意思。
怎样那个遮止是遮止量呢？仔细叫做。
彼方是佛。
如果因为是为了增长世间的名言，那么怎样有作用呢？仅仅是名言叫做。
不是为了增长愚痴，这个从哪里知道呢？是论典叫做。
对于这个本身，先行的疑惑的破斥，说其他的：如果叫做。
怎样呢？在头顶叫做。
如果名言以分别损害，那么那时也承认具有认识，如果说：说的是对于智者们叫做，仅仅是对想要解脱的人们宣说轮回的名言。
即使仔细分别，也不是没有轮回等等，说的是怎样叫做。
或者更加执着于什么

【英语翻译】
It is like the transformation of the earth. The transformation of this, and so on, is also like the transformation of the face growing, and so on.
Happiness or I also become one.
If the direct perception is harmful: the welcoming of the doubt of "is it a part or does it exist" is: however it is called.
If it is so, it is called: happiness and so on are different, then the understanding is also called: blue and so on.
The blue seen by two viewers, even if more attached to one, can only become different by reason.
Then, how do you think the objects are the same? That is without understanding called: two do not understand one.
Even if you understand that, why is the object not one? It is the action of things.
Because at the time of being obscured, the vase and so on will not exist in any way, therefore the vase and so on exists, also because there is obscuration.
Welcoming the doubt of understanding itself by others is: if it is called.
However, understanding.
This is harm, therefore, it is not a valid cognition, if you say: it is called the harmer.
If the harmer is not just said, then how can it not be there? Here it is called: for understanding itself by others, on this understanding.
How will it be destroyed? Carefully called: food and so on will not be eaten, that is the meaning.
How is that blocking blocking the valid cognition? Carefully called.
The other side is the Buddha.
If it is for the sake of increasing the worldly terms, then how does it work? It is only called terms.
It is not for the sake of increasing ignorance, how do you know this? It is called the treatise.
For this itself, the refutation of the preceding doubts, saying others: if it is called.
How is it? It is called on the top of the head.
If the terms are harmed by discrimination, then at that time also admit that there is understanding, if you say: it is said that for the wise, it is only explaining the terms of samsara to those who want liberation.
Even if you carefully distinguish, it is not without samsara and so on, it is said how it is called.
Or what is more attached to

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ་ཅི་འགལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་
འགྲེལ་པ་ནི། ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་འདི་ཇི་ལྟར་ཟློག་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་སྙད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་འདིའི་དེ་ཁོ་ན་སྟེ་རང་བཞིན་ངེས་པར་བརྟགས་པར་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པ་ལས་སྔར་ཡང་མེད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་གང་གིས་འདི་ངེ་པར་བརྟགས་པས་བཟློག་ཅེ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐ་སྙད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ངེས་པར་བརྟགས་པས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་མོད། ཅི་ལྟར་ན་འཁོར་བ་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་བའོ། །འཁོར་བ་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་གནས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ནའོ་ན་དེ་ཁོ་ན་དང་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟ་དེ་ཁོན་གཉིས་མེད་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་དེ་ཉིད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བདག་ཐ་དད་པ་དག་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་གཉིས་མེད་པར་རིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ན་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཉིས་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བ་ཞེས་མངོན་པར་རློམ་པ་ཡིན་ཞེས་དོགས་ན། དེ་ཉིད་དཔྱད་པ་མེད་པ་དག་ཁོ་ན་དེ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པར་བྱེད། །ཅི་ལྟར་འཁོར་པའི་ཐ་སྙད་ཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱད་བ་དག་ཐ་དད་བ་དེ་ནའོ། །ཅི་ལྟར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་ཁྱོད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཕྱིར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བརྗོད། ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། འཁོར་པ་ཆ་དཔའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་འཁོར་བ་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ་ལས་འཁོར་བ་ཅད་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་ཐོག་ཏུ་བབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་མཐོང་བ

【汉语翻译】
为了确立因和果的自性之名，怎么会退失呢？有什么相违呢？这就是所说的。对此进行解释，就是名言者们的所说。那么，这要如何遮遣呢？就是为了那个，也就是为了名言者们没有退失的缘故。这个名言的真实性，一定要通过考察来遮遣。如果名言是分别念，那么它不就是一定先于确定性的念头而存在吗？那么，用什么来通过确定性的考察来遮遣它呢？因为是寂灭的缘故。如果通过确定性地考察名言的真实性来遮遣，那么它本身就不是真实的。那么，轮回怎么会不是真实的呢？因为是世俗谛。如果轮回不是真实的，那么，说真实性安住在寂灭中，如果是这样的话。如果是这样，那么真实和非真实是不同的，怎么能安立这二者为无二呢？就是说，它本身不是被烦恼所染污和完全清净的自性是不同的。然而，完全清净本身就是各种各样的，以无二的方式存在，这仅仅是道理，但从胜义谛来说，轮回是不存在的，这才是胜义谛。因此，无二的真实性是安住的，这就是所要表达的意思。如果轮回在胜义谛中根本不存在，那么，为什么世间会显现为轮回呢？如果对此产生疑问，那么，只有那些没有进行观察的人才会认为那不是真实。要如何断除轮回的名言呢？就是“唯一”的意思。因为这样，烦恼和完全清净的自性是不同的。那么，要如何摧毁呢？就是说，你为什么会怀疑会被摧毁呢？详细地观察就是分别观察，而这仅仅是需要确立的，因为轮回是衰败的原因。那么，什么时候不会对轮回造成损害呢？就是“只要”的意思。因此，从见到真实性开始，轮回就会被断除，这就是愿望降临的时刻。如果见到真实性

【英语翻译】
In order to establish the terms of the nature of cause and effect, how could it be lost? What is contradictory? This is what is said. To explain this, it is what the nominalists say. So, how is this to be refuted? It is for that very reason, that is, for the reason that the nominalists do not lose. The suchness of this term is refuted by necessarily examining its nature. If terms are conceptual, then are they not necessarily non-existent before conceptualization? So, by what is this refuted by examining its certainty? Because it is nirvana. If the suchness of terms is refuted by necessarily examining it, then it itself is not suchness. So, how does samsara become not suchness? Because it is conventional truth. If samsara is not suchness, then saying that suchness abides in nirvana, if that is the case. If that is the case, then since suchness and non-suchness are different, how can these two be established as non-dual? That is to say, it itself is not that defilement and complete purification are different. However, complete purification itself is various, existing in a non-dual way, this is only reason, but from the ultimate point of view, samsara is non-existent, this is the ultimate truth. Therefore, the non-dual suchness abides, this is what is meant to be expressed. If samsara is completely non-existent in the ultimate truth, then why does the world appear as samsara? If there is doubt about this, then only those who have not examined will think that it is not suchness. How is the term of samsara to be cut off? It means "only". Because of this, defilement and the nature of complete purification are different. So, how will it be destroyed? That is to say, why do you doubt that it will be destroyed? Detailed examination is analytical examination, and this is only what needs to be established, because samsara is the cause of decay. So, when will it not cause harm to samsara? It means "as long as". Therefore, from seeing suchness, samsara will be cut off, this is the moment when the wish descends. If seeing suchness

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་ལས་འཁོར་བ་ལྡོག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐོག་མ་བ་ཉིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཅི་སྟེ་མི་བསྒྲུབ་སྟེ། མི་
རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། མཁས་པའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ནི་འཆད་བཞིན་པའོ། །གང་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་ལའོ། །ཅི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཅེ་ན། དོའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་ལ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་སྟེ། གང་ཞིག་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་དེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་ལ་སྐད་ཅིག་པ་མ་ཡིན་པར་སྨྲ་བ་གཞན་དག་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་སྨྲ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །དུས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བར་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་དུས་ལས་དུས་གཞན་ཏེ། འདས་པའམ་མ་འོངས་པ་དེར་རོ། །དེ་ནི་སྔ་ཕྱིའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་དུ་ནིའོ། །ཅི་ལྟར་དེའི་ཚེ་དམིགས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་དུ་ནི་ཡུལ་དུའོ། །དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དམིགས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །དེར་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིག་ལས་ཤེ་ན། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དོན་ལ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནའོ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་གྱི་རང་བཞིན་འཛིན་པའི་དུས་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་མིན་པས་སོ། །གཅིག་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་རང་བཞིན་དང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ནའོ། །དེ་དང་དེ་མིན་ཏེ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དང་མ་གྱུར་པ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དམིགས་པ་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་དུ་མ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་སྔར་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་ཕྱིས་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འཐད་དེ

【汉语翻译】
如果从自身能使轮回止息，那么那时为何不在最初就直接证悟呢？如果说要用无常等来建立名相，那又该如何呢？名为智者。这正是正在讲解的。对于什么呢？对于刹那。如何证成刹那性呢？名为“因为”。所谓“何时”是指努力后立即产生的，意思是说，努力后立即产生的识。所谓“何”是指境的自性。所谓“那时”是指，那时唯一说那个，意思是说，不能了知。为什么呢？名为“先前和后来的”。说这个就是所谓“什么如何”。对于这个理路，其他说非刹那论者说为不定，要如何说呢？名为“如果”。所谓“不是没有”是指先前和后来的自性。所谓“在其他时间”是指，从执持中间自性的时间之外的其他时间，即过去或未来。那是先前和后来的自性。所谓“那时”是指在其他时间。如何那时能缘取呢？名为“这样”。所谓“何处”是指在境处。缘取的相是指包含在眼等集合之中的意思。那是为了表示缘取。它的事物是缘取的相，即那个意义是什么。在那里是名为“靠近缘取”。如果从这个呢？名为“瓶子”。所谓“像那样”是指获得缘取的相。在意义上说就是所谓“如是”。所谓“何时”是指在其他时间。所谓“其他的时间”是指在执持中间自性的时间里，先前和后来的自性不是缘取所应是的自性。所谓“唯一”是指在现在的自性和先前和后来的时间里存在的自性中是唯一的。那个和不是那个，即成为缘取的相和没有成为缘取的相，如何能成立？只能成为缘取的相，是这个意思。或者如果承认是多体性，那么那时就不能说先前执持的自性后来才缘取了。

【英语翻译】
If cyclic existence ceases from itself, then why not directly realize that at the very beginning? If it is said that impermanence and so on are to be established with terminology, what is to be done? It is called a wise person. This is what is being explained. To what? To the moment. How is momentariness established? It is called "because of." "When" means immediately arising after effort, meaning the consciousness that arises immediately after effort. "What" refers to the nature of the object. "At that time" means that only that is spoken of at that time, meaning it is not understood. Why? It is called "previous and subsequent." Saying this is what is called "what and how." To this reasoning, others who say it is not momentary say it is uncertain. How do they say it? It is called "if." "Not non-existent" refers to the nature of the previous and subsequent. "At another time" refers to a time other than the time of holding the intermediate nature, that is, the past or the future. That is the nature of the previous and subsequent. "At that time" refers to another time. How is it perceived at that time? It is called "like this." "Where" refers to the place of the object. The characteristic of perception is the meaning of being included in the collection of eyes and so on. That is to indicate perception. Its object is the characteristic of perception, that is, what that meaning is. There it is called "closely perceived." If from this? It is called "vase." "Like that" refers to obtaining the characteristic of perception. Speaking in terms of meaning is what is called "thus." "When" refers to another time. "Other time" refers to the time of holding the intermediate nature, the nature of the previous and subsequent is not the same as the nature to be perceived. "One" refers to being one in the present nature and the nature existing in the previous and subsequent times. That and not that, that is, becoming the characteristic of perception and not becoming the characteristic of perception, how can it be? It can only become the characteristic of perception, that is the meaning. Or if it is admitted to be multiplicity, then at that time it is not appropriate to say that the nature previously held is perceived later.

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
། གཞན་ཁོ་ན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་
རོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ན་སྔ་ཕྱིའི་དུས་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ན་གནས་པའི་རང་བཞིན་མེད་ན་དེ་མི་དམིགས་པར་འཐད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུའོ། །འོ་ན་ངས་ཞེས་བསྙད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྔོན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དུས་གཞན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོའི་དུས་དང་གཅིག་ཡིན་ན། དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་པས་ན་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པས་ནའོ། །གཞན་གྱི་ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་མ་དམིགས་པར་བརྗོད་པ་གང་དེ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དེ་གནས་ན་དེ་ཡོང་ན་དུས་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དངོས་པོ་ལས་དུས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཉིད་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་རྟོགས་པ་སྤང་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཟློག་པ་ནི་དུས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ཡང་ངོ༌། དེ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་བོར་དམིགས་པའི་ཕྱིར། དུས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ཅན་འཛིན་པ་ནི་ཁྱད་པར་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་ཆ་ཁྱད་པར་རྣམས་མ་བཟུང་ན། ཁྱད་པར་ཅན་དུས་ཀྱི་སྤྱི་ཡང་མི་འཛིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་དུས་ཀྱི་ཆའོ། །སྣང་བའི་དུས་ཀྱི་སྤྱིའོ། །འོན་ཏེ་མི་སྣང་བའི་དུས་ཀྱི་ཆ་དང་གཅིག་ཡིན་པ་དེས་ན་མི་དམིགས་སོ་སྙམ་ན། སྣང་བ་མི་སྣང་བ་དང་གཅིག་ཉིད་དུ་སྐྱེས་བུ་གང་གིས་ཀྱང་ཅི་ལྟར་རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ། དེ་ཡང་མི་སྣང་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱི་དུས་ན། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་
དུས་དག་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་དོང་ཞན་མ

【汉语翻译】
因此，仅仅以其他为目标。
如果现在这个时间里没有先后时间，那么如果不存在于其中的自性，那么不以它为目标不是更合理吗？它怎么会变成以目标为特征呢？答：以什么为目标呢？那时是指现在的时间。那么，我所说的“我”是什么呢？答：是“先前”。说明它就是：像这样。那么，难道不会变成其他时间吗？答：如果。如果与事物的时机相同，那么时间也会变成相同的，会变成常恒。因此，之所以说“因此”，是因为常恒，所以过去和现在的时间没有区别。在其他的现在状态中，说过去和未来的两种状态没有被设定，那完全是不存在的。为什么呢？因为如果事物存在，如果它到来，没有时间是无法成立的，因为时间与事物不是不同的。对于其他本身也陈述过失是：即使是其他本身。为了避免对先前和之后本身的理解产生怀疑，回答说：然而。那时是指回答。反驳是：时间本身。回答是：不是的。为什么呢？因为时间是。即使在承认之后也进行驳斥：或者。那时是指：即使是普遍时间的意义。因为它以常恒的自性为目标，针对先前和之后的事物。它将仅仅以存在于所有时间的自性为目标。如果认为对特殊事物的执着依赖于对特殊事物的执着，因此如果不把握过去和未来的时间部分的特殊性，那么也不会执着于特殊的时间总体，回答说：然而。其他是指时间的部分。是显现的时间总体。如果认为与不显现的时间部分相同，因此无法设定，那么，显现与不显现相同，任何人都如何能够理解呢？因为那也会变成不显现本身。如果在那样的时刻，过去和未来的时间没有被理解，与过去和未来的时间相关的其他意义

【英语翻译】
Therefore, solely aiming at others.
If in the present time there are no past and future times, then if there is no self-nature residing therein, isn't it more reasonable not to aim at it? How could it become characterized by aiming? Answer: Aiming at what? That time refers to the present time. Then, what is the "I" that I speak of? Answer: It is "previous." Explaining it is: Like this. Then, wouldn't it become another time? Answer: If. If it is the same as the time of things, then time will also become the same, becoming constant. Therefore, the reason for saying "therefore" is that because of constancy, there is no difference between past and present times. In the other's present state, stating that the two states of past and future are not ascertained, that is completely non-existent. Why? Because if the thing exists, if it comes, it cannot be established without time, because time is not different from the thing. For the other itself, stating the fault is: Even if it is the other itself. To avoid suspicion of abandoning the understanding of the previous and subsequent itself, the response is: However. That time refers to the answer. The refutation is: Time itself. The answer is: No. Why? Because time is. Even after admitting, refuting: Or. That time refers to: Even the meaning of universal time. Because it aims at the previous and subsequent things with the nature of constancy. It will only aim at the nature of existing in all times. If it is thought that the attachment to particular things depends on the attachment to particular things, therefore if the particularities of the past and future time parts are not grasped, then the general time of the particular will not be grasped either, the answer is: However. The other refers to the part of time. It is the totality of manifest time. If it is thought that it is the same as the part of unmanifest time, therefore it cannot be ascertained, then, how can anyone understand that manifest and unmanifest are the same? Because that would also become unmanifest itself. If at that kind of time, the past and future times are not understood, other meanings related to the past and future times

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བའི་མཐོང་བ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནིའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་དོན་གཞན་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་མཐོང་བའི་དུས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་མི་མཐོང་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དུས་གསུམ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་བཟུང་བར་དུས་ཉིད་ཅི་ལྟར་འཛིན་སྙམ་ན་སྔ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ན་ཡོད་པའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་དུས་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བར་མི་འཐད་དེ། དེ་ནི་གསལ་བའམ་གསལ་མིན་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གང་གནས་པ། །རྟག་པ་ཉིད་ཕྱིར་གསོ་མིན་པ། །དེ་ཟད་བྱེད་པར་ནུས་པ་གང༌། །ཞེས་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཅི་གྲུབ་སྙམ་ན། དེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ཉིད་མེད་པས་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུའོ། །དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡང་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ལ་རྩོལ་བར་ཉེ་བ་མི་སྦྱོར་བ་བཤད་ནས། དབང་པོ་ལ་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་བ་བཤད་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ངེས་པ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །ངེས་པར་དེ་མ་ཐག་པའི་རང་བཞིན་ད་ལྟར་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་དུས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཟློག་པ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་རྩོལ་བའི་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་མཐོང་གི་སྔར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་བརྩལ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་མཐོང་བས་ན། དོན་དེ་ནི་དེ་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྩོལ་བའི་དེ་མ་ཐག་པར་ཡོད་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟག་པ་ལ་ནི་དབང་པོ་ལ་ཕན་བཏགས་པས་སོ་སོར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་དམིགས་པར་བྱེ་དཔ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཉུག་མ་དང་འབྲེལ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོལ་བས་
ལེགས་པར་བྱས་པའི་དབང་པོ་ལས་ཀྱང་སྒྲ་མི་རྟག་པ་དེ་ཉིད་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འོག་མ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུར་ཅེས་བྱ་བ་རྟག་པའི་ར

【汉语翻译】
如果说是为了看见，那么“以此”是指，因为没有看见其他，怎么能看见显现呢？就是指这个“以此”。如果又说，即使没有看见一起作用的其他事物，那么在三时中看见的“时间本身”怎么会看不见呢？如果认为因为是三时的显现者，如果不执取它，怎么能执取时间本身呢？那么就是“先前的”的意思。先前和后来的时间刹那是什么，因此不应该使时间本身显现，因为它是显现或不显现的，本体所处的，因为是常恒，所以不是被创造的，什么能使它耗尽呢？这是以这种方式说的。因为那样的时间没有其他，所以是那个原因。后来是指未来的自性。如果这样，能成立什么呢？“由此”是指因为没有显现和不显现的缘故。那个时候是指现在的状态。对于所缘的自性刹那，遮障也是不合理的，这是指“瓶子”。这样说了不将努力靠近遮障，为了说明不靠近根，所说的是“然而”。“因此”是指因为不是缘取自性决定的缘故。一定不会缘取那个紧接着的自性，现在的自性，但是会缘取存在于三时的自性，是这个意思。反过来说，“那个紧接着的本身”是指只看见努力的紧接着，以前不是。“因此”是指因为只看见努力的紧接着，那个事物就是“仅仅如此”，是仅仅存在于努力的紧接着的自性。因此，对于常恒，不是通过根的帮助来缘取各自决定的自性，应该和本性联系起来。为什么不缘取各自决定的自性呢？“就像这样”。即使是从努力完善的根，也不是缘取声音无常，这和下面联系起来。为什么呢？“像那样”是常恒的

【英语翻译】
If it is said to be for the sake of seeing, then "by this" means, since there is no seeing of others, how can there be seeing of appearances? This refers to "by this." If it is also said that even if other things that act together are not seen, then how can the "time itself" seen in the three times become unseen? If it is thought that because it is the manifestor of the three times, how can time itself be grasped without grasping it? Then it means "the former." Whatever is the moment of time that exists in the former and the latter, therefore it is not appropriate to make time itself manifest, because it is manifest or unmanifest, where the essence itself dwells, because it is constant, it is not created, what can exhaust it? This is said in this way. Because there is no other such time, that is the reason. "Later" also refers to the nature of the future. If so, what can be established? "By this" means because there is no appearance and non-appearance. "At that very time" refers to the present state itself. For the moment of the nature of the object of focus, obscuration is also not reasonable, this refers to "pot." Having explained that effort is not applied to obscuration, in order to explain that it is not applied to the senses, what is said is "however." "Therefore" means because it is not the object of focusing on the determined nature. It will certainly not focus on the immediately following nature, the present nature, but it will focus on the nature that exists in the three times, that is the meaning. Reversing the statement, "that immediately following itself" means that only the immediately following of effort is seen, not before. "Therefore" means that because only the immediately following of effort is seen, that thing is "just that much," it is the nature of being only in the immediately following of effort. Therefore, for the constant, it is not through the help of the senses that the separately determined nature is focused upon, it should be connected with the original nature. Why is the separately determined nature not focused upon? "Like this." Even from the sense that has been perfected by effort, it is not that the impermanence of sound is focused upon, this is connected with the following. Why? "Like that" is the constant.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་ལོགས་པར་བྱས་པ་ལས་རྟག་པ་ཡང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ལོགས་པར་བྱས་ཀྱང་སྒྲ་གང་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་གང་ཞིག་མེད་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་ནི་སྤྲ་དེ་ལ་དམིགས་པར་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དེ་བས་ན་དབང་པོ་ལ་ཕན་བཏགས་པས་ནི། སོ་སོར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྟག་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཉེ་བར་དམིགས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་དམིགས་ཀྱང་ཅི་ལྟར་མེད་སྙམ་ན། དམིགས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོད་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ན། དམིགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཡོད་པ་ནི་དཔྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དམིགས་པ་མེད་ན་ཡོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་བར་དམིགས་པ་མི་ནུས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །མ་དམིགས་སུ་ཆུག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །ལན་ནི་དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ་།གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཉིད་ནི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་དེ་ཅི་ལྟར་དགག་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་དམིགས་པའི་སྐྱེད་བྱེད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མ་དམིགས་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་ལ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལོགས་པར་བྱས་པ་སུན་ཕྱུང་ནས། སྒྲ་ལ་ལོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པ་ནི་སྒྲ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ལ་རྩོལ་བས་ཕན་བཏགས་པར་བྱས་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྩོལ་བས་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་
བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་དེ་ལ་ནི་དེ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཕན་པ་བྱས་ན། དེ་ཡང་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྩོལ་བ་དབང་པོ་དང༌། སྒྲིབ་པ་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་མི་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་

【汉语翻译】
因为就像是专注一样，那是因为它是恒常的缘故。如果从感官上分开，难道不会专注于恒常也是无常的自性吗？即使言说分开，声音中哪个没有无常的自性，那个无常的自性不适合专注于那个声音。因为那样专注于恒常，因此，对感官施加利益，并不能专注于各自决定的自性。那么，难道只会专注于恒常的自性吗？恒常本身不会存在。是这样说的。为什么呢？因为不能专注的缘故。如果即使不专注，又怎么会不存在呢？专注本身是这样说的，因为存在本身就是专注，所以，除了专注之外的存在是无法推断的。因此，如果没有专注，因为没有存在，所以只会变成不存在。不能专注的解释是，如果是恒常。如果，这是争论。即使允许不专注，这是恒常本身。回答是专注。如果恒常本身不是专注的特征，那么该如何反驳呢？如果这样说。那个，指的是恒常的自性。依赖于专注而产生，在什么上面存在，就称它为什么，因为承认是其他专注的产生者。即使那样，又怎么会不专注呢？因为那个本身，对于那个自性，没有不成为专注特征的。驳斥了感官的分离后，驳斥声音的分离是声音。对声音施加努力的利益，应该承认不是其他，如果不是那样，对声音等施加努力将一无所成。在那一方面，那本身就是无常，如果施加了成为它自性的利益，那也会变成被施加。那个本身，是因为努力、感官和遮蔽声音等不接近的缘故。恒

【英语翻译】
Because it is like focusing, it is because it is permanent. If separated from the senses, wouldn't it be focused on the nature of impermanence as well as permanence? Even if the statement is separated, which sound does not have the nature of impermanence, that nature of impermanence is not suitable to focus on that sound. Because of focusing on permanence in that way, therefore, applying benefit to the senses does not focus on the self-nature determined separately. Then, will it only focus on the nature of permanence? Permanence itself will not exist. That's what it says. Why? Because it cannot focus. If even without focusing, how can it not exist? Focusing itself is saying this, because existence itself is focusing, therefore, existence other than focusing cannot be inferred. Therefore, if there is no focusing, because there is no existence, it will only become non-existence. The explanation of not being able to focus is, if it is permanent. If, this is an argument. Even if allowing non-focusing, this is permanence itself. The answer is focusing. If permanence itself is not the characteristic of focusing, then how should it be refuted? If it is said like this. That, refers to the nature of permanence. Relying on focusing to produce, what exists on what, it is called what, because it is admitted as the producer of other focusing. Even so, how can it not be focused? Because of that itself, for that nature, there is nothing that does not become a characteristic of focusing. After refuting the separation of the senses, refuting the separation of sound is sound. Applying the benefit of effort to sound should be admitted as not other, if not so, applying effort to sound etc. will not achieve anything. In that aspect, that itself is impermanent, if the benefit of becoming its self-nature is applied, that will also become applied. That itself is because effort, senses, and obscuring sounds etc. do not approach. Const

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
པ་ནི་འགལ་ཞིག་གི་ཚེ་འབྲས་བུ་མི་བྱེ་དཔར་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་རེས་འགའ་འབྲས་བུ་མི་བྱེད་པར་འགལ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། རྟག་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཤེས་པ་འདི་འདྲ་བ་རེས་འགའ་བ་དེ་ནི། རེས་འགའ་བའི་དོན་གྱི་འབྲས་བུར་གྲུབ་པས་དེའི་རྟགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྟག་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རེས་འགའ་བ་འགལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། སྒྲ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུའོ། །ཤེས་པ་རེས་འགའ་བར་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་དམིགས་པ་ཡང་རྟག་པ་རང་བཞིན་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དང་འབྲས་བུ་རེས་འགའ་བ་འགལ་བ་མེད་པར་དོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེས་འགའ་དམིགས་པའོ། །ཅི་ལྟར་འདི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་སྙམ་ན། ཚུ་རོ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དོན་ཡང་མི་རྟག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚུ་རོལ་མཐོང་པ་དེའོ། །གཟུང་བར་བྱ་བ་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱབ་པའི་དོན་དེའོ། །མ་ཁྱབ་པར་རྟོགས་ཀྱང་ཁྱབ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་མཐོང་བས་གནོད་པའི་དུས་ནའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ཉིད་ལན་འདེབས་པ་ནི། མ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ལའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་ཤེས་པའོ། །ཅི་ལྟར་འོད་མངོན་སུམ་གྱིས་གནོད་དེ། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་ནི་ད་
ལྟར་བ་ཙམ་ཞིག་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་པོའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མི་སླུ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མ་ཁྱབ་པ་ལའོ་ཞེས་བལྟའོ། །ངོ་ཤེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ཞིང་ཚད་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ནི

【汉语翻译】
如果相违，则果不生，是相违的缘故。恒常有时不产生果，因为与此相违的缘故。像这样与恒常相违的知识，是偶然性的，因为成立为偶然性之义的果，是它的相，所以不是不定。为了显示不相符的方面，恒常与果的偶然性相违，所说的是，声音等。另外，所说的是瓶子等的例子。如是，所说的是周遍性。如果知识如何不变成偶然性呢？那是所说的声音等。另外，所说的是，即使是缘取偶然性，也不是执取恒常自性。怀疑恒常与果的偶然性没有相违，是“然而”等。那是所说的缘取偶然性。如果想这是如何成为错乱的呢？是“此方”等。那么，意义也只是无常吗？那是所说的此方所见。所要取的声音等自性，也不是变成其他的无常。那么，这不是量吗？那是所说的，周遍的意义。即使认识到不周遍，也因为能使趣入周遍，所以是量，是这个意思。为了迎接对方成立的宗派论者的怀疑，是“如果”等。那时，所说的是不颠倒的见所损害的时候。对方自己回答说，不是不颠倒。为什么呢？是“境”等。那是所说的成立的宗派。这里，所说的是境和时间周遍的自性。这是所说的认识。光明如何以现量损害呢？因为那也是现量的缘故。是“认识的”等。如何不是现量呢？现量是所说的。现量只是执取现在的，是这个意思。为什么呢？是“根”等。如何是量呢？是“不欺骗”等，观察是不周遍。认识不是现量，也不是量，因为与此相违的缘故，是这个意思。因此

【英语翻译】
If there is contradiction, then the fruit does not arise, because it is contradictory. The constant sometimes does not produce fruit, because it contradicts this. Such knowledge that contradicts the constant is occasional, because it is established as the fruit of the meaning of occasionality, it is its sign, so it is not uncertain. In order to show the inconsistent aspects, the constant and the occasionality of the fruit contradict, what is said is, sound, etc. Also, what is said is the example of a vase, etc. As such, what is said is pervasiveness. If how does knowledge not become occasional? That is what is said, sound, etc. Also, what is said is, even if it is taking occasionality, it is not grasping the constant nature. Doubting that the constant and the occasionality of the fruit are not contradictory, is "however," etc. That is what is said, taking occasionality. If you think how this becomes confused? It is "this side," etc. Then, is the meaning also only impermanent? That is what is said, what is seen on this side. The nature of sound, etc., which is to be taken, is also not becoming other impermanent. Then, is this not a valid cognition? That is what is said, the meaning of pervasiveness. Even if one recognizes non-pervasiveness, because it can cause one to enter into pervasiveness, it is a valid cognition, that is the meaning. In order to welcome the doubt of the proponent who speaks of the established tenet, it is "if," etc. At that time, what is said is the time when it is harmed by the non-inverted view. The proponent himself replies, it is not non-inverted. Why? It is "object," etc. That is what is said, the established tenet. Here, what is said is the nature of the pervasiveness of object and time. This is what is said, recognition. How does light harm by direct perception? Because that is also direct perception. It is "of recognition," etc. How is it not direct perception? Direct perception is what is said. Direct perception only grasps the present, that is the meaning. Why? It is "sense," etc. How is it a valid cognition? It is "non-deceptive," etc., observe that it is non-pervasive. Recognition is not direct perception, nor is it a valid cognition, because it contradicts this, that is the meaning. Therefore

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
་ཚད་མ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །སུན་འབྱིན་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་དུས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དུམ་བུར་འཛིན་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཚེ་སྣ་ཚོགས་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ཚོགས་པ་དེའི་འཛིན་པ་ནི་ཆ་ཤས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུའོ། །འདི་ལ་ལན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་འདེབས་པ་ནི་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ལ་ཡང་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་སྒྲ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། དབྱངས་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་དུ་དོགས་པ་ནི། གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ནི་སྒྲ་ཉིད་དུ་ནི་གཅིག་ཡིན་ལ། དབྱངས་ལ་སོགས་པས་ནི་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཅིག་ནི་མི་བདེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གཅིག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མ་ཉིད་བདེན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་གཅིག་ཉིད་མི་བདེན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱེད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་གཅིག་ཉིད་འཛིན་པ་ཡིན་པས་ན། སྒྲ་གཅིག་ཉིད་དང་དུ་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན། ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྔར་བྱས་པས་ན་ཅི་ལྟར་གཅིག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་གཉི་ག་མི་བདེན་ན། འོ་ན་ཅི་བདེན་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ན་ཐ་དད་པ་ཉིད་བདེན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མི་དད་ལ་སྟེ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་དག་ཏུ་གཅིག་པ་ལ་ནི། ཐ་དད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་བདེན་པ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་ནི་གང་ལའང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་བདེན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཐ་མི་དད་པ་ཅི་ལྟར་འགྲུབ་སྙམ་ན། ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཐ་མི་དད་པ་
ཡང་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་ཚད་མ་མིན་ཏེ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེས་གྲུབ་པའི་ཐ་མི་དད་པ་མི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི། ཐ་དད་པ་ཉིད་བདེན་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་འདི་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་པར་འགྱུར་བ། ཐ་དད་པ་མི་བདེན་ན་ཅི་ཉེས་སྙམ་ན། ཐ་དད་པ་མི་བདེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་མི་བདེན་པར་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ཆོས

【汉语翻译】
因为不是量故。（因为不是有效认知）。驳斥者另外要说的是“另外”。如果事物是时间上普遍存在的，并且会被分割成部分，那么那时它就只会变成一个整体，因为在事物的自性上没有差别。那个多样性的执着会变成部分。如果，这叫做解释。另外，这叫做不遍及。对此，迎接回答的疑问是“如果是一”。回答是“那么”。对于音调等差别，也有一个理由是声音的疑问，叫做“音调等”。回答是“瓶子”。怀疑两种声音的自性是“一和”。声音作为声音本身是一，但通过音调等是多，如果这样说。回答是“那么”，一是不真实的，因为没有能成立一的量。多会变成真实的，因为是相反的，这是它的意思。如果问怎样一不真实呢？是这样。按照你们的观点，因为通过认识的力量来执着一，如果声音变成一和多，那么那个认识也已经事先做成不是量了，所以怎样成立一呢？如果两个都不真实，那么什么真实呢？是“当”。如果问怎样不同是真实的呢？因为不同。对于不异，对于先前和后来的时间里相同的事物，没有任何东西可以抓住不同的自性，外在的真实具有量。因此，只有不同是真实的。如果想那么不异怎样成立呢？不同。如果问那么不异也是真实的吗？那个分别念不是量，因此，它所成立的不异怎样变成不真实呢？解释后半部分是“如果不同是真实的”。如果有人会这样承认，如果不同不真实，有什么过失呢？如果不同不真实，那么如果承认不同不真实，那时不异那个法

【英语翻译】
Because it is not valid cognition. (Because it is not an effective cognition). Another refutation to be stated is "another". If a thing is universally present in time and will be divided into parts, then at that time it will only become one whole, because there is no difference in the self-nature of things. The attachment to that diversity will become a part. If, this is called explanation. In addition, this is called non-pervasion. To this, the question of welcoming the answer is "if it is one". The answer is "then". For the differences in tones, etc., there is also a reason for the question of sound, called "tones, etc.". The answer is "vase". Doubting the self-nature of the two sounds is "one and". Sound as sound itself is one, but through tones, etc., it is many, if you say so. The answer is "then", one is untrue, because there is no valid cognition that can establish one. Many will become true, because it is the opposite, that is its meaning. If you ask how one is untrue? It is like this. According to your point of view, because the power of recognition is used to grasp one, if the sound becomes one and many, then that recognition has already been made not a valid cognition in advance, so how can one be established? If both are untrue, then what is true? It is "when". If you ask how is difference true? Because of difference. For non-difference, for the same thing in the previous and later times, there is nothing that can grasp the different self-nature, the external reality has valid cognition. Therefore, only difference is true. If you think, then how is non-difference established? Difference. If you ask, then is non-difference also true? That discrimination is not valid cognition, therefore, how does the non-difference established by it become untrue? Explaining the second half is "if difference is true". If someone would admit this, if difference is not true, what is the fault? If difference is not true, then if you admit that difference is not true, then the non-difference that dharma

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
་ཅན་གང་ཞིག་གིས་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ན་བདེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཙམ་གྱིས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་མི་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མི་བདེན་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཐ་མི་དད་པ་གང་གིས་ཡང་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཐ་མི་དད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་མི་བདེན་ཡང་དེའི་ཐ་མི་དད་པ་ཅི་སྟེ་བདེན་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ནི་བདེན་པར་རོ། །དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་རི་བོང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཐ་མི་དད་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་མི་དད་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་ན། ཆོས་ཅན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐ་དད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་ནི་ཐ་དད་པར་བྱ་བར་དམིགས་པ་དག་གི །འདས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱིའི་ཆོས་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཐ་དད་པ་བསལ་ན་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་གསལ་ན་འཚམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པ་དང༌། དམིགས་པའི་འབྲས་བུ་རེས་འགའ་བ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུའོ། །རྣམ་པར་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ད་ལྟར་བ་ཙམ་གྱི་གནས་སྐབས་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་
ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་འཛིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འཛིན་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཟུང་བཞིན་པ་ད་ལྟར་བ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་རེས་འགའ་བར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་པ་བསྒྲུབས་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ལས་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
是具有什么（的性质）呢？什么也不是。然而，只有不异才是真实的，因为仅仅如此才能进行名言（概念化），这被称为仅仅是不异。因为什么原因差异不是真实的呢？因为不异不能成为任何法，并且仅仅不异也不能成为名言。即使差异不是真实的，为什么它的不异不能成为真实的呢？这被称为有法。如此才是真实的。例如，兔子的（角）。回答说，差异不依赖于不异，而是自身独立的，这被称为“像这样”。因为什么原因，成为有法自性的不异，由于没有其他支配性的特征关系的原因，它才是差异呢？如果被称为“其他”，即不异和差异具有其他支配性的特征关系，那么有法的差异性本身就会丧失。作为差异的对象本身就是差异，而且它也只是有法，因为它没有依据。差异是针对差异的对象。过去自性的法依赖于差异。因此，被称为“表达不异”。像共同的法一样，例如，如果去除牛等共同的差异，就不会改变。同样，如果不异显现出差异，那就不合适了。因此，恒常和所缘的果有时出现是矛盾的。像那样，是指没有中断的自性。被称为“完全中断”是指不改变现在状态的执着。为什么呢？因为那是普遍的自性。被称为“对于其他”是指依赖于其他知识来执着。为什么不那样执着呢？那也是指被执着的现在状态。因此，如果它是恒常的，那么与果有时出现是矛盾的。在证明了普遍性之后，陈述了宗法的性质，这被称为“因此”。通过认识到执着于现在状态的知识的特征，从果中认识到声音的无常。

【英语翻译】
What is it that has (the nature of)? It is nothing. However, only non-difference is true, because only that is how names (conceptualizations) are made, which is called just non-difference. For what reason is difference not true? Because non-difference does not become any dharma, and even just non-difference does not become a name. Even if difference is not true, why does its non-difference not become true? This is called the subject of dharma. Thus it is true. For example, the (horn) of a rabbit. The answer is that difference does not depend on non-difference, but is independent on its own, which is called "like this." For what reason is the non-difference that has become the nature of the subject of dharma, because of the reason that there is no other dominant characteristic relationship, is it different? If it is called "other," that is, if non-difference and difference have other dominant characteristic relationships, then the difference of the subject of dharma itself will be lost. The object to be differentiated is itself different, and it is also only the subject of dharma, because it has no basis. Difference is aimed at the object to be differentiated. The dharma of the past nature depends on difference. Therefore, it is called "expressing non-difference." Like a common dharma, for example, if the common differences of cows, etc., are removed, it will not change. Similarly, if non-difference reveals difference, it is not appropriate. Therefore, constancy and the occasional appearance of the object's result are contradictory. Like that, it refers to the nature of being without interruption. Being called "completely interrupted" refers to not changing the attachment to the present state. Why? Because that is the universal nature. Being called "for others" refers to relying on other knowledge to be attached. Why not be attached like that? That also refers to the present state being attached to. Therefore, if it is constant, it is contradictory to the occasional appearance of the result. After proving the universality, the nature of the property is stated, which is called "therefore." By recognizing the characteristic of the knowledge that clings to the present state, from the result, the impermanence of sound is recognized.

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
 །གལ་ཏེ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་གཉི་ག་བསྟན་པ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཉིད་གྲུབ་ཀྱང་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་རང་བཞིན་འདི་ཐ་དད་པར་བྱས་པ་ནིའོ། །གལ་ཏེ་ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ལས་དོན་མཐོང་བའོ་ཞེས། རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་སྐད་བཤད་ནས་ཡང་འདི་སྐད་ཅེས་དེ་ལ་རིགས་མཐུན་ལ་ཡོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཟློས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོག་པའོ། །རྟོགས་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་གྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་དོན་འདི་ནི་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནས་བསྡུས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་ལ་རིགས་མཐུན་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མཐུན་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བཟུང་ངོ༌། །རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་བཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རིགས་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་མེད་ན་ནི། ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ལས་དོན་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཇུག་པ་ཁོ་ན་འཛིན་པར་འགྱུར་གྱི། བྱས་པ་ཉིད་ན་མི་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ལས་དོན་མཐོང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་རོ། །གཏན་
ཚིགས་བརྗོད་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་རིགས་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱས་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཙམ་ཞེས་རིགས་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་གསུམ་རྟགས་ལས་དོན་མཐོང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་སྟེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པ་དང༌། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དེ་ལ་རིགས་མཐུན་ལ་ཡོད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་ན། རིགས་མཐུན་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར

【汉语翻译】
如果说，仅仅因为“刚产生”就能表明自性和果，那不是已经成立了吗？既然如此，那又何必说明“已做成”呢？这是疑问，即“如果”等。 “仅仅以此”的意思是，虽然仅仅因为“刚产生”就能成立自性，但“已做成”的自性却被区分开来了。 如果说，“从三相之相中见到意义”，不是已经阐述了自义的比量之相了吗？既然已经这样说了，又说“在同品中有”等等，那不是重复吗？这是疑问，即“如果”等。 “为了理解意义”的回答的意义是：如果这个意义仅仅被自义的比量之相所涵盖，即使如此，为了更详细地阐述这个意义，才说“在同品中有”等等。 “在同品中有”这句话涵盖了所有与论式相符的方面。 “两种”这句话则涵盖了存在于一个相符的方面。 如果没有说“在同品中有”等等，那么“从三相之相中见到意义”这句话就只会抓住刚产生的两种方式，而不是已做成的。 “比量”是指“从三相之相中见到意义”的自义比量。 “论式已说”是指说了“在同品中有”等等。 “仅仅是详细区分”是指存在于所有同品中，以及存在于两种方式中等等。 “对于相”是指“从三相之相中见到意义”的相没有差别，因为普遍存在于相符的方面，并且存在于所有两种方式中。 “如果不是这样”，是指如果没有说“在同品中有”等等，那么仅仅存在于同品中的东西，因为没有例子可以说明，所以就只会变成不成立相。

【英语翻译】
If it is said that the very fact of 'arising immediately' demonstrates both the nature and the result, isn't that already established? If so, then what is the purpose of stating 'having been done'? This is a doubt, namely 'if' etc. 'By this very' means that although the very fact of 'arising immediately' establishes the nature, the nature of 'having been done' is distinguished. If it is said, 'seeing the meaning from the three-aspects sign', hasn't the definition of inference for oneself already been explained? Having said that, if it is said again, 'existing in similar instances' etc., isn't that a repetition? This is a doubt, namely 'if' etc. The meaning of the answer 'for the purpose of understanding' is this: If this meaning is encompassed only by the definition of inference for oneself, even so, in order to explain that meaning in more detail, it is stated 'existing in similar instances' etc. 'Existing in similar instances' encompasses all aspects that are consistent with the argument. 'Two kinds' encompasses what exists in one consistent aspect. If 'existing in similar instances' etc. is not stated, then the statement 'seeing the meaning from the three-aspects sign' will only grasp the two ways of arising immediately, but not what is already done. 'Inference' refers to the inference for oneself, which is 'seeing the meaning from the three-aspects sign'. 'The argument has been stated' means that 'existing in similar instances' etc. has been stated. 'Merely differentiating' refers to existing in all similar instances, and existing in two kinds of ways etc. 'For the definition' means that there is no difference in the definition of 'seeing the meaning from the three-aspects sign', because it is universally present in consistent aspects, and exists in all two kinds of ways. 'If it is not so' means that if 'existing in similar instances' etc. is not stated, then what exists only in similar instances, because there is no example to illustrate it, will only become a non-established sign.

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་པ་དང་མ་ཁྱབ་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་བསྟན་ནའོ། །འདིར་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དེས་ན། རྩོལ་པ་ལས་གསལ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདྲ་པར་དཔེར་བརྗོད་པ་གཅིག་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་བསྟན་པས་མི་བཞེད་ནའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་དཔེར་མ་བརྗོད་པས་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་རྩོལ་བའི་འབྲས་བུ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྩོལ་བས་ན་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྩོལ་བས་བྱས་པ་དེས་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་ཡང་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་དེ་ལ་ཡང་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། བྲམ་ཟེའི་འདོད་པས་སྒྲ་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྩོལ་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པས་རང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་དེས་ནི་དུས་གསུམ་ན་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་སྒྲ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་
ཡང་ནི་སྒྲ་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲས་བསྐྱེད་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཟུང་བྱར་ཐ་ལ་ཞེ་ན། དེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ན་ཡང་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་ནིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁོར་ལིང་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲན་པས་གཟུང་བ་གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ན། སྔར་གྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡང་བཟུང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་མ་བཟུང་ནའོ། །དོ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བ་ལ་མི་འཇུག་སྙམ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བཟུང་བ་ཉིད་དྲན་པས་ནའོ། །འཛིན་པས་ནི་བདག་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་ལ། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དྲན་པས་ནི་རྟོགས་སོ་ཞེ

【汉语翻译】
若从不相似品退还，是否不以理智为特征？这与相似品中的遍与不遍也相同。若说因此涵盖一切，疑问是“若”这个词。若那样，则显示了三个方面。此处是理智之轮。因为想要陈述果理智依赖于相似品一方的自性，所以陈述一个譬如努力后显现和产生时立即出现的例子。若非那样，则是不接受陈述自性。因此，是因为没有陈述非常明显的果理智的例子。若问两者如何是努力的果，回答是“知识也是”。“若”等争论的意义是：努力仅仅产生声音的自性，努力所做的就是知识。因此，知识如何从努力中产生？回答“那是不合理的”的意义也是：因为婆罗门认为声音是常恒的，所以不是努力后立即出现的，而是与努力一起产生，因此应该以自己的境来产生知识，而知识则执持存在于三时中的声音的自性。境
也是声音。因此，是因为声音是因。因此，是因为声音所生。为何那样被认为是不同的所取境？因为“它”是指存在于先前和之后自性。为何？因为是轮状的。因为记忆所取与他者不相符，所以怀疑“先前显现的自性也是被执持的”，即“然而也是”。若非那样，则是先前未被执持。重复说明是“如此”。为何认为不缘于未被执持？因为是被执持的本身所记忆。执持者不认为自己是执持将要产生的自性，而随后的记忆则认识到。

【英语翻译】
If it reverts from the dissimilar side, is it not characterized by reason? This is the same for both pervasion and non-pervasion in the similar side. If it is said that therefore it encompasses everything, the doubt is the word "if." If that is the case, then three aspects are shown. Here is the wheel of reason. Because one wants to state the nature of the fruit reason relying on one side of the similar side, one states an example that appears immediately after exertion and arising. If it is not so, then it is not accepting the statement of nature. Therefore, it is because an example of a very clear fruit reason is not stated. If one asks how both are the result of effort, the answer is "knowledge is also." The meaning of the debate starting with "if" is: effort only produces the nature of sound, and what is done by effort is knowledge. Therefore, how can knowledge arise from effort? The meaning of the answer "that is unreasonable" is also: because Brahmins believe that sound is permanent, it does not appear immediately after effort, but arises together with effort, therefore it should generate knowledge with its own object, and that knowledge holds the nature of sound existing in the three times. Object
is also sound. Therefore, it is because sound is the cause. Therefore, it is because it is to be generated by sound. Why is it considered a different object to be grasped in that way? Because "it" refers to the nature that exists before and after. Why? Because it is wheel-shaped. Because what is grasped by memory does not agree with others, the doubt is "the nature that appears previously is also only grasped," that is, "however, it is also." If it is not so, then it was not grasped previously. The repetition is "like this." Why is it thought that it does not apply to what has not been grasped? Because it is remembered by what has been grasped itself. The holder does not recognize himself as holding the nature that is about to arise, but the subsequent memory recognizes it.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་ལན་འདེབས་བ་ནི་ངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལའོ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་པ་པོ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་བྱེད་པ་མེད་སྙམ་ན། འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་བཟུང་བ་མི་ནུས་སྙམ་ན། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྩོད་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། ངས་བཟུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་དྲན་པས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་བཟུང་བ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་ལྟར་ཡུལ་དུ་བྱེད་སྙམ་ན། བཟུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ལན་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གཟུང་བ་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཟུང་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་ནི་རེ་ཞིག་འཛིན་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དོ། །ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ནི། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་གཟུང་བའི་དོན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། གལ་ཏེའི་དོན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི། མ་བཟུང་བར་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ན་ཅི་ལྟར་མ་བཟུང་བར་འགྱུར། བཟུང་བ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་
གྱུར་བ་ཉིད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཟུར་བ་ཉིད་མ་བཟུང་བ་དང་འགལ་བས་ན་དེས་ཁྱབ་པའི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་བཟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་པ་ཞིག་ན། འཇུག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེས་ནམ་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པའོ། །འོན་ཏེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་གལ་ཏེའི་དོན་འཇུག་ཀྱང་མི་འགལ་ལོ་ཞེན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡོད་པར་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འཛིན་པ་དང་མི་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁས་ལེན་ན་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲེལ་བ་གང་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཉི་གའི་རང་བཞིན་མེད་སྙམ་ན། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་གལ་ཏེ་ངའི་དོན་འཇུག་ན་འཛིན་པའི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་བཟུང་བ་ལ་གལ་ཏེ་དེའི་དོན་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕ

【汉语翻译】
所谓的“地”是奇妙的，回答说“我”是这样的。“什么”是指将要发生的事情。“执持”是指知识。因此，如果存在知者，那么是否会阐述执持的自性呢？为什么认为它没有显现的作用呢？因为“将要发生”。如果认为不能被抓住呢？因为犹豫不决。从“如果”到“想要”之间是争论。那时，从心中取出，我说“我抓住的正是它”，像这样看到的时候，后来产生的记忆会成为对象，为了理解的原因，将要发生的自性也是被抓住的。如果认为如何成为对象呢？回答说“抓住的正是它”。答案是，显现的将要发生的自性是不能被抓住的。为什么呢？因为“对于抓住的”。对于将要发生的，暂时执持是不可能的。即使承诺了，所说的是，将要发生的被抓住的意义。如果将要发生呢？如果的意义变成了犹豫不决，如果没有被抓住而遍及，那么怎么会没有被抓住呢？对于抓住的，犹豫不决本身是不成立的，因为抓住的本身与没有抓住的相违背，因此与遍及它的犹豫不决也相违背。这就是所说的“犹豫和”。因此，如果抓住的本身是犹豫不决本身不成立的，那么即使成立，它什么时候抓住的呢？这是反驳。或者，对于将要发生的，即使如果的意义成立，也没有矛盾，所以说“如果”。如果存在，那么那时就会被抓住，这样说，如果承认一个知识具有执持和不执持的自性，那么执持的作用就很大，这是在做什么羞耻的事情啊。为什么认为一个没有两种自性呢？因为“如果存在知识”。因此，对于将要发生的，如果我的意义成立，那么就没有执持的作用。那么，对于抓住的，如果它的意义成立呢？因为“如果”。为什么呢？

【英语翻译】
The so-called "earth" is wonderful, the answer is "I" is like this. "What" refers to what is going to happen. "Holding" refers to knowledge. Therefore, if there is a knower, will the nature of holding be explained? Why is it thought that it has no manifest function? Because "it will happen." If it is thought that it cannot be grasped? Because of hesitation. From "if" to "want" is an argument. At that time, taken from the heart, I say "what I grasp is it," like this when seen, the memory that arises later will become the object, for the reason of understanding, the nature of what is going to happen is also grasped. If it is thought how it becomes an object? The answer is "what is grasped is it." The answer is that the nature of what is going to happen manifestly cannot be grasped. Why? Because "for what is grasped." For what is going to happen, it is impossible to hold temporarily. Even if promised, what is said is the meaning of what is going to happen being grasped. If it is going to happen? The meaning of if becomes hesitation, if it pervades without being grasped, then how can it not be grasped? For what is grasped, hesitation itself is not established, because what is grasped itself contradicts what is not grasped, therefore it also contradicts the hesitation that pervades it. This is what is said "hesitation and." Therefore, if what is grasped itself is that hesitation itself is not established, then even if it is established, when did it grasp it? This is a rebuttal. Or, for what is going to happen, even if the meaning of if is established, there is no contradiction, so it is said "if." If it exists, then it will be grasped at that time, saying this, if it is admitted that a knowledge has the nature of holding and not holding, then the function of holding is very great, what shameful thing is this doing. Why is it thought that one does not have two natures? Because "if there is knowledge." Therefore, for what is going to happen, if my meaning is established, then there is no function of holding. Then, for what is grasped, if its meaning is established? Because "if." Why?

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་ཞེ་ན། བཟུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བཟུང་བ་ཡིན་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་ད་ལྟར་བ་དེ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་བཟུང་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་བའི་དུས་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཙམ་ཉིད་ད་ལྟར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་དེ་ཡང་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་དུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིན་དང་ངོ༌། །དེའི་ནི་དུས་ཀྱིའོ། །མི་རྟག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་རྟག་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་ནི། སྒྲའི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྒྲ་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་བཟུང་ཡང་དོན་གཞན་མ་བཟུང་བས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་
ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་རྟག་པའི་དོན་གཞན་མ་བཟུང་ན། མི་རྟག་པའི་དོན་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པའི་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་ངས་བཟུང་བ་ནི་འདི་ཉིད་དོ་ཞེས་རྣམ་པ་དེ་ལྟར་དྲན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་མི་རྟག་པའི་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་མ་བཟུང་ཡང༌། བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་ནི་བཟུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་དྲན་པ་འདི་ནི་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སེམས་ན། འདི་ཡང་མ་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ནི་སྒྲའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པའི་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་འཛིན་པར་མི་འཐད་པ་དེས་ནའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་བཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ། །འཛིན་བཞིན་པ་ནི་ཞེས་བ

【汉语翻译】
为什么呢？名为执著。那又是为什么呢？名为不可得。因为对将要发生的没有执著，所以会产生怀疑。如果说将要发生的被执著了。为什么呢？因为将要发生的和现在没有差别。如果执著将要发生的，就说不是将要发生的本身，那就是说，在那个时候。那个时候就是指显现执著的时候。为什么不是呢？名为现在的。然而，因为与将要发生的那个时间有关联。为什么仅仅是与现在等时间一起使用就是现在等呢？名为其他时间。那个时间也是意义本身，不是一起使用的时间。如果那样有什么过失呢？说是那样，就是一起使用。那是时间的。名为无常。与无常的意义一起使用，就是声音的过去和未来。因此，即使执著了声音普遍的自性，但因为没有执著其他的意义，所以会产生怀疑。
如果是那样，名为：如果没有执著其他的无常意义，就不能执著与其他的无常意义一起使用，因此，我执著的与无常意义一起使用就是这个，怎么会那样忆念呢？即使没有执著一起使用的无常意义，但已经发生和将要发生的自性是执著的，因此，认为这个忆念是合理的，这也是不正确的。为什么呢？名为自己的。已经发生和将要发生不是声音的自性，这是您自己的观点，因为与无常的意义一起使用就是已经发生和将要发生，这是恰当的。因为那样执著将要发生的本身是不合理的。这就是说，怎么样呢？不执著就是唯一的。正在执著的是说

【英语翻译】
Why is that? It is called grasping. And why is that? It is called non-apprehension. Because there is no grasping of what will happen, there is doubt. If it is said that what will happen is grasped. Why is that? Because there is no difference between what will happen and the present. If what will happen is grasped, it is said that it is not what will happen itself, that is to say, at that time. That time refers to the time of manifest grasping. Why is it not? It is called the present. However, because it is related to the time of what will happen. Why is it that merely using it together with the present and other times is the present and so on? It is called another time. That time is also the meaning itself, it is not the time of using together. If that is the case, what is the fault? It is said to be so, that is, using together. That is of time. It is called impermanent. Using together with the meaning of impermanence is the past and future of sound. Therefore, even if the universal nature of sound is grasped, doubt arises because other meanings are not grasped.
If that is the case, it is called: If other impermanent meanings are not grasped, then it is not possible to grasp using together with other impermanent meanings, therefore, what I grasp using together with impermanent meanings is this, how can it be remembered in that way? Even if the impermanent meaning used together is not grasped, the nature of what has happened and what will happen is grasped, therefore, thinking that this memory is reasonable, this is also incorrect. Why is that? It is called one's own. What has happened and what will happen is not the nature of sound, this is your own view, because using together with the meaning of impermanence is what has happened and what will happen, this is appropriate. Because it is unreasonable to grasp what will happen itself in that way. This is to say, how is it? Not grasping is the only one. What is being grasped is saying

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཛིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དྲན་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བཟུང་བའི་རྗེས་ཐོགས་སུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད། དེ་ལྟན་ཡང་བཟུང་བ་ལ་ནི་ཅི་སྟེ་མི་དྲན་ཞེ་ན། འདས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ན་ནི། བཟུང་བ་དེའི་རང་བཞིན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཡང་དེ་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་སྔར་མཐོང་བ་དྲན་པས་ཤེས་པས་སོ། །དེས་ན་དེར་དྲན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དྲན་པ་ད་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་སྔར་མཐོང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་མཐོང་བ་བསྐྱེད་ནས་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་མེད་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང༌། ཅི་ལྟར་སྔར་མཐོང་བའི་རྣམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ནི་དེ་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་མིན་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པའི་དུས་ན་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བདག་ནི་འཛིན་པ་ལ་ནུས་པ་ཡིན་གྱི་དྲན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་འདིས་སྔ་མ་ཉིད་ཤེས་སོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི། འཛིན་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་
ཞེ་ན། དེའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་འཛིན་པ་དང་དྲན་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་པོ་དང་དྲན་པ་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཛིན་པ་པོ་དང་དྲན་པ་པོ་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་འཛིན་པ་དང་དྲན་པ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་དྲུག་གནས་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་པ་དང་དྲན་པ་དག་གོ །བདག་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་མི་འཐད་པ་མཐོང་བའི་དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལས། འཛིན་པ་དང་དྲན་པ་དང་ལྡན་དུ་ཡོངས་སུ་རྟོག་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདུ་བ་མེད་པར་མ་གྲུབ་བོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གཞན་ཡང་རྩོད་པ་ནི་འདུ་བས་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། དཔེར་ན་བདག་ལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདུ་བ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་

【汉语翻译】
执取的时候，那个时候不是忆念。然而，是在执取之后。虽然是这样，但即使这样，为什么不忆念所执取之物呢？如果执取的是过去的事物，那么所执取之物的自性就会消失。如果这样，也不会忆念它。但是，是通过忆念来认识先前所见之物。因此，如果说在那里有忆念，那么就是所谓的“忆念现在”。如果说是由于具有那种形态，那么，所说先前所见之物是不存在的，因为产生了自己的见解之后就消失了。因此，它是无实体的自性。既然如此，怎么会仅仅以先前所见之物的形态来忆念呢？如果不是那种形态，也就无法认识它，因为会过于极端。所说的“那不是自性”就是这个意思。所谓的“在那时也”，是指在忆念的时候。如果说，我具有执取的能力，但没有忆念的能力，难道不是这样吗？那么，为了消除“这样怎么能认识先前的事物呢”的疑问，所说的是“执取和”。“如果”等等是回答。为什么呢？因为所谓的“它的体性”不是执取和忆念的体性。所谓的“那”是指我。为什么不是执取者和忆念者呢？所谓的“在身体上也是”，是因为会过于极端地成为执取者和忆念者。而且，执取和忆念是不同的。因为六个刹那的住留是不恒常的，所以它不是那样的。为了消除这个疑问，所说的是“不是”。回答是“虚空等等”。对于虚空等等来说，就是那些执取和忆念。所谓的“我因为是相连的”，是指从见到不合理的意义之后，忆念的自性中，如果完全认为具有执取和忆念，那么虚空等等也会具有这些，因为理由相同。因此，认为没有聚集是不能成立的。另外，争论对于具有聚集的事物也是一样的。例如，就像我具有聚集一样，虚空等等也

【英语翻译】
When grasping, it is not remembrance at that time. However, it is after grasping. Although it is so, even so, why is there no remembrance of what is grasped? If what is grasped is a past object, then the nature of what is grasped will disappear. If that happens, it will not be remembered. However, it is through remembrance that one recognizes what was seen before. Therefore, if it is said that there is remembrance there, then it is called "remembrance now." If it is said that it is because it has that form, then what is said to have been seen before does not exist, because it disappears after generating its own view. Therefore, it is the nature of non-entity. Since it is so, how can it be remembrance merely by the form of what was seen before? If it is not that form, then it cannot be recognized, because it would be too extreme. What is said as "that is not the nature" means this. What is called "at that time also" refers to the time of remembrance. If it is said, "I have the ability to grasp, but not the ability to remember, is it not so?" Then, to dispel the doubt of "how can this recognize the previous thing?" what is said is "grasping and." "If" and so on are the answers. Why? Because what is called "its essence" is not the essence of grasping and remembrance. What is called "that" refers to the self. Why is it not the grasper and the rememberer? What is called "on the body also" is because it would be too extreme to become the grasper and the rememberer. Moreover, grasping and remembrance are different. Because the dwelling for six moments is impermanent, it is not like that. To dispel this doubt, what is said is "not." The answer is "space and so on." For space and so on, it is those grasping and remembrance. What is called "I am connected" refers to, from seeing the meaning of unreasonableness, if one completely thinks of having grasping and remembrance from the nature of remembrance, then space and so on will also have these, because the reason is the same. Therefore, it is thought that not having aggregation cannot be established. Furthermore, the argument is the same for things that have aggregation. For example, just as I have aggregation, space and so on also

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་མེད་ན་གང་མི་འཐད་སྙམ་ན། སྔོན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་དྲན་པའོ། །དེ་ལྟར་འགྱུར་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དྲན་པའམ་དྲན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུའོ། །བརྩད་པ་དང་ཡང་མཚུངས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འབྲེལ་བ་ནི། འབྲེལ་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་འཛིན་པ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་བཞིན་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་དོན་གཅིག་རྟོགས་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དྲན་པ་ད་ལྟ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྟག་པ་ཉིད་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་དྲན་པ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་དག་ཏུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དྲན་པ་ཉིད་དོ། །ལན་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདས་པའི་རང་བཞིན་གང་ལ་འཛིན་པ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དེ་དྲན་པས་ནི་ཅི་ལྟར་ཤེས། དྲན་པ་ནི་འདུས་པའི་དུས་དེའི་ཚེ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་
རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བཟུང་བ་བཞིན་དུ་བཟུང་བ་ལ་ཡང་ཅི་ལྟར་དྲན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་སོ་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོན་ཏེ་བདག་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟན་ཡང་ཅི་ལྟར་སྒྲ་རྟག་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་རྟག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་སྔ་མའི་རང་བཞིན་དང་མ་སྦྱར། འཛིན་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེས་ནའོ། །ཅི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བརྗོད་པའི་རྩོད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྩོལ་བས་ནི་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་སྐྱེད་ལ། དེས་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ན། སྒྲ་མི་རྟག་པའི་ཕྱོགས་ལ། ཤེས་པ་ལ་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་གནས་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ཀྱང་སྒྲ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བས་ནི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྩལ་མ་ཐག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་འབའ་ཞིག་ལས་ནི་ཡིན་པར་མ་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པའི་ཕྱོགས་ལ། བརྒྱུད་ནས་དེའི་དེ་མ་ཐག་པར་འབྱུང་བ་

【汉语翻译】
名为“转变”。如果缺少什么会让人觉得不合适呢？名为“先前”。这是记忆。所谓“如此转变”，是指记忆或记忆的执行者本身。名为“争论也相同”的关联是，也名为“关联”。所谓“这本身”就像执着于自我的关联一样。或者说，为了在先前和随后的情况下理解同一件事，无论如何都要使之转变，因此必须承认记忆等是恒常的。如果记忆只存在于现在，那么就不会理解恒常性。因此，必须承认记忆在先前和随后的时间里都会跟随。怀疑“这只是愿望”是，所谓“那本身”，即记忆本身。回答是“对于什么”。对于执着于过去的自性而感到疑惑，记忆如何知道呢？因为记忆在聚集的时候不存在，所以如何首先
理解呢？这就是发生的原因。因此，就像没有执着一样，对于执着的事物又如何记忆呢？这句话成立，因为如此。所谓“这是”，是指“然而，我知道”等等。即使那样，声音怎么不是恒常的呢？因此。如果声音是恒常的，那么就不会立即与先前的自性混合。如果执着是不可能的，那么执着也是存在的，因此。所谓“怎么说”等，是为了表明先前所说的争论。努力会产生声音的自性，因此是知识。在声音无常的方面，对于知识来说，立即产生是不合适的。这种争论已经放弃了站在另一方的位置。其他人也认为，因为声音是恒常的，所以努力只会产生知识。现在，要从另一种方式来驳斥它。怎么做呢？所谓“如果说”。即使立即努力也会发生变化，但不仅仅是来自它自己的自性。如果在无常的方面，通过它立即发生

【英语翻译】
It is called "transformation." If something is missing, what would seem inappropriate? It is called "before." This is memory. What is called "transforming in this way" refers to memory or the executor of memory itself. The connection called "the argument is also the same" is also called "connection." What is called "this itself" is like the connection of clinging to self. Or, in order to understand the same thing in previous and subsequent situations, it is necessary to make it transform in any way, so it must be admitted that memory and so on are constant. If memory only exists in the present, then constancy will not be understood. Therefore, it must be admitted that memory follows in previous and subsequent times. Doubting that "this is just a wish" is, what is called "that itself," that is, memory itself. The answer is "for what." Doubting what clings to the past nature, how does memory know? Because memory does not exist at the time of gathering, how can it first
understand? This is what happened. Therefore, just as there is no clinging, how can there be memory of clinging? This statement stands because it is so. What is called "this" refers to "however, I know" and so on. Even so, how is sound not constant? Therefore. If sounds are constant, then they will not immediately mix with the previous nature. If clinging is impossible, then clinging also exists, therefore. What is called "how to say" etc. is to show the argument stated earlier. Effort produces the self-nature of sound, therefore it is knowledge. On the aspect of sound being impermanent, it is inappropriate for knowledge to arise immediately. This argument has abandoned standing on the other side's position. Others also believe that because sound is constant, effort only produces knowledge. Now, it must be refuted from another way. How to do it? What is called "if said." Even if effort is made immediately, it will change, but not only from its own self-nature. If on the impermanent side, it occurs immediately through it

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་ཞེས་སྨོས་ཏེ། བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་ལའོ། །བརྟག་པ་འདི་ནི་སྐབས་སུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོལ་བ་ཡོད་ན་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་རྟག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ། །བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དབྱེ་བ་གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོད་པ་གང་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའམ། ཤིང་ཤ་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་རང་གི་བདག་ཉིད་ཤིང་ཤ་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་དབྱེར་ཡོད་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ། དུ་བ་དང་ཤིང་ཤ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དེ་ནི་མེ་དང་ཤིང་ཉིད་ལ་སོགས་
པ་དེ་དང་འཁྲུལ་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དུ་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་གཉིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་བ་བྱེད་པ་དེ་ལྟར་ན་ནི། རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅན་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱེད་དེ། དེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་མེ་སོགས་པ་གང་མེད་པར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་འཁྲུལ་བ་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཐལ་བའོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་དུས་མཚུངས་པའི་མེ་ལ་སྟེ་མེ་འདས་ནས་ཡུན་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་སྐད་བརྗོད་སྙམ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། གང་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དུ་བ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་དུས་མཚུངས་པའི་མེ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་རང་གི་རྒྱུ་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། འདས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཁ་ཅིག་ནི་དུས་མཚུངས་པའི་མེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། འདས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་མེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡང་ཡོད་ད

【汉语翻译】
如果不是这样，那么这里所说的，是指刚刚产生的那个本身。这个考察因为在此时没有必要。如果努力就能产生知识，那么那个就是无常的果，仅仅是说声音是无常的。因为用“刚刚产生”的声音想要表达。因为什么缘故，像那样刚刚产生本身就是果的因和自性的因呢？因为这个缘故。这个本身，是指“因为刚刚产生”这个本身。其他的差别，是指具有等等。烟等等的存在，如果所要证明的事物不存在就不会产生，或者木瓜树等等，即使没有自己的自性木瓜树也存在，因此具有能区分的树本身是什么。烟和木瓜树等等的意义，和火与树本身等等不会混淆，为了那样的意义，果和自性的因这二者被很好地区分了，这被认为是依赖于解释而结合的。如果那样建立联系，那么就结合为“没有区分的”。因为那是以其本身那样解释的缘故。烟等等，如果没有火等等。那个本身就是烟等等。为什么呢？因为那个。如果凭借具有的力量不会混淆，为什么不会改变呢？对于不同的，是说灰烬。在没有混淆的同时，对于同时的火，是因为火已经过去很久了。那么想说什么呢？然而。如果能理解，那么那时仅仅是果，凡是果就能理解不是这样的。因此烟是果，但不能理解同时的火。阐明的是，不同的是。或者说，灰烬等等也能理解自己的因是那样的，这样说的是，过去的。灰烬等等的果有两种，有些是与同时的火相关的，也有与过去很久的火相关的。

【英语翻译】
If it is not so, then what is said here refers to that which has just arisen itself. This examination is unnecessary at this time. If effort can produce knowledge, then that is the impermanent fruit, it is merely said that sound is impermanent. Because it is intended to express with the sound of "just arising". For what reason is it that just arising itself is the cause of the fruit and also the cause of nature? For that reason. This itself refers to "because it has just arisen" itself. Other differences refer to having and so on. The existence of smoke and so on, if the thing to be proven does not exist, it will not arise, or the papaya tree and so on, even if it does not have its own nature of papaya tree, it exists, therefore the tree itself that has the ability to distinguish is what. The meaning of smoke and papaya tree and so on, and fire and tree itself and so on will not be confused, for the sake of that meaning, the two causes of fruit and nature are well distinguished, this is considered to be combined depending on the explanation. If the relationship is established in that way, then it is combined as "without distinction". Because that is explained as it is in itself. Smoke and so on, without fire and so on. That itself is smoke and so on. Why? Because of that. If it is not confused by the power of having, why will it not change? For the different, it is said ash. At the same time as there is no confusion, for the simultaneous fire, it is because the fire has passed for a long time. Then what do you want to say? However. If it can be understood, then at that time it is only the fruit, it is not the case that whatever is the fruit can be understood. Therefore, smoke is the fruit, but it cannot understand the simultaneous fire. What is clarified is that it is different. Or, ash and so on can also understand that its own cause is like that, what is said is, the past. The fruit of ash and so on has two types, some are related to the simultaneous fire, and there are also those related to the fire that has passed for a long time.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་འདས་པ་དང་དུས་མཚུངས་པའི་མེ་དེ་ལས་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་འབྲས་བུ་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འདས་པའམ། ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པའི་མེ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་འདས་པའི་དུས་དང༌། ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པའི་མེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་བ་མེ་དང་ལྡན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་གང་གིས་ཐལ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དེའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟེན་པ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་གལ་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐབས་ལ་ཅི་བྱུང་སྙམ་ན། གཞི་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་སྐྱེས་པས་གོ་བྱེད་ཡིན་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་གནས་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྟེན་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལས་བྱུང་བ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ཆུའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་འདི་མི་རིགས་པ་དེས་ན་འདི་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་གནས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་གྱིས་བསམ་པས་གནས་པ་ལས་ཆུ་གཞན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ཏེ་ལྷུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་གཞན་ཡིན་ཞེ་ན། ཆུ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་སྤྱིའོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསལ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་ཆུའི་གསལ་བའོ། །གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལྷུང་བའོ། །དེས་ན་ཆུ་ནི་གཞིའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམ་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཡ

【汉语翻译】
。那些对境的暂时差别进行执取的是，只能从与过去同时的火中了知。因此，果实灰烬等以何种方式从过去或存在于他处的火中产生，那样的过去时间和存在于他处的火是能被了解的。之所以说“因此”，是因为灰烬本身不具备火的属性。通过什么能使灰烬的果实变得特殊呢？如何变得特殊呢？通过所说之事的差别，即通过因的差别。另外，“其他”指的是种子和苗芽等。同样，为了消除“即使不是果实”的争论，所说的是“具备”。为了消除“仅仅是所依是能被了解的，所依本身不是”的疑惑，提出了“然而”。回答是“如果”。如果说“果实本身如何是能被了解的”是合理的，那么“什么”是合理的。即使那样，如果想知道情况如何，那么“具有基础”是答案。说“没有错乱”是指从那产生的是能被了解的。如果存在不是能被了解的，但却是具有其特殊性的水。那也不是从所依产生的，因此，从那产生的是能被了解的是错乱的，为了消除这个疑惑，提出了“然而”。回答是“水的”。如果说这不合理，因此不是这样的，那么“合理性”是答案。为什么呢？“那本身”即存在本身。如果其他人认为从存在中可以证实其他的水，那么“如果”是答案。“那”是回答，即落下。“那本身”指的是存在本身。另外，“其他”指的是落下。如果说因为水本身是一个总相，如何是其他呢？“水本身”是答案。那是总相。因为没有关联，所以不是能被了解的。“清晰本身”指的是存在的水的清晰。说“唯一”指的是存在的就是落下。因此，认为水不是基础的果实。即使那样，

【英语翻译】
That which apprehends the temporary distinctions of those objects is only understood from that fire which is simultaneous with the past. Therefore, what kind of fruit, such as ashes, arises from the fire that is past or located elsewhere, that past time and the fire located elsewhere are understood. The reason for saying "therefore" is that ashes themselves do not possess the attribute of fire. By what does the fruit of ashes become special? How does it become special? Through the distinction of what is said, that is, through the distinction of the cause. Also, "other" refers to seeds and sprouts, etc. Similarly, in order to eliminate the dispute of "even if it is not a fruit," what is said is "possessing." In order to eliminate the doubt that "only the support is understood, the support itself is not," "however" is proposed. The answer is "if." If it is reasonable to say "how is the fruit itself understood," then "what" is reasonable. Even so, if you want to know what happened, then "having a basis" is the answer. Saying "there is no confusion" means that what arises from that is understandable. If existence is not understandable, but it is water with its particularity. That is also not produced from the support, therefore, it is confusing that what arises from that is understandable, in order to eliminate this doubt, "however" is proposed. The answer is "of water." If you say this is unreasonable, therefore it is not like this, then "reasonableness" is the answer. Why? "That itself" is existence itself. If others think that other water can be proven from existence, then "if" is the answer. "That" is the answer, that is, falling. "That itself" refers to existence itself. Also, "other" refers to falling. If you say that because water itself is a general characteristic, how is it other? "Water itself" is the answer. That is the general characteristic. Because there is no connection, it is not understandable. "Clarity itself" refers to the clarity of the existing water. Saying "only one" means that what exists is what falls. Therefore, it is thought that water is not the fruit of the basis. Even so,

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །འོ་ན་ངོ་ཤེས་པས་གཅིག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ལྷུང་བ་དང་མ་ལྷུང་བའི་དུས་དག་ཏུ་གཅིག་ཡིན་པ་ཚད་མས་མ་གྲུབ་ཀྱི། ཐ་དད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཞེན་ཆུ་བཤད་པ། ཆུ་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དག་རང་བཞིན་གང་གིས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་ན། འབྲས་བུ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་གཞན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་ཤ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཤིང་ཤ་པའོ།།
དེའི་ནི་ཤིང་ཉིད་ཀྱིའོ། །སྤྱིར་བརྗོད་པའི་དོན་ཁྱད་པར་ལ་སྟོན་པ་ནི། ཤིང་ཤ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེར་ཡོད་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་དབྱེར་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤིང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཤ་པའི་གོ་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཤ་པ་ཡང་གོ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཤ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཤིང་མེད་པར་ཡོད་པའོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་ན། ཤ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཤིང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཤ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དེ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤིང་ཉིད་ཤ་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ་དུ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ནི་དུ་བ་མེ་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ནི། གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་ཉིད་ལ་ཤ་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་ཀྱང་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མེད་ཀྱང་དུ་བ་གོ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་ན། མི་འཁྲུལ་བའི་གོ་བྱེ

【汉语翻译】
我，是指存在与不存在。那么，通过认识来成立为一体吗？认识，是指。因为在堕落和未堕落的时候，一体不是通过量成立的。不同则是通过现量来认识的，因此。如果说只有果才能被理解的原因是什么，那么解释水。因为已经承认水和灰尘等事物是通过产生它们的自性来理解的。所以，果本身就成为了被理解的原因。因为那个理由，从不是果的其他事物中，不能理解其他事物。所谓“某物”，是指树木的特征的自性。所谓“某某”，是指树木。那就是树木。
那是树木本身。普遍陈述的事物指向特殊，是指树木。如果说，是指争论。回答是，不是，是指。因为不是无分别，是指具有分别的意义。如果说，怎样是有分别的呢？树木，是指。因此，不是理解树木的意义。那么，树木也不会变成理解者吗？树木，是指。那样的话，就是没有树木而存在。因为那个理由，树木本身不是无分别的树木。如果无分别的树木能够被理解，那么，它的自性就不会成为理解的原因。因为树木本身即使是树木，也不是理解者。同样，是指不迷惑。其他，是指相对于要成立的事物，即烟。因为那样，所以。它的自性不是烟理解火的原因。因此，不具足随行性的自性，不是理解的原因。因为树木本身具有树木的自性，也不是理解者。即使没有，烟也是理解者。因此，是指没有它的自性等，不迷惑的理解

【英语翻译】
"I" refers to both existence and non-existence. So, does recognition establish oneness? Recognition refers to. Because oneness is not established by valid cognition during times of falling and not falling. Difference is realized through direct perception, therefore. If one asks, what is the reason that only the result is understood, then explain water. Because it has been acknowledged that things like water and ash are understood by the very nature that produces them. Therefore, the result itself becomes the reason for being understood. Because of that reason, one cannot understand other things from things that are not results.
"Something" refers to the nature of the characteristics of a tree. "Something something" refers to a tree. That is a tree.
That is the tree itself. The general statement pointing to the particular is the tree. If one says, that refers to an argument. The answer is, no, it refers to. Because it is not non-differentiation, it refers to having the meaning of differentiation. If one asks, how is it differentiated? Tree, it refers to. Therefore, it is not the meaning of understanding a tree. Then, won't a tree also become an understander? Tree, it refers to. In that case, it exists without a tree. Because of that reason, the tree itself is not a non-differentiated tree. If a non-differentiated tree can be understood, then its self-nature will not become the cause of understanding. Because even if the tree itself is a tree, it is not an understander. Similarly, it refers to non-confusion. Other refers to smoke in relation to what is to be established. Because that is so, therefore. Its self-nature is not the reason why smoke understands fire. Therefore, the self-nature that lacks concomitance is not the reason for understanding. Because the tree itself has the self-nature of a tree, it is not an understander. Even without it, smoke is an understander. Therefore, it refers to the absence of its self-nature, etc., the non-confused understanding.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཉིད་མེད་པས་ན། དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་དབྱེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། གོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཤིང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཤ་པ་ནི། ཤིང་གི་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་ཤ་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ན། གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པ་ཅན་དང་འདུ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་
མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་གཏན་ཚིགས་མིན་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བའི་འབྲེལ་བ་མེད་ཀྱང་ལྡན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་མེ་ནི་དུ་བ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་དེས་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། མི་འཁྲུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནིའོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའོ། །ལན་ནི་མེ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དེ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་ན་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །འོན་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་དཔོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལྟར་ཏེ། མཐའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཐོབ་པར་རོ། །མི་ནུས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་མཐའ་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་མི་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཐུན་མོང་བའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ནི་རང་བཞིན་དེས་རྒྱུ་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་སྨོས་སོ། །བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མཐའི་སྐད་

【汉语翻译】
因为现在没有，所以，它的自性和从它产生的事物，能够使之理解，这本身就是有理由的。如果仅仅是使之理解，就会变成唯一的论证方式吗？答：因此这样说。凡是说它的差别的，就叫做能知。树的自性的树皮，仅仅是树的自性才能使树皮被理解。不是其他的。原因，是指能知，这是指这种情况。因此，论证就是这样不同的。为什么是这样呢？如果不是它的自性和从它产生的事物，就不能使之理解。凡是具有关联性和集合性的事物，如果和它的自性以及从它产生的事物之间没有性质上的联系，就说不是论证。如果即使没有那样的联系，也能通过关联的力量使之理解呢？答：通过关联。如果火即使没有烟也有，因此不能使之理解，为了消除这种疑虑，就说不会混淆。回答是，哦，那么。那个，是指原因和结果的事物。回答是，火不能使之理解。为什么呢？因为有。承认原因和结果是不同的，所以这样说。现在说它不存在，就是原因。如果原因和结果的事物能够使之理解，那么这又是什么意思呢？答：因此这样说。不会变成其他的，是指原因不会变成不能使之理解。如果世间能从原因推断结果呢？答：那么，原因的事物就是这样，能够获得最终的刹那。也不能在看到结果之前，就确定是最终的刹那。怎么样呢？如果知道结果是存在和不存在的共同的自性，那么这种自性就不能使原因被理解。因此，是指获得最终刹那的自性。怎么样呢？就像这样说。做，是指，如果最终的刹

【英语翻译】
Because it is not present now, therefore, its self-nature and the things that arise from it, being able to make it understood, this itself is reasonable. If it is only to make it understood, will it become the only way of reasoning? Answer: Therefore, it is said like this. Whatever speaks of its difference is called the knower. The bark of the self-nature of the tree, only the self-nature of the tree can make the bark understood. It is not other. The cause refers to the knower, which refers to this situation. Therefore, the reasoning is so different. Why is it so? If it is not its self-nature and the things that arise from it, it cannot make it understood. All things that have relevance and aggregation, if there is no connection in nature between them and their self-nature and the things that arise from them, it is said that it is not a reasoning. If even without such a connection, it can be understood through the power of relevance? Answer: Through relevance. If fire exists even without smoke, therefore it cannot make it understood, in order to eliminate this doubt, it is said that it will not be confused. The answer is, oh, then. That refers to the things of cause and effect. The answer is, fire cannot make it understood. Why? Because it exists. Admitting that cause and effect are different, so it is said like this. Now saying that it does not exist is the cause. If the things of cause and effect can make it understood, then what does this mean? Answer: Therefore, it is said like this. It will not become other, which means that the cause will not become unable to make it understood. If the world can infer the result from the cause? Answer: Then, the thing of the cause is like this, able to obtain the final moment. Nor can it be determined as the final moment before seeing the result. How? If it is known that the result is the common nature of existence and non-existence, then this nature cannot make the cause understood. Therefore, it refers to the nature of obtaining the final moment. How? It is said like this. Doing refers to, if the final moment

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
ཅིག་ཐོབ་པར་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གོ་བར་མ་ནུས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྟོགས་པ་པོའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དུ་བ་དེ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུ་བ་ནི་དེ་མེད་ན་མེད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་དེ་ལྟན་ཡང་འདི་ཅི་ལྟར་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ནས་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་
ཚིགས་ལ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཡང་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དེར་ཡང༌། གལ་ཏེ་ཤ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་རྟགས་ན། དེའི་ཚེ་ཤིང་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤིང་ཡང་གོ་བྱེད་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཤིང་ཉིད་ཤ་པ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་གོ་བར་རྟོགས་པ་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ཤིང་ཤ་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ན་ཡང་ཤིང་ཤ་པ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤིང་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཤ་པ་ཉིད་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གོ་བྱེད་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྲེལ་པ་ངེས་པ་མེད་པར་གོ་བྱེད་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོ་མེ་ལ་སོགས་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སམ། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མང་མེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་དེས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི་འགའ་ཞིག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟགས་ཀྱི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ངེས་པའམ། མ་ངེས་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས། མ་ངེས་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། 

【汉语翻译】
如果获得一个，那么那个时候也只会变成能理解的。不能理解的，也不是了解事物，然而说成是理解者，像那样叫做，如果像那样，也会变成产生的原因，因此说这个只是结果。虽然是那样，就是获得最后刹那。烟就是结果。为什么呢？因为烟如果没有它就不存在。如果那样，即便如此，这个怎么会是原因呢？叫做不同。像那样，对于结果的理由，因为原因和结果的事物没有差别，所以说两者都是能理解的和能理解者，对于自性的理由，也因为它的自性没有差别，所以说两者都是能理解的和能理解的事物，叫做像那样。对于自性的理由也是，如果确定是沙罗树的自性，那么那个时候树也是，那种样子的树也会变成能理解者。然而，如果理解到树本身确定是沙罗树，那么那个时候也就不存在能理解者了。然而，如果承认它是自性的能理解者，那么那个时候，即使那样，叫做树沙罗树本身的能理解者，即使承认了，树和沙罗树本身也没有差别，因为理解到它的自性而改变，否则就不是能理解者。因为无论如何是那样，因此树本身的事物，必须理解成和沙罗树本身没有差别，如果不是那样，就不适合作为能理解者。或者，因此叫做，因为关系不确定，不适合作为能理解者，所以事物依靠火等等烟等等，或者烟等等多依靠火等等，和结果没有差别的那些事物的那个，会理解所有，但不是仅仅理解一部分。如果怀疑标志的能理解者是确定的还是不确定的，回答说，只是不确定的。

【英语翻译】
If one obtains something, then at that time it will only become understandable. What cannot be understood is also not knowing things, however, saying it is the understander, like that is called, if it is like that, it will also become the cause of arising, therefore saying this is only the result. Even if it is like that, it is obtaining the last moment. Smoke is the result. Why? Because smoke does not exist without it. If that is the case, even so, how can this be the cause? It is called different. Like that, for the reason of the result, because there is no difference between the cause and the thing of the result, therefore saying that both are understandable and the understander, for the reason of self-nature, also because its self-nature is not different, therefore saying that both are understandable and the thing of the understander, it is called like that. For the reason of self-nature also, if it is determined to be the self-nature of the shala tree, then at that time the tree is also, that kind of tree will also become the understandable. However, if one understands that the tree itself is definitely the shala tree, then at that time there is no understander. However, if one admits that it is the self-nature's understander, then at that time, even if it is like that, called the tree shala tree itself's understander, even if it is admitted, there is no difference between the tree and the shala tree itself, because it changes by understanding its self-nature, otherwise it is not the understander. Because it is like that no matter what, therefore the thing of the tree itself must be understood as not different from the shala tree itself, if it is not like that, it is not suitable as the understander. Or, therefore it is called, because the relationship is uncertain, it is not suitable as the understander, so things rely on fire etc. smoke etc., or many smoke etc. rely on fire etc., those things that are not different from the result, that will understand everything, but not just understand a part. If one doubts whether the sign's understander is certain or uncertain, answering, it is only uncertain.

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱབ་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཤིང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་ན། ཤ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཤ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་བ་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ན། སྒྲ་གང་གིས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་མ་ངེས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་དང༌། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དེའི་བདག་ཉིད་དང༌།
དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་ངེས་པར་ཏེ། རེས་འགའ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལྟར། འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ངེས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་དེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ངེས་པའི་རྗེས་སུ་མི་འཇུག་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ན། ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟགས་ཀྱི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ངེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྡན་པ་ལ་ཡང༌། ལྡན་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ལྡན་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཅི་སྟེ་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ནི། ལྡན་པ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའོ། །འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་ནི་རྣམ་འགྲེལ་འདི་དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཤེས་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་པར་བཀོད་པ་ཡིན་ལ། །ལྡན་པས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་ཤ་པ་དང་དུ་བ་བཞིན་དུ། ཤིང་དང་མེ་དག་ཀྱང་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས

【汉语翻译】
名为“如何”。“其”是指普遍存在的自性。在所有存在的事物中，例如树木等，并不存在例如动物的肉等。“同样地，使之理解”也即是说，树木等相对于动物的肉等而言，使之理解本身也是不确定的，仅仅是偶尔存在。如果是不确定的，那么“如果是不确定的”是指不确定性的自性，那么凭借什么声音使之理解呢？使之理解本身如何是不确定的呢？这是问题的含义。回答是“由于不确定性”。树木等和烟雾等使之理解本身，无论是什么，其原因的自性，以及确定从其产生，那是不确定的，因为仅仅是偶尔存在，所以使之理解本身是不确定的。如果原因不确定，那么使之理解本身也同样会变化，这是为什么呢？“如果”是这样说的。因为如果原因的自性，以及从其产生的确定性是随之而来的，那么原因的自性和确定从其产生，就会成为使之理解本身的原因。即使不是这样，如果不是随之而来，但却是其原因，那么一切都会成为一切的原因，就会变得非常过分。因此，作为标志的使之理解本身是不确定的，因为原因是不确定的，所以这样安住。如果对于具有关联的事物，由于与具有关联的事物等所要证明的事物不同，难道不只是存在从其产生的性质的关联吗？那么，为什么具有关联的事物等不是理由呢？这种疑问就是“对于具有关联的事物”。“同样地”是指就像结果的理由一样使之理解。“否定不是”是这样说的。之前，这部《释量论》已经接近于阐明，只有其自性和从其产生才能使之理解，为了成就这个意义。如果凭借关联使之理解，那么就像动物的肉和烟雾一样，树木和火也会成为使之理解本身。

【英语翻译】
It is called "How". "Its" refers to the nature of being pervasive. Among all existing things, such as trees, there are no things like animal meat. Similarly, "making it understood" means that trees, etc., in relation to animal meat, etc., the understanding itself is also uncertain, only occasionally existing. If it is uncertain, then "if it is uncertain" refers to the nature of uncertainty, then by what sound is it made understood? How is the understanding itself uncertain? This is the meaning of the question. The answer is "due to uncertainty". The understanding itself of trees, etc., and smoke, etc., whatever it is, the nature of its cause, and the certainty of arising from it, that is uncertain, because it exists only occasionally, so the understanding itself is uncertain. If the cause is uncertain, then the understanding itself will also change accordingly, why is that? "If" is what it says. Because if the nature of the cause, and the certainty of arising from it, follow it, then the nature of the cause and the certainty of arising from it will become the cause of the understanding itself. Even if it is not so, if it does not follow it, but is its cause, then everything will become the cause of everything, which would be too extreme. Therefore, the understanding itself as a sign is uncertain, because the cause is uncertain, so it remains. If for related things, since they are different from what is to be proven from related things, etc., is there not only a connection of the nature arising from it? Then, why are related things, etc., not reasons? This doubt is "for related things". "Similarly" means that it makes understanding just like the reason of the result. "Negation is not" is what it says. Previously, this Pramāṇavārttika has been close to clarifying that only its nature and arising from it can make understanding, in order to accomplish this meaning. If understanding is made through association, then just like animal meat and smoke, trees and fire will also become the understanding itself.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་དོན་འདི་སྟོན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྩོད་པའི་དགོས་པ་བསུ་ནས་དེ་དགག་པས་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་དག་ལ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཡིན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པས་ཅི་བྱ་སྟེ། མི་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡན་པ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེན། རྟེན་པ་དང་ལྡན་པ་ཅན་ནི་རྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྡན་པ་ཅན་ནི་རྟེན་ཏོ། །གང་དང་ཞེ་ན་རྟེན་པ་དང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ལྡན་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་གནས་ཀྱི། གཉི་ག་ལ་ནི་མི་
གནས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་ཅན་ནི་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ལྡན་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉི་ག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ལྡན་པ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུ་བ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདུ་བ་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་ལྡན་པ་ཅན་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བཞིས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུ་བ་ཅན་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། རིགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཅན་གྱི། རྟེན་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་འོན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཁོ་ན་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་གྱི། ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་གལ་ཏེ་ཡང་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པས། རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་བརྟེན་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྟེན་བརྟེན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ལ་ཐ་དད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི། དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་དེ

【汉语翻译】
說這個作用的意義是為了指示意義，而不是解釋。現在，迎接辯論的必要，通過反駁它來解釋，所以是為了接近安置，這就是差別。對於那些具有由此產生的自性關係的人來說，由於已經確立了他們本身就是正因，那麼具有（關係）有什麼用呢？因為有不迷惑的緣故，這是它的意義。如果問什麼是具有（關係）的正因？具有所依和能依的就是所依，對於這個問題，具有（關係）就是所依。如果問和什麼（有關係）呢？和能依。如果說，關係只存在於一個事物上，而不是存在於兩個事物上，不是嗎？那麼，如果說具有認識的（關係）來指示，那麼回答說，因為在關係上是相同的緣故，意思是說，所依和能依兩者之間沒有差別地存在著關係。如果問，什麼是具有集合的因？回答說，具有集合。對於它，像這種樣子的具有（關係）不是使人理解的，因為沒有由此產生的自性關係，這就是說四（種關係）。如果說，具有集合也不是使人理解的，這就是說，種類也是。如果認為，如果沒有能依等，就不會產生的，所依等是使人理解的，但不是全部，那麼，這樣的話，就會變成，只有因和果的自性關係才是使人理解的原因，而關係不是。如果說，如果通過能依等，僅僅是所依等不是使人理解的，然而，通過水等的能依，瓶子等的所依是使人理解的，那麼，回答說，如果是這樣，那麼，如果能依，沒有能依就不會產生，本身就是使人理解的，如果是那樣，那麼，只有因和果的事物本身才是使人理解的，而關係不是。迎接疑問是，沒有就不會產生本身，這就是說，因和果的事物是不同的。因此，沒有就不會產生的差別，因為是因和果的事物。如果具有沒有就不會產生的差別的關係，那麼，沒有就不會產生的那個差別

【英语翻译】
Saying this meaning of function is to indicate the meaning, not to explain. Now, welcoming the necessity of debate, explaining by refuting it, so it is to approach placement, this is the difference. For those who have the nature of the relationship arising from it, since it has been established that they themselves are the reason, then what is the use of having (relationship)? Because there is no confusion, this is its meaning. If asked what is the reason for having (relationship)? Having the dependent and the dependent is the dependent, to this question, having (relationship) is the dependent. If asked with what (is there a relationship)? With the dependent. If it is said that the relationship only exists in one thing, not in two things, isn't it? Then, if it is said that having knowledge (relationship) indicates, then the answer is, because it is the same in relationship, it means that there is no difference between the dependent and the dependent, and the relationship exists. If asked, what is the reason for having a collection? The answer is, having a collection. For it, having (relationship) like this is not to make people understand, because there is no nature of the relationship arising from it, this is to say four (kinds of relationships). If it is said that having a collection is also not to make people understand, this is to say that the kind is also. If it is thought that if there is no dependent, etc., it will not arise, the dependent, etc. is to make people understand, but not all, then, in that case, it will become that only the nature of the relationship between cause and effect is the reason for making people understand, and the relationship is not. If it is said that if through the dependent, etc., only the dependent, etc. is not to make people understand, however, through the dependent of water, etc., the dependent of the vase, etc. is to make people understand, then the answer is, if it is so, then, if the dependent, without the dependent, it will not arise, it itself is to make people understand, if it is so, then, only the things of cause and effect themselves are to make people understand, and the relationship is not. Welcoming the question is, without it, it will not arise itself, this is to say that the things of cause and effect are different. Therefore, the difference that will not arise without it, because it is the thing of cause and effect. If there is a relationship with the difference that will not arise without it, then that difference that will not arise without it

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟགས་པས་ཅི་བྱ། གང་གི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ངེས་པ་ཁོ་ན་འབྲེལ་བ་ཡིན་པ་དང༌། མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ངེས་པ་མེད་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་མོད། དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཞན་ལ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པའི་སྐབས་སུའོ། །གལ་ཏེ་
དཀྱུས་འདི་ཙམ་གྱི་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་ཅི་ཞིག་བཤད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ད་ཅི་འཆད་སྙམ་ན་བརྗོད་བ་ནི་ད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འདི་གཉིས་མ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་སྟེ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བཤད་པའོ། །གཞུང་གང་གིས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་ཐ་དད་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་སེལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་ལྡོག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བདེན་བ་ཞིག་ནའོ། །གང་གི་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཅིག་ཉིད་ལ་སྟེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལས་སོ། །གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། ཕྱོགས་ཉིད་ལས་ཏེ་གསོན་པོའི་ལུས་ཉིད་ལ་བདག་མེད་ཀྱང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་འཁྲུལ་པར་དོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་ལྡོག་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཅི་ལྟར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མེད་ན། སྲོག་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད། ལྡོག་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཅན་དེ་ཡང༌། མ་འབྲེལ་པ་དག་ལ་སྲིད་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལྡོག་པ་འདོད་པས་འབྲེལ་པ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྗེས་འགྲོ་གནས་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་པའོ། །རྣ

【汉语翻译】
是故，为成办自性，是了知之成办者，于具等观察有何用？何以故？成办者，于所成办唯有决定之关联，及无则不生亦是彼性，无决定者亦非成办者，是故唯有无则不生是关联。若谓虽是无则不生，然彼非因果之事物耶？答：于他者称之为他。已说竟者，谓于说果之理时也。设若仅以此许文之释论，有何所说耶？答：自性为果也。若谓今当说何耶？答：言说是今也。设若此二者不决定故，安立为无义耶？答：于余者也。于彼者，谓于差别等也。彼性者，谓非是能令解性，谓导师陈那说非是能令解也。以何论典耶？答：于彼也。略为异体是能令解性之疑惑，迎接而遣除者，设若一返性者，谓命等是唯能令解性，此是真实也。何以故？设若唯一者，谓于不相似之品类也。唯是成立耶？答：是也。何以不成立耶？答：于品类也，谓于有命之身，虽无我，然命等转也，谓如是之体性，有迷乱之疑惑故。设若一返性者，云何是能令解性之因耶？答：如是也。设若无则不生无者，命等不相似之品类，返性如何说为一决定者？返性一决定者，于无关联者，非有可能，故欲返性者，亦当许关联也。是故者，谓以关联之故，随行安住，若不如是，以不应理为关联之故也。若是者，唯应理为能令解性之疑惑也。

【英语翻译】
Therefore, to accomplish the self-nature, it is the accomplisher of understanding. What is the use of examining those with attributes, etc.? Why? Because the accomplisher is necessarily connected to what is to be accomplished, and its absence leads to non-arising, which is also its nature. That which is not definite is also not an accomplisher. Therefore, only the absence of arising is the connection. If it is said that although it is the absence of arising, it is not a matter of cause and effect, then the answer is: "To others, it is called others." "It has been said" refers to the occasion when the reason for the fruit was explained. If one were to ask what is being said by composing a commentary on just this much of the text, the answer is: "Self-nature is the fruit." If one wonders what will be explained now, the answer is: "The statement is 'now'." If one were to ask whether the establishment is meaningless because these two are indefinite, the answer is: "To others." "To that" refers to differences, etc. "That nature" means that it is not the nature of causing understanding, that is, the teacher Dignāga explained that it is not causing understanding. With what text? The answer is: "To that." Briefly, to welcome and dispel the doubt that the different entity is the nature of causing understanding, "If it is one-turned," meaning that life, etc., is only the nature of causing understanding, this is true. Why? "If it is only one," meaning in the dissimilar category. Is it only established? The answer is: "Yes." Why is it not established? The answer is: "In the category," meaning that in a living body, even without self, life, etc., occur. That is, because there is doubt of confusion about such a nature. If it is one-turned, how is it the reason for the nature of causing understanding? The answer is: "Like this." If there is no absence of arising, how can it be said that life, etc., in the dissimilar category, are definitely one-turned? The one-turned definite cannot exist in those without connection. Therefore, one who desires the one-turned must also accept the connection. "Therefore" means that because of the connection, it follows and abides. If it is not like that, it is because it is not reasonable to be connected. If it is so, there is doubt that it is only reasonable to be the nature of causing understanding.

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
མ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་གི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཏན་ཚིགས་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་སྒོ་ནས་མི་ནུས་ན། འོ་ན་ཅི་ལྟར་རྟོགས་སྙམ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་རུང་བ་ལ་
སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ལྡོག་པ་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ལྡོག་བ་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་མི་འཕེན་ནའོ། །དོན་འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པའོ། །དེ་ནི་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུར་འདོད་པ་དེ་ཡོད་ནའོ། །གཞན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པར་འདོད་པ་མེད་ན་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཡིན་པའོ། །དེས་འབྲས་བུར་མངོན་བར་འདོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ། །དེ་ཡོད་ན་ནི་ཙན་དན་ཡོད་ནའོ། །དེའི་སྟེ་ཙན་དན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའོ། །ཁྱད་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རོ། །ཁྱབ་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ངེས་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་གཅིག་ལ་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ངེས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྟོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ད་ལྟ་མེ་ལས་དུ་བ་སྐྱེ་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ཡང༌། གཞན་གྱི་ཚེ་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུའོ། །དེའི་ཚེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལས་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་དུས་ཉིད་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་ཅི་སྟེ་ལྟོས་ཤེ་ན། འདི་འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་མ་ཡིན་བ་ལའོ། །འོ་ན་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལས་དུ་བ་མ

【汉语翻译】
母本释是说命等。那个“也”字，是说确定唯一的遣返。为什么不能成立呢？是说不一致。“自己的门”是说，从理由本身的角度。“说这个”是指什么。“如果从自己的门不能”，那么想怎么理解呢？“从随行之门”是说。怎么样可以等等，像从随行之门成立遣返那样。如果这个也有随行，那么那时就一定是遣返。从随行之门也怎么理解遣返呢？“因为什么”是说。如果不是那样，是说不抛弃遣返。树立这个意义的宗义是，“这样”是说。认为其他不是因。那是果。如果认为的因存在。如果认为其他不是因不存在，那么果也不存在。因此，就一定会成为明显认为的果的因。“什么时候”等等是分别解释。如果那个存在，那么檀香存在。那个，是说檀香的果。“那个也”是说，那个存在就存在。“那个”是说，成为随行的自性。“差别”是说，全部包括。“周遍的表达”是说，“全部”是说。从这个等等，是说一定随行的因和果的事物，一定显示。“仅仅那个”是说，依靠一个明显，因和果的事物仅仅确定。“那个”是说，理解周遍的随行。如果现在理解从火产生烟，其他时侯怎么理解不从其他产生呢？“那个也”是说。“那样”是说，在周遍本身。“那个时候”是说，在看到从火产生的那个时候。“如果理解不从其他产生，依靠什么呢？”“这个从这个”是说。“其他”是说，不是火。“那么，理解的原因是什么呢？”“然而”是说。“如果从其他烟不

【英语翻译】
The commentary on the root text is about life and so on. The word "also" means the certainty of a single reversal. Why is it not established? It is said to be inconsistent. "One's own door" means from the perspective of the reason itself. "Saying this" refers to what. "If one cannot from one's own door," then how does one think to understand? "From the door of following" is said. How can it be, etc., just as the reversal is established from the door of following. If this also has a following, then at that time it will definitely be a reversal. How does one understand the reversal from the door of following? "Because of what" is said. If it is not like that, it means not abandoning the reversal. Establishing the tenet of this meaning is, "like this" is said. It is considered that other is not the cause. That is the result. If the cause that is considered exists. If it is considered that other is not the cause and does not exist, then the result also does not exist. Therefore, it will definitely become the cause of the result that is clearly considered. "When" etc. are explained separately. If that exists, then sandalwood exists. That is to say, the fruit of sandalwood. "That also" means that if that exists, it exists. "That" means becoming the nature of following. "Difference" means including everything. "The expression of pervasion" means "all" is said. From this etc., it is said that the things of cause and effect that certainly follow are definitely shown. "Only that" means that relying on one clear thing, the things of cause and effect are only certain. "That" means understanding the pervasive following. If now it is understood that smoke arises from fire, how does one understand that it does not arise from other at other times? "That also" is said. "Like that" means in the pervasion itself. "At that time" means at the very time when one sees it arising from fire. "If one understands that it does not arise from other, what does one rely on?" "This from this" is said. "Other" means not fire. "Then, what is the reason for understanding?" "However" is said. "If smoke does not from other"

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ི་འབྱུང་བར་རྟོགས་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཉིད་ལས་དུ་བ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངེས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་ལ་ནི་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་ལས་དུ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ལ་ཡང༌། རྟོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །གང་དག་གིས་ཤེ་ན། བརྗོད་པ་དེ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།
གཞན་ཡོད་ན་དུ་བ་མེད་པ་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་སྟེ། གྱུར་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་རྟོགས་པ་པོ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ཡོད་ན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལས་མེ་ཉེ་བའི་སྔར་དུ་བ་མི་སྐྱེ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་ལས་ལོག་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡོད་པས་ནའོ། །འོན་ཏེ་མེ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་དུ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་མ་ངེས་ཤེ་ན། དེ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་དུ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྡོག་པ་ཡང་མི་ངེས་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་མཐོང་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་ཅན་ཁྱེད་ཀྱིའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རོ། །ཁྱེད་ཉིད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། གཉིས་མེད་པར་སྨྲ་བ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རང་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ཡང་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱེད་ཉིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདག་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡང་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་གཉིས་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་བ་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལྟར་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་སོ།། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ལ་རྟེན་གཞན་ཚོལ་ཅིག །རྟེན་གཞན་ནི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གསལ་ཞིང་འཛིན་པ་དང་

【汉语翻译】
了知从彼生起，即是成立“唯由此有烟”之决定的缘故。若有从他处不生起的行相，则无有了知，为遮遣此疑惑而说“是这样的”，即于从他处不生烟的行相，亦有了知。由何者了知耶？说“若有彼”，即于若有他物则无烟，立即成为决定的了知者们。若有彼则如何了知为无有耶？谓由彼之外，于水等处，火接近之前，见无烟生故。如是，则于相违品生起犹豫，此疑惑是“若”之义。他之差别，谓食肉等。抑或以他物本身无有差别之故，何故于水等不生起耶？说“他”之义。因此之故，谓烟存在于他之差别中之故。抑或决定为唯有火处有烟，如是，则无有周遍，如何不能决定耶？说“若有彼”，谓唯有火处有烟，如是周遍亦不能决定，唯是随行而已。何以故耶？谓于未见处亦有之故。有智慧者，您啊！如此，谓如烟一般，唯由果而了知理，非由其他，是这样的。您是随行者，而非说二元的佛教徒。若自许为随行者亦不欲，则此时于一切行相中，于您自身将成损害，因成立无有自之随行，且成立二元之故。解释是“您的”之义。理是命等。如此，谓如烟一般，唯由果故。以其他方式，谓若非唯由果，则了知本身是不可能的，是显示此义。如是，若不欲由彼之果本身为了知，则此时当寻觅彼之果本身的其余所依。其余所依也是不可能有的。明晰且执持，和

【英语翻译】
Understanding that it arises from that itself is the reason for establishing the certainty that "smoke exists only from this." If there is an aspect of not arising from elsewhere, then there is no understanding. To dispel this doubt, it is said, "It is like that," meaning that there is also understanding in the aspect of smoke not arising from elsewhere. By whom is it understood? It is said, "If there is that," meaning that for those who understand that if there is something else, then there is no smoke, it immediately becomes certain. If there is that, then how is it understood as non-existent? It is said that because one sees that smoke does not arise before the fire approaches in places such as water. If so, then doubt arises from the opposite side, and this doubt is the meaning of "if." The difference of others is eating meat, etc. Or, because there is no difference in the other itself, why does it not arise from water, etc.? It is said to mean "other." Therefore, it is because smoke exists in the difference of others. Or, it is determined that smoke exists only where there is fire. If so, then there is no pervasion, how can it not be determined? It is said, "If there is that," meaning that smoke exists only where there is fire, and thus pervasion cannot be determined, it is only following. Why? Because it also exists in unseen places. You, the wise one! Thus, like smoke, the reason is understood only by the result, not by anything else, it is like that. You are a follower, not a Buddhist who speaks of non-duality. If you do not want to admit that you are a follower, then at that time, in all aspects, you will be harmed, because it is established that there is no following of yourself, and because duality is established. The explanation is the meaning of "yours." The reason is life, etc. Thus, like smoke, it is only by the result. In another way, if it is not only by the result, then understanding itself is impossible, this is what is shown. Thus, if you do not want to understand by the result itself, then at that time you should seek another basis for the result itself. Other bases are also impossible. Clear and holding, and

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
འདྲ་བ་ནི་དུ་བ་མེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་པར་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཁས་མ་བླངས་པར་འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པ་ནི། གཞན་ཡང་
ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་མེད་པས་དུ་བ་འདི་མེད་ལ། མེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་དུ་བ་མེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཚེ་གཉིས་པོ་འདིར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནའོ། །མཐུན་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུའོ། །དེ་མེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་མེ་མེད་ན་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་སྲིད་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་རྒྱལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་དུ་བ་ལས་མེ་ཐོབ་པའོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་བྱང་གྲོལ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཚོལ་བ་འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོ་སོར་ངེས་པ་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། འབྲས་བུ་སོ་སོ་ལ་ངེས་པའི་ཐབས་ཚོལ་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གཉིས་སུ་མེད་པར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་སོ་སོར་ངེས་པས་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་ན། དེ་མེད་པས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་སོ་སོ་ལ་ངེས་པའི་ཐབས་ཚོལ་བ་མི་འཐད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ལྡོག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤ་བ་དང་དུ་བ་དག་གོ །བདག་ནི་གཏན་ཚིགས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། རང་གི་བདག་ཉིད་དམ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་གྲུབ་བས་ནའོ། །ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་གཉི་ག་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལྡོག་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ལ་ངེས་བ་ཁོ་ན་དེ་

【汉语翻译】
相似之处在于，将烟误认为火的果实。这是在不承认因果实体的基础上说的。现在，为了成就从不一致方面返回的意义，在世俗谛中建立因果实体，即：其他。 "因为没有它"的意思是，因为没有火，就没有这个烟。没有它怎么会发生呢？ "紧接着"的意思是，烟不会紧接着火。如果两者都不改变，那是什么时候呢？如果其他东西，如食肉者，也是原因。 "一致的"是指解释。 "那"是指烟等果实。 "如果没有那"的意思是，如果没有火，它会立即消失，这在这里是不可能的。什么时候呢？指的是其他东西，如食肉者。 "被控制"的意思是，因为它遵循火的来去。 "随意的"是指没有理由从烟中获得火。因此，为了获得解脱等成就的手段，对果实和果实的确定，对果实的个别确定不会改变。那么，按照你的观点，因为在任何情况下都没有因果实体，那么如何寻求对每个果实确定的手段呢？ 说了“无二”，在世俗谛中，只有因果实体存在，因此通过个别确定而进入。因为有其他原因，所以“因为没有它就没有”等等，以及寻求对每个果实确定的手段是不合理的。 即使是这样，那么具有生命等的事物怎么不是返回的呢？因为说了“因为”。 “返回”是指夏瓦和烟。我依赖于推理、生命等，而不是作为自己的本质或原因的实体而成立。因此，因为自己的本质等没有成立。对于非共同的特殊性，既没有随同，也没有返回。为什么它会像那样成立为返回的呢？指的是“它的本质”。 只是确定要建立的本质。

【英语翻译】
The similarity lies in mistaking smoke for the fruit of fire. This is said on the basis of not accepting the entity of cause and effect. Now, in order to accomplish the meaning of returning from the inconsistent side, establishing the entity of cause and effect in conventional truth, namely: Other. "Because there is no it" means that because there is no fire, there is no this smoke. How can it happen without it? "Immediately after" means that smoke will not immediately after fire. When will the two not change? If other things, such as carnivores, are also causes. "Consistent" refers to explanation. "That" refers to fruits such as smoke. "If there is no that" means that if there is no fire, it will disappear immediately, which is impossible here. When? Refers to other things, such as carnivores. "Controlled" means that it follows the coming and going of fire. "Arbitrary" refers to obtaining fire from smoke without reason. Therefore, in order to obtain the means of accomplishment such as liberation, the determination of fruit and fruit, the individual determination of fruit will not change. So, according to your view, since there is no entity of cause and effect in any case, how can you seek the means of determining each fruit? It is said "Non-duality", in conventional truth, only the entity of cause and effect exists, so it enters through individual determination. Because there are other reasons, "because without it there is no" and so on, and it is unreasonable to seek the means of determining each fruit. Even so, then how can things with life and so on not be returning? Because it is said "because". "Returning" refers to Shawa and smoke. I rely on reasoning, life, etc., and it is not established as my own essence or the entity of cause. Therefore, because one's own essence, etc. are not established. For non-common particularities, there is neither following nor returning. Why would it be established as returning in the same way? Refers to "its essence". It is only certain that the essence to be established.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པས་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་དང་ངོ༌། །ཅི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་འབྲེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ལ་འབྲེལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ལྡན་བ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་ལས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ན། དེའི་བདག་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་ལྡན་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམ་བ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཁྱབ་བར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནས། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་སྟེ་རྟོགས་པར་ཡང་མ་གྱུར་ཏེ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མ་གྲུབ་པས་ནའོ། །དེས་ཀྱང་ནི་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཀྱང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་མེད་པའོ། །ཚིག་རྐང་བཞི་པ་འགྲེལ་བ་ནི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ། །གཏན་ཚིགས་དེའི་ཕྱིར་གསོན་པོའི་ལུས་ལ་ཡང༌། ཁྱབ་པར་བྱ་བ་བདག་ལྡོག་པ་ཡོད་ན་གདོན་མི་ཟབ་བར་ཁྱབ་པར་བྱེད་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་བར་འགྱུར་བ་ཞིག །ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལོག་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་བདག་མེད་པ་ལྡོག་བས་ན་བདག་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི། སྲོག་ལ་སོགས་བ་མེད་བ་བདག་མེད་པའི་ཁྱབ་པ

【汉语翻译】
意思是说，因为不存在而遣除。为什么唯独它会那样转变呢？因为没有关联。所谓“是这样吗”，是指唯独具有关联才遣除。如果问：怎样不是理由呢？回答说：因为没有关联。如果问：那么，生命等与我有关联吗？回答说：具有关联。如果问：那么，从具有者等的关联中，难道仅仅是能遍和所遍的事物吗？回答说：是它的自性。提出疑问：具有者等为什么不能通过其他方式成为能遍和所遍的事物呢？回答说：因为不能通过其他方式成为能遍和所遍。为什么呢？因为除了它的自性和从它产生之外，没有其他能成为能遍和所遍的理由。如果说，仅仅通过它的自性和从它产生，就会理解到具有生命等吗？回答说：也是那种方式，即它的自性和从它产生的特征。对于生命等来说，即使那样，也仍然没有被理解，意思是说，生命等并没有被理解为我的自性和从它产生的。所谓“因此”，是因为没有成立自己的自性等。所谓“因此”，也是指学派正量部的陈那论师。所谓“这个”，是指没有随行和随遮。解释第四句偈颂是：如果不是那样。所谓“即使那样”，是指即使能够理解。解释“因此是不决定的”是：因为因此等等。所谓“那也”，是指没有生命等。因为那个理由，即使在活人的身体上，如果所遍的我遣除存在，那么必然会存在能遍的生命等不存在。但实际上并不存在，因此，由于能遍的生命等不存在，所遍的无我遣除，所以会证悟到我，在复述这个争论之后进行回答：没有生命等是无我的能遍。

【英语翻译】
It means that it is eliminated because it does not exist. Why does only it change like that? Because there is no connection. The so-called "Is it like that?" means that only having a connection eliminates it. If you ask: How is it not a reason? The answer is: Because there is no connection. If you ask: Then, are life and so on related to me? The answer is: Having a connection. If you ask: Then, from the connection of those who have it, etc., are they only the pervading and the pervaded things? The answer is: It is its own nature. Asking a question: Why can't those who have it, etc., become pervading and pervaded things in other ways? The answer is: Because they cannot become pervading and pervaded things in other ways. Why? Because apart from its own nature and what arises from it, there is no other reason to become pervading and pervaded. If you say that only through its own nature and what arises from it, will you understand having life and so on? The answer is: It is also that way, that is, the characteristics of its own nature and what arises from it. For life and so on, even if it is like that, it is still not understood, meaning that life and so on are not understood as my own nature and what arises from it. The so-called "Therefore" is because one's own nature and so on have not been established. The so-called "Therefore" also refers to the teacher Dignāga of the Pramāṇavādin school. The so-called "this" means that there is no concomitance and counter-concomitance. Explaining the fourth verse is: If it is not like that. The so-called "Even if it is like that" means even if it can be understood. Explaining "Therefore, it is uncertain" is: Because of therefore, etc. The so-called "that also" means there is no life and so on. Because of that reason, even on the body of a living person, if the pervaded self is eliminated, then the pervading life and so on must exist. But in reality, it does not exist, therefore, because the pervading life and so on do not exist, the pervaded non-self is eliminated, so one will realize the self, after repeating this argument, the answer is: The absence of life and so on is the pervading of non-self.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
ར་བྱེད་པ་ཉིད་
ཡིན་པ་དེ་ཡང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཁྱབ་བར་བྱེད་བ་ཉིད་གྲུབ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལོག་བས་བདག་མེད་བ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་བདག་རྟོགས་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དང། བདག་མེད་པ་དག་གོ །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཡང་ངོ༌། །འོ་ན་ཁྱབ་པ་དེ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། མི་མཐུན་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་སྙམ་ན། བདག་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ལྡོག་པར་བྱེད་བ་ཉིད་མ་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་ལྡོག་པ་ལ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པས་ཁྱབ་པ་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱབ་པ་མེད་པར་ལྡོག་པའི་ཁྱབ་པ་མི་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་བའི་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མ་འབྲེལ་པ་གཞན་ལོག་པས། འབྲལ་ཟླ་མ་ཡིན་པ་གཞན་ལྡོག་པ་ནི་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་མི་རུང་ཞེས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་དོགས་པ་ནི་དེ་བདག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །རིག་བྱེད་ཀྱི་མཐར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི། སྲོག་ལ་སོགས་པ་བདག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་རྣམ་འགྲེལ་དུ་དེའི་སྒྲས་བདག་བཟུང་བ་ཡིན་ལ་བདག་གི་སྒྲས་ནི་རང་བཞིན་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་བདག་སྟེ་རང་བཞིན་ག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་ཚིག་སྦྱར་རོ། །བདག་དམིགས་པ་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དམིགས་ལ། བདག་རྟོགས་པ་མེད་ན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་མ་རྟོགས་ན་བདག་གི་རང་བཞིན་དང༌། བདག་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་འདི་གྲུབ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་བདག་གོ །འདུ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་ནི་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །མཇུག་སྡུད་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་བསྟན་
པའི་ཕྱིར་ན། རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྗེ

【汉语翻译】
成为那个的原因。
那件事如果不具备顺向周遍性，就无法成立。如果无需依赖随行就能成立周遍性，那么由于它反过来就是无我，因此会证悟我，如果这样说，那么假设没有不顺之方，也就是没有生命等等，以及没有我。所谓无需随行，就是指生命等等即使与我没有关联。那么，如果那个周遍性是成立的呢？所谓不顺之方。如果问为什么不成立？所谓我和。即使不是使我反过来，但即使那样，由于我反过来，生命等等也反过来，所以周遍性成立，如果这样说，那么就说了不是使之反过来。因为不具备顺向周遍性，所以反向周遍性不成立。如果问为什么生命等等不成立为不存在的周遍性呢？所谓其他，也就是不相关联的其他反过来。因为其他不是分离的伴侣，所以其他反过来是不允许的。如果问为什么不允许呢？所谓如果。怀疑存在关联，那就是所谓我。所谓为什么，就是解释。按照吠陀经的终极论者们的观点，生命等等是我的自性，因此在《释量论》中，以“彼”字指代我，而以“我”字指代自性。那个我的自性在哪里，就对那个说那个。如果缘取我，就缘取生命等等，即使没有证悟我，如果也没有证悟眼等等，那么我的自性和从我产生就会成立。所谓如果，就是解释。所谓因为是它的特征，就是因为是我的特征。所谓其他，也就是生命等等。所谓它的自性，就是我的自性。那个就是我。聚集也等等，就是引导到从它产生的方面。总结就是，因此，怎么会是它的自性和从它产生呢？所谓见与不见，就是为了指示有境的境，所以，作为原因和周遍性来成立，随之而来。

【英语翻译】
Becoming that cause.
That thing cannot be established without possessing the pervasiveness of the concordant side. If pervasiveness can be established without relying on concomitance, then since it is the reverse of selflessness, one will realize the self. If it is said like that, then suppose there is no discordant side, that is, no life etc., and no self. The so-called without concomitance means that life etc. are not related to the self. Then, if that pervasiveness is established, the so-called discordant side. If asked why it is not established? The so-called I and. Even if it is not to reverse me, but even so, since I reverse, life etc. also reverse, so pervasiveness is established, if it is said like that, then it is said not to reverse it. Because it does not possess the pervasiveness of the concordant side, the reverse pervasiveness is not established. If asked why life etc. cannot be established as the pervasiveness of non-existence? The so-called other, that is, the unrelated other reverses. Because the other is not a separate companion, it is not allowed for the other to reverse. If asked why it is not allowed? The so-called if. Suspecting that there is a connection, that is the so-called self. The so-called why is the explanation. According to the ultimate proponents of the Vedas, life etc. are the nature of the self, therefore in the Pramāṇavārttika, the word "that" refers to the self, and the word "self" refers to the nature. Where is that self's nature, say that to that. If you take the self, you take life etc., even if you have not realized the self, if you have not realized the eye etc., then my nature and what arises from me will be established. The so-called if is the explanation. The so-called because it is its characteristic is because it is my characteristic. The so-called other is life etc. The so-called its nature is my nature. That is me. Gathering also etc. leads to the aspect arising from it. The conclusion is, therefore, how can it be its nature and arise from it? The so-called seeing and not seeing is to indicate the object of the subject, therefore, it is established as the cause and pervasiveness, and it follows.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་མ་གྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་དང་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྡོག་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་དེ་གྲུབ་ན་ཡང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་འགྲུབ་པ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ནི་མ་དམིགས་པ་ལས་མེད་པ་མི་རྟོགས་སོ། །དེས་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་མེད་པར་གྲུབ་པ་མེད་པ་ན། བདག་དེའི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་རྟོགས། འོ་ན་ནི་གང་ལ་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཡོད་ཅེ་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཡང་ངོ༌། །ཡུལ་ལམ་དུས་གཞན་འགའ་ལ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ལྡོག་པ་ཤེས་པ་མེད་པའི་བདག་གི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལྡོག་པ་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྱུར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱེད་སྔ་མ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་ནས། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ནི། གང་ཞིག་ནམ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མཐོང་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་འཇུག་པའོ། །འོ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དགག་པ་ཡང་མི་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ།། རྟེན་པ་འགོག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་དང་འདྲ་བར་བལྟར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཡང་བ་ལྟར་རུང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ན་ལས་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་རྟེན་པ་ཉིད་འགོག་པ་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་
ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་གིས་དབེན་པར་དམིགས་པས་དེ་མེད་པར་ངེས་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་དབེན་བར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པར་རོ། །དེ་ཡང་ན་ལུས་སོ། །ད

【汉语翻译】
在处所的行和还都不成立。如果瓶子等等，与我极其隐蔽的随行和还都不成立，即使那样，还就是成立的，而且如果那成立，那么命等等也还，为什么周遍不成立呢？说是瓶子等等。怎么不成立呢？说是这样。因为在我极其隐蔽时，从不观察而不能认识没有。因此在瓶子等等上，我没有成立时，怎么能认识我的命等等的周遍呢？那么，对于什么有能成立因和周遍的随行和还呢？说是以观察的相来着。因此，说是由于不是所观察的缘故。即使那不是，说是即使不是因和周遍。在某个其他的处所或时间也没有见过的自性，如同食肉者等等，那在瓶子等等上没有，说那样的事物不一定没有。因此，没有还的知识的我的命等等没有，还成为命等等的相的周遍，又怎么会成立呢？“什么”等等，以这前半部分从还的角度说了之后，从随行的角度阐述，就是“什么何时”。说这个本身就是“对于没有见到的”。进入到有认识还是没有认识。那么，那的自性否定也不应该做吗？说是“对于一切”，就是依赖于见到和没有见到。阐述后半部分就是“那样”。遮止所依就是说不是依赖于一切的。“对于瓶子等等”就是这样说的。总的等等虽然不像我一样可以观察，但是仅仅是承诺可以观察，而不是自性不观察，遮止所依，否则就不是，这是道理。或者，在瓶子等等上，因为观察到没有我，所以确定没有那，是这样吗？说是“以那远离”。“那样”就是没有我。那又或者是身体。

【英语翻译】
The going and returning in a place are not established. If, for example, with a pot and so on, the following and returning of the self, which is extremely hidden, are not established, even so, the returning is definitely established, and if that is established, then life and so on also return, why is the pervasion not established? It is said to be a pot and so on. How is it not established? It is said to be like this. Because when I am extremely hidden, I do not understand the absence from not observing. Therefore, when the absence of self is not established on a pot and so on, how can I understand the pervasion of my life and so on? Then, for what is there following and returning that can establish the cause and pervasion? It is said to be by the characteristic of observation. Therefore, it is said that it is because it is not what is to be observed. Even if that is not, it is said that even if it is not the cause and pervasion. A nature that has never been seen in any other place or time, like a meat-eater and so on, that is not on a pot and so on, saying that such a thing is not necessarily absent. Therefore, the absence of my life and so on without the knowledge of returning, and the returning becoming the pervasion of the characteristic of life and so on, how can it be established? "What" and so on, after saying the first half from the perspective of returning, explaining from the perspective of following is "what whenever". Saying this itself is "for the unseen". Entering into whether there is recognition or not. Then, should the negation of that self not be done either? It is said to be "for all", that is, depending on seeing and not seeing. Explaining the second half is "like that." Preventing dependence is saying that it is not dependent on everything. "For the pot and so on" is what is said. Although the general and so on are not observable like me, it is only a commitment to be observable, but not the nature of not observing, preventing dependence, otherwise it is not, this is the reason. Or, on a pot and so on, because it is observed that there is no self, is it certain that there is no that? It is said to be "with that separation." "Like that" is without self. That is either the body.

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
ེས་ནི་བདག་གི་དབེན་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབེན་པར་དམིགས་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་མེད་པར་འགྲུབ་ན་ལུས་ལ་ཡང་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེས་ནའོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལྡོག་པ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་དུ་བ་གང་ཞིག་ལྡོག་པས། མེ་གང་ལྡོག་པ་ཁྱབ་པ་དུ་བ་ལྡོག་པ་དེ་ལྡོག་པ་ནི། མེ་ལྡོག་པ་ལྡོག་པའི་རང་བཞིན་དེས་ཁྱབ་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད་དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདག་ལྡོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་དག་ཁྱབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་འགྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་བ་ལྟར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་བ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མཐོང་བདག་གིས་ཏེ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུའོ། །གསོན་པོའི་ལུས་མ་ཡིན་པ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། བདག་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི། སྲོག་ལ་སོགས་པའི་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་མེད་པར་ནི་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབད་རྩོལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་མེད་པའོ། །དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་སོ། །འདི་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །འོན་ཏེ་བློ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ལ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། བློ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཆོས་མཚུངས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བློ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པས་བྱས་པའི་ཆོས་མི་མཚུངས་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲལ་བར་ཅི་ལྟར་
འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་བདག་མེད་པ་དེ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་སྟོན་བ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །གསོན་པོའི་ལུས་ཀྱང་བདག་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པས་སྟོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐལ་བ་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི། སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསོན་པོའི་ལུས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་ཁས་ལེན་ན། དེ་བདག་དང་བཅས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ཁས་བླང་བར་

【汉语翻译】
因此是我的寂静处。因为以寂静处为所缘，如果瓶子等成立无我，那么身体也成立无我，因此之故。生命等不存在的遮遣，就是生命等存在。为什么我不是周遍的呢？因为遮遣任何所说的烟，遮遣任何火，周遍的烟的遮遣，那个遮遣就是，遮遣火遮遣的自性是周遍的。如果确实是这样，那又怎么样呢？名为“我遮遣”。“因此”是因为遮遣不是周遍的。“以何”是以周遍成立之故。“因此”是因为我像风一样不行的缘故。于此是指瓶子等。生命等是指瓶子等上存在和不存在而了知。“如何”？以见者我，即成为所缘的体性，仅仅不缘是不行的，如是说的是如生命等一样。不是活着的身体是指瓶子等。“后半部分以遮遣的方式进行解释”名为“我”。在瓶子等上，凡是与生命等的遮遣相关联的无我，因为见到那个的缘故。无我是不遮遣的，这样关联。“为什么”？因为没有其他的努力等。“没有那个”是因为没有生命等。“这是指瓶子等”。如果心等仅仅在身体上不存在呢？名为“心等”。法相同是佛的意愿。如果心等以存在和不存在所作的法不相同也存在吗？那么如何与生命等分离呢？名为“如果”。凡是无我的，那就是显示生命等，例如像瓶子一样。活着的身体也是无我的。因此将以生命等来赞叹。陈述灰尘遮遣是：“因为没有生命等”。如果承认活着的身体具有生命等，那么佛将承认那个具有我。

【英语翻译】
Therefore, it is my solitary place. Because focusing on solitude, if selflessness is established in vases etc., then selflessness will also be established in the body, therefore. The negation of the absence of life etc. is the very existence of life etc. Why is the self not pervasive? Because negating any spoken smoke, negating any fire, the negation of pervasive smoke, that negation is, the nature of negating the negation of fire is pervasive. If it is indeed so, then what will happen? It is called "self-negation." "Therefore" is because negation is not pervasive. "By what" is by the very establishment of pervasiveness. "Therefore" is because the self is not possible like the wind. Here, it refers to vases etc. Life etc. means that it will be realized as existence and non-existence on vases etc. "How"? By the seer self, that is, by the very nature of becoming the object of focus, it is not possible by merely not focusing, thus it is said to be like life etc. The non-living body refers to vases etc. "The latter half is explained by way of negation" is called "self." On vases etc., whatever is related to the negation of life etc., because of seeing that. Selflessness is not negating, thus it is related. "Why"? Because there are no other efforts etc. "Without that" is because there is no life etc. "This refers to vases etc." If mind etc. only do not exist in the body? It is called "mind etc." The same Dharma is the intention of the Buddha. If there is also a different Dharma made by the existence and non-existence of mind etc.? Then how can it be separated from life etc.? It is called "if." Whatever is selfless, that is what shows life etc., for example, like a vase. The living body is also selfless. Therefore, it will be praised by life etc. Stating the dust negation is: "Because there is no life etc." If one admits that the living body has life etc., then the Buddha will admit that it has a self.

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ལུས་ལ་ཡང༌། བདག་མེད་བ་ཙམ་ཅུང་ཟད་ཆོས་མཐུན་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དེར་རྟོགས་པར་བྱེད་ནའོ། །མི་འདོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ནའོ། །ལན་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཚད་མ་ཉིད་འདོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཅན་ཚད་མ་མེད་པར་རོ། །འོན་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་དང་བཅས་པར་མི་འདོད་དེ་དེས་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཚད་མས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟློག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་བ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་དུ་ཡང་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། ཚད་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་འདོད་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་འདོར་ལེན་བྱེད་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་འདོར་ལེན་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚད་མ་ལས་རང་དབང་མེད་པར་རོ། །ཅི་ལྟར་འདོད་པས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་འདོར་ལེན་བྱེད་ཅེ་ན། རྒོལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་མཆིས་པར་གནས་བ་མེད་དེ་འཆོལ་བ་ཁོ་ནའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པར་བྱེད་པའོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་བློ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་ལ་སོགས་པ་བདག་ལ་བརྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་མེད་ན་མེད་པས་ནའོ། །སངས་རྒྱས་པས་གང་བརྗོད་པ་དེའོ། །ལན་ནི་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་སྔ་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ཉིད་ཕྱིས་ཀྱི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ལའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་བློ་ལ་སོགས་པའི་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་བདག་
ཡིན་པར་རིགས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནིའོ། །དེའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གུལ་དང་དབང་བོ་དང་བློའོ། །རང་གི་རིགས་དེ་ཉེ་བར་ལེན་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་རིགས་ཙམ་ལས་འབྱུང་བར་ཡང་མ་ཟད་དེ། ཕན་ཚུན་རྐྱེན་ལ་ནི་ལྟོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཅི་ལྟ་བ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་ཡང་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །བློ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམ་ལས། མིག་ལ་སོགས་པའི་བློ་དག་ལ་ནི་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེ

【汉语翻译】
名为“是行为”之义。名为“也不同”是指对于不同于瓶子的身体也一样。仅仅是无我稍微在法上一致，因此可以理解为与生命等不具备的那些相符。名为“如果不承认”，是指如果不承认作为所量之瓶子等本身具有我。回答是名为“是量”。如果问为什么是量的原因，名为“没有它”，是指有法没有量。如果说瓶子等不承认具有我，因此是不存在的，回答是名为“以量”。名为“遮止”是指接近显示，也不是变成怀疑。如果问这从何而来，回答是名为“量”。如果不是这样，如果以欲取舍事物和非事物，就不会取舍事物和非事物了，这样联系起来。如果问为什么不会取舍，回答是从量来说没有自主。如果问如何以欲取舍事物和非事物，回答是名为“辩论者”。因此，事物和非事物不存在停留之处，仅仅是散乱而已。名为“那么”是进行怀疑。不仅是生命等，心等也依赖于我。因此，名为“因此”是指心等依赖于我本身。如果没有它，因为没有它。这是佛教徒所说的。回答是名为“不合理”。名为“是他者”，是指先前成为眼等集合的那些，就是后来的眼等集合。如果问如何能合理地认为遮止心等的是我呢？回答是名为“如果”。如果是那样，名为“如果是这样”是指不一定是进入。名为“那些”是指记忆等。而且，名为“那也是”是指根、感觉和心。是从取自己的种类之近因产生的。不仅是从自己的种类产生，而且名为“互相依赖因”，是指也依赖于自身如何共同作用的因。这六种识中，对于眼等识来说，是随着它变化而行进和遮止的。

【英语翻译】
The meaning of "it is action." The term "also different" refers to the body that is also different from the pot. Just the selflessness is slightly consistent in Dharma, so it can be understood to be in accordance with those that do not possess life, etc. The term "if not admitted" means if you do not admit that the object of measurement, such as the pot itself, possesses self. The answer is "it is valid cognition." If you ask why it is valid cognition, the answer is "without it," which means that the subject does not have valid cognition. If you say that the pot, etc., are not admitted to have self, therefore they are non-existent, the answer is "by valid cognition." The term "to prevent" means to show closely, and it does not become doubt either. If you ask where this comes from, the answer is "it is valid cognition." If it is not so, if one takes and abandons things and non-things by desire, then one will not take and abandon things and non-things, thus connecting them. If you ask why one will not take and abandon, the answer is that there is no autonomy from valid cognition. If you ask how one takes and abandons things and non-things by desire, the answer is "the debater." Therefore, there is no place for things and non-things to stay, it is just scattering. The term "then" is to doubt. Not only life, etc., but also mind, etc., depend on self. Therefore, the term "therefore" means that mind, etc., depend on self itself. If there is no it, because there is no it. This is what the Buddhists say. The answer is "it is not reasonable." The term "is other" refers to those that previously became the collection of eye, etc., which is the later collection of eye, etc. If you ask how can it be reasonable to think that what prevents mind, etc., is self? The answer is "if." If that is the case, the term "if it is so" means that it is not necessarily entering. The term "those" refers to memories, etc. Moreover, the term "that also" refers to the root, sense, and mind. It arises from the cause of taking its own kind closely. Not only does it arise from its own kind, but also the term "mutually dependent cause" means that it also depends on the cause of how self itself acts together. Among these six consciousnesses, for the consciousnesses of eye, etc., it is following its changes and proceeding and preventing.

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་བྱེད་པར་མཐོང་བ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་དང་དག་ལས་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་དང་རྔུབ་པ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་བ་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །བློ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་བ་དང་རྙོག་པ་དག་ལས་དབང་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་དག་ནི་བློ་དང་འབད་རྩོལ་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་དེ་ཙམ་ལས་བདག་གི་དངོས་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཚོགས་པ་འདི་ལས་གཞན་དུ་བདག་རྒྱུར་རྟོགས་ན་ནི་གཞན་དང་གཞན་ཡང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ནུས་བ་མ་མཐོང་བའི་བདག་ལོག་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། མི་འདོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ལའོ། །དེ་ལས་གཞན་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ལའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་གང་ལ་འཇུག་སྙམ་ན། དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་དང་བློ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་བདག་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མེད་དུ་ཆུག་མོད། དྲན་པ་ལ་ནི་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བརྩད་པ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འདི་ཡང་ལྡོག་པ་ཙམ་ལ་གོ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་
ཅི་ལྟར་ལྡོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ངོ་ཤེས་པས་མཐོང་ཞེ་ན། དྲན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མངོན་སུམ་གྱི་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན། གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་གཞན་གྱིས་ཅི་ལྟར་དྲན་ཏེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་མཐོང་བ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱིས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་བའི་མྱོང་བ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དམིགས་པས་ཞེས་ཁ་བསྐངས་ཏེ་ཉེ་བར་ལེན་པར་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས་དྲན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བ་དང་བཅས་པ་གཞན་དག

【汉语翻译】
在视地时，眼等的功能才得以运作。而意的功能则对一切都适用，因为从顺与不顺以及清净等方面来看，后来的识与顺和不顺是相符的。产生、呼吸和诸根等近取因是先前的同分。智慧是缘。因为从智慧的澄澈与浑浊等方面来看，对诸根的利益和损害是显而易见的。命等进入和退出的情况，是跟随智慧和努力的。仅仅是相互依存的因和缘的集合，就足以依赖于我的实体的跟随和退出。如果认为除了这个所见的集合之外，还有我的因，那么其他的也应该考察，这样就会没完没了。因此，由于未见功能的我颠倒，命等怎么会颠倒呢？“不欲”等是指见到香等。“从那之外的某些”是指欲望。“从那”是指勤奋等。“处等究竟适用于何处呢？”“那些也”是指处等。“根和智慧也同样”是指根和境是先前之因。如果这里没有我的结合，但对于忆念来说，就只有结合了，这是辩论“如果”的意思。回答说，这也不仅仅是像命等一样的退转，这“也”是指
怎么会仅仅是退转呢？“忆念”是指忆念。“那么，是通过认识来见吗？”“忆念也”是指忆念。因为非量也适用于现量的明晰。如果无我，那么别人所见，别人怎么忆念呢？天授所见不是祠授所见啊。这是“如果”的意思。“以其他的差别”是指以产生忆念的，具有体验的，成为近取的身体的刹那差别所缘，这样补充说，以成为近取的身体的刹那差别而忆念。如果其他的与所见一起。

【英语翻译】
When seeing the ground, the functions of the eyes and so on are activated. The function of the mind, however, applies to everything, because from the aspects of agreement and disagreement, as well as purity, the subsequent consciousness is seen to be in accordance with agreement and disagreement. The proximate cause of arising, breathing, and the senses, etc., is the previous homogeneous cause. Intelligence is a condition. Because from the clarity and turbidity of intelligence, the benefit and harm to the senses are evident. The entering and leaving of life, etc., follow intelligence and effort. Merely the collection of mutually dependent causes and conditions is sufficient to rely on the following and leaving of my entity. If it is thought that there is a cause of myself other than this collection of what is seen, then others should also be examined, and thus there will be no end. Therefore, since the self whose function is not seen is reversed, how can life, etc., be reversed? "Undesired," etc., refers to seeing smells, etc. "From some other than that" refers to desire. "From that" refers to diligence, etc. "Where do the objects, etc., ultimately apply?" "Those also" refers to the objects, etc. "The senses and intelligence are also the same" means that the senses and objects are the cause of the previous one. If there is no combination of myself here, but for memory, there is only combination, this is the meaning of the debate "if." The answer is that this is not merely a reversal like life, etc., this "also" refers to
How can it only be a reversal? "Memory" refers to memory. "Then, is it seen through recognition?" "Memory also" refers to memory. Because non-valid cognition also applies to the clarity of direct perception. If there is no self, then how can others remember what others have seen? What Deva gave is not what was given to the temple. This is the meaning of "if." "By other differences" refers to the object of the momentary difference of the body that produces memory, has experience, and has become the proximate cause, thus supplementing that memory occurs by the momentary difference of the body that has become the proximate cause. If others are with what is seen.

============================================================

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱང་དྲན་པའི་རྒྱུ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་དྲན་པའི་རྒྱུ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་དྲན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་པ་ཡིན་ནའོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་བ་སྟེ། བདག་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་ལ་ཡང་བདག་གཞན་གྱི་དྲན་པ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་དང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲན་པའི་ལན་གྱིས་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་སྐད་བརྗོད་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་སྙམ་ན། དྲན་པ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་འགྱུར་ན་འགྱུར་བ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་ཀྱང་དྲན་པའི་རྒྱུ་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པ་ཡིན་ནའོ། །ཁྱད་པར་ཡོད་པར་དོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲན་པ་དང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་པོར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་མོང་དུ་རྟོགས་བ་ནའོ། །དེ་ཡང་ནི་བདག་གོ །ཅི་ལྟར་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་མཐུན་པ་ཡོད་པར་དོགས་པ་
བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་དང་མདོག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་བདག་ནི་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་བའོ་སྙམ་པའི་བློ་ལ། ལུས་རྟགས་ནི་སྣང་བ་མེད་པ་བྱིས་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ལུས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་མི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་རྟག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་འདི་ནི་རྟག་པའི་བདག་དགག་པའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་རྟོགས་པ་འདི་ཉིད་བླའི། ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་བདག་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དེར་མི་རྟག་སྙམ་ན་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ

【汉语翻译】
那么，为什么不是记忆的原因呢？因为叫做“什么”。所谓“不是其他”，就是不是不同的原因。如果那样，为什么我不是记忆的原因呢？因为叫做“我存在”。那么，如何记忆呢？然而，叫做“然而”。如果那样，叫做“如果不是”，就是说，即使我因为存在而记忆。这是近乎象征性的，因为如果其他人体验，也会导致其他人记忆。对于所有时间和所有记忆的回答的怀疑，就是“如果”。那么，想说什么呢？叫做“如果”。为什么那样说呢？叫做“记忆者”。所谓“如果不是那样”，就是说，如果它是变化的，并且没有变化、跟随和返回，那么原因和结果的区分将不复存在。同样，为什么我也不是记忆的原因呢？叫做“记忆”。所谓“如果不变化”，就是记忆。如果那样，就是普遍和永恒。对于存在差异的怀疑，就是“然而”。所谓“那”，就是具有永恒等功德。所谓“如果是那样”，就是记忆和体验者。所谓“如果是那样”，就是共同理解。那也是我。为什么不是不同呢？叫做“普遍”。对于存在不同的怀疑，
迎接是“然而”。回答是“我认为是我”。意思是说，与身体和颜色等分离的我不是显现。对于“我认为是”的想法，身体的标志不是显现，因为与婴儿等自性不同，迎接怀疑的是“身体”。回答不是无常。为什么呢？叫做“身体的”。那么，什么是永恒的呢？叫做“有阶段”。这个方面是为了否定永恒的我的意义而承诺的。因此，理解这个陈述本身是重要的。理解与身体不同的我不是。然而，如果因为记忆等被我加持而理解，为什么在那里不是无常呢？叫做“记忆等”。那

【英语翻译】
Then, why isn't it the cause of memory? Because it's called "what." What is called "not other" means it's not a different cause. If that's the case, why am I not the cause of memory? Because it's called "I exist." Then, how is it remembered? However, it's called "however." If that's the case, what is called "if not" means that even if I remember because of existence. This is almost symbolic, because if others experience, it will also lead to others' memory. The doubt about the answer to all times and all memories is "if." Then, what do you want to say? It's called "if." Why say that? It's called "rememberer." What is called "if it's not like that" means that if it is changing and there is no change, following, and returning, then the distinction between cause and effect will no longer exist. Similarly, why am I not the cause of memory? It's called "memory." What is called "if it doesn't change" is memory. If that's the case, it's universal and eternal. The doubt about the existence of differences is "however." What is called "that" means having the merits of eternity, etc. What is called "if it is so" is memory and experiencer. What is called "if it is so" is common understanding. That is also me. Why isn't it different? It's called "universal." The doubt about the existence of differences,
Welcoming is "however." The answer is "I think it's me." It means that I, who am separated from body and color, etc., is not manifest. For the thought of "I think it is," the sign of the body is not manifest because it is different from the nature of infants, etc. What welcomes the doubt is "body." The answer is not impermanent. Why? It's called "of the body." Then, what is eternal? It's called "having stages." This aspect is committed to negate the meaning of the eternal self. Therefore, understanding this statement itself is important. Understanding the self that is different from the body is not. However, if it is understood that memory, etc., are blessed by me, why isn't it impermanent there? It's called "memory, etc." That

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་ཡང་མི་འདོད་བ་ཐོག་ཏུ་བབ་པོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚོགས་ཉིད་ལུས་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གྲུབ་པ་ལ་གནོད་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལུས་ཡིན་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་ལུས་གཞན་རྟོགས་པ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ལ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་དྲན་པ་དང་མྱོང་བར་ཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་མི་རིགས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དྲན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། བདེ་བ་ལ་སོགས་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཁས་མི་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། བདག་དེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པས་འགྱུར་བ་མེད་ན། བདེ་བར་གནས་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །འོན་ཏེ་བདག་མེད་ན་དྲན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྒྱ་ལ་སྨྲ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་བརྗོད་པ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེས་ན་མྱོང་བ་ལས་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཁས་བླངས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལྷག་བ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་མྱོང་བ་ལ་ལྟོས་ནས་བདག་གོ །རྟོགས་བ་བདག་ལ་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་འདི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ།།
རྟོགས་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་སྔོན་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་རབ་རིབ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་ཀུན་ཆད་མར་གྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་བདག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་གཞག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་རིབ་ཅན་གྱིའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པས་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཚད་མར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་ཡིན་དང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིའོ། །དྲན་པ་ནི་སྔར་མཐོང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའོ། །རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྔ་མའི་རང་བཞིན་དང་ཕྱི་མའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དུ་བཅས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་རྟོགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་སྔ་མའི་ཡུལ་ཉིད་བདག་གིས་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བདེན་པར་ཇི་

【汉语翻译】
认为不想要的事情突然发生而产生的疑虑，就叫做“然而”。因为暂时的集合就是身体，正因为如此，对我们这一方的成立没有损害。为什么它就是身体呢？因为没有能认识到其他暂时性的身体。对于常法来说，逐渐产生的记忆和体验是不相关的，这叫做“另外”。如果是不合理的话，就叫做“如果那样”。“那个”指的就是记忆。“如果是记忆的话，就不应该是体验”，就是这个意思。另外一个过失是，“快乐等等”。如果否认变化，如果我没有被快乐等等所改变，那么就不应该是快乐的状态。如果无我，就不会有记忆，因此会说出一百种说法，所以说，因为记忆是结果，为什么不是从体验而来呢？承认我有什么用呢？“不仅仅是原因和结果”，这是为了抓住额外的我。说这个就是“像这样”。“作者”指的是相对于记忆和体验的我。仅仅是觉悟在我身上产生，这并不是量。
描述觉悟的方式就是“先前所见”。为什么不是量呢？如果是这样，那么所有像有眼翳之类的意识都会变成量，因为这也是我的结果。因此，就不会有区分。所有的一切，指的是有眼翳的。“因此”，指的是一切都由一切来完成。“因此”，指的是所有的意识都变成了量。“如果是这样”，指的是根识是量。“这个”指的是我。“记忆”就是对先前所见进行分别。“连接”就是将先前和之后两者合为一体。“随后的关联”指的是因为没有将先前的自性和之后的自性设定为一体。“统一的觉悟”指的是我觉悟了先前所见的境，这在真实中如何

【英语翻译】
The doubt that arises when one fears that something unwanted will suddenly happen is called "however." Because the temporary collection is the body, and precisely because of this, there is no harm to the establishment of our side. Why is it the body? Because there is no recognition of another temporary body. For the permanent, gradual memory and experience are not related, which is called "furthermore." If it is unreasonable, it is called "if that." "That" refers to memory itself. "If it is memory, then it should not be experience," that is the meaning. Another fault is "happiness, etc." If one denies change, if I am not changed by happiness, etc., then it should not be a state of happiness. If there is no self, there will be no memory, therefore one will utter a hundred statements, so it is said, because memory is the result, why not from experience? What is the use of admitting the self? "Not just cause and effect," this is to grasp the additional self. Saying this is "like this." "The doer" refers to the self in relation to memory and experience. Merely the arising of realization in the self, this is not valid cognition.
Describing the way of realization is "previously seen." Why is it not valid cognition? If it were, then all consciousnesses such as those with cataracts would become valid cognition, because that is also the result of the self. Therefore, there would be no distinction. "All" refers to those with cataracts. "Therefore" refers to everything being accomplished by everything. "Therefore" refers to all consciousnesses becoming valid cognition. "If it is so" refers to sense consciousness being valid cognition. "This" refers to the self. "Memory" is the discrimination of what was previously seen. "Connection" is uniting the former and the latter into one. "Subsequent relation" refers to the fact that there is no establishment of the former nature and the latter nature as one. "Unified realization" refers to the fact that I realize the object of the previously seen, how is this true in reality?

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་བདེན་པར་འགྱུར་དགོས་ཤེ་ན། ཚད་མར་འགྱུར་བའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱིས་གཅིག་ཉིད་མ་རྟོགས་པས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་བདག་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་ན། དོན་ཅིའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མཉན་བྱ་ཉིད་བཀོད་ཅེ་ན། མཉན་བྱ་ཉིད་དང་མཚུངས་བས་ཀྱང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གོ་བྱེད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཚུངས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་བ་ཅན་ཡིན་པ་མཉན་བྱ་འདི་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐས་ཅི་ལྟར་ཞེས་དྲིས་སོ། །གཞན་གྱིས་ལན་བཏབ་པ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མིན་པ་ཉིད་ལམ་ཉན་བྱ་ཉིད་དུ་ལྡོག་པ་མིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །དེས་ན་ལྡོག་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་བརྗོད་པ་ནི། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་མཉན་བྱ་ཉིད་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཀྱང་ལྡོག་པ་
ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིན་མོད་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞན་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་དེ་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མཉན་བྱ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་མཚུངས་ཤེ་ན། མཉན་བྱ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་མེད་པས་ནའོ། །མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཡུལ་ཐ་དད་ཅེ་ན། མཉན་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཡང་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། འོན་དོན་གྱིས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པ་ནི། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཅི་ལྟར་མཚུངས་ཤེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ༌། །ཅི

【汉语翻译】
就像那样转变。为了进入显现的清晰之中。为什么必须确定为一个真实呢？因为已经说了，会变成量。因此，之所以说“因此”，是因为根识的显现没有确定唯一性。因此，之所以说“因此”，是因为以量成立的无我。如果想要用差别的声音来说具有生命等等，那么，为什么要在论式的轮中安立所闻性呢？为了显示即使与所闻性相同，具有生命等等也不是能知，所以说“另外”。疑惑是“不是”，也就是相同。因此，之所以说“因此”，是因为具有从不相似品中退还的性质，这个所闻是错乱的，那么，以成立的宗如何呢？这样问道。他人回答说：不是所要成立的，而是退还到所闻性中，然而也从所要成立的退还。因此，即使具有退还的性质也是错乱的，那么，陈述成立的宗是“那么”。不是仅仅从非所要成立的退还，因为所闻性也从相似品中退还
是这样，因为会变成那样说，所以说那是不随所要成立的。虽然是这样，但是那会变成什么呢？那是“对于其他的”，也就是对于具有生命等等的，也同样没有进入相似品，那是相同的。因此，生命等等是能知的，而所闻性不是，那么如何相同呢？是“与所闻性”。为什么呢？是“退还”。因此，之所以说“因此”，是因为没有周遍。解释“不是”是“如果”。如何是异处呢？是“所闻性”。生命等等对于两者也不是退还，这样与语境结合。为什么呢？是“非所要成立的”。解释“然而意义上”等等是“那么”等等。那是随顺相似品。如何相同呢？是“那也”，也就是生命等等也是。

【英语翻译】
It transforms in that way. It is for entering into the clarity of manifestation. Why must it be determined as one truth? Because it has been said that it will become valid cognition. Therefore, the reason for saying "therefore" is that the manifestation of the senses has not determined oneness. Therefore, the reason for saying "therefore" is because of the selflessness established by valid cognition. If you want to say that it possesses life and so on with the sound of difference, then why is the property of being audible established in the wheel of reasoning? In order to show that even if it is the same as the property of being audible, possessing life and so on is not a means of understanding, it is said, "Moreover." The doubt is "not," which is the same. Therefore, the reason for saying "therefore" is that this audible, which has the nature of turning back from the dissimilar side, is mistaken, so how about the established conclusion? Thus it is asked. Others replied: It is not what is to be established, but it turns back to the property of being audible, but it also turns back from what is to be established. Therefore, even if it has the nature of turning back, it is mistaken, so stating the established conclusion is "then." It does not turn back only from what is not to be established, because the property of being audible also turns back from the similar side.
It is like that, because it will become like that, so it is said that it does not follow what is to be established. Although it is like this, what will that become? That is "for others," that is, for those who possess life and so on, it is also the same that it does not enter the similar side. Therefore, life and so on are knowable, and the property of being audible is not, so how are they the same? It is "with the property of being audible." Why? It is "turning back." Therefore, the reason for saying "therefore" is because it is not pervasive. Explaining "not" is "if." How is it a different place? It is "the property of being audible." Life and so on do not turn back for both, so combine this with the context. Why? It is "what is not to be established." Explaining "however, in meaning" and so on is "then" and so on. That is following the similar side. How is it the same? It is "that also," that is, life and so on also.

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ་ཡང་མཉན་བྱ་ཉིད་ལ་མཐུན་ཕྱོགས་ཡོད་དེ་དེས་ན་དེ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར་གྱི། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ནི་དེ་མེད་པ་དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ལ་མེད་པའམ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། མེད་བ་ནི་གཞི་ལ་སོགས་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་མཚུངས་སྙམ་ན། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྡོག་པའི་ཚིག་གིས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིས་ལྡོག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་གྱིས་གོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་གོ་བས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྡོག་པ་བསྟན་པ་གཅིག་གིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་གཉི་ག་བསྟན་པར་བྱ་བས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ངེས་པར་གཟུང་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་འཆད་པ་ནི། ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མཐུན་པའི་
ཕྱོགས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་དེ་སྒྲུབ་པའོ། །དོན་གྱིས་གོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལས་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བས། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ངེས་པར་གཟུང་བ་འབྲས་བུ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་གྱིས་གོ་བས་ལྡོག་པ་བསྟན་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་གཉི་ག་བསྟན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་ག་ལས་ཤེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདི་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ཕན་ཚུན་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འཕངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་རྗེས་འགྲོ་དེས་པ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ལྡོག་པ་རྟོགས་ཤེ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ལྡོག་པ་རྟོགས་ཤེ་ན། བདག་ཉིད་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཞན་ལས་སྲོག་ལ་སོགས

【汉语翻译】
即是说，可听闻的事物本身具有顺同之分，因此它会存在或不存在。对于具有生命等的事物来说，它是不存在的，因此怎么会对它不存在或存在呢？不存在是因为与地等不相符的缘故。那么，在没有随行的情况下，如何相同呢？名为顺同之分。这就是要表达的，名为“如此”。名为“从不一致的方面进行分别阐述”，是用反面的词语来表达安住于顺同之分本身。如果因为这表达了反面，那么如何说在顺同之分中随行呢？名为“通过意义来理解”，即通过必须把握的暗示。名为“正是因此”，是因为通过意义来理解是存在的缘故，所以你们也应该通过揭示一个反面来揭示随行和反面两者。如果不是这样，那么必须把握的就会变得没有结果。阐述前半部分，名为“必须”。必须把握的是反面，而与此相反的是在顺同之分中随行，即是证明它。对“通过意义来理解”进行详细解释，名为“如果不是这样”。如果通过必须把握的来确定只是从非所证中进行分别，那么也会从顺同之分中进行分别。那样的话，必须把握的就没有结果。名为“正是因此”，是因为仅仅没有结果的缘故，所以你们也通过意义来理解，用揭示一个反面也揭示了两者。从哪里理解反面呢？从名为“仅仅从非所证”的这句话中。因此，这样随行和反面相互是它的自性，所以说反面排除了随行。现在要表达另一种说法，即理解反面，没有随行就无法产生。或者说。那么如何理解反面呢？名为“通过随行的方式”。如何通过随行的方式来理解反面呢？名为“对于自身”。从其他不一致的方面来说，生命等

【英语翻译】
That is to say, the audible thing itself has a similar aspect, so it will exist or not exist. For things with life, etc., it does not exist, so how can it not exist or exist for it? Non-existence is because it does not match the ground, etc. So, how can it be the same without following? It is called the similar aspect. This is what is to be expressed, called "like this." It is called "separately explaining from the inconsistent aspect," which uses negative words to express dwelling in the similar aspect itself. If this expresses the opposite, then how can it be said to follow in the similar aspect? It is called "understanding through meaning," that is, through the implication that must be grasped. It is called "precisely because of this," because understanding through meaning is the reason for existence, so you should also reveal both following and opposite by revealing one opposite. If it is not like this, then what must be grasped will become fruitless. Explaining the first half, it is called "must." What must be grasped is the opposite, and the opposite of this is following in the similar aspect, which is to prove it. Explaining "understanding through meaning" in detail, it is called "if it is not like this." If it is determined that only separation from the non-provable is done through what must be grasped, then separation will also be done from the similar aspect. In that case, what must be grasped has no result. It is called "precisely because of this," because it is only because there is no result that you also understand through meaning, and reveal both by revealing one opposite. From where is the opposite understood? From the sentence called "only from the non-provable." Therefore, in this way, following and opposite are mutually its nature, so it is said that the opposite excludes following. Now another statement is to be expressed, that is, understanding the opposite, it cannot arise without following. Or say. Then how is the opposite understood? It is called "through the way of following." How is the opposite understood through the way of following? It is called "for oneself." From other inconsistent aspects, life, etc.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
་པར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ལས་མི་ལྡོག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་བདག་ལའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །འདིའི་ལན་དོགས་པར་བྱེད་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ།། །ལན་ནི་འོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཅི་ལྟར་དགག་པ་འགོག་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་མེད་པར་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ལན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་དེས་ན། བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་མི་འཁྲུལ་པ་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན་ལན་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འཆད་པ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་སོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྡོག་བའི་ལྡོག་པའོ། །ལན་ནི་གལ་
ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དགག་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འབྱུང་ཁུངས་སུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ལྡོག་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཀག་པ་དང་ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཏེ་གཞིར་ནི་འཐད་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ན། ལྡོག་པའི་ཞེས་སྨོས་སོ། །མེད་པ་ལ་ནི་འགའ་ཞིག་དང་ལྡན་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། འབྱུང་ཁུངས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟུར་ན་འདུག་པའི་རྩོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷས་བྱིན་དང་གྲོང་ལྡན་བ་ཡིན་ལ་དེ་དང་བྲལ་བ་ན་ཡང་གྲོང་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྡན་བ་མེད་པ་དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བྲལ་བ་ཙམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། མི་འདོད་པ་བཟློག་པ་ནི་ལྡན་པར་ཡང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྡན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞི་ཡིན་ནའོ། །དེར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པ་ལས་ཟློག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྡིག་པ་ལ། འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་དངོས་བོ་མེད་པ་ལའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པས་ནའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་བ་ནི་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལའོ། །དོན་དེ་ན་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཅི་ལྟར་

【汉语翻译】
会变成相违的。如果不是从其他相违呢？那是因为从其他相违的缘故。那是因为我的缘故。即使那样，只有具有随行和相违才是理由，这是场合的意义。对于这个回答的疑惑是“如果”。回答是“如果”。不会错乱的。为什么呢？像这样，如何遮破、阻止、成立呢？因为没有需要成立的。那么，因为会变成没有而有，所以对于那个回答的疑惑的迎接是“如果”。生命等等是因为没有顺同品而相违，因此，不是所成立的瓶子等等异品，而是生命等等没有，因此不会错乱而成立吗？回答是“没有”。解释是“如果”。“从那”是因为从顺同品。“解释后半部分是“如果”。疑惑是“那也”，即相违的相违。回答是“如果”。如果依靠遮破而成为来源，仅仅是这样。如果依靠相违则不是呢？是遮破和相违。意思是，作为基础是合理的，但作为来源则不是，所以说了“相违”。对于没有来说，因为具有某种东西，先前已经存在，所以没有分离，不是来源，所以说出了在角落里的争论，即“如果”。天授和村庄是具有的，即使与它分离，村庄也是来源。没有事物和理由是不具有的，因此如何依靠它而成为来源呢？“与谁”是回答。如果不是，但仅仅是这样。如何呢？仅仅是分离。“遣除不希望的是“具有也”。“其他”是说，具有先于存在，所以是基础。“在那里”是说，从罪恶中遣除，即对于罪恶。“这里也”是指对于没有事物。“因此”是因为希望。“那”是没有事物。说这个本身是“对于谁”，即对于没有事物。意思是，那是理由。如何

【英语翻译】
It will become contradictory. If it is not contradictory from others? That is because it is contradictory from others. That is because of me. Even so, only having concomitance and contradiction is the reason, this is the meaning of the occasion. The doubt about this answer is "if". The answer is "if". It will not be confused. Why? Like this, how to refute, prevent, establish? Because there is nothing to be established. Then, because it will become non-existent and existent, the welcoming of the doubt about that answer is "if". Life and so on are contradictory because there is no similar class, therefore, it is not the object to be established, such as pots and so on, but life and so on do not exist in the dissimilar class, therefore, will it be established without confusion? The answer is "no". The explanation is "if". "From that" is because from the similar class. "Explaining the latter half is "if". The doubt is "that also", that is, the contradiction of contradiction. The answer is "if". If relying on refutation to become the source, it is only like this. If relying on contradiction, is it not? It is refutation and contradiction. The meaning is that it is reasonable as a basis, but not as a source, so it is said "contradiction". For non-existence, because it has something, it has already existed before, so there is no separation, it is not the source, so it is said that the argument in the corner, that is, "if". Devadatta and the village are possessed, and even if separated from it, the village is the source. Non-existence and reason are not possessed, so how can it be the source by relying on it? "With whom" is the answer. If it is not, but it is only like this. How? Only separation. "Dispelling the unwanted is "having also". "Other" is saying that having precedes existence, so it is the basis. "There" is saying to dispel from sin, that is, for sin. "Here also" refers to non-existence. "Therefore" is because of hope. "That" is non-existence. Saying this itself is "to whom", that is, to non-existence. The meaning is that it is the reason. How

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
དེ་དེའི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་ཞེ་ན། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས། ལྡོག་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མེད་པའང་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། དངོས་བོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལྡོག་བ་ནི་མེད་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། མི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཟློག་ཀྱང་ཅིག་ཤོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་ལ་དངོས་པོ་འཐད་པ་ཡིན་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ལྟར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདག་དང་བཅས་པ་ལ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་འཐད་པ་ཡིན་ཡང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཚད་མས་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་འདི་གཉིས་དེ་ལྟར་གནས་ཤེ་ན། རྣམ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་གཉི་ག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་མེད་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་ཀྱང་ཅི་ལྟར་འཇུག་པ་ཡིན་
ཞེ་ན། བརྗོད་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། གོར་མ་ཆག་པར་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་དེ་ཉིད་དེ་ལས་ལྟོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་མེད་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་འོན་ཀྱང་ལྡོག་པ་ཁོ་ནའོ། །དོགས་བ་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྡོག་པ་མི་འཐད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ངོ༌། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཉི་ག་དགག་པ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་ཅི་ལྟར་གཉི་ག་དགག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པར་འགྱུར་བ། དངོས་པོ་མེད་པ་བཀག་ན་ངེས་པར་དངོས་པོ་ཡོད་བ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྡོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལྡོག་ནའོ། །འདི་ཉིད་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་ན་ད་རོས་པོ

【汉语翻译】
如果那是它的来源，那么这句话“在没有相似之处的情况下，没有理由存在”将表明，没有相反之处的证明本身就是事物存在的特征。那就是不存在也是存在，而事物不存在的特征的相反是不存在，这是一种无知的行为。反过来说，另一方面是，事物对事物是合理的，但也是不存在，这样联系起来。就像这样，在具有主体的相似之处中，生命等存在是合理的，但也是不存在，因为相似之处没有被量度彻底证明，所以对存在产生怀疑。如果因为存在其他形式而导致这个错误，那么就是这样。如果这两个如何那样存在呢？就是其他形式。因此，两者都不存在是不合理的。如果对不存在没有证明，那么如何应用呢？即使在表达的相似之处中，也没有证明存在的实体。那就是不存在本身。如果事物不存在，那么肯定是不存在本身。即使那样，它如何依赖于它呢？从那个相似之处中不存在，不是从那个相似之处中不相反，而是仅仅相反。怀疑就是不存在本身，不仅仅是不合理的相反，而且证明不存在本身也是不存在。为什么呢？因为基础本身。回答是不，怀疑也是指事物不存在。回答是不，这是指两者都否定。为什么呢？因为事物。如果即使是相互不存在的自性，那么如何不是两者都否定呢？事物是。如果通过什么而变成没有其他形式，如果否定了事物不存在，那么肯定事物存在如何变成呢？因为什么。如果它相反，就是如果事物不存在相反。通过相反的方式来展示这个，如果不是那样。将仅仅变成不存在，根据情况。

【英语翻译】
If that is its source, then this statement, "In the absence of similarity, there is no reason for existence," will show that the proof of non-opposition itself is the characteristic of the existence of things. That is, non-existence is also existence, and the opposite of the characteristic of the non-existence of things is non-existence, which is an act of ignorance. Conversely, the other is, things are reasonable for things, but also non-existent, thus connected. Like this, in the similarity with the subject, the existence of life and so on is reasonable, but also non-existent, because the similarity has not been thoroughly proven by measurement, so there is doubt about existence. If this error occurs because there are other forms, then it is like this. How do these two exist like that? It is other forms. Therefore, it is unreasonable that both do not exist. If there is no proof for non-existence, then how does it apply? Even in the similarity of expression, there is no entity that proves existence. That is non-existence itself. If things do not exist, then it is certainly non-existence itself. Even so, how does it depend on it? Non-existence from that similarity is not non-opposite from that similarity, but only opposite. Doubt is also non-existence itself, not only is the opposite unreasonable, but the proof of non-existence itself is also non-existence. Why? Because of the basis itself. The answer is no, doubt also refers to the non-existence of things. The answer is no, this refers to the negation of both. Why? Because of things. If even the self-nature of mutual non-existence, then how is it not the negation of both? Things are. If through what does it become without other forms, if the non-existence of things is negated, then how does the existence of things certainly become? Because of what. If it is opposite, that is, if the non-existence of things is opposite. To show this through the opposite way, if it is not like that. It will only become non-existence, depending on the situation.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བརྗོད་པའོ། །དོགས་བ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དངོས་པོ་ཡང་ངོ༌། །ལན་ནི་དགག་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་འདི་ལྟ་བུ་ནི་མི་དམིགས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་དམིགས་བས་དངོས་བོ་མེད་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མེད་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་དམིགས་པ་ནི་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་གཉི་ག་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན་གཉི་ག་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་མེད་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །དངོས་པོ་བཀག་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ཟློག་ཏུ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་བཟློག་ཏུ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དངོས་པོར་ཡང་མི་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ།།
དགག་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དེ་མཇུག་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མས་དགག་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། དངོས་པོ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གང་གི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་བསྒྲུབ་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གྱུར་པ་འདི་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཅིག་འཇུག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཞན་ལ་སྟེ་བཟློག་པ་ལ། རྣམ་པ་གཞན་གྱི་ངོ་བོར་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་བ་གཞན་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ཚད་མ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཞན་ལ་རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་དུ་རྣམ་བར་འཇོག་ཅེ་ན། གང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་གི་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཅི་ལྟར་ན་གཞན་དེའི་ངོ་བོར་མེད་ཅེ་ན་དངོས་པོའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་ཡང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད

【汉语翻译】
哦！像这样，是指讲述总结的偈颂。疑问是“那也是”，即事物也是。回答是“驳斥”。像“如果不是那样”这样的驳斥，应该通过非显现来安立。如果通过非显现来安立事物不存在，那该如何呢？因为不存在，意思是说，非显现是不存在的自性。如果说两者都不存在呢？意思是说，如果两者都不存在。所谓“无物”，是没有能成立的。仅仅是驳斥事物本身就是无物，因此，无物是不可逆转的。那是怎样的呢？意思是“如果”。在显示了无物本身之后，说无物的无物本身，意思是“同样地”。即使那样，无物如何不可逆转呢？意思是“如果也不变成事物”。
所谓“这个驳斥”，是从结尾的角度来解释的，意思是“因此”。如果说，是用无物的量来安立驳斥，而事物是用现量本身来安立的呢？意思是“因此，量”，因为用现量成立之外的这个安立，因此，仅仅进入一个量，就对另一种方式，即对逆转，以另一种方式的体性，即从那逆转本身来安立。因此，除了事物和无物之外的其他方式是不存在的。一个量如何以另一种方式来安立另一种方式本身呢？意思是“什么”。如果即使那样，什么变成没有另一种方式本身，那如何不是那另一种的体性呢？意思是“事物的”。那是指事物的自性。所谓“那的”，是指事物的自性中。在那自性中不存在，是指在事物的自性中。像这样，在事物的自性中没有完全决断，就仅仅是无物的自性，这样显示之后，在无物的自性中没有完全决断，也是事物的自性本身，这样说，意思是“无物”。像这样，意思是无

【英语翻译】
O! 'Thus' means stating the concluding verses. Doubt is 'that also', meaning things also. The answer is 'refutation'. Such a refutation as 'if it is not so' should be established through non-apprehension. If non-apprehension establishes the non-existence of things, how is that? Because it does not exist, meaning non-apprehension is of the nature of non-existence. If it is said that both do not exist, it means 'if both do not exist'. 'Non-thing' means there is nothing to prove. Merely refuting the thing itself is non-thing, therefore, non-thing is only irreversible. How is that? It means 'if'. After showing the non-thing itself, saying the non-existence of non-thing itself means 'similarly'. Even so, how is non-thing irreversible? It means 'if it does not become a thing either'.
'This refutation' is explained from the perspective of the conclusion, meaning 'therefore'. If it is said that refutation is established by the measure of non-thing, and things are established by perception itself, it means 'therefore, measure', because this establishment, which is outside of being established by perception, therefore, merely entering one measure, then to another way, that is, to reversal, in the nature of another way, that is, from that reversal itself, it is established. Therefore, other ways other than things and non-things do not exist. How does one measure establish another way as another way itself? It means 'what'. If even so, how does what becomes without another way itself, how is it not the nature of that other? It means 'of things'. That refers to the nature of things. 'Of that' means in the nature of things. Not existing in that nature means in the nature of things. Like this, not completely deciding in the nature of things is only the nature of non-things, after showing this, not completely deciding in the nature of non-things is also the nature of things itself, saying this means 'non-thing'. Like this, it means non-

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །རྣམ་འགྲེལ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ནི་དངོས་པོའམ་དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རྩོད་པར་སྨྲ་བ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་དོ་ཞེས་དགག་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་བཅད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐུན་ཕྱོགས་མེད་པ་ལའོ། །དེའི་ཚེ་འཇུག་པར་འདོད་དམ་ཞེས་དྲི་བའོ། །གཞན་གྱིས་བརྗོད་པས་འཇུག་པ་དེ་ཡང་འདོད་པ་མིན་ན། ལན་བཏབ་པ་ནི། དེ་ཡང་མིན་ཞེས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་ནི་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལྡོག་པ་ཅི་ལྟར་འགོག་ཏེ་མི་འགོག་བ་ཁོ་ནའོ། །ལྡོག་པ་བཀག་པ་
འཇུག་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཞན་ནི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་བ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇུག་བའོ། །ལན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་གཏན་ཚིགས་ལྡོག་པ་ཅི་སྟེ་འགོག་པར་བྱེད་དེ་མི་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པའོ། དེས་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་སོ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །བརྗོད་པའི་ཚུལ་སྨྲས་པ་ནི། མཐུན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྒལ་ཞིང་བརྟགས་པ་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་གོར་མ་ཆག་པར་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྟེ་མ་སྨྲས་ན། དངོས་པོ་མེད་པའི་སྐབས་འདིར་བྱེད་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་འཐོབ་པོ་མི་སྨྲ་བ་ཉིད་ཁས་ལེན་པར་དོགས་པ་ནི། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མི་སྨྲ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་སྟེ་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གཅོད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། བྱེད་པ་དགག་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་ལྟར་གཅོད་པ་སྲིད་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ

【汉语翻译】
的自性中。進入《釋量論》的方法是，如果這樣說。相符的一方是事物或者變成非事物的一方。對於不存在的一方，爭論說過失是：在沒有相符的一方時，沒有理由，這樣反駁連同基礎完全斷除是不可能的。為什麼呢？因為被認為是基礎的相符一方沒有被斷除。為什麼沒有被斷除呢？因為不存在是這樣說的。那裡是指沒有相符的一方。那時想要進入嗎？這樣提問。如果其他人說進入也不是想要的話，回答說：這也不是，這樣顯示的就是遮止。因此，如何遮止返回呢？只能是不遮止。遮止返回
為什麼進入呢？說了其他方式。那本身是怎樣的呢？如果那樣說。懷疑是那也是，即進入。回答是那麼。為什麼呢？因為什麼的緣故。因為那個原因，從相符的一方，理由返回如何遮止呢？只能是不遮止。為什麼呢？因為要證成是這樣說的。那是沒有相符的一方。由此從不相符的一方。辯論並考察所作的陳述是，生命等等這樣說。在那裡必須毫無疑問地說，這樣聯繫。說陳述的方式是，相符的這樣說。辯論並考察時，你必須肯定地這樣說。如果不是那樣，即不說，在非事物的情況下，獲得不說本身，懷疑是承諾不說本身。如果也這樣說。同樣僅僅是這樣說，變成僅僅對非事物不說，因為沒有它的境的心的緣故，這樣想。回答是沒有它的境的心不是。為什麼呢？因為自己這樣說。不僅僅是在非有的一方斷除事物的自性，而且遮止作用，以自己的一些方式斷除是有可能的。如果以什麼完全斷除會變成

【英语翻译】
in its own nature. The way to enter the Commentary on Valid Cognition is, if it is said. The agreeing side is either a thing or something that has become non-thing. To argue against the non-existent side is to point out flaws: when there is no agreeing side, there is no reason, so refuting it along with its basis is impossible. Why? Because the agreeing side, which is considered the basis itself, has not been cut off. Why has it not been cut off? Because non-existence is what is said. There, it refers to the absence of an agreeing side. At that time, do you want to enter? This is the question. If others say that entering is also not desired, the answer is: this is also not, what is shown is the negation. Therefore, how can the reversal be prevented? It can only be non-prevention. Preventing the reversal
Why enter? It is said in another way. How is that itself? If it is said like that. The doubt is that it is also, that is, entering. The answer is then. Why? Because of what reason. Because of that reason, from the agreeing side, how does the reason prevent the reversal? It can only be non-prevention. Why? Because what is to be proven is what is said. That is the absence of an agreeing side. From that, from the disagreeing side. The statement made by arguing and examining is, life and so on is what is said. There, it must be said without a doubt, thus connecting. The way of speaking is said to be agreeing. When arguing and examining, you must definitely say this. If it is not like that, that is, if it is not said, in the case of non-things, obtaining not speaking itself, the doubt is committing to not speaking itself. If it is also said. Similarly, it is only said that it becomes only not speaking about non-things, because there is no mind of its object, so it is thought. The answer is that there is no mind of its object. Why? Because it says itself. Not only is the nature of things cut off on the non-existent side, but also the act of negating, it is possible to cut off in some ways of itself. If by what will it be completely cut off

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
་ཚིག་བཞིན་དུ་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་བློར་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚིག་ཞི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གོམ་གཅིག་ཀྱང་མི་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པའི་དོན་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་རྟོགས་ན་དགག་པ་མི་སྦྱོར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ངེས་པའི་ཆེད་དུའོ། །དེ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློའི་ཡུལ་དང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བར་བྱེད་པ་ན། དགག་པར་བྱ་བའི་དངོས་བོ་དང་བྲལ་བའམ། ཁྱད་
པར་དེ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཡུལ་དུ་བྱེད་གྲང་ན། ཕྱོགས་དང་པོ་ལ་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་རྟོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤར་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡིན་ལ་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྟེ་ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡུལ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་བུམ་པ་འགོག་བ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ནི་བུམ་པ་ལ་འདུ་བ་དང༌། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འགོག་བའི་ཉེ་བར་མཚོན་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་དང་དུས་དང་བུམ་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཡུལ་གཞན་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པས་བུམ་པ་དེ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ནི་མི་འགོག་ཏེ། ཡུལ་དགག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་ལ་སོགས་པར་བུམ་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་འགོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་ནི་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཅི་ལྟར་ཡུལ་ལ་སོགས་བ་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་ནི་འགོག་པ་མ་ཡིན་ལ། ཅི་ལྟར་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡང་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་འདུ་བར་རོ། །རང་བཞིན་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་འབྲེལ་བ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་པའ

【汉语翻译】
如果按照词语，那么对于具有该境的智慧又会如何变化呢？名为词寂。如何呢？名为不被鬼吃。所谓变为分别，是指无实物的自性。如果不是这样，就连一步也无法行走。因此，名为遮遣的意义，正是因为是无实物的自性。为什么不领悟无实物就不能运用遮遣呢？就像这样。为了什么而运用呢？为了领悟所要表达的那个事物，即为了确定。所谓那二者，是指智慧的境和所要表达的事物相结合。在表达无实物时，如果将与所要遮遣的事物分离，或者具有该差别的某种事物作为境，那么，对于第一种情况，陈述过失是：如果。对于第二种情况，陈述是：或者。所谓或者领悟，是指：与东方等处所相关联是另一种方式，而没有也是另一种方式，即因为存在于其他处所。所谓处所时间，是指：在显现欲求的处所和时间遮止瓶子，但并非在一切处所。这是瓶子的集合，以及遮止蓝色等法的近似象征。或者，与瓶子相关的显现欲求的处所和时间，以及与瓶子的蓝色等法相关联本身进行遮止，但并非一切。如此陈述争论之后，回答是：如果瓶子以存在于其他处所等方式存在，那么就不会遮止，因为遮止处所是不合理的。如果瓶子以存在于显现欲求的处所等方式不存在，那么也不会遮止，因为不存在不是智慧的境。或者，如果处所等以与瓶子相关联本身而存在，那么就不会遮止；如果处所等以与瓶子相关联本身而不存在，那么也不会遮止。就像这样，是与蓝色等集合。所谓任何自性，是指与蓝色等法相关联的瓶子等的自性。所谓那，是指与瓶子相关联。

【英语翻译】
If according to the words, then how will it change for the wisdom that possesses that object? It is called word-silence. How is it? It is called not being eaten by demons. What is called becoming discrimination is the nature of non-existence. If it were not so, even one step would not be able to be taken. Therefore, the meaning of negation is precisely because it is the nature of non-existence. Why is it that if non-existence is not understood, negation cannot be applied? It is like this. For what purpose is it applied? It is for the purpose of understanding the very thing that is to be expressed, that is, for the purpose of certainty. What is called those two is the combination of the object of wisdom and what is to be expressed. When expressing non-existence, if something that is separated from the thing to be negated, or something that possesses that difference, is taken as an object, then, for the first case, stating the fault is: if. For the second case, the statement is: or. What is called or understanding is: being related to places such as the east is another way, and not being is also another way, that is, because it exists in other places. What is called place-time is: in the place and time of manifest desire, the pot is stopped, but not in all places. This is the collection of pots, and the approximate symbol of stopping the blue and other dharmas. Or, the place and time of manifest desire related to the pot, and the very association with the blue and other dharmas of the pot are stopped, but not everything. Having stated the argument in this way, the answer is: if the pot exists in a way that it exists in other places, etc., then it will not be stopped, because stopping the place is unreasonable. If the pot does not exist in a way that it exists in the place of manifest desire, etc., then it will not be stopped, because non-existence is not the object of wisdom. Or, if the place, etc., exists in the very association with the pot, then it will not be stopped; if the place, etc., does not exist in the very association with the pot, then it will not be stopped. Like this, it is a collection with blue, etc. What is called any nature is the nature of the pot, etc., which is associated with blue and other dharmas. What is called that is related to the pot.

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཅི་ལྟར་འགོག་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགོག་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏ་བུམ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བློས་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུམ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་མེད་ཀྱང་ཡུལ་དུ་ནའོ། །བུམ་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཟད་དེ། འོན་ཀྱང་གཞི་ལ་སོགས་པར་ཡང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ། །ཡུལ་ལ་སོགས་བ་ཡུལ་དུ་བྱས་ན། གཞི་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་
འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞི་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་མེད་པར་ད་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་ཡུལ་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་ལ་སོགས་བར་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་ནའོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞིའི་ངོ་བོར་ཡུལ་དུ་བྱེད་མོད་སྙམ་ན། ཡུལ་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞིའི་ངོ་བོར་མེད་པར་མི་ལྟར་འགྱུར། མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་བློའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འབྲེལ་པའི་བུམ་པ་འགོག་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདག་དང་བཅས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་མཉན་བྱ་ཉིད་བཞིན་དུ་མཐུན་བའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མཉན་བྱ་ཉིད་དང་འདྲ་བར་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་དགག་བསྒྲུབ་མི་འཐད་བས་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་པ་མེད་ཅེ་ན། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པའི་སྒྲ་ལས་བུམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བདེན་པར་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་ཟིན་པ་སྟོན་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། འོན་ཏེ་བུམ་པའི་སྒྲ་ལ་བུམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་སྡུད་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་པའོ། །འོན་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་ཐ་སྙད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ལ་བརྟེན་པའི་དགག་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་མི་འཐ

【汉语翻译】
境等。彼时如何遮止？因为无，所以唯有不遮止。然而，如果与瓶相关的境等是无，那么彼时心识不可能作为境。为何？因为是无。如果说，即使与瓶相关的境等不存在，也能作为境。不仅与瓶相关，而且也能作为处等。为何与瓶等相关？如果境等作为境，那么处等也会作为境吗？如果不是那样，就意味着，如果不完全排除处等，就无法将与此相关的作为境。这就是所说的：无疑。否则，就是指不将处等作为境。因为不可能完全排除与此相关的。如果认为可以将处作为境的自性，那么就是指：此境在此。如果处在自性上不存在，就会像人一样。如果不存在，就是指不存在不是心识的境。同样，对于遮止境等以及与相关的瓶，也应说明过失。然而，是指疑惑。如果是那样，是指回答。相似的方面也包括具有主体的。因此，具有生命等，就像可闻性一样，不属于相似的方面。因此，就像可闻性一样，生命等也不是能理解的，这就是意义。因此，是指对于存在和不存在，肯定和否定是不合理的。因此，是指不可能。如何没有成立呢？是指瓶。如果从瓶的声音中，完全执着于瓶是存在的，那么彼时，因为那本身就是要成立的，所以已经显示了存在之成立，再显示什么呢？然而，如果对于瓶的声音，完全执着于瓶是不存在的，那么彼时，就是指那。这就是总结：如果。那么，成立和否定的术语是什么呢？因此。因为依赖于外境的否定和成立的术语不合理。

【英语翻译】
objects, etc. How to prevent it at that time? Because there is nothing, there is only non-prevention. However, if the non-existence of objects, etc. related to the vase, then it is impossible for consciousness to act as an object at that time. Why? Because it is non-existence. If it is said that even if objects, etc. related to the vase do not exist, they can still be objects. Not only related to the vase, but also as places, etc. Why is it only related to vases, etc.? If objects, etc. are made into objects, will places, etc. also become objects? If it is not like that, it means that if places, etc. are not completely excluded, it is impossible to make what is related to this an object. This is what is said: without doubt. Otherwise, it means not making places, etc. into objects. Because it is impossible to completely exclude what is related to this. If you think that you can make the nature of the place into an object, then it means: this object is here. If the place does not exist in its nature, it will be like a person. If it does not exist, it means that non-existence is not the object of consciousness. Similarly, for preventing objects, etc. and related vases, faults should also be stated. However, it refers to doubt. If it is like that, it refers to the answer. Similar aspects also include those with subjects. Therefore, having life, etc., like audibility, does not belong to similar aspects. Therefore, like audibility, life, etc. are also not understandable, that is the meaning. Therefore, it means that affirmation and negation are unreasonable for existence and non-existence. Therefore, it means impossible. How is there no establishment? It refers to the vase. If, from the sound of the vase, you completely cling to the vase as existing, then at that time, because that itself is to be established, what is the point of showing the establishment of existence that has already been shown? However, if, for the sound of the vase, you completely cling to the vase as non-existent, then at that time, it refers to that. This is the summary: if. So, what are the terms of establishment and negation? Therefore. Because the terms of negation and establishment that depend on external objects are unreasonable.

============================================================

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་དོན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་ལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ན། སྒྲའི་དོན་ཡོད་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པའི་ཡུལ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེན། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་ལ་རྟེན་པ་མིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པས་སོ། །གཉི་གའི་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སྒྲའི་དོན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་འདིར་ནི་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་
པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚད་མའི་ཡུལ་ཁོ་ན་སྒྲའི་དོན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་ན་དེ་ལ་ཡང་བསྒྲུབ་བ་དང་དགག་བ་འཐད་ཅེ་ན། ཚད་མའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་དོན་ནི། གསལ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཤེས་བའི་བདག་ཏུ་གྱུར་པར་གསལ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅི་ལྟར་གཞན་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྲའི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚད་མའི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་བ་གཞན་དུ་ནི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་དུའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་སྒྲའི་དོན་གཉི་གའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྲ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེས་ན། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ལྟ་མིན་ཏེ། ཞིག་པ་དང་མ་ཞིག་བའི་དོན་ལ་ཡང་དེ་འདྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་གང་གིས་དེའི་དོན་ལས་གཉི་ག་ལ་ཐུན་མོང་བར་འགྱུར། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལ་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས། ད་ནི་རྟོག་མེད་ཀྱི་བློ་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དགག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་མཐའ་དག་ཚད་མར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དགག་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཡུལ་དགག་བའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་མོད་འཁྲུལ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དགག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཡང་གོ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ན་དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་དགག་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚད་མ་མ་ཡ

【汉语翻译】
因此之故。是于名言分别之相。若谓由其定于外境之故，如何成为语词之义存在之成立与遮遣之境耶？以其非依赖于外境之故。彼如何耶？以其依赖于有事与无事之故。是谓以其为二者之共同者之义。如是而转之语词之义，依于彼，于此世间，一切之成立与遮遣亦是容许的。若谓唯有量之境非是语词之义耶？如是，彼如何于彼亦容许成立与遮遣耶？是为量。现量之义者，谓凡是显现为具有明了之相之智慧之自性者。如何是异耶？是为语词之义。何故非依赖于二者耶？是为量之义。于异相者，谓于有事之外。若尔，语词之义如何是二者之共同者耶？是为语词。以其如是之故，依赖于有事与无事者，是为语词之义。若谓现量之义亦是如是耶？现量非如分别，以其于坏灭与不坏灭之义亦非是如是之故，何能由彼义成为二者之共同者？是故，是谓以其为二者之共同者之故。如是，于已成立分别之境为成立与遮遣之境后，今为说无分别之识之错乱境，如二月等亦是遮遣之境者，是为无分别亦。若谓一切无分别之识若成为量，尔时，彼所显示之义若不成遮遣之境，然则非是如是，是故，以唯有少分之无分别是量之故，彼之境虽不成遮遣之境，然错乱之异相亦是遮遣之境，有何相违？若谓无分别于趣入成立之理时，彼之义如何遮遣耶？是为若。凡是趣入成立二月等之理者，彼非是量。

【英语翻译】
Therefore. It is in the aspect of conceptualization of the meaning of words. If it is said that because it is determined in external objects, how can the meaning of words be the object of establishment and negation? Because it does not depend on external objects. How is that? Because it depends on things and non-things. It means that it is common to both. The meaning of words that turns like this, depending on it, all establishment and negation are allowed in this world. If it is said that only the object of valid cognition is not the meaning of words? How can establishment and negation be allowed in it? It is valid cognition. The meaning of direct perception is: whatever appears as the nature of wisdom with a clear appearance. How is it different? It is the meaning of words. Why does it not depend on both? It is the meaning of valid cognition. In another aspect, it is other than things. If so, how is the meaning of words common to both? It is from words. Because it is like that, depending on things and non-things is the meaning of words. If it is said that the meaning of direct perception is also the same? Direct perception is not like conceptualization, because it is not like that in the meaning of destruction and non-destruction, how can it become common to both from that meaning? Therefore, it is said that it is common to both. Thus, after establishing the object of conceptualization as the object of establishment and negation, now it is said that the mistaken object of non-conceptual mind, such as the double moon, is also the object of negation, which is also non-conceptual. If it is said that if all non-conceptual consciousness becomes valid cognition, then the meaning shown by it will not become the object of negation, but it is not like that, therefore, because only a small part of non-conceptual is valid cognition, its object will not become the object of negation, but what contradiction is there that the mistaken different aspect is also the object of negation? If it is said that when non-conceptual enters the reason for establishment, how can its meaning be negated? It is if. Whoever enters the reason for establishing the double moon etc. is not valid cognition.

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཚད་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགག་པ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དང་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་
སོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྒྲུབ་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་ཚད་མ་ཡིན་ལ་གང་གི་ཚེ་དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་བའི་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགག་པ་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཉེ་བར་སྐྱེ་བ་ནི། རང་གི་དམིགས་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་བཏགས་ཟིན་བ་ལ་འཐག་བའི་ཚུལ་དུ་དགག་པ་གཞན་གྱིས་ནི་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིའི་དམིགས་པས་སྟོང་པ་ཁོ་ནར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་འདི་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་རང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐུག་པ་མེད་པས་རང་གི་ངོ་བོས་ལས་དམས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་རང་གིས་ངོ་བོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ལྟར་ཐུག་པ་མེད་ཅེ་ན། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཉིས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཉེ་བར་ལེན་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་དགག་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་རང་གི་ངོ་བོར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་ཡིན་པ་འགོག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ནི་སངས་རྒྱས་པས་ཀྱང་ཁས་བླང་དགོས་སོ། །འོན་ཏེ་ཆོས་ཅན་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན། དངོས་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་དགག་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ན་སྟེ། དངོས་པོའི་ཉེ་

【汉语翻译】
如果那时是量，那么为了显示由错觉的知识所显示的两个月亮等不是量。两个月亮等这个是不存在的，这样进行破斥。什么时候它不是量呢？说是以破斥的方式。如果外面的两个月亮等不存在的自性和两个月亮等的显现被确立，那时它是量，什么时候它不是量，那时它所显示的两个月亮等，外面的两个月亮等的自性的破斥就是对境，这是它的意思。如果等等的辩论，意思是说，过失，也就是错觉的产生，显示自己的对境在外面的自性中是不存在的，因此对于已经安立的，以编织的方式，其他的破斥就无能为力了。像那样，仅仅是空于外面的对境。为什么呢？说是自证。这个本身建立宗义就是自己的。其他说是以其他方式。为什么呢？因为没有穷尽，所以有自己的体性堕落的过失。以什么自己的体性会堕落，怎样没有穷尽呢？说是以其他方式。那个本身也是其他。如果第二个显现也是以其他方式显现呢？说是在那里也是，对于第二个显现也是以其他方式显现，那样说是会变成自性本身，因此会变成没有穷尽。对于具有实事亲因的也不应破斥，为了说这个意思，说了自己的体性。如果是有法，那时会遮止外面的具有亲因，否则不是，这样佛教徒也必须承认。如果仅仅是有法存在呢？说是那个有法也是，声音的意义的自性。成为破斥实事亲因的基础也是，以自己的体性说是以不是实事亲因的自性来理解，因为实事亲

【英语翻译】
If at that time it is a valid cognition, then in order to show that the two moons, etc., shown by the deluded knowledge are not valid cognitions. These two moons, etc., do not exist, thus refuting. When is it not a valid cognition? It is said to be in the manner of refutation. If the non-existent nature of the external two moons, etc., and the appearance of the two moons, etc., are established, then at that time it is a valid cognition, and when it is not a valid cognition, then the two moons, etc., shown by it, the refutation of the nature of the external two moons, etc., is the object, this is its meaning. If the debate of etc., the meaning is that the fault, that is, the arising of delusion, shows that its own object does not exist in the external nature, therefore, for what has already been established, in the manner of weaving, other refutations are powerless. Like that, it is only empty of the external object. Why? It is said to be self-awareness. This itself establishing the tenet is one's own. Other is said to be in other ways. Why? Because there is no exhaustion, therefore there is the fault of one's own nature falling. With what will one's own nature fall, how is there no exhaustion? It is said to be in other ways. That itself is also other. If the second appearance also appears in other ways? It is said that it is also there, for the second appearance also appears in other ways, like that it is said that it will become the nature itself, therefore it will become without exhaustion. It is not appropriate to refute even what has the substantial proximate cause, in order to say this meaning, one's own nature is said. If it is a subject, then it will prevent the external having a proximate cause, otherwise it is not, thus Buddhists must also admit. If only the subject exists? It is said that that subject is also, the nature of the meaning of sound. Becoming the basis for refuting the substantial proximate cause is also, with one's own nature it is said to be understood as the nature of not being a substantial proximate cause, because the substantial

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
བར་ལེན་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཅན་རྟོགས་པ་ཉིད་ན་དངོས་པོའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་རྟོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་ཆོས་ཅན་དེ་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་ཐུན་མོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེན་
སྒྲའི་དོན་དང་མཚུངས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་རང་བཞིན་མེད་ནའང༌། སྒྲའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་ཅན་དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དེ་དག་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་ཞིང་ངེས་བ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་དང་ནང་གི་རང་བཞིན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལྟར་ན་ཡོད་ཅེས་ཐ་སྙད་བྱེད་སྙམ་ན་སྒྲ་འཇུག་པའི་གཏན་ཚིགས་ལ། སྒྲའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་གཞན་སེལ་བདེ་ཡང་སྤྱི་ལ་སོགས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པར་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་འདི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རང་བཞིན་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ཞེན། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའོ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དང་ནང་གི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཏོགས་པའོ། །ལན་ནི་གཞན་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་སྒྲ་ལས་རྟོགས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མ་རྟོགས་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ག་ལས་ཤེན་འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །ཅི་ལྟར་ན་སྒྲའི་དོན་འདི་ཕྱི་རོལ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་སེལ་བ་ལའོ། །སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གི་ལུགས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་ཤེས་པ་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་སྒྲའི་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་སྒྲའི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ལན་ནི་དེ་ལ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དོགས་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཡང་ངོ༌། །མ་རྟོགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དོགས་པ་ནི་ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དང་པོའི་ནི་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ན

【汉语翻译】
因为不是近取者是它的自性。作为有法，在证悟之时，会证悟到不是事物的近取者。因此，如果作为有法的那是成立和破斥的共同者，那么
即使与声音的意义相同的那样没有外在和内在的自性，声音意义的自性的有法本身，也显现和确定与那些成立和破斥相关联，但不是外在和内在的自性。如果与外在和内在的自性相分离，那不就只是无自性吗？如果认为怎么能说存在呢，在声音进入的理证中，声音意义的自性的他者遣除容易，但也想依赖于说总相等等是为了遮止执着于应该说之义的名称。为什么这个名称不依赖于外在和内在的自性呢？名为声音的，从那之中所说的，就是除了外在和内在的自性之外的。回答是名为他者遣除。那么，怎么会成为从声音中证悟的名称呢？即使那样，也是说即使没有证悟。从哪里呢？像这样说了。名为显现的是更加执着。如果声音的意义与外在等等的自性相分离，那是怎么样的呢？也如是说。名为在此的是在他者遣除上。论师法胜的宗派的疑问是，如果是这样。对于什么，从知识上对外在的自性进行增益的自性存在，难道不是像那样的声音意义的自性存在吗？因此，声音意义怎么会是无自性呢？回答是，在那之上没有对外在的自性进行增益的自性。为什么呢？名为知识和。名为他者的是增益的自性。疑问是名为错乱的。增益的自己的体性是错乱的，是这个意思。回答是，那也是说，也是错乱的自性。名为没有证悟的是错乱的自性。疑问是名为后来。最初的是仅仅证悟错乱的自性，后来呢

【英语翻译】
Because not being a close taker is its own nature. As a subject, at the time of realization, it will be realized that it is not a close taker of things. Therefore, if that which is the subject is the commonality of establishment and refutation, then
Even if something similar to the meaning of sound does not have external and internal nature, the subject of the nature of the meaning of sound itself appears and is certain to be related to those establishments and refutations, but not the external and internal nature. If it is separated from the external and internal nature, then isn't it just without nature? If one thinks how can one say it exists, in the reasoning of the entry of sound, the other-exclusion of the nature of the meaning of sound is easy, but one also wants to rely on the name of saying generalities etc. in order to prevent clinging to the meaning of what should be said. Why doesn't this name rely on the external and internal nature? What is called sound, what is said from that, is other than the external and internal nature. The answer is called other-exclusion. Then, how will it become the name of realization from sound? Even so, it is said even if there is no realization. From where? It is said like this. What is called manifestation is more clinging. If the meaning of sound is separated from the nature of externals etc., what is it like? It is also said like that. What is called here is on other-exclusion. The doubt of the school of the teacher Dharmottara is, if it is like this. For what, does the nature of exaggerating the external nature from knowledge exist, isn't the nature of the meaning of sound like that? Therefore, how can the meaning of sound be without nature? The answer is, there is no nature of exaggerating the external nature on that. Why? It is called knowledge and. What is called other is the nature of exaggeration. The doubt is called mistaken. The nature of one's own entity of exaggeration is mistaken, that is the meaning. The answer is, that is also to say, it is also the nature of mistake. What is called not realizing is the nature of mistake. The doubt is called later. The first is only realizing the nature of mistake, later what?

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །མ་རྟོགས་ན་ནི་
འཁྲུལ་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཡུལ་ཅི་ལྟར་ཡིན། འོན་ཏེ་དང་བོ་ནི་འཁྲུལ་བའི་རང་བཞིན་ལ། མ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ། དེས་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་ན་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོར་རྟོག་ན། དེའི་ཚེ་རྟོགས་པ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་རྟགས་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མི་བདེན་ཡང་དང་པོ་བདེན་པ་ཉིད་དུ་སྣང་པས་ནའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། དོགས་པ་ནི་དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དོན་ལ་མ་རེག་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིའོ། །དོན་ལ་མ་རེག་པ་དེ་ཡང་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཅི་ལྟར་མི་བདེན་པས། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ལ་མ་རེག་ཀྱང་དོན་ལ་རེག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་བདེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འོན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་དོན་ལ་མ་རེག་པ་བདེན་པར་བརྗོད་པའོ། །དོགས་པ་ནི་དེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲོ་བཏགས་པས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ངེས་པ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡང་དེའི་སྐྱེད་བྱེད་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཉིད་དེ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་སྐྱེད་པས་དེའང་མི་བདེན་པར་འགྱུར་བ་ངེས་པ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ནི་ངེས་པ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་ཀྱི་བཏགས་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མེད་ན། འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་ནི་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་སྙད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་རང་བཞིན་ལས་སོ། །ཅིའི་དོན་དུ་

【汉语翻译】
這必然會變成是錯誤的自性，這就是它的意思。「自性」指的是錯誤的自性。如果不了解，那麽存在於錯誤的自性中，這指的是：任何一種施設，它的對象是什麽樣的呢？然而，如果最初是將錯誤的自性，理解成不是錯誤的自性，如果懷疑這樣就不能確定它是錯誤的，那麽就說「其他的」。如果將它理解成其他的自性，那麽那時的理解就會變成錯誤，但所安立的那個並不是在錯誤的自性中被理解。之所以確定它是真實的，那是因爲雖然所安立的並非真實，但最初顯現爲真實。所謂「它的」，是回答。懷疑是「對於意義」。回答是「它本身」，也就是沒有觸及意義本身。所謂「它的」，指的是所安立的。沒有觸及意義的那個也僅僅是顯現，爲什麽不是真實的呢？爲什麽呢？因爲是「自性」。雖然沒有觸及意義，但因爲產生了確定觸及意義的認識，所以它本身不是真實的，爲了迎接這個懷疑，所以說「以其他方式」。回答是「然而」。用「本身」這個詞，是說沒有觸及意義是真實的。懷疑是「由它」，因爲所安立的產生了顛倒的確定。那個也是所安立的。「不是」，這是回答。如同顯現於現量不是產生確定的原因那樣，所安立的也不是它的產生原因，然而，所安立的本身就是產生原因。如果通過它產生了那個，那個也變成不真實的，所確定的也不是錯誤，如果這樣說，那就是「如果是那樣」。那個也是所確定的。「因此」，這是因爲除了能知和所知之外，沒有其他的安立。他的意思是，只有具有所取形象的分别念，而沒有其他的安立。如果沒有自性，那麽，如何呢？回答是，因爲語詞的運用。這本身的解釋是，因爲語詞的運用。所謂「從名言」，指的是從成立和破斥的自性。爲了什麽目的

【英语翻译】
This will necessarily become the very nature of error, that is the meaning of it. "Own nature" refers to the nature of error. If one does not understand, then it exists in the nature of error, which refers to: whatever is established, what is its object like? However, if initially the nature of error is understood as not being the nature of error, if one doubts that this will not determine it as error, then one says "other". If one understands that very thing as the own nature of another, then at that time the understanding will become erroneous, but that which is established is not understood in the nature of error. The reason for determining it as true is that although what is established is not true, it initially appears as true. "Its" refers to the answer. The doubt is "regarding the meaning". The answer is "it itself", that is, not touching the meaning itself. "Its" refers to what is established. That which does not touch the meaning is also merely an appearance, why is it not true? Why? Because it is "nature". Although it does not touch the meaning, it is not true because it generates the certainty of touching the meaning, to welcome this doubt, one says "in another way". The answer is "however". By the word "itself", it is said that not touching the meaning is true. The doubt is "by it", because what is established generates a reversed certainty. That is also what is established. "Not", this is the answer. Just as appearing to the manifest is not the cause of generating certainty, so what is established is not its generating cause, however, what is established itself is the generating cause. If through it that is generated, that also becomes untrue, and what is determined is not an error, if one says so, then that is "if it is so". That is also what is determined. "Therefore", this is because there is no other establishment other than the knower and the known. His meaning is that there is only conceptual thought with the appearance of the apprehended, and there is no other establishment. If there is no nature, then how? The answer is, because of the application of words. The explanation of this itself is, because of the application of words. "From terminology" refers to from the nature of establishment and refutation. For what purpose

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
ཞེ་ན། སྤྱི་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་ལས་ཅི་ཡང་
རྟོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་སྤྱི་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པ་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་གཞན་སེལ་བ་ཞེས་བསྟན་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྒྲ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེས་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་དེ་ཡང་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲའི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཐ་སྙད་ལ་བརྟེན་པར་མི་འདོད་ན། རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྲའི་དོན་ཡིན་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་ཆད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྒྲའི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མི་བདེན་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པར་སྒྲའི་དོན་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་མེའི་སྒྲ་ལས་མེ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་མ་ལྡོག་ཀྱང༌། མེ་མ་ཡིན་པ་སྤངས་ནས་འཇུག་པ་ཉིད་གཞན་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདི་འདྲ་བའི་གཞན་བཟློག་པ་ནི། སྒྲ་ལས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་དབང་གིས་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲས་ནི་གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེས་ལ་དེས་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོན་ཏེ་མེའི་སྒྲ་ལས་མེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ན་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྒྲ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་སོ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ལུས་ཉིད་འགྲོ་བ་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནང་གི་རེག་བྱ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལས་ནི་ཡོད་ན་མེ་ཐོབ་པའམ། གལ་ཏེ་མེད་ན་མི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་མེའི་རང་བཞིན་མ་གཏོགས་པས་ཁོ་ནར་ཐ་སྙད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་
མོད་ཀྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐ་ས

【汉语翻译】
那么，就叫做总等。如果说从声音中什么也
不能理解，那么执着于总等不就是颠倒了吗？那么，既然已经显示了“遣除他者”，那又该怎么办呢？就叫做“如果”。因为声音为了进入而存在，所以才这样称呼。造《释量论》者也说了“那也”，是为了要论证声音的意义没有自性，并且想要依赖于否定的称谓。如果不是这样，就叫做“如果不是这样”，如果不想要依赖于那个称谓，因为没有能认识到没有自性是声音的意义，那么“存在”这个称谓就只能断绝了。因此，有理智的人等就会反驳说声音的意义没有自性是怎么回事。如果说虚构的不真实，那么没有自性怎么会是声音的意义呢？因为事物的自性是所表达的。就叫做“像这样”。因为从火的声音中，虽然不从非火中返回，但是舍弃非火而进入，这就是遣除他者。然而，这种遣除他者，不是因为从声音中理解事物的自性而改变的。就叫做“通过理解者们”。“相互的”的意思是，声音产生从他者返回的形象的理解，而那个理解就是进入的形象的理解等等。然而，从火的声音中理解火的自性本身就是进入吗？就叫做“从声音中”。“从那”的意思是从分别念中。进入的分别念是具有“我进入”这种形象的。“从那”的意思是从进入的分别念中。“行走的自性”的意思是，具有在其他地方和地方产生的性质的身体本身是行走者，而那个自性体验者，就是内部的所触，由身体的根识来体验。“体验行走的自性”从中，如果存在就能得到火，或者如果不存在就不能得到，像那样，只有通过不是火的自性，称谓才能完全成立。因此，就叫做“应该说”和。没有
虽然有，但即使那样

【英语翻译】
So, it is called generality and so on. If it is said that nothing is
understood from the sound, then isn't clinging to generality and so on a reversal? So, since it has been shown to "eliminate others," then what should be done? It is called "if." Because the sound exists in order to enter, that is why it is called that. The author of the Commentary on Valid Cognition also said "that also," in order to prove that the meaning of sound has no self-nature, and wants to rely on negative terms. If it is not like that, it is called "if it is not like that," if you do not want to rely on that term, because there is no way to recognize that no self-nature is the meaning of sound, then the term "existence" can only be cut off. Therefore, rational people and so on will refute how the meaning of sound has no self-nature. If it is said that the fabricated is not true, then how can no self-nature be the meaning of sound? Because the self-nature of things is what is expressed. It is called "like this." Because from the sound of fire, although it does not return from non-fire, it enters after abandoning non-fire, this is the elimination of others. However, this kind of elimination of others is not changed because of understanding the self-nature of things from the sound. It is called "through the understanders." The meaning of "mutual" is that the sound produces an understanding of the image of returning from others, and that understanding is the understanding of the image of entering and so on. However, is understanding the self-nature of fire itself from the sound of fire entering? It is called "from the sound." "From that" means from discrimination. The discrimination of entering is the one with the image of "I enter." "From that" means from the discrimination of entering. "The nature of walking" means that the body itself, which has the nature of arising in other places and places, is the walker, and that self-nature experiencer is the internal tangible, experienced by the root consciousness of the body. "Experiencing the nature of walking" from it, if it exists, fire can be obtained, or if it does not exist, it cannot be obtained, like that, only through the self-nature that is not fire can the term be fully established. Therefore, it is called "should be said" and. No
Although there is, but even so

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
ྙད་ནི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་སྒྲའི་དོན་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲའི་དོན་དངོས་བོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་ཅི་སྐྱོན་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་མིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲའི་དོན་རང་བཞིན་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་བསྒྲུབས་སམ་བཀག་པ་ན། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པ་དང་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་འདོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་བསྒྲུབ་པ་དང་ནི་དགག་པ་དག་ཆོས་ཅན་གཅིག་ལ་འདུ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། གཞན་དང་གཞན་བཀག་པ་དང་ནི་བསྒྲུབས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་བའོ། །ཅི་ཏེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལང་བསྒྲུབས་པ་ན་བ་ལང་དེའི་བདག་ཉིད་དཀར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་བསྒྲུབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་བཀག་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཆོས་གཅིག་བཀག་པས་ཐམས་ཅད་མ་བཀག་ན་དེའི་ཚེ་བཀག་པ་ཡང་མ་བཀག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཅན་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་བརྗོད་པ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཞན་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་གཞན་དག་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྒྲུབས་པ་དང་བཀག་པ་དག །མ་བསྒྲུབས་པ་དང་མ་བཀག་པར་ཐལ་ཞེ་ན། དུམ་བུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པའམ་བཀག་པ་ན། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ཡང་གཞན་དག་ནི་བསྒྲུབས་པའམ་བདག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་སྒྲུབ་པ་དང་འགོག་པའི་སྒྲ་གཞན་དག་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྒྲ་དེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱེད་བསྒྲུབས་པར་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པར་ཡུལ་དུ་བྱས་བམ་ངེས་བཞེས་བྱ་བར་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་
ནོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཅི་སྟེ་མི་དམིགས་ཞེན་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་སྐབས་ཀྱིས་ཡང་དམིག

【汉语翻译】
ྙད་是成就的意思。因此，声音的意义仅仅是无自性。如果声音的意义本身具有实物的自性，那有什么过失呢？“并非如此”是这个意思。如果声音的意义不是无自性，而是实物的自性，那么，当对诸法的某一法进行确立或遮止时，一切自性都将变成被确立或被遮止。为什么呢？因为自性没有差别，法与有法没有差别。如果想要有差别，那么，确立和遮止就不会归于同一个有法。像什么一样呢？就像遮止和确立其他事物一样。如果说是“如果”，这是解释。“为什么会那样呢？”“因为”，意思是说，当确立“牛”时，并非没有确立牛的自性，比如白色等，而是仅仅确立了。为什么呢？“这也是”的意思。“对于没有遮止的也是如此”，意思是说，如果遮止一法而没有遮止一切，那么，遮止也会变成没有遮止。这是这样说的：如果诸法与有法没有差别，那么，当说一法时，因为说了所有法，所以显示其他法的其他声音将变得没有意义。为什么确立和遮止会变成没有确立和没有遮止呢？“因为部分”的意思。如果确立或遮止一个，而它的自性也是其他没有被确立或没有被拥有的，那么，确立和遮止的其他声音并非没有意义吗？“声音”是这个意思。“这”是疑问。“那么”是回答。如果一切都不确定，那么，你想要确立的那个也将变得不确定。将确定作为对境或不确定来接受是不合理的。“因为没有分别”的意思，是因为没有差别的缘故。如果即使没有分别，为什么不观察到分别，而是执着于观察呢？“观察本身”是这个意思。这里是通过场合来观察。

【英语翻译】
ྙད་ means accomplishment. Therefore, the meaning of sound is only without inherent existence. If the meaning of sound itself has the nature of reality, what is the fault? "It is not so" is the meaning. If the meaning of sound is not without inherent existence, but is the nature of reality, then, when one dharma of all dharmas is established or negated, all self-natures will become established or negated. Why? Because self-nature has no difference, and dharma and the possessor of dharma have no difference. If you want to have differences, then establishment and negation will not belong to the same possessor of dharma. What is it like? It is like negating and establishing other things. If it is said "if," this is an explanation. "Why would it be like that?" "Because," meaning that when "cow" is established, it is not that the nature of the cow, such as white, etc., is not established, but only established. Why? "This also" means. "It is the same for what is not negated," meaning that if one dharma is negated and not all are negated, then negation will also become non-negation. This is said: If dharmas and the possessor of dharma have no difference, then when one dharma is spoken, because all dharmas are spoken, other sounds that show other dharmas will become meaningless. Why do establishment and negation become non-establishment and non-negation? "Because of parts" means. If one is established or negated, and its self-nature is also other that is not established or not possessed, then are the other sounds of establishment and negation not meaningless? "Sound" is the meaning. "This" is the question. "Then" is the answer. If everything is uncertain, then what you want to establish will also become uncertain. It is not reasonable to accept certainty as an object or uncertainty. "Because there is no distinction" means because there is no difference. If even without distinction, why is distinction not observed, but clinging to observation? "Observation itself" is the meaning. Here, observation is also done through circumstances.

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་ཡོད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེས་ནའོ། །གཅིག་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དུ་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་པོ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཉིད་ལ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །གཅིག་ལ་ཡང་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་ཉིད་མི་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་འདི་ནི་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་ནི་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངེས་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་བ་ལང་ཉིད་དང་དཀར་པོ་ཉིད་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པར་འགལ་བར་མ་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སྔོན་པོ་དང་སྐད་ཅིག་མ་དག་ལ་ཡང་ངོ༌། །ཅི་ལྟར་འགལ་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་པའི་ངེས་པས་གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་བདེ་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་གནས་པར་བསྒྲུབ་བ་དང་བྲལ་བར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་གནོད་པའི་སྔོན་པོ་རྟོགས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཚེ་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚད་མས་ཏེ་ངེས་པར་གྲུབ་པའི་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་གྱིས་ནི་གནོད་བྱེད་ཀྱིས་སོ། །དེས་ན་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ལ་ནི་གནོད་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་ངེས་པ་ནི། མ་ངེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་འགལ་བ་ཁོ་ནའོ། །སྔོན་པོ་ངེས་པ་དེས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་བསྒྲུབས་པས་ཀྱང་ངོ༌། །སྔོན་པོ་དང་སྐད་ཅིག་མར་ངེས་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བསྡུ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་གའི་ནི་སྔོན་པོ་དང་སྐད་ཅིག་མའི་ཉིད་དོ། །ཅི་གང་གིས་བསྡུ་བའི་ཞེས་བརྗོད་པ་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་
ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ལྡན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བསྡུ་བའི་རང་བཞིན་བརྗོད་པ་ནི། བསྡུ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་འདི་བསྡུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྡན་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐབས་འདིར་རོ། །གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱ་བས་དཔེན་པ་ཉིད་དོ། །སྔོན་པོ་

【汉语翻译】
被称为“地”之声。 所谓“彼”，是指通过对所缘的区分而得名。 因为通过对所缘的区分，存在才能被区分。 所谓“一性”，是指与诸多法不相异的法性。 所谓“他”，是指白色等。 所谓“此”，是指在一性上确定与不确定。 假设有人提出疑问，认为在一者上确定与不确定并不矛盾，那么回答是“如果”。 如果有人说这不合理，那么回答是“可见”。 所谓“于彼亦然”，不仅在于确定以事物为对境时，牛性与白色在确定与不确定上是矛盾的，而且在蓝色和刹那等上也是如此。 如何矛盾呢？ 通过事物自性的确定，如果认识到是蓝色，那么就与安住在刹那相违背，意思是如果认识到刹那会损害蓝色。 那时，通过其他能成立刹那的因，如“所作性”等，也无法成立刹那。 通过量成立的、确定的蓝色自性与刹那相违背，不会被其他能成立“有”等的因所损害。 为什么呢？ 因为是“如果”。 那个也是损害。 “其他”是指损害者。 因此，对于通过量成立的，没有损害。 因此，确定的蓝色自性，仅仅与不确定的刹那自性相矛盾。 通过确定的蓝色。 所谓“彼”，也通过成立刹那。 蓝色和刹那的确定，并不是互相损害的对境，意思是这样。 为什么呢？ 因为是“总摄”。 “二者”是指蓝色和刹那的自性。 如果有人问，除了总摄之外，还有其他的方面吗？回答是“具有”。 在那里，表达总摄的自性是“总摄”。 如何理解这是总摄呢？ 因为是“法”。 因为如此具有多种方面，所以在此处是这样。 所谓“损害的相”，是指被损害所影响的自性。 蓝色

【英语翻译】
It is called the sound of "ground." The term "that" refers to being named by distinguishing the objects of focus. Because by distinguishing the objects of focus, existence can be distinguished. The term "one nature" refers to a nature that is not different from many dharmas. The term "other" refers to whiteness and so on. The term "this" refers to certainty and uncertainty on one nature. If someone raises a doubt, thinking that certainty and uncertainty on one thing are not contradictory, then the answer is "if." If someone says this is not reasonable, then the answer is "it is visible." The term "also in that" means that not only is there a contradiction in certainty and uncertainty between cow-ness and whiteness when certainty is directed towards objects, but it is also the case with blue and moments. How is it contradictory? Through the certainty of the nature of things, if one recognizes it as blue, then it contradicts abiding in a moment, meaning that recognizing a moment harms blue. At that time, the moment cannot be established by other reasons that can establish the moment, such as "being made." The definite blue nature established by valid cognition contradicts the moment and is not harmed by other reasons that can establish "existence" and so on. Why? Because it is "if." That is also harm. "Other" refers to the harmer. Therefore, there is no harm to what is established by valid cognition. Therefore, the definite blue nature is only contradictory to the indefinite nature of the moment. Through the definite blue. The term "that" is also through establishing the moment. The certainty of blue and moment are not objects of mutual harm, meaning that is the intention. Why? Because it is "collection." "Both" refers to the nature of blue and moment. If someone asks, are there other aspects besides collection? The answer is "having." There, expressing the nature of collection is "collection." How is this understood as collection? Because it is "dharma." Because it has so many aspects, it is like this here. The so-called "characteristic of harm" refers to the nature affected by harm. Blue

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
གང་ལ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ནི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་འདིར་ནི་དེ་ལྷན་ཅིག་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་སྡུད་པ་དེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་གནོད་པའི་མཚན་ཉིད་གནོད་པར་བྱ་བས་དབེན་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྔོན་པོར་ངེས་པ་གང་ཡིན་དེས་ན། ཅི་ལྟར་འདིར་སྔོན་པོ་ཉིད་དང་སྐད་ཅིག་མ་ལྷན་ཅིག་ཅི་ལྟར་སྡུད་པ་དེ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་གནོད་བྱ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྔོན་པོ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་བསྡུས་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྔོན་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པས་ནི། གནོད་པར་བྱ་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་སྔོན་པོ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་བསྡུས་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་བཀག་སྙམ་ན། དེས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐད་ཅིག་གི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བར་བཟུང་ཡང་ཅི་ལྟར་དེས་བཀག་སྙམ་ན། དབེན་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མས་གནོད་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་ཅེས་ངེས་པ་འདི་ཉིད་ནི་རང་རྒྱུད་དུ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་ཕ་རོལ་དག་གི་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་འབྲས་བུ་འདིའི་ཚད་མ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངེས་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །ངེས་པ་འདི་གཞན་དུ་དབེན་པ་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རེས་འགའ་ནི་སྔོན་པོ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གང་གིས་གནོད་སྙམ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་དབེན་པར་རྟོགས་པའི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་རུང་བ་གྱིས་སོ། །འོག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་སྐབས་ནས་སོ། །སྤྱིར་བརྗོད་པའི་དོན་ཁྱད་པར་ལ་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའམ་དེ་ངེས་པས་སོ། །གནོད་པར་བྱས་པའི་སྐད་ཅིག་
ཉིད་དེ་གཞན་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ། དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་སྔོན་པོ་ངེས་པས་སོ། །གཞན་གྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྔོན་གྱི་རྟོགས་བ་སྔོན་པོར་ངེས་པ་དེ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ཚད་མ་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཚེ་སྔོན་པོ་ངེས་པའི་རང་བཞིན་ལ། ཅི་ལྟར་སྐད་ཅིག་ཉིད་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཏེ་སྔོན་པོར་ངེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་བསྒྲུབས་ཀྱང་གསལ་བར་མ་བྱས

【汉语翻译】
凡与其有关联者，因具有之故，在此蓝色中，如何将彼与其一同归纳为无常性，那是不可能的。又，损害之相，是执持远离所损害者。凡与其具有者，即是确定为蓝色者，因此，如何在此将蓝色本身与刹那一同归纳，那也是不可能的。为何呢？因为，所损害之刹那本身，不应与损害者蓝色本身一同归纳。又或者，因损害者确定为蓝色本身，则所损害之刹那本身，不应与蓝色本身一同归纳。为何呢？假设之故。如何遮止呢？以彼之故。即使执持为远离刹那之自性，又如何以彼遮止呢？以远离之故。为何以非有事物的量损害呢？以现量之故。此确定为无，本身并非自续之量。为何呢？因为此是果，由于他者已承诺量与果是各别的缘故。那么，此果的量是什么呢？以彼之故。此确定，是指解释。此确定于他处成为远离，不会变成无所缘。假设有时不会确定为蓝色，那时以何损害刹那本身呢？假设之故。于彼，请生起能够生起证悟远离之确定的。从下文来说，是从不缘取之时。将普遍所说之义应用到特殊上，那是指于彼，即安住于彼者。以彼本身之故，是指以蓝色或彼确定之故。已损害之刹那，如何以从其他存在等之相所生的比量成立？以彼亦然之故，是指以先前的蓝色确定之故。以他者，是指以于刹那本身的比量之故。假设先前的证悟确定为蓝色，彼以具有所缘故是量。彼时，于蓝色确定的自性上，如何不显现刹那本身呢？然而，即使蓝色确定已成立刹那，也没有显现。

【英语翻译】
Whatever is related to it, because of possessing it, how can impermanence be gathered together with it in this blue? That is impossible. Moreover, the characteristic of harm is to hold as separate from what is to be harmed. Whoever possesses it, that is what is definitely blue, therefore, how can the blue itself and the moment be gathered together here? That is also impossible. Why? Because the moment to be harmed itself should not be gathered together with the harmer, the blue itself. Or, because the harmer is definitely the blue itself, the moment to be harmed itself should not be gathered together with the blue itself. Why? Because of the 'if' statement. How is it blocked? By 'that'. Even if it is held to be devoid of the nature of a moment, how is it blocked by that? By 'devoid'. Why is it harmed by a non-existent object's valid cognition? By 'direct perception'. This very determination of 'non-existence' is not a valid cognition in its own right. Why? Because this is a result, since others have asserted that valid cognition and results are different. Then, what is the valid cognition of this result? By 'that'. 'This determination' means explaining. This determination, being separate elsewhere, will not become without an object. If sometimes it does not become a determination of blue, then what harms the moment itself? 'If'. There, please generate the determination that can generate the realization of separateness. 'From below' means from the time of non-apprehension. Applying a generally stated meaning to a particular, that is 'to that', that is, to the one abiding in that way. 'By that itself' means by the blue or that determination. How is the harmed moment itself established by inference arising from signs such as the existence of others? 'By that also' means by the previous determination of blue. 'By others' means by inference about the moment itself. If the previous realization, determined as blue, is valid cognition because it has an object, then how is the moment itself not clear in the nature of the blue determination? However, even if the blue determination has established the moment, it has not made it clear.

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
་སོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཤད་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དེ་སྔོན་པོ་ངེས་བསགས་ལ་བར་ནི་མ་བྱས་ལ། བསྒྲུབས་པས་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཐད་པར་དཀའོ། །གང་གིས་ཕྱིར་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་འཛིན་པས་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྐད་ཅིག་གསལ་བར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་སྔོན་པོར་ངེས་བ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ལ། སྔོན་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་འདིར་ནི་ངེས་པ་གསལ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་སྔོན་པོ་ཉིད་ལ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པར་ནི་འཐད་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པ་སྔོན་པོའི་རང་བཞིན་འཛིན་པ་ཡིན་ན། འགའ་ཞིག་ནི་ངེས་བ་ལ་འགའ་ཞིག་ནི་མ་ངེས་སོ་ཞེས་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ངེས་པ་སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་མ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བའམ། ཡང་ན་ཕྱི་མ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་གྱི། གཉི་ག་མ་འཁྲུལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་གཅིག་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་གཅིག་ལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཤེས་བ་མི་འབྱུང་བ་དེས་ནའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཅན་ལས་དང་ཕན་ཚུན་ཡང་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནའོ། །ཅི་ལྟར་རྟེན་གཞན་མེད་སྙམ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྫས་དང་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ལ་རྟེན་གཞན་གསུམ་པའོ། །ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་མཐུན་པས་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་རྟོགས་པའོ། །སྔོན་པོ་ཡན་འགར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་སྒྲས་རྫས་དང་བཅས་པའི་སྔོན་པོ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །རིགས་
དང་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨུཏྤལ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང༌། སྔོན་པོའི་ཡོན་ཏན་ཨུཏྤལའི་སྔོན་བོའི་སྒྲ་དག་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཞི་མཐུན་བ་མི་རྟོགས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞི་བརྗོད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་དང་ཨུཏྤལའི་སྒྲ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་དང་རིགས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། གཞི་བརྗོད་པའི་སྒྲ་གསུམ་བ་ཡང་མེད་པས་སོ། །རྫས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དང་འབྲེལ་བའི་སྔོན་པོ་ཉིད་རྟོགས་པའོ། །གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྔོན་པོའི་སྒྲས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དང་རྫས་སོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨུཏྤལའི་སྒྲས་ཀྱང་ངོ༌།། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་བརྗོད་པའོ། 

【汉语翻译】
索。那么，如果说以比量来比量，那是不行的。因为所说的刹那的意义，对于蓝色确定之积累没有阻碍。如果被证实了也是一样，这很难成立。因为即使以执持蓝色的自性而确定，也不能清楚地显示出与它无别的刹那，这怎么可能呢？根本不可能。然而，对于蓝色确定，刹那本身是清楚的，而对于蓝色本身，则是确定的。那么，如果说刹那本身是为了确定的意义而运用比量，那么，这个刹那在这里是确定的显现，而对于其他的蓝色本身是确定的，这在道理上是不相关的。如果确定是执持蓝色的自性，那么，有些是确定的，有些是不确定的，这是不合理的。因此，所谓的事物执持，为了蓝色确定，无论是之前的那个不颠倒，还是之后的刹那本身的比量不颠倒，二者都不可能不颠倒。为什么呢？因为所谓的一个境。因为在一个境上不会产生互相违背的认识。然而，所谓的是，即使与有法和互相也是不同的。如果认为怎么会没有其他的所依呢？就像这样。对于物质和功德，有第三个其他的所依。所谓差别和差别的基础，是指通过共同的基础来认识差别和具有差别的物体。所谓不是蓝色等等，是指用蓝色的声音来理解包含物质的蓝色。种类和功德是指，从乌 উৎপল本身种类和蓝色的功德，乌 উৎপল的蓝色的声音等来理解。即使那样，也不能理解共同的基础。怎么理解呢？所谓宣说基础。蓝色和乌 উৎপল的声音等是宣说功德和种类的，因为也没有宣说基础的第三个声音。所谓物质本身，是指理解与物质相关的蓝色本身。所谓一个，是指蓝色的声音。第二个是指功德和物质。所谓其他的，是指乌 उत्पল的声音。所谓同样，是指宣说二者。

【英语翻译】
So. Then, if it is said that inference is used to infer, it is not possible. Because the meaning of the moment that is spoken of does not hinder the accumulation of certainty about blue. Even if it is proven to be the same, it is difficult to establish. Because even if it is certain by holding the nature of blue, it is not possible to clearly show the moment that is inseparable from it. How is that possible? It is simply not possible. However, for the certainty of blue, the moment itself is clear, and for the blue itself, it is certain. Then, if it is said that the moment itself is used as inference for the meaning of certainty, then this moment is a clear manifestation of certainty here, and for the other blue itself, it is certain, which is not logically related. If certainty is holding the nature of blue, then it is unreasonable to say that some are certain and some are uncertain. Therefore, the so-called object holding, for the certainty of blue, whether it is the previous one that is not inverted, or the subsequent inference of the moment itself that is not inverted, it is not possible for both to be not inverted. Why? Because of the so-called one object. Because contradictory cognitions do not arise in one object. However, the so-called is, even if it is different from the subject and each other. If you think how can there be no other basis, it is like this. For matter and qualities, there is a third other basis. The so-called difference and the basis of difference refer to the understanding of difference and the object with difference through a common basis. The so-called not blue, etc., refers to understanding the blue that includes matter with the sound of blue. Genus and qualities refer to understanding from the sound of the genus of Utpala itself and the qualities of blue, the blue sound of Utpala, etc. Even so, the common basis cannot be understood. How to understand? The so-called declaration of the basis. The sounds of blue and Utpala, etc., are declarations of qualities and genus, because there is no third sound that declares the basis. The so-called matter itself refers to understanding the blue itself that is related to matter. The so-called one refers to the sound of blue. The second refers to qualities and matter. The so-called other refers to the sound of Utpala. The so-called same refers to the declaration of both.

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
།བཞིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་གཉིས་བརྗོད་པས་སོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་སྒྲས་རྫས་དང་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ཨུཏྤལའི་སྒྲས་རིགས་བརྗོད་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞི་མཐུན་པ་མེད་སྙམ་ན། གཅིག་གམ་ཞེས་བྱ་བའོ།། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡན་འགར་བ་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་ནའོ། །ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རིགས་མ་ངེས་བ་ནི་ཨུཏྤལ་དང་ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལ་ཡོད་པས་སོ། །ཡོན་ཏན་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་པོ་དང་གཞན་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་ངེས་པར་བསྐོལ་བ་ཉིད་དུ་ཡུལ་དུ་མ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་བསྐོལ་བ་ཉིད་དུའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་བར་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པར་རོ། །ལན་ནི་རྟོགས་བཞིན་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་ཉེ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ལས་ཤེས་པ་འཇུག་པ་ནི། སྒྲའི་ཤེས་པ་འཇུག་པའོ། །དོགས་པ་ནི་དབང་པོའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དབང་པོ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་རྟོགས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དབང་པོ་ལ་ཁྱད་བར་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱང་རིང་པོ་ནག་ནས་པ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་བར་ཁས་བླངས་ནས་ཉེ་བར་གནས་བ་ལ་ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཞེས་
བརྗོད་པ་ནི། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉེ་བར་གནས་པ་གང་དུ་དངོས་པོ་གནས་པ་དེར་ཅི་ལྟར་གཞན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས། དབང་བོའི་བྱེད་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དབང་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་ནི་དངོས་བོའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོགས་པ་ནི་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གསལ་བ་ཉིད་མེད་པར་ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་ཉེས་པ་བརྗོད་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་གསལ་བ་ཉིད་མེད་ཀྱང༌། ཨུཏྤལའི་རྫས་སོ་སོར་ངེས་པ་དེར་འདུ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་མེད་པར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་སྒྲ་ལས་སྔོན་པོ་ཉིད་རྫས་ལ་གནས་པར་རྟོགས་ན་ཚིག་གཞན་སྔོན་པོའི་སྒྲས་སྦྱོར་བ་མེད་བར་འགྱུར་ཏེ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་བར་རྗོད་བར་བྱེད་པས་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
“四”或者说，是用两个声音表达两个两个的意思。 “三”是说，用“蓝色”的声音表达事物和性质两种，用“乌 উৎপল”的声音表达种类。 为什么认为没有共同的基础呢？ 因为有“一”或者说。 那么，是因为不能理解分散的缘故。 像理解不同一样，就像理解瓶子和毯子一样。 种类不确定，是因为存在于乌 উৎপল和布谷鸟等种类中。 所谓性质不确定，是因为乌 উৎপল等既有蓝色，也有其他的缘故。 所谓那个意义本身，就是没有将现量确定的东西作为对境。 所谓其他，就是确定无疑。 所谓就像那个一样，就是不相同。 为什么呢？ 所谓在那本身，就是在蓝色等不相同本身。 所谓像那样，就是不相同。 回答是像理解一样。 疑问是靠近。 从声音中产生知识的进入，就是声音的知识进入。 疑问是根。 回答是根本身，意思是说也是声音。 或者说，依赖于理解，根有差别吗？ 如果是这样。 远离黑色而变得隐蔽，如果承认理解为隐蔽，那么对于靠近的事物，为什么说那样理解呢？ 所谓“在哪里”。 靠近的事物，事物存在于哪里，在那里怎么理解为其他的隐蔽呢？ 如果说因为没有根的作用。 所谓“根”。 因为承认声音是理解事物自性的。 疑问是“清晰本身”。 即使承认没有清晰本身，也说出过失，如果是这样。 虽然是那样，即使没有清晰本身，乌 উৎপল的事物各自确定，也会聚集在那里。 所谓其他，就是没有蓝色。 如果是那样，如果从蓝色的声音中理解到蓝色本身存在于事物上，那么其他的词语就会因为没有与蓝色的声音结合而变得没有意义。 那么，是因为表达不确定的缘故。 为什么呢？

【英语翻译】
“Four” or rather, is expressing two and two with two sounds. “Three” is saying that the sound of “blue” expresses both the thing and the quality, and the sound of “utpala” expresses the kind. Why is it thought that there is no common basis? Because there is “one” or rather. So, it is because the scattered causes cannot be understood. Just like understanding differently, just like understanding a vase and a blanket. The kind is uncertain, because it exists in kinds such as utpala and cuckoo. The so-called uncertain nature is because utpala and others have both blue and other reasons. The so-called meaning itself is what has not made the directly perceived certain thing as an object. The so-called other is definitely certain. The so-called like that is not the same. Why? The so-called in that itself is in the blue and other non-identical itself. The so-called like that is not the same. The answer is like understanding. The question is near. The entry of knowledge from sound is the entry of sound knowledge. The question is the root. The answer is the root itself, meaning that it is also sound. Or rather, depending on understanding, is there a difference in the root? If so. Far away from black and becoming hidden, if it is admitted that understanding is hidden, then for the near things, why is it said to understand that way? The so-called “where”. Near things, where things exist, how is it understood there as other hidden? If it is said because there is no function of the root. The so-called “root”. Because it is admitted that sound is to understand the nature of things. The question is “clarity itself”. Even if it is admitted that there is no clarity itself, the fault is also stated, if so. Although it is so, even if there is no clarity itself, the things of utpala are determined separately, they will gather there. The so-called other is without blue. If so, if from the sound of blue it is understood that blue itself exists on the thing, then other words will become meaningless because they are not combined with the sound of blue. So, it is because of expressing uncertainly. Why?

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
མ་ངེས་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ན། གཞི་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེན། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་བོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་མ་ངེས་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གཅོད་ན་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་ནའོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨུཏྤལའི་སྒྲས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱིས་ནི་སྒྲའམ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁྲུལ་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞེ་ནའི་བར་ནི་རྩོད་པའོ། །སྔོན་པོའི་སྒ་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ་ནི་ཅི་ཨུཏྤལའམ་དེ་སྟེ་གཞན་ཡིན་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་སྒྲ་གཞན་ལས་ཏེ། ཨུཏྤལ་བ་ཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བས་རྟོགས་པ་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་རྟོགས་སྙམ་ན། བསྡུ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཐེ་ཚོམ་ཡང་ཅི་ལྟར་ལྡོག་སྙམ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་བོ་དང་ཨུཏྤལའི་སྒྲ་དག་གམ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་དག་གོ །དེས་ནི་སྔོན་པོའི་སྒྲས་སོ། །བརྟན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨུཏྤལའི་སྒྲས་ནི་ཨུཏྤལའི་སྒྲ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྟོགས་པ་སྟེ། དེས་བཟློག་པར་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་སྒྲ་
གཞན་ལས་བཟློག་པར་འཐད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་བཟློག་པར་གོས་པ་ཉིད་ནི། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་ཏེ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའོ། །ཨུཏྤལའི་སྒྲས་ནི་ཨུཏྤལའི་མ་ཡིན་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོའི་སྒྲས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱང་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་ཨུཏྤལའི་སྒྲས་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་དེ། རྟོགས་ཟིན་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྔོན་པོའི་སྒྲས་སོ། །སྒྲ་གཞན་ནི་ཨུཏྤལའི་སྒྲའོ། །རྟོགས་པ་སྔ་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྔོན་པོའི་སྒྲ་ལས་སྐྱེས་པས་སོ། །ཕྱི་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུཏྤལའི་སྐྲ་ལས་སྐྱེས་པས་སོ། །ཚད་མའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྔོན་པོའི་སྒྲ་ཕྱིའི་དོན་ལ་ཚད་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེས་བསྟན་པ་ངེས་པ་ཉིད་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི

【汉语翻译】
名为“未定”。如果为了互相区分，则理解为是同一基础。名为“互相”。为什么呢？名为“已把握”。用“青色”等词语不定地表达青色等意义，则会变成不是互相区分。如果区分有什么过失呢？名为“如果”，即如果从非青色和非乌 উৎপལ་ (梵文天城体：उत्पल，梵文罗马转写：utpala，汉语字面意思：青莲花)中进行区分。详细解释是，名为“如果”。名为“其他”的是，乌 उत्पལ་ (梵文天城体：उत्पल，梵文罗马转写：utpala，汉语字面意思：青莲花)的词语。为什么呢？名为“现量”。“其他”是指词语或其他量。为什么呢？名为“成为错乱”。从“那么”到“为什么”之间是辩论。刚一说出“青色”这个词语，就怀疑是乌 उत्पལ་ (梵文天城体：उत्पल，梵文罗马转写：utpala，汉语字面意思：青莲花)还是其他，这是因为其他的词语，即遮止乌 उत्पལ་ (梵文天城体：उत्पल，梵文罗马转写：utpala，汉语字面意思：青莲花)。如果用总结来理解，为什么不理解呢？名为“用总结”。那么，怀疑又如何消除呢？名为“当什么时候”。“两者”是指青色和乌 उत्पལ་ (梵文天城体：उत्पल，梵文罗马转写：utpala，汉语字面意思：青莲花)的词语，或者从它们产生的知识。“那”是指青色的词语。“稳固地”是指，乌 उत्पལ་ (梵文天城体：उत्पल，梵文罗马转写：utpala，汉语字面意思：青莲花)的词语，即从乌 उत्पལ་ (梵文天城体：उत्पल，梵文罗马转写：utpala，汉语字面意思：青莲花)的词语产生的理解，用它来遮止。如何能用其他的词语来遮止呢？名为“就是那样”，即必须遮止，如果不是那样，就不能遮止。乌 उत्पལ་ (梵文天城体：उत्पल，梵文罗马转写：utpala，汉语字面意思：青莲花)的词语是从非乌 उत्पལ་ (梵文天城体：उत्पल，梵文罗马转写：utpala，汉语字面意思：青莲花)中遮止，这是它的意思。之所以说“因为”，意思是，因为青色的词语理解事物的自性，所以从非乌 उत्पལ་ (梵文天城体：उत्पल，梵文罗马转写：utpala，汉语字面意思：青莲花)中返回也只是理解而已。那么，乌 उत्पལ་ (梵文天城体：उत्पल，梵文罗马转写：utpala，汉语字面意思：青莲花)的词语有什么作用呢？因为理解已经理解的，所以没有必要。这就是它的意思。“那本身”是指青色的词语。“其他的词语”是指乌 उत्पལ་ (梵文天城体：उत्पल，梵文罗马转写：utpala，汉语字面意思：青莲花)的词语。“先前的理解”是指从青色的词语产生的。“后来的”是指从乌 उत्पལ་ (梵文天城体：उत्पल，梵文罗马转写：utpala，汉语字面意思：青莲花)的词语产生的。“量的词语”是指，如果青色的词语对于外境是量，那么，它所指示的没有确定性的东西是

【英语翻译】
It is called "uncertain." However, if it is for the sake of distinguishing each other, then it is understood as being the same basis. It is called "each other." Why is that? It is called "grasped." When the meaning of blue, etc., is expressed indefinitely by the word blue, etc., it becomes not distinguishing each other. If distinguishing has any fault, it is called "if," that is, if it distinguishes from non-blue and non-utpala. The detailed explanation is, it is called "if." What is called "other" is the word utpala. Why is that? It is called "direct perception." "Other" refers to words or other valid cognitions. Why is that? It is called "becoming confused." From "then" to "why" is the debate. As soon as the word "blue" is uttered, one doubts whether it is utpala or something else, because of other words, that is, preventing utpala. If understanding by summarizing, why not understand? It is called "by summarizing." Then, how is doubt eliminated? It is called "when." "Both" refers to the words blue and utpala, or the knowledge arising from them. "That" refers to the word blue. "Steadily" refers to the word utpala, that is, the understanding arising from the word utpala, which is used to prevent it. How can other words prevent it? It is called "just like that," that is, it must be prevented, and if it is not like that, it cannot be prevented. The word utpala prevents from non-utpala, that is its meaning. The meaning of "because," etc., is this: because the word blue understands the nature of things, returning from non-utpala is also just understanding. Then, what is the function of the word utpala? Because it understands what has already been understood, there is no need. That is its meaning. "That itself" refers to the word blue. "Other words" refers to the word utpala. "Previous understanding" refers to what arises from the word blue. "Later" refers to what arises from the word utpala. "The word of valid cognition" refers to, if the word blue is a valid cognition for the external object, then what it indicates that has no certainty is

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
་སྒྲ་ཕྱི་མའམ་གཞན་གྱིས་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པ་ཞིག་ན་གཞན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔ་མའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བར་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་དང་ཨུཏྤལའི་སྒྲའམ་དེ་སྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་མེད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན། མེ་དང་མེ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་པའི་ངོ་ལས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གནོད་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བཟུང་བ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་དེས་གནོད་ཅེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་རྣོ་བ་དང་འབར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བདེ་ལྟ་ན་ཡང༌། སྤྱི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། སྤྱི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱི་རྟོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་རྒྱ་ཆེར་བཀག་ཟིན་
པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་དེ་དག་ཉིད་ངེས་པར་མ་བརྟགས་པ་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ངེས་པར་མ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྤྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་འདི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་སྐད་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྤྱི་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་ལྟར་ན་དེ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་ཉིད་སྤྱི་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱི་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་ངེས་པ་ནི་འདི་ནི་ཁྲ་བོ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སོ་སོར་ངེས་པའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བ་ལང་ཙམ་དུ་རྟོགས་པའི་སྤྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། ཁྲ་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་བ་ལང་གི་གསལ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། སེར་པོའམ་སྔོན་པོའི་གསལ་བ་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མ་ངེས་པ་ནའོ། །འཆད་བ་ནི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་རྟོགས་པ་མི་འདྲེན་པས་སོ། །དོགས་པ་ནི་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ཁས་བླངས་ནས་ཉེས་པ་བརྗོད

【汉语翻译】
如果后来的声音或者他人不能变成其他的，那么变成其他的也是可以的，因此叫做先前的。然而，对于推测来说，这个意思就是：青色和乌 উৎপala的声音或者产生它们的意识，因为是互相损害和被损害的事物，所以会变成没有事物的境，因为推测是为了证明没有，所以，火和非火等从共同的方面进行损害。被损害的不是，因为它怎么是没有事物的境呢？损害者本身也不是。为什么呢？那也是，也就是推测。如果推测所抓住的不是现量所抓住的吗？那么怎么用它来损害推测呢？推测是。那也是说，对于推测来说，也只是对锋利和燃烧等差别产生怀疑。如果容易对差别产生怀疑，那么对于一般来说就不是了，这就是怀疑。对于一般来说是，为什么是怀疑的自性呢？因为认识一般是。一般这个其他的什么也没有，因为这里已经广泛地遮止了。然而，那些差别没有确定考察就是一般，没有确定认识差别也就是认识一般。因此，这是怀疑的自性，所以只是对如所说的具有特征的一般产生怀疑。怎么样才能像那样认识就是认识一般呢？对于一般来说是。完全确定就是这个只是花色而已，是各自确定的。说这个就是像这样。对于仅仅认识牛的一般来说，会认识到有花色等任何一种牛的显现，但不会认为有黄色或青色的这种显现。因此，就是没有确定差别的时候。解释就是一般。因此，就是不引入显现的认识。怀疑就是显现。承认一般之后说出过失。

【英语翻译】
If the later sound or others cannot be transformed into others, then transforming into others is also possible, therefore it is called the former. However, for inference, this meaning is: the sound of blue and উৎপala or the consciousness that produces them, because they are mutually harmful and harmed things, they will become a realm without things, because inference is to prove non-existence, therefore, fire and non-fire, etc., harm from the common aspect. What is harmed is not, because how is it a realm without things? The harmer itself is not. Why? That is also, that is, inference. If what is grasped by inference is not grasped by direct perception, then how can it harm inference with it? Inference is. That is to say, for inference, it is only doubting the differences such as sharpness and burning. If it is easy to doubt the difference, then it is not for the general, this is doubt. For the general, why is it the nature of doubt? Because recognizing the general is. There is nothing else that is general, because it has been widely prohibited here. However, those differences that have not been definitely examined are general, and not definitely recognizing the difference is also recognizing the general. Therefore, this is the nature of doubt, so it is only doubting the general with the characteristics as stated. How can recognizing like that be recognizing the general? For the general is. Completely determining is that this is just variegated, it is determined separately. Saying this is like this. For the general who only recognizes a cow, it will be recognized that there is a manifestation of any kind of cow such as variegated, but it will not be thought that there is such a manifestation of yellow or blue. Therefore, it is when the difference is not determined. The explanation is general. Therefore, it is not introducing the recognition of manifestation. Doubt is manifestation. After admitting the general, state the fault.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་སྤྱི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསླད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གང་དུ་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དོན་བྱ་བ་ནུས་པའི་དོན་དུའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་ལའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསལ་བ་ལའོ། །གཞན་ནི་སྤྱིའོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བ་བརྗོད་པ་ནི་ངེས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྤོང་བ་ནི་ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་ཅན་ནི་འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་གང་ཞིག་སྤྱི་གང་ལ་སྲིད་པའོ།། དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྤྱི་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་དེ་ཉིད་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞེ་ན། ཐེ་ཚོམ་ནི་སྲིད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་དེ་མཐོང་བས་དེར་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཞིག་གང་ལ་སྲིད་པ་དང་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐབས་ཡིན་བའི་ཕྱིར་ན་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཁྱད་པར་དུ་སྟོན་པ་ནི་བ་ལང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ངེས་པས་ཁྱད་བར་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། ཁྲ་བོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་སྤྱི་ནི་ཁྱད་པར་འདིར་ཡོད་
པ་མིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་ལང་ཉིད་ལ་གཞན་ཤིང་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་སྤྱི་རྟོགས་པ་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐབས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་གྱི་དབྱེ་བ་ཡོན་ཏན་དང༌། སྤྱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །རྟགས་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་བས་ན་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ངེས་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པའོ། །ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་ཅི་ཨུཏྤལའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྫས་སམ། དེ་སྟེ་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་ཞེས་མི་ཤེས་པ་དེས་ན། ཨུཏྤལའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རྫས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཨུཏྤལའི་སྒྲས་ཨུཏྤལའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྔོན་པོའི་སྒྲས་ཁྱད་པར་གཅིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་དོན་དེ་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱས་ནས། དེའི་ཚེ་ཨུཏྤལའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་སྔོན་པོའི་ཁྱད་པར་གཞན་ཨུཏྤལ་ཉིད

【汉语翻译】
是，名为“如果”。然而，虽然不做普遍意义上的事情，但如果说这不是错误，那么，哪里有“为了”这个词呢？意思是能够做事情。名为“对于其他”是指对于普遍。名为“如果”是指争论。名为“普遍”是指回答。名为“对于其他”是指对于清晰。其他是普遍。说得太过分是指名为“所有确定”。避免这个是名为“为什么”。名为“贪恋”是指相似，即具有法的有法，这本身就是所说的，名为“像这样”。什么样的特殊在什么样的普遍中存在呢？名为“那”是指看到普遍的那个特殊本身。为什么对那个本身感到疑惑呢？疑惑是名为“存在和”。凭借什么看到那个而对那个产生疑惑呢？什么在什么中存在并且也是迷惑呢？名为“对于普遍也是”。因为是场合，所以名为“存在”的这个表示接近迷惑。将这个意义本身特别地显示出来，是名为“牛本身”。名为“普遍”是指仅仅没有看到，凭借那个确定，怎么会对特殊产生疑惑呢？回答说，名为“杂色”。其他的普遍不是存在于这个特殊中。
名为“其他又”是指对牛本身错误地认为是其他的树本身。通过其他的方式也不应该认识普遍，说的是名为“或者”。接近地总结场合是，名为“因此”。特殊的差别是功德和普遍等等。是标志因此。名为“没有疑惑”是指因为具有确定的知识和目标，所以一切自身都是确定的。名为“事物”是指争论。名为“变成什么样”是指当说“蓝色”时，不知道是青莲花的特殊事物，还是其他的样子，因此，为了显示青莲花的特殊事物，用青莲花的声音显示青莲花的特殊。名为“如果”是指如果用蓝色的声音，已经将用一个特殊所特殊化的意义理解为它自己的自性，那么，那个时候，用青莲花的特殊也仅仅是显示特殊，因此那个蓝色的其他特殊就是青莲花本身。

【英语翻译】
It is, called "if". However, although it does not do things in a general sense, if it is said that this is not a mistake, then, where is the word "for"? It means being able to do things. Called "for others" refers to the general. Called "if" refers to the argument. Called "general" refers to the answer. Called "for others" refers to the clear. Other is general. Saying too much is called "all certain". Avoiding this is called "why". Called "craving" refers to similarity, that is, the dharma-possessor who possesses dharma, this itself is what is said, called "like this". What kind of special exists in what kind of general? Called "that" refers to that special itself that sees the general. Why doubt that itself? Doubt is called "existence and". By what seeing that does one become doubtful about that? What exists in what and is also delusion? Called "for the general also". Because it is the occasion, this called "existence" indicates approaching delusion. Showing this meaning itself specially is called "the cow itself". Called "general" refers to merely not seeing, by that certainty, how can one doubt the special? Answering, it is called "variegated". The other general is not present in this special.
Called "other again" refers to mistakenly thinking of the cow itself as another tree itself. One should not recognize the general through other means either, it is said, called "or". Closely summarizing the occasion is, called "therefore". The difference of the special is qualities and the general and so on. It is a sign therefore. Called "without doubt" refers to because it has definite knowledge and aim, therefore all self is certain. Called "thing" refers to the argument. Called "becoming what kind" refers to when saying "blue", not knowing whether it is the special thing of the blue lotus, or another appearance, therefore, in order to show the special thing of the blue lotus, the sound of the blue lotus shows the special of the blue lotus. Called "if" refers to if the sound of blue has already understood the meaning specialized by a special as its own nature, then, at that time, the special of the blue lotus is also merely showing the special, therefore that blue other special is the blue lotus itself.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཨུཏྤལའི་སྒྲ་ལས་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེས་སྔ་ན་མེད་པའི་རང་བཞིན་གཞན་གང་ཞིག་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་ཕ་དེས་ན་དེས་ནི་དོན་མེད་དོ། །འོན་ཏེ་སྔོན་པོའི་སྒྲས་སྔོན་པོའི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དོན་རྟོགས་ཀྱི། ཨུཏྤལའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཡང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཨུཏྤལའི་སྒྲ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་དོགས་བ་བསུ་ནས་སེལ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོའི་སྒྲས་སྔོན་པོའི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པ་ན། དོན་དེ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཨུཏྤལ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་འབྲེལ་པར་རྟོགས་ན་ནི། དེའི་ཚེ་ཁྱད་པར་གཞན་ཨུཏྤལ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་ཨུཏྤལའི་སྒྲ་ལས་རྟོགས་པས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ཨུཏྤལའི་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྔ་མས་དོན་མེད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའི་ལན་གྱི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཨུཏྤལའི་སྒྲས་ནི། རྫས་ལ་ཨུཏྤལ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་དང་འབྲེལ་བ་ཁོ་ནར་རྟོགས་ཀྱི་རྫས་དེའི་ཁྱད་པར་སྔོན་པོའི་སྒྲས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཨུཏྤལའི་སྒྲ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་
པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ལ་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཨུཏྤལ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནར་རྟོགས་ཀྱི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཨུཏྤལའི་གསལ་བ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་དེ་མ་གྲུབ་པས་ན་དེ་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་པས་དེ་ཐོབ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ཁོན་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཡན་འགར་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དང་པོ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། ཅི་སྟེ་དེའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཨུཏྤལའི་ཁྱད་བར་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །འགོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་སྔ་མ་སྔོན་པོ་ཉིད་སྔོན་པོའི་སྒྲ་གང་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཨུཏྤལའི་སྒྲ་ལས་ཁྱད་པར་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཉིས་པའི་ཕྱེད་སྔ་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུཏྤལའི་ཁྱད་པར་དང་བྲལ་བའོ། །རྩོད་བ་བྱེད་པ་ཉིད་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་གཞུང་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་འགོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཨུཏྤལའི་སྒྲ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ།། ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེ

【汉语翻译】
那麼，從烏 উৎপལའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Utpala，उत्पल，utpala，青莲花）的聲音中，以哪種方式來理解前所未有的其他自性呢？如果不能理解，那麼它就沒有意義了。然而，藍色的聲音理解的是藍色的特徵本身的特徵，而不是 उत्पལའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Utpala，उत्पल，utpala，青莲花）的特徵。因此，為了迎接並消除「 उत्पལའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Utpala，उत्पल，utpala，青莲花）的聲音沒有意義」的疑慮，就有了「然而」這個詞。當藍色的聲音與藍色的特徵相關聯時，如果理解到「那個意義在其他方面」與 उत्पལའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Utpala，उत्पल，utpala，青莲花）本身的特徵相關聯，那麼，在那個時候，其他的特徵與 उत्पལའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Utpala，उत्पल，utpala，青莲花）本身相關聯，從 उत्पལའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Utpala，उत्पल，utpala，青莲花）的聲音中理解到「在其他方面」，就不能夠使之成為 उत्पལའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Utpala，उत्पल，utpala，青莲花）本身的特徵。之前的偈頌迎接了說它本身沒有意義的答覆的疑慮，這就是「然而」這個詞的意義。 उत्पལའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Utpala，उत्पल，utpala，青莲花）的聲音，對於事物，僅僅理解與 उत्पལའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Utpala，उत्पल，utpala，青莲花）本身的總體相關聯，而不能理解那個事物的特徵將被藍色的聲音所指示。因此，認為 उत्पལའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Utpala，उत्पल，utpala，青莲花）的聲音並非沒有意義。如果那樣的話，對於「如果那樣的話」的回答，意義是這樣的：如果僅僅理解為具有 उत्पལའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Utpala，उत्पल，utpala，青莲花）本身，而不是 उत्पལའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Utpala，उत्पल，utpala，青莲花）的清晰顯現，那麼在那個時候，由於它沒有成立，所以不會進入它。由於它不存在，所以也不會獲得它。如果說特徵僅僅是做事情，那麼就是「由於特徵的差異」。第一個偈頌的解釋是：「如果是通過它的方式」，也就是通過 उत्पལའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Utpala，उत्पल，utpala，青莲花）的特徵的方式。 「不是阻礙」，這是說。為什麼呢？因為「特徵」。因為先前的特徵，也就是藍色本身，已經被指示藍色的聲音所要表達的事物本身所理解。因此， उत्पལའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Utpala，उत्पल，utpala，青莲花）的聲音表達其他的特徵，這完全是沒有意義的，這就是它的意義。第二個偈頌的前半部分的解釋是：「然而」。 「其他的特徵」是指與 उत्पལའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Utpala，उत्पल，utpala，青莲花）的特徵分離的。將爭論者本身安置在已成立的宗義的權力之中，這就是「即使那樣」。因此，認為 उत्पལའི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Utpala，उत्पल，utpala，青莲花）的聲音並非沒有意義。後半部分進行解釋

【英语翻译】
Then, from the sound of Utpala, in what way does one understand the other nature that has never existed before? If it cannot be understood, then it is meaningless. However, the sound of 'blue' understands the characteristic of the blue characteristic itself, but not the characteristic of Utpala. Therefore, to welcome and dispel the doubt that 'the sound of Utpala is meaningless,' there is the word 'however.' When the sound of 'blue' is associated with the characteristic of 'blue,' if it is understood that 'that meaning is in other aspects' and is associated with the characteristic of Utpala itself, then, at that time, other characteristics are associated with Utpala itself, and from the sound of Utpala, it is understood that 'in other aspects,' it is not possible to make it the characteristic of Utpala itself. The previous verse welcomes the doubt of the reply that it is meaningless, and that is the meaning of the word 'however.' The sound of Utpala, for things, only understands the association with the generality of Utpala itself, and it cannot understand that the characteristic of that thing will be indicated by the sound of 'blue.' Therefore, it is thought that the sound of Utpala is not meaningless. If that is the case, for the answer 'if that is the case,' the meaning is this: if it is only understood as having Utpala itself, and not the clear manifestation of Utpala, then at that time, since it is not established, it will not enter into it. Since it does not exist, it will not be obtained either. If it is said that the characteristic is only doing things, then it is 'due to the difference of characteristics.' The explanation of the first verse is: 'If it is through its way,' that is, through the characteristic of Utpala. 'It is not an obstacle,' that is what is said. Why? Because of 'characteristic.' Because the previous characteristic, that is, blue itself, has already been understood by the thing itself that the sound of 'blue' is to express. Therefore, the sound of Utpala expressing other characteristics is completely meaningless, that is its meaning. The explanation of the first half of the second verse is: 'However.' 'Other characteristics' refers to being separated from the characteristic of Utpala. Placing the debater himself in the power of the established tenet, that is 'even so.' Therefore, it is thought that the sound of Utpala is not meaningless. The latter half is explained

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
ལ་པས་ལན་འདེབས་པ་ནི། འོ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་གཞན་ནི་སྔོན་པོའི་ཁྱད་བར་གྱིས་སོ། །གཞན་དུ། གྱུར་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུཏྤལ་ཉིད་དང་བྲལ་བའོ། །གཞན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཨུཏྤལ་ཉིད་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མ་ཏེ། སྔོན་པོའི་སྒྲས་གྲུབ་པའི་ཨུཏྤལ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་གཞན་དུ་སྟེ། ཨུཏྤལ་ཉིད་དང་བཅས་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོའི་སྒྲས་ནི་ཨུཏྤལ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་པ་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཕྲོད་པ་འདུ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྔོན་པོའི་སྒྲས་ཨུཏྤལ་ཉིད་དང་ཡང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཨུཏྤལའི་སྒྲ་དོན་མེད་དོ། །རྟོགས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་སྒྲས་ཨུཏྤལ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་རྟོགས་ན་ཡང་སྔོན་པོ་དེ་ཉིད་རྫས་དེའི་རང་བཞིན་
ཡིན་པས་སོ། །གཞན་གྱི་ནི་ཨུཏྤལའི་སྒྲས་གཞན་དུ་སྟེ་ཨུཏྤལ་ཉིད་དང་འབྲེལ་བར་བྱེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། ལྷག་པ་བསྣན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨུཏྤལ་ལྷག་པར་བསྣན་པ་ཙམ་ཞིག་ཨུཏྤལའི་སྒྲས་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཨུཏྤལའི་རང་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་ལས་ནི་ཨུཏྤལའི་སྒྲ་ལས་སོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཨུཏྤལའི་སྒྲ་སྦྱར་བའི་སྔོན་རོལ་དུ་ནི་ཨུཏྤལའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཡང་མ་རྟོགས་ལ་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་བར་ཡང་མ་རྟོགས་ཀྱི། ཨུཏྤལའི་སྒྲ་སྦྱར་བས་ནི་རྫས་ལ་ཨུཏྤལ་ཉིད་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི། ཨུཏྤ་ལ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་སྙམ་ན། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་རྫས་ལ་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་སྲིད་བར་ངེས་པ་གང་དེ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་གཞན་ལས་གྲུབ་ལ་སྒྲ་ལས་ནི་ལྷག་པར་རྟོགས་པ་ཙམ་ཞིག་འཇུག་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་མི་སྲིད་པར་ངེས་ཤེ་ན། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྫས་དེ་ཨུཏྤལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་བའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཨུཏྤལ་ཉིད་དང་ཨུཏྤལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཅིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་འདི་མི་བདེན་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོའི་སྒྲ་ལ་སྔོན་པོ་ཉིད་ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་པ་ད

【汉语翻译】
论者回答说：‘那么，如果’等。其他的差别在于蓝色的差别。另外，‘变成’的意思是与青莲本身分离。‘使变成’的意思是使具有青莲本身。因为什么是量？由蓝色声音所成立的与青莲本身分离的那个是另外的，即不能使具有青莲本身。由蓝色的声音来理解与青莲本身分离也是不合理的。为什么呢？‘适合聚集’等。‘那’是指一切无差别的自性。蓝色的声音也会理解为具有青莲本身吗？意思是这样。因此，青莲的声音没有意义。‘如果理解’等，即使由蓝色的声音理解为与青莲本身分离，但蓝色本身就是那个物的自性。其他的，青莲的声音如何能使成为另外的，即与青莲本身相关联呢？‘增加剩余’等，仅仅是青莲增加剩余，是由青莲的声音所作的，但不是青莲的自性。从其他的，即从青莲的声音来说。不是这样说的，在结合青莲的声音之前，既没有理解为具有青莲的法，也没有理解为具有非青莲的法，但结合青莲的声音，是对物增加理解为青莲本身，而不是从非青莲中分离出来。那么，如何从非青莲中分离呢？‘从那’等，从非青莲中分离，是因为确定了物不可能具有非青莲的自性。因此，从非青莲中分离是从其他成立的，而从声音来说，仅仅是增加理解。如何确定为不可能呢？‘与那’等，连接说，那个物不会变成具有青莲本身的法，‘从那以外’等，也不会变成具有非青莲的法。具有青莲本身和非青莲本身的法不会成为一体，意思是这样。如何认为这不真实呢？‘如果’等。对于蓝色的声音来说，蓝色本身就是布谷鸟等。

【英语翻译】
The respondent replies: 'Then, if' etc. The other difference lies in the difference of blue. Furthermore, 'to become' means to be separated from the blue lotus itself. 'To make become' means to make it possess the blue lotus itself. Why is it a valid means of knowledge? That which is established by the sound of blue and is separated from the blue lotus itself is different, that is, it cannot make it possess the blue lotus itself. It is also unreasonable to understand separation from the blue lotus itself by the sound of blue. Why? 'Suitable to gather' etc. 'That' refers to the nature of all without distinction. Will the sound of blue also understand it as possessing the blue lotus itself? That is the meaning. Therefore, the sound of the blue lotus is meaningless. 'If understood' etc., even if it is understood by the sound of blue as being separated from the blue lotus itself, the blue itself is the nature of that object.
How can the sound of the blue lotus make it different, that is, related to the blue lotus itself? 'Adding the remainder' etc., it is only the addition of the blue lotus that is done by the sound of the blue lotus, but it is not the nature of the blue lotus. From the other, that is, from the sound of the blue lotus. It is not said that before the combination of the sound of the blue lotus, it is neither understood as possessing the dharma of the blue lotus nor understood as possessing the dharma of the non-blue lotus, but by combining the sound of the blue lotus, it is to increase the understanding of the object as the blue lotus itself, and not to separate it from the non-blue lotus. Then, how to separate from the non-blue lotus? 'From that' etc., separation from the non-blue lotus is because it is determined that it is impossible for the object to have the nature of the non-blue lotus. Therefore, separation from the non-blue lotus is established from the other, and from the sound, it is only to increase understanding. How to determine that it is impossible? 'With that' etc., connecting, that object will not become possessing the dharma of the blue lotus itself, 'other than that' etc., it will also not become possessing the dharma of the non-blue lotus. The dharma possessing the blue lotus itself and the non-blue lotus itself will not become one, that is the meaning. How to think that this is not true? 'If' etc. For the sound of blue, the blue itself is the cuckoo etc.

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
ང་མཐུན་པའམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཞིག་རྟོགས། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཁུ་བྱུག་ལ་སོགས་པ་ཕྱུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཚད་མས་ཏེ་སྔོན་པོའི་སྒྲས་ཐོབ་པར་བསྟན་ན། དེའི་ཚེ་ཨུཏྤལ་ཨུཏྤལ་ཞེས་དེ་ལྟར་ལྷག་པར་སྟོང་ཕྲག་བསྣན་པས་ཀྱང་ཐོབ་པ་དེ་བཟློག་པར་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་འོངས་པ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་བསལ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཕྱུགས་གཞན་རྣམས་ཐོབ་པ་མེད་ན། དེའི་ཚེ་ཨུཏྤལའི་དོན་དེ་ཉིད་སྔོན་པོའི་སྒྲས་བཅད་པའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཨུཏྤལ་ཉིད་བསྣན་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱི་ཅི་ཞིག་བྱ། འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་ལའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཨུཏྤལ་ཉིད་དུ་
སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གཞན་གྱིས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ནི་ཅིའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པར་བྱ་བ་མད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཟུང་བས་ནའོ། །ཚད་མ་གཞན་ནམ་སྒྲ་གཞན་གྱིས་ཁྱད་པར་གཞན་རྟོགས་པ་ནི་དོན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུན་འབྱིན་པའོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་གསལ་བ་རྟོགས་པ་འགོག་པའོ། །མཚོན་པའི་སྤྱིས་མཚོན་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ན་དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་འཛིན་སྙམ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ནམ་ཡང་རྫས་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་མདོག་དང་དབྱིབས་ཁོ་ན་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། དེས་ནི་ཞེས་བྱ་སྟེ་དམིགས་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་མ་དམིགས་པས་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་རྫས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །བདག་དེ་ལ་རྫས་གཞན་ཅི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་རྫས་གཅིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པས་ཁྱེད་ལ་ཡང་གཞི་མཐུན་པ་དེར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཅན་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་གྱི་བློས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཅན་ཅི་འདྲ་བར་གཅིག་ཅེ་ན། སྣ་ཚོ

【汉语翻译】
我理解到一种共同或非共同的东西。对此，如果通过量，即用蓝色的声音，来显示获得了杜鹃等家畜的差别，那么，即使再增加成千上万个“乌 উৎপল，乌 উৎপল”这样的词语，也无法逆转已经获得的东西。以量之力量而来的，不会因虚构而改变。排除二者是：如果未获得其他家畜，那么，为了理解那个乌 উৎপল的意义本身被蓝色的声音所限定，增加乌 উৎপল本身之外的其他差别又有什么用呢？这里，所谓的“在此”是指，被自身全部所理解。因为，对于乌 উৎপল本身，没有什么可以被虚构之境的其他差别所逆转的。因此，所谓的“因此”是指，因为没有什么可以被逆转的。因此，所谓的“因此”是指，因为被自身全部所把握。用其他量或声音来理解其他差别是没有意义的。所谓的“如果”是指，追随他者的观点。所谓的“因此”是指，驳斥。用“仅仅”的声音来阻止清晰的理解。因为不是用象征的普遍性来象征。如果像那样理解，会认为把握了一切差别吗？用现量来说，就是那样，即具备一切差别本身。如果有人提出疑问，认为现量也并非把握了具备一切差别之集合的事物，那么，所谓的“然而”就是为了迎接这个疑问。那样一来，就永远不会把握事物，因为始终只把握颜色和形状。如果有人问有什么确定性，那么，所谓的“因此”是指，因为不缘取而导致不成立，会变成缘取之特征。所谓的“从那以外的事物”是回答。对我来说，那怎么会变成其他事物呢？根本不会变成，因为不缘取，这就是它的意思。所谓的“因此”是指，因为法性事物不存在。疑问是：佛教徒会问，对你们来说，共同的基础又会变成什么样呢？这只是一个近似的例子，那么，在确立和否定的术语中又会变成什么样呢？这是指，以声音等一个法性事物为依据，由具有分别念的智慧所指示的。什么样的法性事物才算是一个呢？各种各样

【英语翻译】
I understand something that is common or uncommon. Regarding this, if it is shown that the distinctions of livestock such as cuckoos are obtained by means of valid cognition, that is, by the sound of blue, then even if thousands more of "utpala, utpala" are added in that way, it is impossible to reverse what has already been obtained. What comes by the power of valid cognition is not reversed by fabrication. Eliminating the two is: if other livestock are not obtained, then, in order to understand that the meaning of utpala itself is limited by the sound of blue, what is the use of adding other distinctions besides utpala itself? Here, the so-called "here" refers to being understood by oneself entirely. Because, for utpala itself, there is nothing that can be reversed by other distinctions of the realm of fabrication. Therefore, the so-called "therefore" refers to because there is nothing that can be reversed. Therefore, the so-called "therefore" refers to because it is grasped by oneself entirely. It is meaningless to understand other distinctions by means of other valid cognitions or other sounds. The so-called "if" refers to following the views of others. The so-called "therefore" refers to refuting. The sound of "merely" prevents clear understanding. Because it is not symbolized by symbolic generality. If one understands in that way, would one think that all distinctions are grasped? In terms of direct perception, it is like that, that is, possessing all distinctions themselves. If someone raises the question that direct perception also does not grasp the object that possesses the entirety of the collection of distinctions, then the so-called "however" is to welcome this question. In that case, one would never grasp the object, because one always only grasps color and shape. If someone asks what certainty there is, then the so-called "therefore" refers to because it becomes the characteristic of the object of cognition, and because it is not cognized, it is not established. The so-called "other object from that" is the answer. How would that become another object for me? It would not become so at all, because it is not cognized, that is its meaning. The so-called "therefore" refers to because the subject of the dharma, a single object, does not exist. The question is: Buddhists would ask, what would the common basis become for you? This is just an approximate example, so what would it become in the terminology of establishment and negation? This refers to relying on a single subject of the dharma such as sound, and being indicated by the wisdom of having conceptual thought. What kind of subject of the dharma counts as one? Various

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཆོས་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆོས་གཅིག་བསྒྲུབ་ན་སྟེ། སྒྲུབ་པའི་དུས་དེ་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལྟ་བུ་དང། བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་དག་གིས་མ་རེག་པའི་རང་བཞིན་གཞན་རྣམས་བཏང་སྙོམས་ལྟ་བུ་དང་ངོ༌། །ཆོས་གཅིག་འགོག་ན་ནི་དགག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེའི་ས་དབེན་པ་སྟེ་བྲི་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་དགག་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་ལྟ་བུར་སྟེ།
དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཅན་བསྟན་ནས། དགག་པ་དང་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་བའི་དོན་ཅན་ཅི་ལྟར་བསྟན་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཐ་སྙད་དེ་བསྟན་པ་དོན་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། གཞན་སེལ་བ་ལ་མི་བདེན་བའི་དོན་ཅན་དུ་མ་བརྟགས་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་དོན་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅི་འདྲ་བ་ལ་ཞེ་ན། ཐོག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་རྟོག་བའི་བློས་བསྟན་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐ་སྙད་ཉིད་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གང་གིས་མེད་པར་འགྱུར་བ། ཁྱེད་ཅག་བཞིན་དུ་དེད་ཀྱི་ལྟར་ན་ནི་ཐ་སྙད་འདི་དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ། །འཆད་པ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲའི་སྒྲ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིའི་དོན་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་འཇོག་གོ །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྒྲ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་འཇོག་པའི་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ནི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྒྲའི་སྒྲའི་དོན་ཚད་མ་གཅིག་གིས་རྟོགས་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྒྲ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཐ་སྙད་རྟག་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་དེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་སྙད་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བཅུག་པས་སོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཡུལ་ནི་རྟག་བ་ཉིད་དེ་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་དུས་ནའོ། །རང་བཞིན་གང་གིས་རྟོགས་སྙམ་ན། བདག་གིས་ངོ་བོར་རོ། །ཅི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟན་པ་སྟེ་མི་རྟག་པའི་ཆོས་བརྟེན་པའི་འགོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་ཚེ་སྒྲ་རྟག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་སྒྲ་ལས་རྟག་བ་ཉིད་དེ་དང་བྲལ་བར་རོ། །དེས་དཔེན་པ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི

【汉语翻译】
就像是法的根本一样。如果成办一个法，那么成办之时，与名为“显示”的所要成办之法相关联，以及对于成办和遮遣所未触及的其他自性，就像是舍弃一样。如果遮止一个法，那么遮止之法的地方是空旷的，就像是减少一样，并且对于其他并非所要遮止的法，就像是依赖一样。

像这样显示了有法之后，如何显示了不具有遮遣和成办之相的名称的意义，就像那样显示名称是依赖于意义各异的。对于遣除他者，不考察是否具有不真实的意义，而承认的立名者，不会损害世间的事情。什么样的情况呢？名为“无始”，是从无始的习气所产生的分别念所显示的。如果不是这样，那么名称本身就不合理了。因此，什么会变成没有呢？如果像你们一样进行追究，那么这个名称就不是胜义谛了。解释是“我们”的意思。为什么呢？因为是“基础相同”。为了阐明这一点，就是“像这样”。名为“声音的声音之义”，就是说，名为“声音”的这个声音的意义，也就是声音的相，就作为有法来安立。怎么样安立呢？就是“从非声音”。分别安立的分别表达就是“名为声音”。如果用一个量就能了知声音的声音之义，那么成办无常等就没有意义了，是吗？“声音也是”的意思。颠倒的名称，也就是常性的名称，是因为已经把握了无常性。其他的名称，就是因为加入了无常性的名称。颠倒的名称，其境也是常性，因为要遮除它，也就是要颠倒它。那个时候，也就是在分别安立的时候。想知道用什么自性来了解呢？用我的体性。有什么样的差别呢？对于它，依靠着，也就是依靠着无常之法的阻碍，就是说，当说“声音不是常性”的时候，那个时候声音就和常性分离了。因此空旷的就是常性。

【英语翻译】
It is like being the basis of Dharma. If one accomplishes a Dharma, then at the time of accomplishment, it is related to the Dharma to be accomplished, which is called "showing," and for other natures untouched by accomplishment and negation, it is like abandonment. If one prevents a Dharma, then the place of the Dharma to be prevented is empty, like reducing, and for other Dharmas that are not to be prevented, it is like dependence.

Having shown the subject of Dharma in this way, how is the meaning of the name without the characteristic of negation and accomplishment shown? Just like that, showing the name relies on different meanings. For the elimination of others, without examining whether it has an untrue meaning, the one who acknowledges the name will not harm worldly affairs. What kind of situation is it? It is called "beginningless," which is shown by the discriminating mind arising from beginningless habits. If it is not like this, then the name itself will be unreasonable. Therefore, what will become non-existent? If you pursue it like you do, then this name is not the ultimate truth. The explanation is "we." Why? Because it is "same basis." To clarify this, it is "like this." The meaning of "sound of sound" means that the meaning of this sound called "sound," that is, the characteristic of sound, is established as the subject of Dharma. How is it established? It is "from non-sound." The separate expression of separate establishment is "called sound." If the meaning of sound of sound can be understood by one valid cognition, then accomplishing impermanence etc. is meaningless, right? It means "sound also." The inverted name, that is, the name of permanence, is because it has already grasped impermanence. The other name is because the name of impermanence has been added. The object of the inverted name is also permanence, because it is to be eliminated, that is, to be inverted. At that time, that is, at the time of separate establishment. What nature do you want to know with? With my essence. What kind of difference is there? For it, relying on, that is, relying on the obstruction of impermanent Dharma, that is, when saying "sound is not permanent," at that time sound is separated from permanence. Therefore, what is empty is permanence.

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
ས་དབེན་པའོ། །རྟག་པ་ཉིད་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཅན་རྟོགས་སོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ་
འདི་ཁོ་ན་ལ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཁོ་བོས་སྔར་རྟོགས་ཏེ་རྟག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་བས་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་སྔར་གྱི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དངོས་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་བ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ལའོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དུས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་ཡིན་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཆ་འཁྲུལ་བ་མ་ཞུགས་ཤེ་ན། མངོན་སུམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །མི་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། འཇུག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ནི་མེ་འདིར་ཡང་ངོ༌། །བཟློག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པ་དེ་ལྟ་ཡང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཡུལ་བཟློག་པ་ཉིད་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །མེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོན་དུ་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་ཅེ་ན། དེར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལའོ། །འོན་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དེ་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲོ་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མེ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡང་སྒྲའི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་

【汉语翻译】
是寂静处。
恒常性，作为与此相反的不恒常性之法的所依，有法被认识。
这会说什么呢？名为“成立”。
阐明此的，名为“如此”。
“唯独在此处”如同说：我先前已认识到声音是不恒常的，而不是恒常的。
“同样地”，是指执持不恒常性，后来由刹那的推断，在名言的境地中成立。
什么是呢？名为“彼”，即先前存在的。
解释“事物是具有那样的自性”是：对于，即外境。
如果说，为何不能以现量来认识声音等境呢？名为“分别”。
“那时”，是指在分别之时，没有现量认识。
“因此”，是指不是现量认识之境的缘故。
为何此的意义是这个呢？名为“仅仅是错乱”。
怀疑是否不遍及于遣除他法的境上消除错乱：那么。
哪一部分没有涉入错乱呢？名为“现量”。
如何分别成为具有遣除他法的境呢？也应当观察。
“不进入的境”不是进入的境，不是进入的境也是舍弃的境，那就是这火。
没有相违。
如果说，即使没有怀疑和颠倒，舍弃的境仍然是声音和分别的境。
为何不承认火的自性本身是所要的呢？在那里，即在分别中。
如果说，它也认识不是自性的东西，那么：在其他方面，即凡是认识为增益的自性，也不是认识火。
如果说，名为“这是”的知识，即使是现量之后立即产生的，也因为是声音之义的境，难道不是具有分别吗？什么

【英语翻译】
It is a solitary place.
Constancy, as the basis of the dharma of impermanence, which is the opposite of it, the dharma is understood as having a basis.
What will this say? It is called "establishment."
What clarifies this is called "thus."
"Only in this place" is like saying: I have previously recognized that sound is impermanent, not permanent.
"Similarly" refers to holding on to impermanence, and later, through the inference of the moment, it is established in the realm of expression.
What is it? It is called "that," which existed previously.
Explaining "things are of such a nature" is: for, that is, the external object.
If one asks, why is it not possible to directly perceive the objects of sounds, etc.? It is called "discrimination."
"At that time" refers to the time of discrimination, when there is no direct perception.
"Therefore" refers to the reason that it is not an object of direct perception.
Why is the meaning of this this? It is called "merely confusion."
Doubt as to whether it does not pervade the elimination of confusion in the realm of eliminating others: then.
Which part is not involved in confusion? It is called "direct perception."
How does discrimination become an object of eliminating others? It should also be observed.
"The realm of non-entry" is not the realm of entry, and the realm of non-entry is also the realm of abandonment, which is this fire.
There is no contradiction.
If one says that even without doubt and inversion, the realm of abandonment is still the realm of sound and discrimination.
Why not admit that the very nature of fire is what is wanted? There, that is, in discrimination.
If one says that it also recognizes what is not its own nature, then: in other respects, that is, whatever is recognized as the nature of superimposition is not the recognition of fire.
If one says that the knowledge called "this" is not discriminatory, even if it arises immediately after direct perception, because it is the object of the meaning of sound? What

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
ལྟར་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། མངོན་སུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི། སྔོན་པོ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྒྲའི་ཡུལ་གྱི་སྔོན་པོའོ། །
འོན་ཀྱང་དེས་ནི་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་སྨྲ་བའི་བསམ་པའི་དབང་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་འདི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པས་སོ། །མངོན་སུམ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལྡོག་པའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ལ་ནི། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གཞི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དོན་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ན་ལོག་པ་ལས་ལྡོག་པ་གཞན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་གཞི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྡོག་པ་ནི་དོན་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་གཞན་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་ནི་གཅིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་གཞུང་འཇུག་པ་ནི་ལྡོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དེས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཏེ། སྒྲའི་དོན་མེད་ན་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་མད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་འཆད་པ་ནི། དོན་དམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་རྣམས་སོ། །གཉི་གའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། ཉེ་བར་བསླད་བ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་པར་ཡང་ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཅན་ནི། དེ

【汉语翻译】
如果问，如何以如实的方式表达意现量？答：名为“现量”。在此，以具有“此”之相的对境进行分别，并非是证悟蓝色。如果问，并非证悟何种蓝色？答：是声音所指的蓝色。
然而，它仅仅是证悟现量。因此，它是无分别的。名为“以对境进行分别”是因论辩者的意愿而说的。那么，意现量的自性是怎样的呢？答：名为“彼即此”。名为“彼”是想要显现为意现量。名为“是现量”是指刹那吗？或者是指想要显现为意现量？答：名为“并非遮止”。名为“因此”是因为声音和分别不是具有遣除他法的对境。名为“相异之义”是指从一切遮返之外的其他意义遮返，名为“一切”是指基相同等是合理的。为什么呢？答：名为“彼即是”，即是意义本身。如果从胜义谛上来说，难道不是只有从错谬中遮返的其他遮返吗？那么，如何成为基相同等呢？答：遮返不是与该意义相异，因为无自性。如果遮返不是相异的，那么，如何呢？答：回答是，例如。名为“遮返等”是指安住于一者等。该意义融入正文，即名为“遮返是”。在世俗谛中，是由于分别的支配。名为“非彼”是指相异本身。因为现在相异和不相异，所以分别的对境的声音之义是相异和不相异的理由，如果声音之义不存在，那么相异和不相异的自性就不存在，因为无自性。解释前半部分，即名为“在胜义谛上”。名为“彼等”是指遮返等。名为“二者”是指相异和不相异。如何于世俗谛中也成为相异和不相异呢？如果不确定是接近错谬本身，又该如何呢？答：如此说道。名为“意义”是指有法，即是。

【英语翻译】
If asked, how to express the mental direct perception in a truthful way? Answer: It is called "direct perception." Here, the conceptualization of objects with the aspect of "this" is not the realization of blue. If asked, what kind of blue is not realized? Answer: It is the blue referred to by sound.
However, it only realizes direct perception. Therefore, it is non-conceptual. The phrase "conceptualizing objects" is said according to the intention of the debater. So, what is the nature of mental direct perception? Answer: It is called "that is this." "That" means wanting to manifest as mental direct perception. "Being direct perception" refers to a moment? Or does it refer to wanting to manifest as mental direct perception? Answer: It is called "not preventing." "Therefore" means that sound and conceptualization are not objects that exclude others. "Different meaning" refers to the exclusion from other meanings outside of all negations, and "all" means that having a common basis, etc., is reasonable. Why? Answer: It is called "that itself," which is the meaning itself. If from the ultimate truth, isn't it only another negation that negates from error? Then, how can it become having a common basis, etc.? Answer: Negation is not different from that meaning, because it is without self-nature. If negation is not different, then how? Answer: The answer is, for example. "Negations, etc." refers to those that abide in one, etc. That meaning is integrated into the text, which is called "negation is." In conventional truth, it is due to the dominance of conceptualization. "Not that" refers to difference itself. Because now there is difference and non-difference, the meaning of sound, which is the object of conceptualization, is the reason for difference and non-difference. If the meaning of sound does not exist, then the nature of difference and non-difference does not exist, because it is without self-nature. Explaining the first half, it is called "in the ultimate truth." "Those" refers to negations, etc. "Both" refers to difference and non-difference. How can it also become difference and non-difference in conventional truth? If it is not certain that it is close to error itself, then how? Answer: It is said like this. "Meaning" refers to the subject, which is.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ཉན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ། །འདི་ནི་འཕེལ་བའི་རྣམ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་འབྲས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་
ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་འགྲིབ་པའི་རྣམ་པ་བརྗོད་དོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་དང༌། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་དག་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པ་སྟེ་འདིས་ནི་སྒྲ་ཐ་དད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཐ་དད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་དེ་ཡང་སྒྲ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་དད་རྟེན་ཅན་དེ་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དོན་དེ་ལ་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལྟ་བུར་བྱེད་པ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པས་ན་ཉེ་བར་བསླད་པར་གྱུར་པའི་བསླད་པ་དེ་དང་དེ་དག་གིས་དོན་དམ་པར་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང་མ་ཐོང་བ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་གྱི་དོན་ཅི་ལྟར་འཐོབ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་འགའ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཡུལ་ནི། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་དེའི་བདག་ཉིད་དམ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེ་བདག་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡི།། མཐུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཐ་སྙད་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བས་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་མ་ཡིན་ཡང་ཡང་དག་པ་ལྟ་བུར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའམ་སྒྲའམ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་དེ་བསླད་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་དེ་ལས་ཞུགས་པ་དེ་ལྟ་ནའི་དངོས་པོ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་འགྲེལ་སྔ་མའི་དོན་དང༌། རྣམ་འགྲེལ་གཉིས་པ་འདིའི་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དགོས་པར་བྱེད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཅི་ལྟར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་མ་བརྟགས་པར་ཁས་ལེན་པའོ། །མཐོང་བར་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་འཆད་པ་ནི། མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསླད་པའང་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་འཆད་པ་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། ཐ་དད་ཐ་དད་མེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དོན་བྱ་བ་གྲུབ་ན་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་བ་ལ་ངའི་སླུ་བཞུགས་སོ་ཞ

【汉语翻译】
被称为听觉的识之果。这是增长的显现。所谓“无果”，即非眼等识之果，此乃衰减之相。所谓“一”，是指无共同基础之不同理由。所谓“彼”，是指从非彼之果者中，以彼之果性而区分；所谓“从彼”，是指在彼之果者中，以非彼之果性而区分，此乃说明语词不同所指理由亦不同。如是之法，其语亦为分别之异，所依亦异，其为遣除之理由，如是之义，如增长与衰减般，因未悟事物之自性，故为近于迷惑之迷惑，虽于胜义中离增减，然未舍弃，而近于结合于各异之体性。若问分别之境义，如何结合于可得性耶？答：由某些关系故。分别之差别境，唯有与可得之义一同，具有彼之自性，或从彼生之体性之关系。如是说：彼自性及彼所生，以威力故。故以名言之自性及从彼所生之关系，而结合于可见性。何以故，虽非真实，然能显现如真实般，故作分别或语或名言者，亦非知是迷惑，若有关系，则从彼生者，如是则于事物有不欺诳性故。为解释前释论与此第二释论之义，故作必要者，即“若”也。所谓“此如何”，即不分别而承认。解释“结合于可见性”，即“以不欺诳故”。解释“亦非知是迷惑”，即“无常故”。此即是说“异、不异”。若事成办，则于异与不异中，我的欺骗存在。

【英语翻译】
That which is called the fruit of auditory consciousness. This is the manifestation of increase. That which is called "fruitless" is not the fruit of consciousness such as the eye, etc.; this expresses the aspect of decrease. That which is called "one" expresses the very absence of different reasons with a common basis. That which is called "that" is different from those that are not its fruit by virtue of being its fruit; and that which is called "from that" is different from those that are its fruit by virtue of not being its fruit; this expresses the very difference in the reasons for the application of different words. That which is such a dharma, its sound is also a different kind of conceptualization, its basis is also different, and it is a reason for reversal. Such a meaning, like increase and decrease, is because the nature of things is not understood, so it is a delusion that is close to being misled. Although it is free from increase and decrease in the ultimate sense, it is not abandoned, but is closely associated with different characteristics. If you ask how the object of discrimination is combined with what is obtainable, the answer is: because of some relationship. The object of the distinction of discrimination is only that which, together with the object to be obtained, has the nature of that itself, or the relationship of the nature arising from that. Thus it is said: "By the power of that self and that which arises from it." Therefore, it is combined with visibility because of the relationship of the nature of that term and that which arises from it. Because that which is not true, but appears as if it were true, is what makes discrimination, sound, or terminology, it is not even known to be a delusion, because if there is a relationship, then that which arises from it, in that case, there is non-deception in things. To explain the meaning of the previous commentary and the meaning of this second commentary, what is necessary is "if." What is called "how is this" is to accept without discrimination. Explaining "combine with visibility" is "because of non-deception." Explaining "it is not even known to be a delusion" is "because it is impermanent." This is what is said: "different, not different." If the matter is accomplished, then in difference and non-difference, my deception exists.

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་
རྣམ་པར་དཔྱད་པ་གང་དུ་དགོས་པ་སོམས་ཤིག །ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཀྱིས་དོན་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བུར་མ་ལ་ཐ་དད་པའི་མངར་བས་ནི་མངར་བའི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བུ་རམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མངར་བ་ཁོ་ནས་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐ་དད་པ་ཚོལ་བ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། མིག་ལས་ལྡོག་པ་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མངར་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་བུ་རམ་གྱི་དོན་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། མངར་བ་ཐ་དད་པ་ལས་དོན་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཆོས་ཐ་དད་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་དོགས་པ་སེལ་བས་དེ་འབྲས་བུ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་དང་ཅིག་ཤོས་དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་དག་ལྡོག་མཚམས་ཡིན་ཏེ། བློའི་རྣམ་པ་གང་ལ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཡོད་པ་དེས་བརྟགས་པའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་གནས་པས་ནའོ། །འོ་ན་མཁས་པ་དག་ཐ་དད་པ་རྟོགས་པ་ལ་གུས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་རྒྱུད་ཉིད་སྤོང་བ་ནི་དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔྱོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཐ་སྙད་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེར་གནས་པ་ན་བྱིས་པ་དང༌། མཁས་པ་དག་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་དག་ལ་བལྟོས་ཏེ་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དང་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་བློའི་རྣམ་པས་བརྟགས་པའི་ཆོས་ཐ་དད་པ་དག་ཐ་སྙད་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་ནུས་པ་དེས་ནའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་བྱེད་དེ། མཐོང་བ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་སྙད་འདི་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་སྙམ་ན། ཡང་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསོན་པོའི་ལུས་ལ་བདག་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་
བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་གྱི། མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བུམ་པ་ལ་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་པས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།

【汉语翻译】
应当思考在何处需要辨析所谓的“异”。说“以各异之法不能成办义事”是指，所谓蔗糖，以蔗糖上各异的甜味，并不能成办甜味之事，这并不合理。因为见到唯有成为蔗糖自性的甜味才能成办义事。因此，寻找各异是无意义的，这是它的意思。说不异是指，从非眼（的角度）出发，因为获得了从非甜味中脱离的蔗糖的义事。从各异的甜味中生起义事是不可能的。那么，如何是法各异呢？为了消除这种疑惑，解释“彼具果”等，即是“是法的作者”等。彼之果与另一者非彼之具果，这些是分界线，以何种心识之相，彼是理由，即以彼来衡量。所谓“彼”是指各异之法。因为于彼如是安住。那么，智者们会尊重通达各异吗？说“致力于通达事物之真实”是指智者的意思。舍弃自宗是指“如是也”。辨析是分别的识。名言是指言说等。以这些安住于世间道时，孩童与智者，对于分别的识与言说，都是相同的。因为不能以名言来辨析以与彼相异之理由所衡量的心识之相所辨析的各异之法。因为以彼之自性，成为从彼生起的特征之关联，而成为获得某种特征的见道，关联为接近见。因为对法与有法之名言进行衡量，所以这是总结语。为何不能成立呢？因为能立的“又”会介入。对活人的身体怀疑有我，那么也会对瓶子等怀疑，但并非没有。如果说，瓶子上是没有的，因为佛教徒已经承认了。

【英语翻译】
One should contemplate where the analysis of what is called "difference" is needed. To say that "different dharmas cannot accomplish the purpose" refers to what is called sugarcane. It is not reasonable that the different sweetnesses in sugarcane can accomplish the purpose of sweetness. Because it is seen that only the sweetness that has become the nature of sugarcane can accomplish the purpose. Therefore, seeking difference is meaningless, that is its meaning. To say non-difference is to say that from the perspective of non-eye, because the purpose of sugarcane, which is separated from non-sweetness, is obtained. It is not possible for the purpose to arise from different sweetnesses. So, how are the dharmas different? To dispel this doubt, the explanation of "it has fruit" etc., is "it is the maker of dharma" etc. Its fruit and the other that is not its fruit, these are the dividing lines, with whatever aspect of mind, that is the reason, that is what is measured by. The so-called "that" refers to the different dharmas. Because it abides in that way. So, will the wise respect understanding difference? To say "devoted to understanding the reality of things" refers to the meaning of the wise. Abandoning one's own system refers to "so it is also". Analysis is the discriminating consciousness. Nomenclature refers to speech etc. When these abide in the worldly path, children and the wise are the same with respect to discriminating consciousness and speech. Because the different dharmas that are analyzed by the aspect of mind that is measured by the reason that is different from that and that cannot be analyzed by nomenclature. Because by its nature, it becomes the connection of the characteristics arising from it, and becomes the path of seeing that obtains some characteristic, the connection is to approach seeing. Because the nomenclature of dharma and the possessor of dharma is measured, so this is the concluding statement. Why is it not established? Because the establishing "also" will intervene. Doubting the existence of self in the body of a living person, then there will also be doubt about pots etc., but it is not non-existent. If it is said that it does not exist on the pot, because the Buddhists have already admitted it.

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
 ཁས་བླངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཆད་པ་ནི་གསོན་པོའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཡོད་དང་མེད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པ་ན་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་པས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཚུལ་ལས་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པར་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལྡོག་པས་ལྡོག་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ནའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་བཀོད་པའི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཕྱེད་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་འགྲེལ་བཤད་ནས། ཕྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་པས་ཁས་བླངས་པ་འདོད་ནའོ། །དོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྲོག་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་ལྡོག་པར་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་བཅས་པ་གཅིག་ལ་ངེས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ན། གཞན་བདག་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པ་གྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་བདག་དང་བཅས་པ་དང་བདག་མེད་པའི་ཕུང་པོ་གཉིས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་གང་གི་ཚེ་བདག་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ལས་ལྡོག་པར་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་དོན་གྱི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་བདག་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ལ་ངེས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཕུང་པོ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ། བདག་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའི་
བདག་མེད་པ་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་དེ་བདག་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་མི་ལྡོག་པ་ཡང་མིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དག་ལ་མཐོང་བས་བདག་མེད་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ན་མ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རེ་ཞིག་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བདག་མེད་པར་མ་གྲུབ་མོད་ཀྱི་ཁས་བླངས་ནས་ཀྱང་བར

【汉语翻译】
名为“承诺”。解释是名为“活的”。如果有人问，是否确定只有存在和不存在两种情况？回答是，名为“不怀疑”。名为“其他的”是指，欲望等等这些依赖于某些事物，因为它们本身是事物，所以才成为结果，等等。名为“因此”是因为承诺了，所以瓶子等等的自相矛盾没有成立。名为“即使不与火相矛盾”是指，这表明了从所说的角度来看，不存在与不存在相矛盾的情况。即使承诺了不与不存在相矛盾。名为“那”是指生命等等。因为怀疑，所以对不一致的一方，也怀疑是否与不一致的一方相矛盾。名为“因此”是因为怀疑自相矛盾是否矛盾。像这样，解释了先前安排的《释量论》的前半部分，以及将要一起解释的《释量论》的解释。为了解释后半部分，所说的是“如果”。名为“像那样”是指，如果佛教徒想要承诺。怀疑是“佛教徒”。回答是“那么”。名为“那就是”是指所说的“不是量”。因为那样，生命等等没有成立与其他的相矛盾。如果确定只有具有自性和不具有自性的两种聚合，那么就成立了与不具有自性的其他事物相矛盾。如果不是只有具有自性和不具有自性的两种聚合吗？那么，当看到与某些不具有自性的事物相矛盾时，实际上生命等等只确定存在于具有自性的事物上，而不存在于不一致的一方，如果有人这样问，回答是“即使没有看到”。如果从存在的两种聚合中，没有在某些不具有自性的事物上看到瓶子等等的生命等等，即使那样，对于没有看到的
不具有自性的事物，也会怀疑生命等等，因为它们也是不具有自性的，而且生命等等也不是不矛盾的。如果有人这样说。如果暂时对于所看到的瓶子等等，没有通过看到而成立不具有自性，如果有人这样问，回答是“即使看到了”。即使暂时没有在瓶子等等上成立不具有自性，但是承诺之后也

【英语翻译】
It is called "commitment." The explanation is called "living." If someone asks, is it certain that there are only two cases, existence and non-existence? The answer is, it is called "not doubting." "Other" means that desires and so on depend on something, because they themselves are things, so they become results, and so on. "Therefore" means that because of the commitment, the self-contradiction of the vase and so on is not established. "Even if there is no contradiction with fire" means that it shows that from the perspective of what is said, there is no contradiction between non-existence and existence. Even if it is promised not to contradict non-existence. "That" refers to life and so on. Because of doubt, there is also doubt about whether the inconsistent side contradicts the inconsistent side. "Therefore" means because of doubting whether self-contradiction is contradictory. In this way, the explanation of the first half of the previously arranged Commentary on Valid Cognition is explained, as well as the explanation of the Commentary on Valid Cognition that will be explained together. In order to explain the second half, what is said is "if." "Like that" means if Buddhists want to commit. The doubt is "Buddhists." The answer is "then." "That is" refers to what is said, "not valid cognition." Because of that, life and so on are not established as contradicting others. If it is certain that there are only two aggregates, those with self and those without self, then it is established that it contradicts other things without self. If there are not only two aggregates, those with self and those without self? Then, when seeing a contradiction with certain things without self, in fact, life and so on are only determined to exist on things with self, and do not exist on the inconsistent side, if someone asks this, the answer is "even if not seen." If from the two existing aggregates, life and so on of vases and so on are not seen on certain things without self, even then, for the unseen
things without self, there will be doubt about life and so on, because they are also without self, and life and so on are also not non-contradictory. If someone says this. If, for the time being, for the seen vases and so on, it is not established that they are without self through seeing, if someone asks this, the answer is "even if seen." Even if it is not established that vases and so on are without self for the time being, but after committing, also

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
ྗོད་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པ་ལས་སོ། །མི་མཐུན་པའི་སོགས་ལས་ཞེས་མཐོང་བའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །འོན་ཏེ་གང་དུ་ལྡོག་པ་མཐོང་བ་དེར་མེད་མོད། ཡུལ་ལ་སོགས་པས་བསྐལ་པ་གཞན་ལ་གོ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་རིགས་ཤེ་ན། གཅིག་གི་ངོ་བོར་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་བདག་མེད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཉིད་ཁོ་ནར་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་རོ། །དེས་ན་གང་ཅུང་ཟད་བདག་མེད་པ་དེ་མཐའ་དག་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཁྲེགས་པའི་གསལ་བ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། མཁྲེགས་པའི་རིགས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡོད་དེ། དེས་ན་བདག་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་བདག་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མཁྲེགས་པ་ཉིད་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་པ་ལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འགའ་ཞིག་ལ་མ་མཐོང་པས་ངེས་བ་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཡོད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་མེད་པ་འགའ་ཞིག་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གང་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་མེད་པ་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་འགལ་བ་རྣམ་པ་གཉི་ག་ཡང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་གལ་ཏེ་བདག་མེད་པ་གཅིག་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བ་མཐོང་ན་གཞན་དེ་ལས་བཟློག་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགའ་ཞིག་ནི་གསོན་པོའི་ལུས་སོ། །གཞན་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པར་
རོ། །འགའ་ཞིག་ནི་ཤིང་ངོ༌། །གཞན་ནི་རྡོ་རྗེའོ། །གཞན་དུ་ནི་མཚོན་གྱིས་མི་ཆོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་ངེས་པ་མེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཆད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འགལ་བས་སོ། །དེ་ནི་བདག་མེད་པའོ། །ལ་ལར་ནི་བདག་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དེའོ། །ངེས་པ་ལས་གཞན་བདག་མེད་པ་དང་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། །བདག་ལ་ངེས་པ་ཁོ་ནས་སོ། །བདག་མེད་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་སྙམ་ན། ངེས་པ་དེ་ཡང་བདག་གི་འབྲས་བུའམ། བདག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་ངེས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་

【汉语翻译】
讲述是“另外”的意思。 “那些”是指生命等等。 “从不一致的方面”是指从处所等等的劫。 “不一致的等等”是指从所见的瓶子等等。 然而，在看到相反的地方却没有。如果处所等等理解为其他的劫，那该怎么办呢？ 是“无我”的意思。 为什么呢？ 是“一半”的意思。 那么，应该如何理解呢？ 是“确定为一个自性”的意思，即所有可见和不可见的无我，都只是一个，与生命等等分离。 因此，如果稍微无我，那么所有都与生命等等分离，这样成立吗？ 是“清晰”的意思，虽然不是遍及所有坚硬的清晰，但是有成为坚硬种类的生命等等的意义。因此，仅仅因为在一些无我中没有看到生命等等，就不是不确定，例如坚硬本身不能被武器斩断一样。 为什么在一些中没有看到就不能成立确定呢？ 是“有”的意思。 在一些无我中，怀疑有生命等等，会从哪里返回呢？ 为什么呢？ 因为没有看到无我和生命等等的两种矛盾。 如果看到一个无我与生命等等分离，那么如何从另一个中返回呢？ 是“以何”的意思。 一些是活着的身体。 另一些是瓶子等等。 “不是那样”是指不具有生命等等。
一些是树木。 另一些是金刚。 其他的是不能被武器斩断的。 如何没有确定呢？ 是“这样”的意思。 解释是“无我和”的意思。 为什么是那样呢？ 是“以何”的意思，即因为矛盾。 那是无我。 在一些中，我具有生命等等。 除了确定之外，还有什么与无我矛盾的呢？ 只是因为我具有确定。 如果与无我矛盾，这是所要表达的意思。 即使是那样想，那个确定要么是我的果，要么会成为我的自性，否则确定是不合理的。 生命

【英语翻译】
To tell is to mean "also other". "Those" refers to life and so on. "From the inconsistent side" means from the kalpa of places and so on. "Inconsistent etc." means from the seen vase etc. However, there is nothing in the place where the opposite is seen. If places etc. are understood as other kalpas, what should be done? It means "no self". Why? It means "half". So how should we understand? It means "determined as one's own nature", that is, all visible and invisible selflessness is only one, separated from life and so on. Therefore, if it is slightly selfless, then all are separated from life and so on, is it established? It means "clear", although it does not pervade all hard clarity, but there is the meaning of life etc. that has become a hard kind. Therefore, just because life etc. is not seen in some selflessness, it is not uncertain, for example, hardness itself cannot be cut off by weapons. Why can't certainty be established if it is not seen in some? It means "yes". In some selflessness, doubting that there is life etc., where will it return from? Why? Because the two contradictions of selflessness and life etc. have not been seen. If one sees a selflessness separated from life etc., how will it return from the other? It means "by what". Some are living bodies. Others are vases etc. "Not like that" means not having life etc.
Some are trees. Others are vajras. Others are those that cannot be cut off by weapons. How is there no certainty? It means "like this". The explanation is "selflessness and" means. Why is that so? It means "by what", that is, because of contradiction. That is selflessness. In some, I have life and so on. What contradicts selflessness other than certainty? Just because I have certainty. If it contradicts selflessness, this is what it means to express. Even if you think so, that certainty will either be my fruit or become my own nature, otherwise certainty is unreasonable. Life

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཡིན་པར་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེས་ན། ཅི་ལྟར་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་འགལ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་བདག་ཡིན་ལ་དེ་དང་བདག་མེད་པ་འགལ་བའོ། །ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་ངོ༌། འོན་ཏེ་བདག་ལ་ངེས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སོ། །འོན་ཏེ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །འདི་དག་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའི། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བདག་ལའོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཉིས་ལས་གཅིག་ལ་ནི། ངེས་པར་གྲུབ་ན་གཞན་ལས་ནི། ལྡོག་པ་འགྲུབ་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་ཏུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བདག་མེད་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ལས་ནི། གསོན་པོའི་ལུས་ལ་བདག་མི་འགྲུབ་བོ། །རྒྱུ་གང་གིས་ན་རིགས་པ་ཅན་དེ་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པ་དངོས་པོར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །དཔེར་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། གསོན་པོའི་ལུས་
ལ་བདག་མེད་པ་མེད་ཀྱང་བདག་ཡོད་པར་ནི་མི་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པར་འདོད་ན། དེའི་ཆོ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་མི་ལྡོག་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་དེས་ན་རྒྱུ་དེ་གཏན་ཚིགས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་དུ་གྱུར་བས་ཅི་ལྟར་ལྡོག་པ་ཅན་དུ་བརྗོད། རྗེས་འགྲོ་ཅན་མི་ལྡོག་པ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱང་དེ་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་འཐད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་གསོན་པོའི་ལུས་བདག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་བདག་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། ལྡོག་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་བདག་མེད་པ་ལ། སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །ཅི་ལྟར་མི་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཀོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྲོག་

【汉语翻译】
因此，如果不是通过量成立的，那么如何通过传承也是相违的。如果说“如果”等，这是解释。所谓“区分”，是指生命等所遍及的是我，而这与无我相违。所谓“所遍及的”和“也”，是指生命等也。如果说只有我才有确定性，那么“生命等”等，是指具有等属性的方式。如果说生命等对我来说就是它的自性等，那么就是“生命等”等。因此，生命等并不是遮止无我的，这是确定的。说这些也不是从不相似的方面遣除的，这就是“因此”。“这”是指生命等。如果问“如何”，那就是“在那里”，即在我。正因为如此，才说在两个蕴中，如果一个确定成立，那么另一个就成立遣除。即使允许生命等从不相似的方面遣除，但从没有无我的原因来看，活着的身体上也不会成立我。因为什么原因呢？因为有理智的人不认为那是没有遣除的事物。例如，就像认为生命等虽然没有从相似的方面遣除，但存在于相似的方面一样，活着的身体
上即使没有无我，也不应该不认为有我。因此，如果认为作为理由的生命等没有从相似的方面遣除，那么，由于与此相似的没有从相似的方面遣除的理由，这个原因就变成了理由的随行者，那么如何说它是具有遣除性的呢？所谓随行者不是没有遣除性，是指如果即使在相似的方面没有理由的遣除，也不承认生命等在那里是合理的，那么，活着的身体即使不是无我，也不会成立为具有我的，因为即使没有遣除，也不承认存在。解释就是“如何”等。在没有相似的方面，即无我中，即使没有生命等的不存在。如果问如何安排不相似的方面，那就是“像这样”，即在相似的方面有生命。

【英语翻译】
Therefore, if it is not established by valid cognition that those two are, then how can it be contradictory through transmission as well? The phrase "if" and so on is the explanation. The term "distinguishing" means that the pervader of life and so on is the self, and that this contradicts the absence of self. The phrase "what is to be pervaded" and "also" refers to life and so on as well. If it is said that only the self has certainty, then "life and so on" refers to the manner of having attributes and so on. If it is said that life and so on are indeed the self-nature of the self, then it is "life and so on." Therefore, life and so on are not what prevent the absence of self, so it is established. To say that these are also not reversed from the dissimilar side is "therefore." "This" refers to life and so on. If you ask "how?" it is "there," that is, in the self. It is precisely for this reason that it is said that if one of the two aggregates is definitely established, then the reversal is established from the other. Even if life and so on are allowed to be reversed from the dissimilar side, the self will not be established on a living body from the cause of the absence of the absence of self. For what reason? Because the rational person does not consider that to be a thing without reversal. For example, just as it is thought that life and so on, although not reversed from the similar side, exist on the similar side, so too, on a living body,
even if there is no absence of self, it should not be thought that there is no self. Therefore, if it is thought that the reason, life and so on, is not reversed from the similar side, then, since the reason that is not reversed from the similar side is similar to it, that cause becomes a follower of the reason, so how can it be said to have reversal? The follower is not without reversal, which means that if even if there is no reversal of the reason on the similar side, it is not admitted that life and so on are reasonable there, then, even if the living body is not without self, it will not be established as having a self, because even if there is no reversal, existence is not admitted. The explanation is "how" and so on. In the absence of the similar side, that is, in the absence of self, even if there is no absence of life and so on. If you ask how to arrange the dissimilar side, it is "like this," that is, on the similar side there is life.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདག་དང་བཅས་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ཀྱང་ལྡོག་པ་མེད་ན་ཡོད་པར་ཅི་སྟེ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མེད་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་བདག་མེད་པ་མེད་ཀྱང་བདག་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་ན་གསོན་པོའི་ལུས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གསོན་པོའི་ལུས་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡོག་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་མེད་པ་མེད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བདག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་གཞན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་བདག་མེད་ལྡོག་པ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསོན་པོའི་ལུས་ལ་བདག་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན། དེ་ལྟ་ན་བདག་མེད་པ་ལྡོག་ཀྱང་བདག་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེས་ན་མཚུངས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་འདོད་པ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེ་ན། མེད་པ་ལོག་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་ག་འགོག་པའི་རྒྱུ་
མཚན་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསོན་པོའི་ལུས་བཞིན་དུ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་མེད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ནའོ་འོ་ན་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བཞིན་དུ་གསོན་པོའི་ལུས་ལ་ཡང་ལྡོག་པ་མེད་ན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སླར་ཡང་མི་མཐུན་པར་དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞེ་ནའི་བར་རོ། །གསོན་པོའི་ལུས་འདི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་དེ་ལ་ནི་བཟློག་པ་བདག་མེད་པར་འགྱུར་གྱི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་བཟློག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་མེད་པའི་ཕྱོགས་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ནི་མེད་པ་ལས་མི་ལྡོག་གོ །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་མེད་པ་ནི་ཞེས

【汉语翻译】
等等，即使没有相违，也不是存在。为什么呢？因为顺品（mthun pa'i phyogs）和有我（bdag）的那一方不存在的缘故。即使不存在也没有相违，那么为什么不会变成存在呢？因为是“对于不存在”之故。如果怀疑说，那么没有我（bdag med）不存在，也不会变成证悟我（bdag）吗？因为是“对于活着的身体”之故。为什么呢？因为活着的身体是存在的缘故。所谓“如果没有相违”，就是如果没有没有我（bdag med），无疑地会变成有我（bdag）。为什么呢？因为是“其他的蕴”之故。譬如，因为没有我的相违是实有，所以在活着的身体上成立我（bdag）那样，从顺品（mthun pa'i phyogs）没有相违也是实有，所以在顺品（mthun pa'i phyogs）上也会变成有相违等等。如果，即使顺品（mthun pa'i phyogs）没有相违，也不承认是存在，那么，即使没有我的相违，也不应该承认我（bdag）。因此，回答说“仅仅是相同”是“不相同”。如果问，如何不是所希望的成立呢？因为是“如果”之故。如果问，如同不存在一样，存在也不存在吗？因为是“如果不存在返回”之故。怀疑阻止二者的理由，是“顺品（mthun pa'i phyogs）”。所谓“不是那样”，就是“没有返回就是存在”。所谓“不是阻止”，为什么呢？因为顺品（mthun pa'i phyogs）本身不合理不存在的缘故。这就是说“生命等等”。因此，如同活着的身体一样，如果顺品（mthun pa'i phyogs）没有相违，就会变成存在。如果不如是想，那么，如果如同顺品（mthun pa'i phyogs）一样，活着的身体也没有相违，也不会变成存在吗？回答说“如何”。再次怀疑不相同，是从“如果”到“为什么”之间。这个活着的身体是存在的，因此，对于它来说，遣除会变成没有我（bdag med），对于顺品（mthun pa'i phyogs）来说，不会变成遣除，因为对于顺品（mthun pa'i phyogs）来说，是没有的一方，这样连接。所谓“那么”是结论。顺品（mthun pa'i phyogs）是不存在的，因此，它不会从不存在返回。这就是说“不存在是”。

【英语翻译】
Etc., even if there is no contradiction, it is not existent. Why? Because the concordant side (mthun pa'i phyogs) together with the self (bdag) does not exist. If there is no contradiction even though it does not exist, then why would it not become existent? Because it is said to be "for the non-existent." If you doubt that even if the non-self (bdag med) does not exist, it will not become realization of the self (bdag), it is said to be "for the living body." Why? Because the living body exists. "If there is no contradiction" means that if there is no non-self (bdag med), it will undoubtedly become the self (bdag). Why? Because it is said to be "other aggregates." For example, just as the self (bdag) is established in the living body because the contradiction of non-self is a real entity, similarly, since the absence of contradiction from the concordant side (mthun pa'i phyogs) is also a real entity, there will also be contradiction, etc., in the concordant side (mthun pa'i phyogs). However, if you do not accept that there is existence even though there is no contradiction in the concordant side (mthun pa'i phyogs), then even if there is a contradiction of non-self, you should not accept the self (bdag). Therefore, the answer that "it is only the same" is "it is not the same." If you ask, how is it that the desired is not established? Because it is "if." If you ask, is existence also non-existent just like non-existence? Because it is "if non-existence reverts." The reason for doubting the prevention of both is called "concordant side (mthun pa'i phyogs)." "It is not so" means that "the very reversion of non-existence is existence." "It is not prevention" means why? Because the concordant side (mthun pa'i phyogs) itself is not reasonable to be non-existent. This itself is stated as "life, etc." Therefore, just like the living body, if there is no contradiction in the concordant side (mthun pa'i phyogs), it will become existence itself. If you do not want to, then, if just like the concordant side (mthun pa'i phyogs), there is no contradiction in the living body, will it not become existence? The answer is "how?" The doubt of dissimilarity again is from "if" to "why." This living body exists, therefore, for it, removal will become non-self (bdag med), but for the concordant side (mthun pa'i phyogs), it will not become removal, because for the concordant side (mthun pa'i phyogs), it is the side of non-existence, thus it is connected. "Then" is the conclusion. The concordant side (mthun pa'i phyogs) is non-existent, therefore, it does not revert from non-existence. This itself is stated as "non-existence is."

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའོ། །གལ་ཏེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་ལ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། མེད་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དོགས་པ་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསོན་པོའི་ལུས་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བདག་མེད་པ་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གཞན་ཡོད་པའི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པོའི་ལུས་ཡོད་པས་སོ། །འཁྲུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཅན་ནམ། དངོས་པོ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པའམ་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་བར་དངོས་པོ་མེད་ངེས་པའམ། དངོས་པོ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གིས་ཕྱིར་རང་གི་ཉེས་པས་དངོས་པོའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཅན་ནི། གསོན་པོའི་ལུས་གཞན་གྱིས་ཅི་ལྟར་
གཞན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །འཆད་པ་ནི་རང་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྡོག་པ་མེད་པའམ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གཞན་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པོའི་ལུས་ཡོད་པས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལའོ། །མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །ཡོད་པ་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚེ་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བུམ་པ་ལའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཅི་ལྟར་མེད་པ་གཞི་ཉིད་དུ་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཡོད་པར་འདོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་ཅན་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ཡང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་དགག་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །བདག་མེད་ན་ལྡོག་ཀྱང་གསོན་པོའི་ལུས་ལ་བདག་མི་འགྲུབ་

【汉语翻译】
是行为。所谓“彼”是存在。所谓“非彼”是不存在。如果相似方不存在，那么它怎么会没有生命等呢？所谓“怎么会”。对于它，在相似方。所谓“怎么会”？对于不存在，是所谓“是”。所谓“彼亦”是没有生命等本身。对于它，在相似方。所谓“如果是那样”是回答。疑惑是，所谓“彼”，即活着的身体因为存在，所以无我成为相违本身吗？所谓“其他存在的处所”是因为活着的身体存在。所谓“迷惑者”是对不存在的事物迷惑，还是对存在的事物迷惑呢？是不存在的事物或者没有相违。在相似方见到，确定事物不存在，或者确定事物存在，怎么会变成那样呢？根本不会变。为什么呢？因为自己的过失，对事物的非事物等迷惑者，活着的身体怎么会
在其他方面对非事物等不迷惑呢？根本不会不迷惑。解释是，所谓“自己”，是没有相违或者不存在。所谓“因为其他存在”是因为活着的身体存在。所谓“不是那样”是因为不存在。所谓“对于它”是指事物和非事物。所谓“对于不存在”是指相似方。所谓“某些存在”是指生命等。那时，所谓“不存在也”，生命等也，所谓“对于存在”，是指不相似方瓶子。所谓“这是”是指“彼因为存在”等等。意思是这样，就像不希望不存在成为基础一样，也不会成为指示者本身，因为没有差别。因此，就像不希望相似方生命等存在一样，也不应该希望在不相似方也存在。因此，生命等怎么会成为相违者呢？所谓“此亦”是因为不存在也不是证悟。所谓“先前”是指在那里说对存在的事物没有遮破。如果无我则相违，但在活着的身体上不成立我。

【英语翻译】
It is an action. "That" means existence. "Not that" means non-existence. If the similar side does not exist, how can it be without life, etc.? "How can it be?" is the question. For it, in the similar side. "How can it be?" For non-existence, it is "is." "That also" is the absence of life, etc., itself. For it, in the similar side. "If that is so" is the answer. The doubt is, "That," namely, the living body, because it exists, does selflessness become contradictory itself? "The place of other existence" is because the living body exists. "The deluded one" is deluded about non-existent things, or deluded about existent things? It is a non-existent thing or without contradiction. Seeing in the similar side, determining that things do not exist, or determining that things exist, how can it become so? It will not change at all. Why? Because of one's own fault, one who is deluded about the non-things of things, etc., how can the living body
not be deluded about non-things, etc., in other respects? It will not be not deluded at all. The explanation is, "oneself" means without contradiction or non-existence. "Because of other existence" is because the living body exists. "Not like that" is because of non-existence. "For it" refers to things and non-things. "For non-existence" refers to the similar side. "Some existence" refers to life, etc. At that time, "non-existence also," life, etc., also, "for existence," refers to the dissimilar side, the pot. "This is" refers to "that is because it exists," etc. The meaning is this: just as one does not want non-existence to be the basis, so also it will not become the indicator itself, because there is no difference. Therefore, just as one does not want the similar side, life, etc., to exist, so also one should not want it to exist in the dissimilar side. Therefore, how can life, etc., become contradictory? "This also" is because non-existence is also not realization. "Previously" refers to where it was said that there is no refutation for existent things. If there is no self, then it is contradictory, but self is not established on the living body.

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
པོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོར་ངེས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བདག་ལས་བཟློག་པ་བདག་མེད་པའོ། །དེ་མེད་ན་གསོན་པོའི་ལུས་ལ་བདག་མེད་པ་དེ་ཡོད་པར་འགྲུབ་པའོ། །བདག་མེད་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇུག་པ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེ་ཉིད་འཇུག་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྗོད་མ་ཐག་པའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་རང་ཉིད་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་མཐོང་དང་མ་མཐོང་བའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་གྱི། མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་
སྒྲུབ་བྱེད་ཅན་ཡིན་ན། མཐོང་བ་དང་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མེད་པར་ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེས་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་དག་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའོ། །འོ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་པ་ལས་དོན་གཞན་ཏེ་ཐ་དད་པའི་གོང་བུ་ལ་སོགས་གང་ཡིན་པའི། གོང་བུ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ཡོད་ཀྱང་གཞན་མེ་ཡོད་པར་རོ། །དེ་མེད་ན་ནི་མེད་མེད་ན། མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་གོང་བུ་མེད་པར་རོ། །ཅི་ལྟར་ན་དེ་མེད་ན་མེད་པར་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། མེ་དེ་ནི་གོང་བུའི་བྱ་བ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱབ་བྱེད་མ་ཡིན་ལ་ལོག་པས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མི་ལྡོག་ཅེ་ན། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མེ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ནི་གོང་བུའོ། །འོན་ཏེ་བདག་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལྟར་ན་དེ་ལོག་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཏུ་ཡོད་པ་མེད་པ་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོགས་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ན་དེ་ཙམ་ཁ

【汉语翻译】
所谓“པོ་”是指“另外”的意思。所谓“从彼返回”是指以确定为蓝色的自性，从我返回，即无我。如果无彼，则在活着的身体上，无我便得以成立。如果无我，则说生命等返回也不是，是指“另外”的意思。进入，也就是，烟等是火进入的原因，其他的不是。刚刚所说的“无则不生”，也依赖于自己去确定。什么是能成立的呢？就是果的可见与不可见。如果说，能成立彼的是因和果本身，而不是可见与不可见，那么，就是指“那些”。可见与不可见本身就是因和果，因此，如果“无则不生”本身具有成立因和果的作用，那么，就会变成具有成立可见和可见的作用的意思。“无则不生”本身是不成立的，这样联系起来。怎么会这样呢？如果能成立的，不具有可见与不可见的特征，那会变成什么样呢？就是变成随行和返回的成立者。那么，随行和返回是由因和果的事物成立的吗？“因和果的事物是”是指，如果没有火，那么“无则不生”的成立者不存在，而是其他的，也就是不同的木块等。木块等存在，但另外有火。如果没有它，就没有，如果没有，就没有被称为“没有”的木块。如果那样，为什么没有它就不能理解为没有呢？因为火不是木块的作用的障碍。如果不是遍及者，那么通过返回为什么不返回呢？所谓“不是遍及者”，是指火等。其他的是木块。然而，我不是仅仅是遍及者吗？如果那样，为什么它返回时，生命等不返回呢？说“我也是”。为什么呢？因为是这样。如果我存在而没有，那么生命等不存在是不可能的。疑问是“然而”。如果仅仅是那样

【英语翻译】
The term "po" means "also." The term "returning from that" refers to the nature of being determined as blue, returning from the self, which is selflessness. If that is absent, then the selflessness in a living body is established. If there is no self, then saying that life and so on do not return either, means "also." Entering, that is, smoke and so on are what cause fire to enter, but others do not. The "not arising without" that was just mentioned also depends on oneself to determine. What is it that establishes it? It is the visible and invisible of the result. If it is said that what establishes that is the cause and result themselves, and not the visible and invisible, then it refers to "those." The visible and invisible themselves are the cause and result, therefore, if "not arising without" itself has the function of establishing cause and result, then it will become having the function of establishing visible and visible, that is the meaning. "Not arising without" itself is not established, that is how it is connected. How is that? If what establishes does not have the characteristics of visible and invisible, what will it become? It will become the establisher of following and returning. Then, are following and returning established by the entities of cause and result? "The entities of cause and result are" refers to, if there is no fire, then the establisher of "not arising without" does not exist, but is something else, that is, different lumps of wood and so on. The lumps of wood and so on exist, but there is also fire. If it is absent, then there is not, if there is not, then there is no lump of wood called "absent." If that is so, why is it not understood as absent without it? Because fire is not an obstacle to the function of the lump of wood. If it is not pervasive, then why does it not return through returning? "Not being pervasive" refers to fire and so on. The other is the lump of wood. However, am I not merely pervasive? If that is so, why do life and so on not return when it returns? It is said, "I am also." Why? Because it is like this. If I exist and am absent, then it is impossible for life and so on not to exist. The doubt is "however." If it is only that much

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ནས་འདི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཡང་ངོ༌། །འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་རྣམས་རྒྱུའི་རྗེས་ལས་བྱུང་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་དེ་དག་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཞེས་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་མེད་པས་མེད་པ་ཡིན་ན། ལྡོག་པ་ཡང་ཡོད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་མེད་པར་གཞན་ལས་འབྱུང་ན། ཅི་ལྟར་དེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །དོགས་པ་ནི་གཞན་ལས་ཀྱང་དེས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ངོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་ཏེ་དེས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་གཞན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེ་
ན། གཞན་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ། དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་དེས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གཞན་གྱི་བསྐྱེད་བ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཞན་ལས་དེས་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་མི་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་ལ་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་མཐོང་བ་ནི་བསྙོན་རྟོལ་གྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་སམ། གཞན་དུ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པས་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལས་བདག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཁྱོད་ཀྱི་ནི་བདག་མ་མཐོང་བ་ཡིན། ཡང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་སྲོག་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་དེ་ཡང་ཚོགས་པ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ངེས་པ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་བདག་ལ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་མི་འགྲུབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི། བདག་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲོག་ལ་སོགས་པ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི། འབྱུང་བ་དང་རྡུབ་པ་དང་བྱེད་པ་དང་མཐོང་བ་རྣམ་བསྡུའོ། །འབྱུ

【汉语翻译】
如果问这是什么因，答：名为因。名为“一切”比自我和命等还要广泛。名为“果的自性”是说，因为承认仅仅是随顺的各种不同的果的自性是从因之后产生的，所以那些不同的因会变成产生果的意愿。如果不是这样，如果因为没有它就没有，那么也会过度地导致有相违。如果它们不存在而从其他产生，那么怎么会变成由它产生的自性呢？解释是“如果”。疑问是：即使从其他产生，也会有由它产生的自性吗？回答是：不是的。或者，仅仅不是由它产生的自性才从其他产生吗？如果从其他产生的果，不是它的自性，那么就不是由它产生的任何自性，而仅仅是其他的产生。为什么从其他不会产生由它产生的自性呢？答：像这样。如果等等的争论，意思是说，见到不同的果不是可以否认的，因此，这是从不同的因产生，还是从其他产生，进行考察有什么用呢？像这样等等，意思也是说，不同的果应该说是仅仅从不同的集合产生，如果不是这样，就没有确定性。怎么能从命等成立自我呢？你没有见到自我。如果又从命等与它的关联中理解，那么命等的关联也是仅仅从不同的集合产生不同的果，像这样自性的不确定性是不能成立的。怎么对自我没有确定呢？答：怎么。不能成立的意思是自我的体性的意义不确定。现在从随顺和相违中，对于命等推动的自性，自我的成立产生疑问是：或者。名为“命等不变”是指不一致的方面。说了“等”字，就包括了生、灭、作、见等。

【英语翻译】
If asked what is the cause of this, the answer is: it is called cause. The term "all" is even broader than self and life, etc. The term "nature of the result" means that since it is acknowledged that the various different natures of the result, which are merely in accordance, arise after the cause, those different causes will become the intention to produce the result. If it is not so, if it is because without it there is nothing, then it would also excessively lead to having contradiction. If they do not exist and arise from others, then how can it become the nature of being produced by it? The explanation is "if". The question is: even if it arises from others, will there be the nature of being produced by it? The answer is: no. Or, is it only the nature that is not produced by it that arises from others? If the result that arises from others is not its nature, then it is not any nature produced by it, but only the production of others. Why doesn't the nature produced by it arise from others? The answer is: like this. If the argument of etc., the meaning is that seeing different results is not something that can be denied, therefore, what is the use of examining whether this arises from different causes or from others? Like this etc., the meaning is also that different results should be said to arise only from different collections, if it is not so, there is no certainty. How can self be established from life etc.? You have not seen the self. If it is again understood from the connection of life etc. with it, then the connection of life etc. also produces different results only from different collections, like this the uncertainty of nature cannot be established. How is there no certainty about self? The answer is: how. The meaning of not being able to establish is that the meaning of the nature of self is uncertain. Now, from accordance and contradiction, for the nature of life etc. being motivated, the establishment of self raises the question: or. The term "life etc. does not change" refers to the inconsistent aspect. By saying "etc.", it includes birth, destruction, action, seeing, etc.

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་དང་རྔུབ་པ་དག་ཀྱང་རླུང་འབྱིན་བ་དང་འདྲེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལྡོག་པ་སྲིད་པས་སྲོག་ལ་སོགས་པས་བདག་རྟོགས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟོན་པ་ནི། དེས་ན་སྦུད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་འགའ་ཞིག་ལ་འབྱིན་པ་དང་འདྲེན་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦུད་པའི་རླུང་དང་ཕོ་ལོང་བཞིན་ནོ། །དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དག་ཀྱང་རླུང་འབྱིན་པ་དང་འདྲེན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་བྱེད་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་ལྟ་བ་པོ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་
ཏེ། དཔེར་ན་སྐར་ཁུང་ན་ཡོད་པའི་ལྟ་བ་པོའི་སྐར་ཁུང་ནས་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཡང་བྱེད་པས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་གི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་བའོ། །བྱ་བ་མེད་པ་དང་ཁྱབ་པ་འདི་ནི་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དེ་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ན། འདོད་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པ་མེད་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བདག་ནི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བྱེད་པ་མེད་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་མེད་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། ལྟ་བར་བྱེད་པ་པོའི་བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་བཅས་པ་དང་མ་ཁྱབ་པའོ། །ལན་ནི་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ལའོ། །གང་ཞིག་སྐུལ་བར་བྱེད་བདེ་ནི་སྐུལ་བྱེད་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦུད་པ་སྦུད་མཁན་བཞིན་ནོ། །བདག་ཀྱང་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྐུལ་བར་བྱེད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་བས་ན་ཐུག་པ་མེད་དོ། །གཞན་གྱི་ལྟ་བས་དེ་སྐད་བརྗོད་བའི་ཕྱིར་གཞི་ལ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་པོ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། སྐར་ཁུང་གི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་བདག་ལའོ། །བདག་ལ་ཡང་བྱེད་པ་ཡོད་མོད། །འོན་ཀྱང་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་སྐར་ཁུང་གི་ནང་ནས་ལྟ་པའི་དཔེས་བདག་དང་པོ་འགྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ། དཔེ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ཡང་བདག་གཉིས་པ་བརྟག་དགོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུམ་བ་ལ་སོགས་ཐུག་པ་མེད་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བདག་གཅིག་ཁོ་ནས་དགོས་པ་གྲུབ་པའི

【汉语翻译】
呼气和吸气也具有放出和引入空气的性质。因此，由于相反的情况可能发生，所以通过呼吸等可以认识到我（ātman）。接下来要说明的是：因此，它被称为风箱。意思是说，任何有放出和引入的，都与推动有关，例如风箱的风和膀胱一样。呼气和吸气也具有放出和引入空气的性质。凡是看到在做某事的，都与观看者有关，例如在窗户里的人从窗户里看到东西一样。看到色等也是因为在做，所以才能看到。回答是，用它来证明具有推动性质的我（ātman）是不合理的。为什么呢？就像这样。没有作为和普遍存在，这与推动者本身不相符，如果普遍存在于推动呼吸等，就会损害所期望的。意思是说，仅仅因为没有作为就看不到色等，并不能证明我（ātman）存在。然而，如果没有作为就看不到色等，那就会成为它的证明，但不是观看者的我（ātman）。所谓“像那样”就是不普遍存在于有作为的事物。回答是，对于那个也有，指的是推动者。任何推动者都需要依赖其他的推动者，例如风箱需要依赖吹风箱的人。我也是推动者，像那样，依赖其他的推动者，所以没有尽头。因为别人这样认为，所以没有基础不成立等的过失。驳斥两种证明是：在窗户里。所谓“像那样变化”是指具有眼睛等。对于那个也有，指的是我（ātman）。我（ātman）也有作为。然而，就像那样说，例如用从窗户里看东西的例子来证明第一个我（ātman）一样，同样需要用这个例子来考察第二个我（ātman）。像那样，第三个等会没有尽头。或者，仅仅一个我（ātman）就能实现目的

【英语翻译】
Exhalation and inhalation also have the nature of releasing and drawing in air. Therefore, since the opposite can happen, the self (ātman) can be realized through breath and so on. Next, it is shown that: Therefore, it is called a bellows. The meaning is that whatever has exhalation and inhalation is related to propulsion, like the air of a bellows and a bladder. Exhalation and inhalation also have the nature of releasing and drawing in air. Whatever is seen to be doing something is related to a viewer, like a viewer in a window seeing from the window. Seeing forms and so on is also seeing because it is doing. The answer is that it is unreasonable to prove the self (ātman) with the nature of propulsion. Why? Like this. The absence of action and pervasiveness is not suitable for the propeller itself, and if it pervades the propulsion of breath and so on, it will harm what is desired. The meaning is that the self (ātman) cannot be proven merely by the fact that forms and so on are not seen without action. However, if forms and so on are not seen without action, then it will become its proof, but not the self (ātman) of the viewer. The so-called "like that" is not pervasive in things with action. The answer is that there is also that, referring to the propeller. Any propeller needs to depend on other propellers, such as a bellows needs to depend on the person blowing the bellows. I am also a propeller, like that, depending on other propellers, so there is no end. Because others think so, there is no fault such as the basis not being established. Refuting the two proofs is: in the window. The so-called "changed like that" means having eyes and so on. For that also, it refers to the self (ātman). I (ātman) also have actions. However, it is said like that, for example, using the example of looking from a window to prove the first self (ātman), similarly, this example needs to be used to examine the second self (ātman). Like that, the third and so on will have no end. Or, only one self (ātman) can achieve the purpose

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ན། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་རྟོགས་པ་དོན་མེད་ན། དེ་ལྟ་ན་འོན་བདག་དང་པོ་རྟོགས་པ་ཡང་དོན་མེད་དེ། དགོས་བ་ནི་ཕུང་པོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཁོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་པར་རོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་
དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྡོག་པ་མེད་ནའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་ལས་མི་འབྱུང་ནའོ། །དོགས་པ་ནི་གཉི་གས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉི་གས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནའོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་བ་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མེད་པར་ཡང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དང་མི་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་ནི་མི་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཡང་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་དག་ཏུ་མཐོང་བ་ངེས་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ངེས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མཐོང་བ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རྟོགས་པ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་སྔོན་པོའི་རྟོགས་པ་ངེས་པ་ཡིན་ན། རྟགས་སུ་གྱུར་པ་སྔོན་པོའི་ཤེས་པས་སྔོན་པོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟ་མིན་ན་སྟེ་སྔོན་པོའི་འབྲས་བུ་ཉིད་མ་ཡིན་ན། འཁྲུལ་པ་དང་མ་འཁྲུལ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རྟོགས་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པ་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་རིབ་དང་བྲལ་ཞིང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་འདི་འདྲ་བའི་མིག་ནི་མ་འཁྲུལ་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རབ་རིབ་དང་བཅས་པ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པའོ། །ལྷག་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་བཞིན་པ་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །རྟོག་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེ

【汉语翻译】
因此，如果对第二个等的认识没有意义，那么，对第一个我的认识也没有意义，因为需要的是仅仅由蕴组成的因。所谓“那”，是指因和果的事物。所谓“其他”，是指生命等。所谓“其他”，是指仅仅随行。所谓“在那里也”，是指火和烟等。所谓“如果是那样”，是指没有相违。所谓“如果不是那样”，是指不是从其他产生。疑惑是所谓“两者”。不是两者产生。为什么呢？所谓“从那”。这就是所说的“从那”。所谓“如果那样”，是指从其他产生。所谓“因为没有那”，是指因为没有因和果的事物。所谓“明明看见”等的争论，意思是说，即使没有差别和无差别，果也会变成差别和无差别，因为看见了那些。所谓“看见是不合理的”不是这个意思。所谓“因和”等，意思也是说，如果确定看见了差别和无差别，那么就会对那些进行区分，而且没有因和果的事物，确定也不会成立，因此，看见怎么会变成区分呢？这就是所说的。这就是所说的“认识因此”。如果因为是蓝色的果，所以确定是蓝色的认识，那么，作为标志的蓝色的知识就会认识蓝色。如果不是那样，也就是不是蓝色的果，那么，就只会没有错觉和非错觉的区别。解释所谓“认识变化”的最终意义是“如果”。像这样没有眼翳并且具有蓝色等共同作用的眼睛，是产生非错觉认识的因，而有眼翳的眼睛，是产生错觉认识的因，这是确定的。其余的解释是“如果不是那样”。正在认识的没有差别。疑惑是，仅仅因为概念的差别，就会使用名称吗？

【英语翻译】
Therefore, if the realization of the second, etc., is meaningless, then the realization of the first self is also meaningless, because what is needed is only the aggregates that are established as the cause. "That" refers to the objects of cause and effect. "Other" refers to life and so on. "Other" refers to being merely consequential. "There also" refers to fire and smoke, and so on. "If it is so" means if there is no contradiction. "If it is not so" means if it does not arise from another. The doubt is "both." It is not that both produce. Why? "From that." This is what is said, "From that." "If it becomes so" means if it arises from another. "Because there is no that" means because there are no objects of cause and effect. The debate of "seeing clearly" and so on means that even without difference and non-difference, the result will become different and non-different, because those are seen. "Seeing is unreasonable" is not what it means. The meaning of "cause and" and so on is also that if it is certain that difference and non-difference are seen, then those will be distinguished, and certainty will not be established without the objects of cause and effect. Therefore, how can seeing become distinguishing? This is what is said. This is what is said, "Therefore, realization." If it is certain that the realization is blue because it is a blue fruit, then the blue knowledge that has become the sign will realize blue. If it is not so, that is, if it is not a blue fruit, then there will only be no distinction between illusion and non-illusion. Explaining the ultimate meaning of "change of realization" is "if." An eye like this that is free from cataracts and has a co-operative function with blue, etc., is the cause of generating non-illusory realization, and an eye with cataracts is the cause of generating illusory realization, this is certain. The remaining explanation is "if it is not so." There is no difference in what is being realized. The doubt is, will names be used only because of the difference in concepts?

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བའོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྣང་བ་དེ་ཉིད་རང་རིག་པའི་ཤེས་པས་རྣམ་པར་གཞག་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བ་ཙམ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མ་གྱུར་པ་ལས་སོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ཙམ་གྱི་
ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་ཅེ་ན། མདུན་ན་གནས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཙམ་འབའ་ཞིག་སྣང་ན་སྟེ་གསལ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཅི་བྱར་ཡོད་དེ་ཅིའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་བོ། །གང་མི་འགྲུབ་པའི་ཐ་སྙད་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ཡང་བླང་བ་དང་དོར་བའི་ཐ་སྙད་ཅི་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྣང་བ་ཙམ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ཡིན་གྱིས་སྔར་མ་ཡིན་ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་བླང་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པས་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའིའོ། །དེ་ནི་བདག་གོ །གང་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། །བཤད་ཟིན་པའི་དོན་གྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྔར་སྦྱོར་བ་ནི་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་ད་ལྟ་བཤད་ཟིན་པའི་དོན་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་ནི། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་མེ་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་གའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ནའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཅོ་ཇོ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །མེ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་པ་འདིའོ། །ཐ་དད་ཐ་དད་བྱེད་མིན་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་བཞིན་གཅིག་ནི་འབྲས་བུའི་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་ཀྱང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་ལ། གང་གིས་སྔར་དང་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པའི་དེ་སྐྱེད་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ད་ལྟར་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དང་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་ན་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་ལ་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཡོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཅིག་ཉིད་རང་བཞིན་དུ་མར་ཁས་བླངས་པ་ན། མེ་དང་མེ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་མ

【汉语翻译】
是地。具有蓝色等相状的显现，应当以自证之识来安立，是此之意。唯有显现，是指未成为因和果的。如果仅仅如此，名言不能成立吗？如果仅仅显现面前存在的相状，即是明了，除此之外还有什么可做的呢？什么也没有。因此，唯有显现则名言不能成立。不能成立的名言是怎样的呢？“他”是指不是行事者。所谓“他”是指不是应取者。即使唯是显现，为何没有取舍的名言呢？唯是显现是说，在其刹那即是，之前不是，之后也不是，因此不是应取和应舍的。意思是说，与区分有意义和无意义的事物相分离。如果是这样，是指唯是显现的时候。因为这样没有因果的事物，所以不是异体和非异体。所谓“谁的”是指生命等。那是自我。所谓“从谁”是指从生命等。为了证明已说的意义，先前结合的是《释量论》，现在是为了简要地概括已说的意义。因此，是说“因此”。“彼”是指与火不相容。“因此”是指因为是二者的自性。“从彼”是指从帝释天的璎珞。“这是与火不相容的集合。”“是异体，不是异体吗？”意思是说，一个自性是果的异体，因此从异体的因中也产生烟等果。如果由先前不相容的集合所产生的那个成为生因，那么也不存在其他的非异体自性。如果现在承认是异体和不是异体，那么非异体的自性本身就会消失，如果事物具有异体的自性，那么也承认一个本身是多种自性，那么就会变成火和非火的两种自性。哪一个是不能成为异体的自性，那个本身……

【英语翻译】
It is the earth. The appearance with aspects such as blue should be established by the self-cognizant consciousness, that is the meaning. Only appearance means that which has not become cause and effect. If it is only so, can the expression not be established? If only the appearance of what is in front is clear, then what else is there to do besides that? There is nothing. Therefore, the expression cannot be established by mere appearance. What kind of expression cannot be established? "Other" means that which is not an actor. The so-called "other" means that which is not to be taken. Even if it is only appearance, why is there no expression of taking and discarding? Only appearance is to say that it is at that moment, not before, and not after, therefore it is not to be taken and discarded. It means that it is separated from distinguishing between meaningful and meaningless things. If so, it refers to when it is only appearance. Because there is no object of cause and effect in this way, it is therefore neither heterogeneous nor non-heterogeneous. The so-called "whose" refers to life and so on. That is the self. The so-called "from whom" refers to from life and so on. In order to prove the meaning that has been said, what was previously combined was the Pramāṇavārttika, and now it is to briefly summarize the meaning that has been said. Therefore, it is said "therefore." "That" refers to being incompatible with fire. "Therefore" means because it is the nature of both. "From that" means from Indra's garland. "This is the collection that is incompatible with fire." "Is it heterogeneous, or is it not heterogeneous?" It means that one nature is the heterogeneity of the fruit, therefore smoke and other fruits also arise from the heterogeneous cause. If that which is produced by the previously incompatible collection becomes the cause of production, then there is no other non-heterogeneous nature. If one now admits that it is heterogeneous and not heterogeneous, then the non-heterogeneous nature itself will disappear, and if things have a heterogeneous nature, then one also admits that one itself is many natures, then it will become two natures of fire and non-fire. Which one is the nature that cannot become heterogeneous, that itself...

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ཡིན་གྱི། ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་མ་ཡིན་ནོ། །
ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་བ་དེས་ནའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཅེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་མི་འཁྲུལ་ཞེ་ན། དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་དེ་མེའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱིའོ་གཞན་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ཉིད་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། དེའི་རང་བཞིན་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མགོ་བོར་རོ། །དེ་ན་དུ་བའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེས་ན་དུ་བ་མེ་ལས་འཁྲུལ་པར་དོགས་པ་གང་ལ་ཡོད། མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དུ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དུ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་དུ་འདོད་པ་གཞན་གྱིས་ཡང་རང་བཞིན་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་གྱི་ཚོགས་པ་དེ་ཡང་མི་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེས་འཁྲུལ་པ་ག་ལས་ཡོད་དེ། འོན་ཏེ་དེ་དུ་བ་སྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འབྲས་བུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་དུ་བསྐྱེད་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་བྱུང་བར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ལ། མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ངེས་པས་ན་རང་ཉིད་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་དུ་བ་རང་གི་མཐོང་བ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡོད་ན་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་གྱུར་པའི་རྟགས་མཐོང་བ་ན་ཡང་དེའི་རྒྱུ་གོ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་གོ་བར་བྱ་བ་དང་གོ་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དུ་བ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་ནི་གཅིག་ལས་འབྱུང་བར་མཐོང་ཡང༌། དེ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རུལ་པ་ནི། འོ་མ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཡང་འོ་མ་དང་
རིགས་མི་མཐུན་བ་ཆུ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་དུ་བ་ཡང་འགྱུར་རོ་

【汉语翻译】
是这样的。凡是不同的，就不是火。
为什么呢？因为是事物。因为是不同的。如果说因为是从帝释天的祭火中产生的，怎么会不混淆呢？那就是说。如果那个事物是火的自性，就不是帝释天的祭火或者其他的存在，因为是聚集在火本身之中。意思是说，它的自性没有其他的。所谓“以何自性”，就是以非火的自性。所谓“不同”，就是从火中由帝释天开头。那么，就仅仅不是烟的产生者。因此，对于烟从火中混淆有什么怀疑呢？如果说，火等集合是烟的产生者，它的产生烟的自性本身，如果被认为是混淆的境地，其他的也是自性的话，那么，混淆境地的集合也就是人等的集合了。那有什么混淆的呢？如果它不是产生烟的自性，那么，果烟等怎么会是从那不是产生烟的自性中产生的呢？所谓“因此”，就是因为不是从那产生者的自性中产生的。原因和结果互相之间是自性决定的。凡是产生烟的，就是人等集合的特点。凡是由火等集合产生的，就是烟。这样，它们的自性是决定的。所谓“因此”，就是因为自性决定，就像自己见到的一样。例如，如果果烟有自己见到的成为果，那么，就像认识到果一样，见到成为果的征兆时，也能理解它的原因。因此，是能被理解的和能理解的事物。再次，为了消除对烟的混淆的怀疑，就是“那么”。虽然见到一个结果是从一个原因产生的，但也见到从和它种类不一致的原因中产生。例如，果实等，颜色和味道等发生变化的，不像那样变化的腐烂的特征，是从牛奶中产生的。而且，就像和牛奶种类不一致的水也能产生腐烂一样，烟也会变化。

【英语翻译】
It is like this. Whatever is different is not fire.
Why? Because it is a thing. Because it is different. If it is said that since it arises from the sacrificial fire of Indra, how can it not be confused? That is to say. If that thing is the nature of fire, then it is not the sacrificial fire of Indra or other existences, because it is gathered in the fire itself. It means that its nature has no other. What is meant by "by what nature" is by the nature of non-fire. What is meant by "different" is that Indra is at the head from the fire. Then, it is merely not the producer of smoke. Therefore, what doubt is there that smoke is confused from fire? If it is said that the collection of fire, etc., is the producer of smoke, and its own nature of producing smoke, if it is considered a state of confusion, and others are also nature, then the collection of the state of confusion is also the collection of people, etc. What confusion is there then? If it is not the nature of producing smoke, then how can the fruit, smoke, etc., arise from that which is not the nature of producing smoke? What is meant by "therefore" is because it does not arise from the nature of that producer. Cause and effect are mutually determined by nature. Whatever produces smoke is the characteristic of the collection of people, etc. Whatever is produced by the collection of fire, etc., is smoke. Thus, their nature is determined. What is meant by "therefore" is that because nature is determined, it is like seeing oneself. For example, if the fruit smoke has become a fruit that one has seen, then, just as one recognizes the fruit, when one sees the sign of becoming a fruit, one can also understand its cause. Therefore, it is something that can be understood and something that can understand. Again, in order to eliminate the doubt of confusion about smoke, it is "then." Although one sees one result arising from one cause, one also sees it arising from a cause that is not of the same kind as it. For example, fruits, etc., whose color and taste, etc., change, the characteristic of decay that does not change like that, arises from milk. And, just as water, which is not of the same kind as milk, can also produce decay, so smoke also changes.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་དང་འོ་མ་དག་ཐ་དད་ན། དེའི་འབྲས་བུ་རུལ་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་བ་ག་ལ་ཡོད། །འོན་ཏེ་དེའི་འབྲས་བུ་རུལ་པ་ཐ་མི་དད་ན། དེ་ལྟན་འོ་ན། དེའི་རྒྱུ་ཆུ་དང་འོ་མ་དག་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བསམས་ནས་གསུངས་བ་ནི། དེ་ལྟར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཤེར་བའི་ནུས་པ་གང་ལས་རུལ་བར་འགྱུར་བ། རུལ་བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་དེར་ནི། ཆུ་དང་འོ་མ་གཉི་གའང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེས་ན་ཅི་ལྟར་འཁྲུལ། ཡང་ཅི་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཅི་ལྟར་ཡིན་གྱི་བར་གྱིས་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་པའོ། །གང་གིས་ཕ་རོལ་པོའི་བཞིན་དུ་འདི་པའི་ལྟར་ན་ཡང༌། རུལ་པའི་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་བ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ། ཅི་ཆུ་འདི་ནི་འོ་མ་ལས་སྣང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནུས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་ཐ་དད་པ་དང་གཅིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་པས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ནམ། ཁས་མ་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་དང་གཅིག་པར་ནི་མི་འདོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་གཤེར་བ་ཉིད་དུ་གཅིག་པར་བརྗོད། ཆུ་དང་འོ་མ་ཐ་དད་ན་གང་ལས་རུལ་བར་འགྱུར་བའི་རློན་པ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། རང་བཞིན་གཅིག་མེད་ན་ཡང་འབྲས་བུ་རུལ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། བརྟག་པའི་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་སྤང་བ་བརྗོད་པ་ནི། རློན་བ་ཉིད་དུ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན། དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ནི་ཐ་དད་པ་མེད་བའི་ཕྱིར་ནུས་པ་གཅིག་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་པའི་གཅིག་དང་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་གཅིག་གི་ལྟར་ན་ཡང་དུལ་བའི་འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གཅིག་པར་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད་སྙམ་ན། ཆུ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་གཅིག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་དང་འོ་མ་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དེ། ལྡོག་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན།
ཆུ་དང་འོ་མ་དེ་ལས་གཞན་པ་ས་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །སྲ་བའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་ལ་རྟེན་བའི་གཅིག་པ་ཉིད་བརྗོད་ནས། འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཡང་ལྡོག་པ་གཅིག་པས་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྲེལ

【汉语翻译】
这就是它的意思。如果水和牛奶是不同的，那么它们腐烂的结果也肯定是不同的。那样的话，哪里会有错误呢？然而，如果它们腐烂的结果不是不同的，那么，它们的因，水和牛奶，也肯定不是不同的。那样的话，怎么会有错误呢？这样想着而说出的就是：就是这样。因为从哪里产生湿润的能力而导致腐烂，在那腐烂产生的状态中，水和牛奶两者都是一样的，那样的话怎么会错呢？还有，从“什么这个是”到“怎么样是”之间，都是在说错误。因为以他人（指对方）的观点来看，腐烂的结果会避免错误。难道这个水因为与牛奶的显现不同，并且也是一种能力的主体，所以是被佛陀承认为不同和相同的自性吗？没有承认，不是这样的意思。不同，指的是：如果不是想要不同和相同，而是仅仅想要不同的自性，那样的话，那么就说在湿润本身上是一样的。如果水和牛奶不同，那么从哪里产生腐烂的湿润本身，怎么会是自性相同呢？如果自性不相同，但结果仍然只是腐烂，如果这样问，那么，为了通过考察的相同性来避免错误，所说的是：在湿润本身上以相同的形式来执持，以它的自性来说，因为没有不同，所以说能力是一种。对于事物，从一个或多个不同的识产生，因为没有其他的一和不同。因此，即使按照一个自我的观点，腐烂的结果怎么会出错呢？如果想知道为什么不说它本身就是一样的，那就是：水和。如果问，那么怎么样才是一样的呢？那就是：从那。因为没有不同的对立面，所以水和牛奶是一样的。如果问，那么怎么会没有不同呢？

【英语翻译】
That is the meaning of it. If water and milk are different, then their rotten result must also be different. In that case, where would there be error? However, if their rotten result is not different, then their cause, water and milk, must also not be different. In that case, how could there be error? Thinking in this way, what is said is: It is like that. Because from where does the power of moisture arise that leads to decay, in that state where decay occurs, both water and milk are the same, so how could there be error? Also, from "What is this" to "How is it," it is all about speaking of error. Because, according to the other's (the opponent's) view, the rotten result will avoid error. Is this water, because it appears different from milk and is also the possessor of one power, therefore acknowledged by the Buddha as having a nature of both different and the same? It is not acknowledged, that is not the meaning. Different, refers to: if one does not want different and the same, but only wants the nature of different, then it is said to be the same in moisture itself. If water and milk are different, then how can the moisture itself, from which decay arises, be the same in nature? If the nature is not the same, but the result is still only decay, if one asks this, then, in order to avoid error through the sameness of examination, what is said is: holding to the same form in moisture itself, by its nature, because there is no difference, it is said that the power is one. For things, from one or many different consciousnesses arising, because there is no other one and different. Therefore, even according to the view of one self, how could the rotten result be in error? If one wonders why it is not said to be the same in itself, that is: water and. If one asks, then how is it the same? That is: from that. Because there is no different opposite, water and milk are the same. If one asks, then how is it that there is no difference?

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
་ཏོ། །དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་བར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཆུ་དང་འོ་མ་དག་རང་བཞིན་གང་གིས་བརླན་པའི་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རུལ་པའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་དེའི་རྟེན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན། དེ་དག་འབྲས་བུ་རུལ་བ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། མེ་ཐ་དད་ཀྱང་ཆ་གང་གིས་དེ་མེའི་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་དེ་ལས་གཞན་ལས་ལྡོག་བས་མར་རྟོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པས་དེའི་རྟེན་ཡིན་ལ། རྟགས་དུ་བ་ལས་རྟོགས་བ་ཡང་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ན་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུ་བ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མེར་ཤེས་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བའོ། །མེར་ལྷག་པར་ཞེན་བའི་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་བུད་ཤིང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་བ་ལས་དུ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། དུ་བ་མེ་དེ་ལས་འཁྲུལ་བ་མེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དུ་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་དུ་བ་རང་གི་རྒྱུ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། མི་འཁྲུལ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འཆད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་ཀྱང་ཆུར་རྟོགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་རྟེན་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ལས་གཞན་རློན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ལྡོག་པས་ནའོ། །དེ་ལས་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་མེ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་མེར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དུ་བ་ལས་མེ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་འགྲེལ་གཉིས་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། མེར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་དུ་བ་མི་འཁྲུལ་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུ་བ་
དང་བུད་ཤིང་གི་འགྱུར་བ་དག་གིས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ད་ལས་བརྟེན་ནས་མེར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་དུ་འདོད་པའི་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྤྱི་བོར་མེ་མིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་དུ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་དུ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་དུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི། དེའི་ཚེ་དུ་བའི་རྒྱུར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་མེ་ཉིད་ཡིན་གྱི་གང་གི་དུ་བ་འཁྲུལ་བར་འགྱུར་བ་མེ་དང་རིགས་མི་འད

【汉语翻译】
多。如果说在胜义谛中不是无差别，就说是胜义谛。所谓“如是”就是无差别。比如水和乳，以其本性作为湿润的认识之所依，同样以其本性作为产生腐烂果实之所依。同样以其本性，它们是从腐烂果实中认识到的。同样，火虽然不同，但以其作为火的认识之因的那部分，以其本性从其他事物中分离出来，作为认识酥油之所依。以其本性行事，作为其所依。从烟的征象中认识到也是以其本性，否则就不是了。如果问：如何以其本性从烟中认识到呢？就说是“以火知支”。因为能成办对火的特别执着的知识，仅仅是与木柴的差别一同产生，依赖于其他事物而产生烟，所以烟与火之间没有错乱。因此，以其本性从烟中认识到火。如果问：烟如何不迷惑自己的因，其他的果也同样如此，成立为不迷惑呢？解释说：就是“如是”。如果问：虽然不同，但认识为水的无差别之所依是什么呢？因为从其他不湿润的事物中分离出来。所谓“其他事物”，就是从不是火的认识之因的事物中分离出来。所谓“其本身”，就是以认识火的因本身，从烟中认识到火。如果问：为什么呢？就说是“否则”。《释量论》第二品释说：就是“以火”。如果问：烟如何不迷惑呢？因为也从帝释天的头顶等处产生。回答说：就像这样。是烟和木柴的变化，因为无论是什么因，都依赖于此而安立为火。如果认为在迷惑的境地中，帝释天的头顶不是火，那么，那时所认为的烟就不是烟，因此没有迷惑。如果说从其他事物所生的也是烟，那么，那时明显认为的烟的因就是火本身，哪里会有与火种类不同的烟产生迷惑呢？

【英语翻译】
To. If it is said that there is no non-difference in the ultimate truth, then it is said to be the ultimate truth. What is called "that is so" is non-difference. For example, water and milk, by their nature, are the basis for the realization of wetness, and by the same nature, they are the basis for producing rotten fruit. Likewise, by their nature, they are recognized from rotten fruit. Similarly, although fire is different, by the part that is the cause of the realization of fire, by its nature, it is separated from other things and is the basis for the realization of ghee. By acting according to its nature, it is its basis. Recognition from the sign of smoke is also by its nature, otherwise it is not. If asked, how is it recognized from smoke by its nature? It is said to be "knowing the branch by fire." Because it is only the knowledge that accomplishes the special attachment to fire that arises together with the difference of firewood, and smoke arises dependent on other things, therefore there is no confusion between smoke and fire. Therefore, fire is recognized from smoke by its nature. If asked, how does smoke not confuse its own cause, and other fruits are also established as non-confusing in the same way? The explanation is: it is "as it is." If asked, although different, what is the basis for the non-difference of recognizing water? Because it is separated from other non-wet things. What is called "other things" is precisely the separation from things that are not the cause of the realization of fire. What is called "itself" is that fire is recognized from smoke by the cause of the realization of fire itself. If asked, why? It is said to be "otherwise." The second chapter of Pramāṇavārttika explains: it is "by fire." If asked, how does smoke not confuse? Because it also arises from the crown of Indra and so on. The answer is: it is like this. It is the change of smoke and firewood, because whatever the cause, it is relied upon to establish fire. If it is thought that in the realm of confusion, the crown of Indra is not fire, then what is thought to be smoke at that time is not smoke, therefore there is no confusion. If it is said that what is born from other things is also smoke, then the cause of smoke that is clearly thought of at that time is fire itself, so where would there be confusion of smoke that is different in kind from fire?

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །ངེས་པའི་རྣམ་པ་སྨྲས་བ་ནི། གཞན་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ།། །ན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པར་རོ། །དོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནའོ། །ལན་ནི་དུ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་དང་དུས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་སྐྱེན་དུ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་ནི་གཞན་སྔོན་པོ་ལས་མཚུངས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པར་མེ་ལས་གཞན་ལས་ཀྱང་དུ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྒོལ་ཞིང་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ཡང་ཡུལ་གཞན་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ནི་སྔོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཅི་ལྟར་དེ་མེད་པར་འགྱུར། རང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་མཚོན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་དེ་མེད་པས་མེད་པར་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་སྤངས་ནས། གཞན་གྱི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་ནི་དུ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་དངོས་པོ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་བར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་དང་ཅིག་ཤོས་པ་སྐྱེད་པར་
བྱེད་པའི་རྒྱུས་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་མོད། རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གོ་ཅི་ལྟར་ཞེས་དོགས་པ་ནི། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡང་རང་ཉིད་ཅི་ལྟ་བའི་ཚད་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པ་ནི། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཀྱི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་བརྗོད་ནས་སྐབས་ཉིད་དང་སྦྱོར་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་མ་མ་ལྡོག་པ་ཙམ་གྱི་

【汉语翻译】
不是这样的。这个“从何而来”等等是争论。说了确定的相状是“在别处”。“那么”是回答。 “在那里”是指不是蓝色。怀疑是“如果那样”，也就是说是变成别的东西了。“回答是烟”。不是在其他地点和时间产生，所以不会变成烟。“这个从何而来”的辩驳和考察与其他的蓝色相同。如果像在其他地点等等，烟也会从火以外的其他东西产生，这样反驳和理解，那么蓝色也会在其他地点等等变成其他的样子，这样辩驳和考察，因为没有差别。如果说等等的争论，意思是这样：蓝色是蓝色本身的自性，怎么会没有呢？用自己的自性来表示的事物是不会没有的。用什么使它没有，使之产生没有，这不是事物的特征。因此，舍弃了由显现想要的因所产生，即使承认是由其他的因所产生，也没有过失。在那里也是对烟来说的。“自性”等等，意思是这样：事物本身的特征只是由因产生，与此相反则是事物不存在的特征。如果不是这样，事物和另一事物就无法区分了。区分是指由产生迷惑和另一事物的因所做的是区分。“这样，如果因的理由不存在，就不会产生，那么自性的理由怎么理解呢？”怀疑是“自性”。“这个不存在就不会产生，也要依靠自身是如何的量，才能理解它”，回答是“如何”。这样说了因和自性两种理由的不存在就不会产生之后，现在是场合和结合：因为这样只是随行，而不是不返回的。

【英语翻译】
It is not like that. This "from where" etc. is an argument. Saying the definite aspect is "elsewhere." "Then" is the answer. "There" means not blue. The doubt is "If so," that is, it becomes something else. "The answer is smoke." It does not arise in other places and times, so it will not become smoke. The refutation and examination of "this from where" is the same as other blue. If, like in other places etc., smoke also arises from things other than fire, then refuting and understanding in this way, then blue will also become other appearances in other places etc., thus refuting and examining, because there is no difference. If the argument of saying etc., the meaning is this: blue is the nature of blue itself, how can it not exist? The thing that is expressed by its own nature will not not exist. What makes it not exist, makes it produce non-existence, this is not the characteristic of things. Therefore, abandoning what is produced by the cause that is desired to appear, even if it is admitted that it is produced by other causes, there is no fault. There also refers to smoke. "Nature" etc., the meaning is this: the characteristic of the thing itself is only produced by the cause, and the opposite of this is the characteristic of the non-existence of the thing. If it is not like this, then things and other things cannot be distinguished. Distinction refers to the distinction made by the cause that produces confusion and other things. "In this way, if the reason of the cause does not exist, it will not arise, then how to understand the reason of nature?" The doubt is "nature." "This non-existence will not arise, but also depends on how the self is measured, so that it can be understood," the answer is "how." Having said that the non-existence of the two reasons of cause and nature will not arise, now is the occasion and combination: because in this way it is only following, not not returning.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ནི། བདག་གོ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའིའོ། །ལྡོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པའོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྡོག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཉན་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་མ་ངེས་པ་ཅི་སྟེ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ལྡོག་པ་ཅན་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་གཞན་མེད་ན་ཅི་ལྟར་འདི་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཅིག་ཤོས་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མཉན་བྱ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །བདག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་གི་འགའ་བ་དང་དངོས་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་གཞན་མེད་ཀྱང་ཅི་ལྟར་འདི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་གཉི་ག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་ན། དེའི་ཚེ་འདི་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ནི་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་ག་ལས་ལྡོག་པ་ནི་རྟེན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཡང་
རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལས་ལྡོག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཕུང་པོ་གསུམ་པ་སྒྲ་ཉིད་ལ་ངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྒྲ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཉན་བྱ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་པའོ། །ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེས་ན་མཉན་བྱ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲའི་རྟེན་སྒྲ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལའོ། །འདི་ནི་སྒྲ་ལའོ། །གལ་ཏེ་གཉི་ག་ལས་ལྡོག་བན་ཡིད་དུ་ངེས་ཀྱང་།ཅི་སྟེ་དེ་གཉིས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེན། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། བསམ་པ་ནི་གལ་ཏེ་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལས་ལྡོག་པར་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་མཉན་པར་བྱ་བས་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་སྐྱེད་པ་ཞིག་ན་སྐྱེད་པར་ཡང་བྱེད་དེ། དེས་

【汉语翻译】
因为不是因和果的事物。我和生命等不是因和果的事物，因此生命等不是认识我的方法。是学派正量部的。所谓“相违”，就是生命等。结尾是“这样一来，暂时”等。为什么呢？因为是相违。即使这样，为什么不是理由呢？也就是可听闻性本身。即使这样，为什么是不确定呢？就像这样。那么，为什么说是相违呢？仅仅因为没有看见。如果不存在其他的蕴，那么如何成立这个，以及成为对其他事物产生怀疑的原因呢？是“常”等，是相对于可听闻性本身而言的。所谓“我”，是相对于具有生命等而言的。如果不是这样，就是事物和非事物的一些，或者根本不是事物。如果即使没有其他的蕴，为什么这是怀疑的原因呢？因为在两个方面都不可能。是“从两个方面”等。为什么呢？因为“如果”。如果可听闻性本身与一切相违，那么那时它将完全不存在。为什么呢？因为没有所依。所依是常或无常，与这两者相违就是没有所依。所谓“声音本身”，是说如果也与常和无常相违，即使那样，第三种蕴也会成为声音本身吗？是“对于声音也”，不仅仅是可听闻性。为什么呢？也就是声音本身。因此，可听闻性本身不是怀疑的声音的所依，不是声音。这就是要表达的，就像这样。所谓“那”，就是声音。所谓“对于那些”，就是对于常和无常。这是对于声音。如果确定与两者相违，为什么会成为对这两者产生怀疑的原因呢？是“从那”等。意思是说，如果确定声音与一切相违，那时可听闻性不会对它产生怀疑，但也会产生怀疑，因为

【英语翻译】
Because it is not the object of cause and effect. Self and life, etc., are not the object of cause and effect, therefore life, etc., are not the means of understanding self. It is of the school of Dignāga. The so-called 'contradictory' is life, etc. The conclusion is 'Thus, for the time being,' etc. Why? Because it is contradictory. Even so, why is it not a reason? It is also the very audibility. Even so, why is it uncertain? Like this. Then, why is it said to be contradictory? Just because it is not seen. If there is no other aggregate, then how is this to be established, and how is it the cause of doubt about other things? It is 'permanent,' etc., which is in relation to audibility itself. The so-called 'self' is in relation to having life, etc. If it is not so, it is some of the things and non-things, or it is not a thing at all. If even without other aggregates, why is this the cause of doubt? Because it is impossible in both aspects. It is 'from both aspects,' etc. Why? Because 'if.' If audibility itself is contrary to everything, then at that time it will be completely non-existent. Why? Because there is no basis. The basis is either permanent or impermanent, and that which is contrary to both is without basis. The so-called 'sound itself' means that if it is also contrary to permanent and impermanent, even so, will the third aggregate become sound itself? It is 'also for sound,' not just audibility. Why? That is also sound itself. Therefore, audibility itself is not the basis of the doubt of sound, it is not sound. This is what is to be expressed, like this. The so-called 'that' is sound. The so-called 'for those' is for permanent and impermanent. This is for sound. If it is certain that it is contrary to both, why is it the cause of doubt about these two? It is 'from that,' etc. It means that if it is certain that sound is contrary to everything, then at that time audibility will not cause doubt about it, but it will also cause doubt, because

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
ན་གཉི་ག་ལས་ལྡོག་པར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཉི་ག་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་མ་ངེས་པའི་སྒྲ་ལ་མཉན་བྱ་ཉིད་ཡོད་པས་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པར་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཁོ་ན་མ་ངེས་པར་རིགས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞལ་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཉི་གའི་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་བ་ལ་ནི་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ལ། མཉན་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལམ་མཐོང་བ་འདིར་ནི། དགག་པའི་སྒོ་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བསྒྲུབ་པ་དང་དགག་པས་ཀྱང་ངོ༌། །རང་གི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིག་བས་རང་ཕྱོགས་འཛིན་པ་ནི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་ཁོ་ན་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ནི་ཁྱེད་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་སྤོང་བར་དོགས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བ་གཉིས་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་དང་མི་འཇུག་པ་ཡང་མི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལས་གཅིག་མེད་པ་ན་དེ་ལས་གཞན་ཡོད་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཞེ་ལ་བཅངས་ནས་ལན་འདེབས་པ་ནི། འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་གཅིག་རྟག་བ་ཉིད་ལྡོག་པ་དེའི་ཚེ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ལྡོག་པའི་
ཟླ་བོ་མི་རྟག་པ་ཉིད་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགལ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ཆི་ལྡོག་ཅེ་ན། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་མཉན་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་རྟེན་ལ་འདི་ཉིད་ལྡོག་པར་ཅི་ལྟར་བྱེད། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་ལ་གཉི་ག་ལས་ལྡོག་པས། གནས་པ་ནི་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཐོབ་པོ། །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉིས་ལས་སོ། །གཅིག་ལ་ནི་སྒྲ་ལའོ། །ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི་མཉན་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ན་ཡང༌། འོས་གཞན་མེད་པས་ན། མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མགོ་བསྒྲེ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞལ་བྱ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །གཞན་གྱི་དེ་ཡང་བྱ་བ་སྟེ་གཉི་ག་ལ་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །ལན་ནི་མཉན་

【汉语翻译】
因此，不一定非要从两者中脱离。因此，对于不确定是否从两者中脱离的声音，因为存在可听性，所以会成为怀疑的原因，这种说法是不对的。其他等词是指可听性等。如果说这是争论的要点，那就是只有共同的不确定性才是不确定的，非共同的不确定性则不是。所谓“见到”，是指在可测量性等两方面都见到时，会以成立的角度产生怀疑；而对于可听性等两方面都见不到时，则会以否定的角度产生怀疑。这里所说的“有事物和无事物”，也是指成立和否定。所谓“自己的方面”，是指智者坚持自己的方面，只有种姓的共同性才是不确定的，对于这种说法，你没有任何道理。解释是“在哪里”等。为了消除对非共同不确定性本身的疑虑，所以说是“如果”。两种矛盾的事物既不能同时存在于一个事物上，也不能都不存在，因为如果其中一个不存在，就不会误认为另一个存在，所以心中怀着这种想法来回答，就说是“这不是好的”。当作为法相的声音，其中一个，即常性脱离时，那么确定无疑地，与脱离的常性相对立的无常性就会进入。为什么呢？因为是矛盾的。为什么两者都会脱离呢？因为是相互的。因此，可听性本身如何使它自己的所依脱离呢？如何呢？这里说，因为声音从两者中脱离，所以常住性是可听性所无法获得的。从常和无常两者中脱离。对于一个，即声音来说。说脱离，就是指可听性本身。即使不是怀疑的原因，但因为没有其他选择，所以说不理解的原因仍然存在，这就是“如果是那样”。“那么”等词是用来反驳的。“那”是指怀疑。所谓“理由”，是指以可测量性的理由来做的。其他的也是这样，即从两方面都能见到的角度来说。回答是可听

【英语翻译】
Therefore, it is not necessarily the case that one must deviate from both. Therefore, it is not correct to say that for a sound that is not certain to deviate from both, because audibility exists, it will become a cause of doubt. The term 'others' refers to audibility, etc. If it is said that this is the point of contention, it is that only common uncertainty is uncertain, while uncommon uncertainty is not. 'Seeing' means that when both aspects, such as measurability, are seen, doubt arises from the perspective of establishment; but when both aspects, such as audibility, are not seen, doubt arises from the perspective of negation. The statement 'with things and without things' refers to establishment and negation as well. 'One's own side' means that the wise hold to their own side, and only the commonality of lineage is uncertain. You have no reason for this statement. The explanation is 'where,' etc. To dispel doubts about the uncommon uncertainty itself, it is said 'if.' It is also unreasonable for two contradictory things to both exist or not exist in one thing, because if one does not exist, one will not mistakenly believe that the other exists. Therefore, holding this in mind and answering, it is said, 'This is not good.' When one of the characteristics of the subject, sound, namely permanence, deviates, then certainly, impermanence, which is the opposite of the deviated permanence, will enter. Why? Because they are contradictory. Why do both deviate? Because they are mutual. Therefore, how does audibility itself cause its own basis to deviate? How? Here it is said that because sound deviates from both, permanence cannot be obtained by audibility. It deviates from both permanence and impermanence. For one, namely sound. Saying 'deviates' refers to audibility itself. Even if it is not a cause of doubt, because there is no other option, the cause of non-understanding remains. This is 'if that is so.' 'Then,' etc., are used to refute. 'That' refers to doubt. 'Reason' means that it is done with the reason of measurability. Others are also like that, namely from the perspective of being able to see both aspects. The answer is audible.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་བའོ། །ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གྱུར་ནའོ། །དེ་ལས་ནི་གཞལ་བྱ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་ཉིད་དོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཏེ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཞལ་བྱ་ཉིད་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །གཉི་ག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལའོ། །གལ་ཏེ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ཐེ་ཚོམ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་འཐད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་འདི་ལྡོག་པ་ཅན་ཉིད་དུ་གསུངས་པས་ན་ལྡོག་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུར་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ཏུ་ལྡོག་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། ལྡོག་
པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྡོག་པ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་མོད་སྙམ་ན། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མཉན་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕུང་པོ་གཉི་ག་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཅི་གང་གིས་འདི་སྐད་བརྗོད་པ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་འདི་ལྡོག་པ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཅན་དུ་གསུངས་སམ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་མཉན་བྱ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེན་ཁྱད་པར་ཅི་སྙེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའམ། བདག་དང་བཅས་པ་དང་བདག་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་དེ་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པས་དོན་གྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་པ་དེ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་ལས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཡང་

【汉语翻译】
名为“བྱ”的词语就是这样使用的。然而，名为“འོན་ཏེ་”等等的词语是用于辩论的。如果对于法（ཆོས）的所依，声音（སྒྲ）是常（རྟག་པ་）还是无常（མི་རྟག་པ་）产生怀疑。从那之中，是从所量（གཞལ་བྱ）本身而来。名为“དེ་”的词语就是所量本身。名为“གང་ལ་”的词语是指常本身等等。名为“དེ་”的词语是指常本身等等，也就是所要成立的。为什么不是从随顺品（མཐུན་པའི་ཕྱོགས་）的角度出发呢？名为“མཐོང་བ་ལ་ཡང་”是指，所量本身在随顺品和不随顺品中也是可见的。名为“དེ་ནི་”是指怀疑。名为“གཉི་ག་ལ་”是指随顺品和不随顺品。如果说，因为对可闻性（མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་）的相违（ལྡོག་པ་）产生怀疑，所以是怀疑的因，这难道不是不合理的吗？因为学派的陈那（ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོ）说过这是具有相违的，所以确定是唯一的相违，因此说是怀疑的因。如果是那样，那么作为怀疑的因也是不合理的，因为是唯一的相违，所以只会成为不理解的因，为了消除这种疑虑，所以说“གཅིག་ཏུ་”，意思是，是对唯一确定的相违产生怀疑，而不是对相违本身产生怀疑。为什么呢？因为有“གཅིག་ཏུ་”这个词。如果认为即使相违是确定的，也会产生怀疑，那么“གང་ཞིག་”是指可闻性等等。名为“དེ་ཉིད་ཀྱིས་”是指从两个蕴（ཕུང་པོ་）中相违本身。如果有人说，是谁这样说的，学派的陈那说过这是唯一确定的相违吗？那么，也像那样说。名为“བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་”是指所要成立的是声音等等的法所依。声音等等的法所依的法是什么呢？可闻性等等的意义是怀疑的因，这样联系起来。如果问，对什么产生怀疑的因呢？名为“ཁྱད་པར་ཅི་སྙེད་ཀྱིས་”是指，以常和无常，或者有我和无我的特征来概括一切事物。为什么呢？因为名为“དེ་དང་ལྡན་པ་”是指，以具有常和无常的形态来概括一切意义的集合，并且从两者中确定一个

【英语翻译】
The term "bya" is used in this way. However, terms such as "hönte" are used for debate. If doubt arises regarding the subject of the dharma (chos), whether sound (sgra) is permanent (rtag pa) or impermanent (mi rtag pa). From that, it comes from the object of measurement (gzhal bya) itself. The term "de" refers to the object of measurement itself. The term "gang la" refers to permanence itself, and so on. The term "de" refers to permanence itself, and so on, which is what is to be established. Why not proceed from the perspective of the concordant side (mthun pa'i phyogs)? The term "mthong ba la yang" means that the object of measurement itself is also visible in both the concordant and discordant sides. The term "de ni" refers to doubt. The term "gnyi ga la" refers to the concordant and discordant sides. If it is said that doubt is caused by doubting the contradictory (ldog pa) nature of audibility (mnyan par bya ba nyid), is this not unreasonable? Because the scholar Dignāga (phyogs kyi glang po) stated that this has contradiction, therefore it is certain to be a single contradiction, and thus it is said to be the cause of doubt. If that is the case, then it is also unreasonable to be the cause of doubt, because it is a single contradiction, so it will only become the cause of non-understanding. To dispel this doubt, it is said "gcig tu," meaning that doubt is caused by the single, definite contradiction, and not by doubting the contradiction itself. Why? Because there is the term "gcig tu." If it is thought that even if the contradiction is definite, doubt will arise, then "gang zhig" refers to audibility, and so on. The term "de nyid kyis" refers to the contradiction itself from the two aggregates (phung po). If someone says, who said this, did the scholar Dignāga say that this is a single, definite contradiction? Then, it is said in that way as well. The term "bsgrub par bya ba'i chos" refers to the subject of dharma, which is to be established, such as sound and so on. What is the dharma of the subject of dharma, such as sound and so on? The meaning of audibility and so on is the cause of doubt, thus connecting them. If asked, what is the cause of doubt about? The term "khyad par ci snyed kyis" refers to encompassing all things with the characteristics of permanence and impermanence, or self and no-self. Why? Because the term "de dang ldan pa" refers to encompassing the entire collection of meanings with the aspects of having permanence and impermanence, and also determining one from the two.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང༌། གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ལྡོག་པ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་རྒྱུ་མཚན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། འདི་ནི་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་དུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཅི་ལྟར་མཉན་བྱ་ཉིད་འདི་ལྡོག་པ་ཉིད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་དོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྲམ་ཟེགས་ལ་བྱེད་ལ་སོགས་པར་ཟེར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་གཉིས་ལས་གལ་ཏེ་མཉན་བྱ་ཉིད་ལྡོག་པ་དེས་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་ལ་མཐོང་བ་ན་དེ་དག་མེད་པ་ཉིད་དུ་གོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུའམ་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་གང་ཞིག །རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉི་ག་ལས་ལྡོག་པར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཞན་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་ཡོད་པས་ན། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་
ཀྱིས་མེད་པར་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །མེད་པར་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ནི་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་སྒྲ་དེ་གཉིས་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལས་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉི་ག་ལ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཉིད་དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཅད་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ནི་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྣམ་པར་གཅོད་པ་བསྒྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་དེ་ནི་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་དེས་ན། གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡིན་པས་ན་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། སྒྲ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ལྡོག་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྒྲུབ་པའི་ངེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱས་པ་ཉིད་རྟག་པ་རྣམ་པར་གཅད་པས་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །

【汉语翻译】
因为是遣返的缘故。这以二者概括一切，并且确定为一的遣返，也是疑惑的因，实际上是显示为理由，这作为不理解之因的理由本身是恰当的。所谓“那”是因为那个缘故，怎样可听闻之物本身，对此遣返本身产生怀疑，是疑惑的因，因为婆罗门等说“不是唯一的”。“那不是”等等是成立的宗义。所谓“因为什么”等等的意义是这样的：从二蕴中，如果可听闻之物本身是遣返，那么，那时在有法上见到时，会理解为那些是不存在的。即使那样，怎么会成为疑惑的因或不理解的因呢？所谓产生理解本身不是不理解的因。可听闻之物本身是什么？凡是确定为从常与无常二者遣返的，因为那在其他有法声上存在，所以，对于常与无常二者，也会确定为没有可听闻之物本身。即使是确定为没有，也会对那些产生怀疑，如果常与无常是遣返之物，可听闻之物本身，那声音怎么会对二者产生怀疑？为什么呢？因为凡是可听闻之物本身从常与无常等遣返的，从那对常与无常二者进行区分的成立，不是其他的，然而，是从那遣返本身对那些进行区分的成立。这本身就是所说的“是什么”。所谓“一切”是指，理由烟等也是区分的成立，所以是理由本身，那区分常与无常，那在可听闻之物本身上也存在，因此，怎么会不是理由？因为是区分，所以怎么理解是理由本身呢？所谓“声音”等。所谓理由等等的辩论，意义是这样的：凡是遣返先行的成立的确定，那才是理由，例如，所作性区分常法，成立无常法时，就像是理由一样。

【英语翻译】
Because it is a matter of rejection. This encompasses everything with two aspects, and the rejection that is determined as one is also the cause of doubt, actually shown as the reason. This is appropriate as the reason for the cause of non-understanding itself. The so-called "that" is because of that reason. How can the audible itself, doubting this rejection itself, be the cause of doubt, because Brahmins and others say "not the only one"? "That is not" and so on are the established tenets. The meaning of "because of what" and so on is like this: From the two aggregates, if the audible itself is rejection, then, at that time, when seeing on the subject, it will be understood that those are non-existent. Even so, how can it become the cause of doubt or the cause of non-understanding? The so-called generation of understanding itself is not the cause of non-understanding. What is the audible itself? Whatever is determined to be rejected from both the permanent and the impermanent, because that exists on the other subject sound, therefore, for both the permanent and the impermanent, it will also be determined that there is no audible itself. Even if it is determined to be non-existent, there will be doubt about those. If the permanent and the impermanent are rejected, the audible itself, how can that sound doubt the two? Why? Because whatever is rejected from the permanent and the impermanent, etc., of the audible itself, the establishment of distinguishing the two from that is not other, however, it is the establishment of distinguishing those from that rejection itself. This itself is what is said, "what is it?". The so-called "everything" refers to the reason, smoke, etc., which is also the establishment of distinction, so it is the reason itself. That distinction between the permanent and the impermanent, that also exists in the audible itself, therefore, how can it not be a reason? Because it is a distinction, how to understand that it is the reason itself? The so-called "sound" and so on. The debate about the so-called reason, etc., the meaning is like this: Whatever is the determination of the establishment that precedes rejection, that alone is the reason, for example, when the made nature distinguishes the permanent dharma and establishes the impermanent dharma, it is like a reason.

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
མཉན་བྱ་ཉིད་ནི་གཉི་ག་ཡང་ལྡོག་པ་ཙམ་ཞིག་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཆད་པ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་གཅད་ཀྱང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་མི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དོན་བྱས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་བ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་སྟེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་ལོག་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་འགྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པ་དང་རྣམ་པར་བཅད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབས་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲའི་རང་བཞིན་རྟག་པ་དང་མ་འདྲེས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བས་ན། དེ་ཡང་རེས་འགའ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཅི་
ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ན། གང་གི་མེ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྩོད་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མེ་མེད་པར་རྣམ་པར་བཅད་ནས་མེ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་འགྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ནི་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐར་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། མེ་མེད་པ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་དུ་བས་བསྒྲུབས་པའི་མེ་དང་བཅས་པ་ཡང་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ་དཔེ་བཤད་ནས་དོན་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མཉན་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་གཉི་ག་ཡང་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལས་གཞན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ལ། དེའི་ཚེ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། མ་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཆགས་ལྟར་སྣང་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་བྱ་ཉིད་ལས་གཞན་བྱས་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་གཅིག་བསྒྲུབས་པས་མཉན་བྱ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་སྒྲ་ལས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པར་གྲུབ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་གཞན་གྱིས་རྟག་པ་ཉིད་འགོད་པར་བྱེད་པའམ། མི་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡི

【汉语翻译】
所听闻的本身，是仅仅成立遮遣二者，因此会变成不了知的因，这是所说的。回答是，那是真实的，这是所说的。解释是，比量是，这是所说的。如果仅仅断除了常法的增益，因为不能成立无常法，那么比量如何能成办意义呢？是“相”等等，这是所说的。怀疑是，那也是，这是说无常法也是。那么，如何以遣除常法而成立无常法呢？那不是，因为以断除常法，比量所成立的无常法，那是现量成立的缘故。声音的自性与常法不相杂，像这样以因成立，那就像那样以现量执持，那也偶尔会变成没有，怎么说呢？对于果的因，怎么说呢？无论如何也不会变成具有火，为了遣除这个争论，断除了没有火，那么具有火如何以现量成立呢？这是暂时，这是说在成立的最后，意义是这样的：断除了没有火，以烟成立的具有火也是现量，如果不是那样，比量会变成非量，因为已经说过了，这是所说的。从比喻中解释意义是，如果，这是所说的。如果所听闻的本身，也遣除了常和无常二者，从那以外成立，那时从那以外现量成立，因此所听闻的本身仅仅变成因，而不是像不了知自相的相似因。其他的，这是说从所听闻的本身以外，做了无常法，那一个成立了，所听闻的本身不是因，如果这样说，回答说，不是的，这是所说的。现量从声音中成立了常和无常以外的，其他的因如何能安立常法，或者成立无常法呢？然而，这是其他的。因此，这是说遮止者不是。

【英语翻译】
The audible itself merely establishes the negation of both. Therefore, it would become the cause of non-cognition. That is what is said. The answer is, "That is true," that is what is said. The explanation is, "Inference is," that is what is said. If only the imputation of permanence is severed, but impermanence is not established, then how can inference accomplish its purpose? It is "aspect," etc., that is what is said. The doubt is, "That also," meaning impermanence as well. So, how does the negation of permanence establish impermanence? That is not the case, because by severing permanence, the impermanence established by inference is established by direct perception. The nature of sound is not mixed with permanence, and so on. Since that which is established by such a sign is apprehended directly as it is, how can it be said that it sometimes ceases to exist? How about the causal reason? How can the objection that it never becomes associated with fire be refuted? How can being associated with fire be directly established after negating the absence of fire? This is, for the time being, the meaning at the end of the establishment is this: having negated the absence of fire, the presence of fire established by smoke is also direct perception. If it were not so, inference would become non-valid, because it has already been said. That is what is said. Explaining the meaning from the example is, "If," that is what is said. If the audible itself also negates both permanence and impermanence, then in establishing something other than that, at that time, something other than that would be established by direct perception. Therefore, the audible itself would only become a reason, and not a pseudo-reason with the characteristic of non-cognition. "Other," that is to say, by making something other than the audible itself, impermanence is established, and the audible itself is not a reason. If that is said, the answer is, "No," that is what is said. How can another reason establish permanence or establish impermanence when direct perception has established something outside of permanence and impermanence from sound? However, this is "other." Therefore, this means that the preventer is not.

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ན་པས་ནའོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཉན་པར་བྱ་པ་ཉིད་ནི་གཉི་ག་ལས་གཅིག་ཏུ་ལྡོག་པར་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་ག་རྣམ་པར་གཅད་ན། གང་གི་མཉན་བྱ་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ། ཅི་ལྟར་གཞན་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་མཁྲང་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་ཡང༌། བྱས་པ་ཉིད་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་ན་དེའི་ཚེ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྟོགས་པའི་སྒྲ་དེ་ལ་ཡང་རྟགས་གཞན་གྱིས་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་དོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་གཞན་
བྱས་པ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ལ་གནོད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་འགོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ནས་འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། འགོག་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྒྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་ཐ་དད་པ་བཀག་པ་མེད་པར་མི་རྟོགས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་དངོས་པོ་དེ་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་ནི། འོན་ཏེ་གཞན་དང་འདྲེས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པའོ། །གལ་ཏེ་གཞན་དང་འདྲེས་བ་ནི། དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མི་འགྱུར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདྲེས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི། གཞན་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལས་ལྡོག་པའམ་མི་ལྡོག །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་བརྗོད་པ་ནི། བཟུང་བའམ་མ་བཟུང་བ་ཡིན་བཟུང་བའི་ཕྱོགས་སུ་མ་འབྱིན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པའི་ཕུང་པོ་གཉིས་མི་འགོག་སྟེ་འོན་ཀྱང་འགོག་པ་ཁོ་ནའོ། །མ་བཟུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་ལྡོག་པ་མ་བཟུང་ན་དེའི་ཚེ་མངོན་སུམ་གྱིས་འཛིངས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་མེད་པས་ནའོ། །དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སྒྲ་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ལས་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུ་བ

【汉语翻译】
是故（ན་པས་ནའོ།）。回答说：不是（ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ།）。可闻性本身，意为从二者中择一而返还。若非如此，便不会承认其为无常之因。因此，若可闻性本身区分二者，那么，何者的可闻性将不成其为理由？如何以他者成立无常性？“若非如此”（དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་）是指，即使可闻性被坚硬所损害，无常性也成立。若由他者成立所作性，彼时，对于理解为无常性之特性的声音，也会怀疑是否由其他征相成立常性。因此，如何是他者所作性能成为量？因此，一切理由都将变得不可信赖，因为见到对具有特征者造成损害。这番话是在承认并非现量所遮遣之后说的。“不遮遣”本身也不是正理，这番话就是“现量”（མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བའོ།）。如何不成其为成立者呢？回答说：“成立”（སྒྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ།）。为何不能无有遮止地理解为与彼不同之他者呢？回答说：“如此”（འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ།）。现量所认识的事物，是不与他者相杂，或者说，这是第一种分别。或者说，会与他者相杂，这是第二种分别。如果与他者相杂，那么，事物就不会改变。为何呢？因为没有相杂的说法。解释说：“在此”（འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ།）。声音的自性之事物，是从他者常与无常中返回，还是不返回？对于返回的一方，也说两种分别，即执持或不执持。对于不给出执持的一方，就是“如果”（གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་པའོ།）。“他者”（གཞན་ཞེས་བྱ་བ་）是指，不断与无常的二者，但仅仅是遮止。“对于不执持的一方，说“若非如此”（དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།），如果未执持返回，那么，由于现量认识到混杂，因此没有名称。没有意义（དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་）是指，因为没有进入和返回的自性的名称。或者说（འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་），现量并不从常与无常中返回，而认为

【英语翻译】
Therefore (ན་པས་ནའོ།). The answer is: it is not (ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ།). The very thing to be heard is meant to revert from one of the two. If it is not so, then it will not be admitted as the cause of impermanence. Therefore, if the very thing to be heard distinguishes the two, then whose thing to be heard will not become a reason? How does one establish impermanence by another? "If it is not so" (དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་) means that even if the very thing to be heard is harmed by hardness, impermanence is established. If the very thing done is established by another, then at that time, for the sound understood as the characteristic of impermanence, there will also be doubt that permanence is established by another sign. Therefore, how can the very thing done by another become valid? Therefore, all reasons will become unreliable, because one sees harm to the one with characteristics. This statement is made after admitting that it is not refuted by direct perception. The very thing that does not refute is also not logical, this statement is "direct perception" (མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བའོ།). How can it not become an establisher? The answer is: "establisher" (སྒྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ།). Why can't one understand without preventing it as another different from that? The answer is: "like this" (འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ།). The object perceived by direct perception, is it unmixed with others, or is it one kind of distinction? Or, it will be mixed with others, this is the second kind of distinction. If it is mixed with others, then the object will not change. Why? Because there is no term for mixing. The explanation is: "here" (འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ།). The object of the nature of sound, does it return from others, permanent and impermanent, or does it not return? For the side that returns, two kinds of distinctions are also said, that is, grasped or not grasped. For the side that does not give grasping, it is "if" (གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་པའོ།). "Other" (གཞན་ཞེས་བྱ་བ་) means that the two aggregates of constant and impermanent are not prevented, but only prevented. For the side that is not grasped, it is said "if it is not so" (དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།), if the return is not grasped, then, because direct perception recognizes mixing, therefore there is no name. Meaningless (དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་) means that because there is no name for the nature of entering and returning. Or (འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་), direct perception does not return from the constant and impermanent, but considers

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
ཟུང་ཡང་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་རྟག་པ་ཉིད་འགོག་པ་ན། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འཛིངས་པ་ཞེས་ཅི་ཏེ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པ་ལ་ནི་བརྟག་པ་ལའོ། །གཞན་གྱིས་ནི་བྱས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ངོ༌། །འདིས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྟགས་ཏེ་སུན་ཕྱུང་
བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕྱོགས་དང་པོ་སུན་འབྱིན་པའོ། །ལན་ནི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མངོན་སུམ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚད་མ་བ་རྒྱས་ཀྱང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གཞན་དང་འདྲེས་པའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་པ་ནི་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པར་རོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་རྟག་པ་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་དུའོ། །དོགས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་སོ། །ལན་ནི་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པས་ཚད་མ་གཉིས་པས་བཟུང་བ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་དོ། །བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡང་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལ་ཡང་དུས་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལ་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཉི་ཚན་ཞེས་བྱ་པའོ། །ཉི་ཚན་ལས་ཁྱིམ་ཕུགས་སུ་ཞུགས་མ་ཐག་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ་རྣམ་པ་གཞན་སྣང་བའི་མངོན་སུམ་ལ་མ་ཡིན་པ་ཕྱིས་གསལ་བར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པའི་མངོན་སུམ་ཕྱི་མ་དེས་སྔ་མ་ལ་གནོད་ཀྱིས་སྔ་མས་ནི་ཕྱི་མ་ལ་མི་གནོད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་ཡིད་བརྟན་དུ་མེད། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་བྱ་ཉིད་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་ནི་ངེས་པར་རོ། །དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་བྱ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་གཉི་ག་ལས་ལྡོག་པའི་སྒྲ་རྟོགས་པ་ན་གཞན་ལས་ཐེ་ཚམ་ཟ་བའམ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ནར་འགྱུར་བ་དེས་ནའོ། །གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྡོག་པ་ཅན་དུ་གསུངས་ན་འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ངེས་པ་ལྡོག་སྙམ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་ནའོ། 

【汉语翻译】
如果用“也是有为法”等理由来遮止常性，那么就用无常性来建立名言，因此，说什么杂乱呢？ 思考是对观察而言的。 他人是通过有为法。 另外，也是随后的推测。 这通过考察“不是那样”的两种方式来驳斥。 然而，用“然而”等来驳斥第一种观点。 回答是“从…”，即从比现量更广的其他量。 为什么呢？ 自己的自性，即与他者混合。 “其他”是指不与他者混合。 “有些人”是指法的自性不与无常混合，但有法者的自性则不是。 “不是那样”是指不退转。 怀疑是“他人”，即其他量。 回答是“他人”。 如果通过第三量等认识到第二量所执持的也不是那样，那么对一切都不可信任。 “已经阐述了”是指，如果不是那样，那么也需要由其他来成立，等等。 如果说，即使对于现量，也会因为后来出现的量而受到损害，因此对一切都变得不可信任，那么就是“日影”。 对于刚从日影进入室内的人来说，对于显现其他形象的现量来说，不是后来显现清楚的那个现量，后面的现量损害前面的现量，而前面的现量不损害后面的现量，因此怎么会不可信任呢？ “因此”是总结上下文。 “从其他”是指从可听闻性。 “不是那样”是指确定。 “是那样”是指即使通过可听闻性也认识到从两者退还的声音时，也不会对他者产生怀疑或变得不确定。 因为那样退还就是唯一的理由。 如果仅仅依靠未见而宣说退还，那么怎么办呢？ 回答是“唯一确定”。 怎么确定退还呢？ 那就是可听闻性。 “因此”是指不确定的时候。

【英语翻译】
If one refutes permanence with signs such as 'also being conditioned,' then impermanence itself establishes the designation. Therefore, why speak of confusion? Reflection is for examination. Others are through being conditioned. Furthermore, it is also subsequent inference. This refutes by examining the two aspects of 'not being so.' However, the first position is refuted by 'however,' and so on. The answer is 'from,' meaning even the scope of other valid cognitions beyond that of direct perception. Why? One's own nature, which is mixed with others. 'Other' means not mixed with others. 'Some' means that the nature of phenomena is not mixed with impermanence, but not the nature of the subject of phenomena. 'It is not so' means being non-retrogressive. Doubt is 'others,' meaning other valid cognitions. The answer is 'others.' If one realizes that what is held by the second valid cognition is also not so through the third valid cognition, then there is no trust in anything. 'It has been shown' means that if it is not so, then it also needs to be established by others, and so on. If it is said that even direct perception is harmed by valid cognitions arising later in time, and therefore everything becomes untrustworthy, then it is 'shadow.' For a person who has just entered a house from the shadow, for the direct perception that appears with a different appearance, it is not the later direct perception that appears clearly; the later direct perception harms the former, but the former does not harm the latter. Therefore, how can there be no trust? 'Therefore' is to summarize the context. 'From others' means from audibility itself. 'Not so' means certainly. 'It is so' means that even through audibility itself, when one understands the sound of turning back from both, one will not doubt others or become uncertain. Because that turning back is the only reason. If turning back is spoken of based solely on not seeing, then what about it? The answer is 'solely certain.' How is it certain to turn back? That is audibility itself. 'Therefore' means when it is uncertain.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
།ངེས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་བས་ན་ཐུན་མོང་པ་བཞིན་དུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་
ཡང་མ་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །འདིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གཞན་དག་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡང་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་བཤད་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཞེ་ནའི་བར་ནི་རྩོད་པའོ། །ལྡོག་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་མཉན་བྱ་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་རྗེས་འགྲོ་གཅིག་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་གཞལ་བྱའོ། །ཅི་ལྟར་ལྡོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་གཞལ་བྱའོ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པ་མེད་པས་ནའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཏན་ཚིགས་འདི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའོ། །མདོ་སྡེ་པ་མངོན་པར་འདོད་པ་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་གལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་དེ་མི་སྲིད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞལ་བྱ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའ་མེད་པ་འདི་ལ་ཅི་ལྟར་ཡང་མི་ལྡོག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་ལ་གཞལ་བྱ་ཉིད་མེད་ནའོ། །ཅི་ལྟར་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ནའོ། །ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་སུ་ཞིག་ཐ་སྙད་བྱ་བ་གང་ལའམ། དགོས་པ་ཅིའི་དོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ཕན་ཚུན་མེད་པ་གཞལ་བྱ་ཡིན་མོད། མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་གོ་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ནམ་མཁའ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་མེད་པར་མ་རྟོགས་པ་ཏེ། མ་ངེས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་བས་རང་རང་གི་ཕྱོགས་ནམ་མཁའ་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཞུང་གཟུགས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མདོ་སྡེ་བའི་ལུགས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་གཞལ་བྱ་ནི་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་འདོད་པའི་ནམ་མཁའ་མེད་པ་
གཞལ་བྱ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་རང་གི་འདོད་པ་བརྗོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་ཡོན་ཏན་སྒྲ་ལ་བལྟོས་ཏེ། ནམ་མ

【汉语翻译】
名为“确定的”是指不是不理解的原因。因此，如同共同一样，不共同也安住于仅仅是不确定的。这使得对从不一致的方面退回产生怀疑的其他一些人，认为理由本身也是不确定的，应当这样理解。仅仅说这些有什么用呢？像那样，暂且这样说。从“如何”到“如果”之间是辩论。“具有退回”是指理由是应当听闻的。陈述这个就是像这样。如果问如何确定周遍唯一，回答是“虚空”。这是可测量的。如果问如何没有退回，回答是“对于虚空”。这是可测量的。那就是虚空。因此，名为“因此”是因为没有退回。名为“那不是”等等，是说这个理由是不确定的。经部宗公开承认，对于虚空不存在的方面，如果虚空不存在，即使那样，可测量性对于这个虚空不存在的方面无论如何也不会退回。为什么呢？因为对于不存在也是。如果不是那样，是指如果对于不存在没有可测量性。如果问如何会没有名称，回答是“存在”。名为“仅仅”是指没有从其他退回。如果问为什么不是能力，回答是“互相”。如果不是那样，是指如果不是互相舍弃。谁会进行命名，对于什么进行命名，需要为了什么目的而做呢？这些都会变得没有意义。如果那样，即使所有事物的互相不存在是可测量的，如何理解不存在的虚空呢？回答是“由其他”。其他如理者等没有理解虚空不存在的方面，不确定性是，经部宗不能将各自的方面，虚空不存在的方面树立为正量。因此，按照经部宗的观点，即使虚空不存在，也仅仅是可测量的。像那样，在成立了其他宗派所承认的虚空不存在是可测量性之后，陈述自己的观点，就是“虚空也是”。名为“没有阻碍的有事物不存在”是相对于功德声音而言的，虚

【英语翻译】
That which is called "certain" is not the cause of non-understanding. Therefore, just as the common, the uncommon also abides in being merely uncertain. This makes others who doubt turning back from the inconsistent side, thinking that the reason itself is uncertain, should be understood as such. What is the use of saying just this much? Like that, let's say for now. From "how" to "if" is the debate. "Having turning back" means that the reason is to be heard. Stating this is like this. If asked how to determine the pervasion as one, the answer is "space." This is measurable. If asked how there is no turning back, the answer is "for space." This is measurable. That is space. Therefore, called "therefore" because there is no turning back. Called "that is not" etc., is saying that this reason is uncertain. The Sutra school openly admits that for the side where space does not exist, if space does not exist, even then, measurability will not turn back in any way for this side where space does not exist. Why? Because it is also for non-existence. If it is not like that, it means if there is no measurability for non-existence. If asked how there would be no name, the answer is "existence." Called "merely" means there is no turning back from others. If asked why it is not ability, the answer is "mutual." If it is not like that, it means if it is not mutually abandoned. Who would name, what would be named, what purpose would it be done for? All these would become meaningless. If so, even if the mutual non-existence of all things is measurable, how to understand the non-existent space? The answer is "by others." Others such as logicians have not understood the side where space does not exist, the uncertainty is that the Sutra school cannot establish their respective sides, the side where space does not exist, as valid cognition. Therefore, according to the Sutra school's view, even if space does not exist, it is only measurable. Like that, after establishing that the non-existence of space admitted by other schools is measurability, stating one's own view is "space also." Called "the non-existence of things with obstruction" is relative to the quality sound, the

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
ཁའ་ཡོན་ཏན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་སེལ་བའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཚད་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འདོད་ནའོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད། དེ་ལྟར་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཚད་མས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་གཞལ་བྱ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་གཞལ་བྱ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཁོ་ན་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཀྱང་གཞན་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚད་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དང་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཚད་མ་ཡིན་ན། ཉ་ཕྱིས་ལ་དངུལ་དུ་ཤེས་པ་ཡང་ཚད་མར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནོད་བྱེད་གཞན་གྱིས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དུ་མི་སླུ་བ་དོན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའང་ཡིན་ལ་ཤེས་པའང་ཡིན་པ་དེས་གཅད་པར་བྱ་བའོ། །བུམ་པ་ནི་དོན་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ཉིད་དེ་དང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་མ་ཡིན་པས་ནའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་བྱ་བར་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་གཞལ་བྱ་ཡིན་པ་དེས་ན། དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་གང་ཞིག་མེད་པ་
ནི་འབྱུང་ཁུངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་མེད་པ་ལས་ལྡོག་ཅེས་བརྗོད་སྙམ་ན་མེད་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱིར་དངོས་དངོས་མེད་རྟེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །འདིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞལ་བྱ་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པར་བསྟན་པས་ནའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དེ་དག་གཏན་ཚ

【汉语翻译】
ཁ（译者注：藏文字母ka）是消除具有功德的本身。如果不是这样，意思是：如果虚空不被认为是与具有阻碍的事物分离的自性，不是量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的行境。总结是：因此。这个“དེ་（de）”是指无事物。像这样，事物不混杂而分别安立，因此是应该分别安立的。那时，应该承认是由量来分别安立的，因此，无事物也是可量。如果问：如何无事物是可量的呢？因为只有事物是可量的。回答说：事物的。然而，也是没有其他的对境。为什么呢？量是，意思是：因为是执持与他者分离的事物的特征。说这个本身就是能分别。如果能分别的是量，那么，将鱼皮认知为银子也会变成量吗？回答说：如果是。被其他的损害者。因为那样，不是以事物为对境的量，因此，在名言中不欺骗，凡是能起作用的，既是能成立的，也是能知的，由此来衡量。瓶子是，意思是：能起作用的认知本身，以及没有与同一个知混杂的车等来认知，是这个意思。因此，意思是：因为随行是不错乱的。然而，意思是怀疑。如果是这样，意思是回答。因为只有能起作用的事物是可量的，因此，能起作用本身就变成了表示无常本身。那个也是，意思是：能起作用的特征的可量本身，如何是具有随行的因呢？这样联系。为什么呢？从无事物。如果任何不存在的事物
不是成为来源，那么，如果想说如何从不存在的事物中返回呢？回答说：即使从不存在的事物中。已经显示了，意思是：在“向外的有事和无事是相互依存的”中。这个是，意思是：因为显示了可量本身是共同的不确定性。随行不错乱的那些是因。

【英语翻译】
Kha (translator's note: Tibetan letter ka) is to eliminate the very possession of qualities. If it is not so, it means: if emptiness is not considered to be the nature separated from objects with obstruction, not the object of valid cognition (प्रमाण, pramāṇa, measure). The conclusion is: therefore. This "de" refers to the absence of things. Like this, things are not mixed but separately established, therefore it should be separately established. At that time, it should be admitted that it is established by valid cognition, therefore, the absence of things is also measurable. If asked: how is the absence of things measurable? Because only things are measurable. The answer is: of things. However, it is also an object without others. Why? Valid cognition is, it means: because it is the characteristic of holding things separate from others. Saying this itself is the ability to distinguish. If what can distinguish is valid cognition, then, will knowing fish skin as silver also become valid cognition? The answer is: if it is. By other damagers. Because in that way, it is not valid cognition with things as objects, therefore, it does not deceive in name, whatever can function, is both provable and knowable, and is measured by this. The pot is, it means: the very realization of being able to function, and the realization that there are no carts etc. mixed with the same knowledge, is the meaning. Therefore, it means: because following is not mistaken. However, it means doubt. If it is so, it means the answer. Because only things that can function are measurable, therefore, the ability to function itself becomes the expression of impermanence itself. That also, it means: how is the measurability of the characteristic of being able to function itself a reason with following? This is how it is connected. Why? From the absence of things. If anything that does not exist
does not become a source, then, if you want to say how to return from the non-existent, the answer is: even from the non-existent. It has been shown, it means: in "outer things and non-things are interdependent". This is, it means: because it shows that measurability itself is a common uncertainty. Those who follow without error are the reasons.

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
ིགས་ཉིད་ཡིན་པ་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ན། བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་པས་ནམ་མཁའ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་འབྱུང་ཁུངས་སུ་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། གཞལ་བྱ་ཉིད་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་སོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་པ་ལ་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་རྩོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་སྨྲ་བ་ཉིད་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བའི་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་པོ་ཉིད་ལན་ལྡོན་པའོ། །རང་རྒྱུད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལ་མི་ལྟོས་པའོ། །འོ་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་རང་ཉིད་འགྲུབ་མོད། རྒྱུ་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ལས་དེ་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་སྙམ་ན། དངོས་པོ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་སྙམ་ན། དེ་མ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །འོན་ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྲུབ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་པར་ནི་འབྲས་བུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་མེད་པར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་པ་ཅི་ཏེ་མ་སྦྱར་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་སྦྱར་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ་དང༌། ངོ་བོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་དག་མི་མཐུན་པའི་
ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་ཉིད་ཀྱིས། འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱར་གྱུར་པའི་དོན་ལྡོག་པར་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་བརྗོད་པ་ལས་དེ་དག་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་ནི་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་བཤད་དོ། །གང་གིས་དེ་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་འདི་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཚང་ངོ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པར་ར

【汉语翻译】
也是清楚地表明了是支分。像这样，事物本身也应被证明是无常，对于瓶子和天空等，是随行和相违的。因为经部宗认为天空也是无实体的。因为不存在也已经在来源上被证明了。因此，如何能证明是常恒呢？能被衡量本身是共同的不确定性，同样，对于要证明的无常本身，也是如此安住。对于所显示的九种支分法，争论说是太少，这叫做“如果”。为了迎接争论者所说的已成立的宗派的怀疑，这叫做“然而”。“如果是那样”叫做争论者自己回答。“在自续中”叫做不依赖于事物的差别。“那么，成为名言的境，是怎样的一种境呢？”叫做“然而”。“如果那样的事物不存在，那自身就能成立，但没有原因和差别，那如何成立呢？”叫做“那个事物也”。“为什么不成立呢？”叫做“没有见到它”，这是对结果产生怀疑。“那么，如何能成立为无实体呢？”叫做“如果”。“没有它”是指没有对结果产生怀疑等等。“对于它也”是指对于原因和差别。“那本身”是指它的自性和从它产生的。“如果仅仅是不见成立的关系，那时就像自性等的理由一样，为什么不把例子也结合到这里呢？”这叫做提问的意思。回答是“仅仅是结合”。像这样，原因和产生自性的以及差别，在不相符的方面通过相违性，导师陈那说，结果和成为遍的意义是相违的，因此没有见到那些例子的成立，因此没有说与那二者是不同的。谁说那样的话，有那样的表达吗？叫做“这已经显示了”。“那么，自性不见是完整的吗？”叫做“自性”。“已经显示了”是指已经显示了九种支分法

【英语翻译】
It is also clear that it is a limb. In this way, the thing itself should also be proved to be impermanent, and for things like pots and the sky, it is concomitant and contradictory. This is because the Sautrantika school believes that the sky is also non-substantial. Because non-existence has also been proven in its source. Therefore, how can it be proved to be permanent? That which can be measured is a common uncertainty, and similarly, for the impermanence itself that is to be proved, it also abides in this way. Arguing that the nine aspects of the limb that have been shown are too few is called "if." To meet the doubt of the established tenet that the arguer speaks of is called "however." "If that is the case" is called the arguer answering himself. "In the Svātantrika" means not depending on the difference of things. "Then, what kind of object is it that has become the object of convention?" is called "however." "If such a thing does not exist, then it can be established by itself, but without a cause and a difference, how can it be established?" is called "that thing also." "Why is it not established?" is called "it is not seen," which is to have doubts about the result. "Then, how can it be established as non-substantial?" is called "if." "Without it" means without having doubts about the result, etc. "For it also" refers to the cause and the difference. "That itself" refers to its nature and what arises from it. "If only the established relationship is not seen, then at that time, like the reason of nature, etc., why not combine the example here as well?" This is called the meaning of asking. The answer is "it is only combined." In this way, the cause and the one that produces the nature and the difference, in the dissimilar aspect, through contradiction, the teacher Dignāga said that the result and the meaning of becoming pervasive are contradictory, therefore, not seeing the establishment of those examples, therefore, it was not said to be different from those two. Who says such a thing, is there such an expression? It is called "this has already been shown." "Then, is the non-seeing of nature complete?" is called "nature." "It has already been shown" means that the nine aspects of the limb have already been shown.

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱའོ། །དེ་ལའང་ཞེས་བྱ་བ་གང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དམིགས་པ་གང་གིས་གཞན་དག་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བུམ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བདག་མེད་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མི་དམིགས་པ་དེ་ལ་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བཤད་པས་བལྟར་རུང་བའི་དོན་ལ་མི་དམིགས་པ་དེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བཤད་ཅེ་ན། བདག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་མཐོང་བ་མེད་པ་ལས་སྲོག་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྡོག་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དེ་བདག་བལྟར་མི་རུང་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན་མི་དམིགས་པ་ཙམ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན། མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོས་པ་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། གང་དག་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཁས་མ་བླངས་པའི་དགག་པ་སྒྲིབ་པ་དེ་ལ་སྟེ། དམིགས་པར་དུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ་དང་ཤེས་བྱ་བ་མེད་པ་དག་གོ །འོན་ཏེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་ཐ་མི་དད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་དེ་མེད་པ་དག་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་འདི་གཉིས་དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བླངས་ཤེ་ན། ཤེས་པ་ཉིད་
ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་ཡོད་པའོ། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ལོག་པས་ཀྱང་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་མི་འཛིན་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དུ་བ་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དེར་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལོག་པས་ནི་མེད་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡོད་པ་ལ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་ཀྱང་ལྐོག་

【汉语翻译】
怎么样呢？就是“因”的意思。事物是果和所遍。其中“也”这个词，它的语气是必须把握的意思。就是“仅仅是教义”的意思。不缘取，凭借它来表明其他不相符的方面，比如瓶子的理由、生命等等的遮返，为了成立无我，对于这个不缘取，论师陈那说有怀疑，因此仅仅是教义，表明对于可以观察的事物，理解这个不缘取。怎么样说理由有怀疑呢？因为从我的自性的士夫没有见到，所以生命等等没有遮返。因为遮返被遮止的缘故，那个我成了不可观察的对境，因此仅仅是不缘取就产生怀疑的意思。自性和果也是决断的对境，因此，怀疑不缘取的自性，就是“如果”的意思。需要是“那么”的意思。回答是“它的自性”的意思。对于那些没有承认事物自性的遮盖的否定，对于缘取，以烟为例，存在的事物仅仅不是缘取之外的事物。然而缘取本身是存在的。从哪里知道呢？就是“没有”的意思。以差别来迎接怀疑，就是“如果”的意思。“这两个”就是没有知识和没有所知。难道知识和所知不是无有差别吗？那怎么能为了成立那些不存在的事物的差别，而将这两个作为例子来接近呢？就是“知识本身”的意思。“那个”就是意义的存在。如果现量违背了，意义也是不存在的，那怎么知道呢？就是“像这样”的意思。难道比量不是仅仅执持隐蔽的意义吗？就是“见到烟”的意思。难道在那里也是比量有缘取吗？因此，它的违背就理解为不存在吗？如果这样，在那里也是，对于隐蔽的意义，比量不是周遍于存在的，就是这个意思。怎么样呢？就是“比量”的意思。什么时候没有比量，虽然隐蔽

【英语翻译】
How is it? It means "cause." Things are the effect and the pervader. Among them, the word "also," its tone is the meaning of must be grasped. It means "only the doctrine." Non-apprehension, relying on it to show other incompatible aspects, such as the reason for the vase, life, etc., to establish selflessness, for this non-apprehension, the teacher Dignāga said there is doubt, therefore it is only the doctrine, indicating that for observable things, understand this non-apprehension. How is it said that the reason has doubt? Because from the self-nature of the person I have not seen, so life etc. are not reversed. Because the reversal is prevented, that self becomes an unobservable object, therefore merely non-apprehension gives rise to the meaning of doubt. Self-nature and fruit are also the object of judgment, therefore, doubting the self-nature of non-apprehension is the meaning of "if." The need is the meaning of "then." The answer is the meaning of "its self-nature." For those who have not admitted the negation of the cover of the self-nature of things, for apprehension, taking smoke as an example, existing things are only not things other than apprehension. However, apprehension itself exists. How do you know this? It means "no." To meet doubt with difference is the meaning of "if." "These two" are no knowledge and no knowable. Are knowledge and knowable not without difference? How can these two be taken as examples to approach in order to establish the difference of those non-existent things? It means "knowledge itself." "That" is the existence of meaning. If direct perception is violated, the meaning is also non-existent, how do you know this? It means "like this." Is inference not merely holding hidden meanings? It means "seeing smoke." Is there also apprehension by inference there? Therefore, is its violation understood as non-existence? If so, there too, for the hidden meaning, inference is not pervasive in existence, that is the meaning. How is it? It means "inference." When there is no inference, although hidden

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་དེ་ཡོད་པ་དེའི་ཚེ་རྫས་དེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལྡོག་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡོད་པ་ལ་མ་ཁྱབ་མོད། ཡོད་པས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་བ་ཅི་ལྟར་མ་ཁྱབ་ཅེ་ན། འདས་པ་དང་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དོན་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ལ་རྗེས་སུ་དགག་པ་མི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་མ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོད་པ་ལྡོག་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་བཞིན་དུ་དེ་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འོན་ཀྱང་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མ་དམིགས་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་སྣང་བ་མི་དམིགས་པས་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་ཅེས་དོགས་ན། ཡོད་པ་དང་དམིགས་པ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྟོན་པས་མི་དམིགས་པ་དང་མེད་པ་དག་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བལྟར་རུང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་འཆད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཆོས་
དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ། ཅི་ལྟར་དམིགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྱུར་པའི་དམིགས་པ་དེ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་ན་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དམིགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དམིགས་པ་བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཅི་ལྟར་ཡོད་པ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་པ་པོའི་ཆོས་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་ནི་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐ་དད་པ་དངོས་པོ་དང་དུས་མཚུངས་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་དོན་རྣམས་དམིགས་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །འོན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་དེར་རྗེས་སུ་ཆུད་པ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ལས་ཀྱི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལས་དོ

【汉语翻译】
当成为那个意义存在的时候，对那个事物进行推测是错误的。这个本身所说的是，由推测的相反（不存在）而……。然而，虽然推测并不遍及存在，但存在怎么不遍及推测呢？回答说：过去和……。过去和未来的意义是不存在的，即使那样，对它们也不适用推测的否定。因此，存在也不遍及推测。因此，存在的相反，没有推测，不会变成没有。因此，如果像知识和所知一样，那些不存在也是唯一的不同，那么这个等等就是已成立的宗派。然而，没有对境本身就是没有。为什么呢？因为对境的……。如果说没有对境本身就是没有，那么这个不是存在，因此，如果怀疑不显现如何成立没有的名称，那么，因为存在和对境显示为它的自性，所以说不显现和没有也是它的自性，那就是那些，也就是值得观看的那些。怎么样呢？就像这样……。解释作为业之法的对境是，就像这样……。那个等等显示了作者的法。遍及本身是对存在说的。如果作为业之法的对境是存在的方面，怎么样对境本身是存在呢？回答说：从那……，如果作为业之法的对境，从那个存在本身没有不同，那么就不能理解为不同，因此，对境本身是存在。那么，如果对境是作者的法，怎么样存在本身是对境呢？回答说：因此……。作者的法，对境不同，因为不混淆，所以存在本身就是对境。这也被认为是承认之后说的，就是不同。不同，与事物和时间相同的对境，用那个对境事物是不可能的。然而怎么样呢？回答说：然而……。在那里，事物之后领会到的，作为要对境的业之法，那个体性的对境之外……

【英语翻译】
When that meaning of becoming exists, it is a mistake to infer that thing. This itself says, 'By the opposite of inference (non-existence)...'. However, although inference does not pervade existence, how does existence not pervade inference? The answer is: past and... The meaning of past and future is non-existent, even so, the negation of inference does not apply to them. Therefore, existence also does not pervade inference. Therefore, the opposite of existence, without inference, will not become non-existent. Therefore, if, like knowledge and the knowable, those non-existences are also only different, then this and so on is the established tenet. However, the absence of an object itself is non-existence. Why is that? Because of the object... If it is said that the absence of an object itself is non-existence, then this is not existence, therefore, if there is doubt as to how the non-appearance establishes the name of non-existence, then, because existence and object show as its own nature, it is said that non-appearance and non-existence are also its own nature, that is those, that is those worthy of being seen. How is it? Like this... Explaining the object as the law of action is, like this... That and so on shows the law of the agent. Pervading itself is said to be existence. If the object as the law of action is the aspect of existence, how is the object itself existence? The answer is: from that... If the object as the law of action, from that existence itself is not different, then it cannot be understood as different, therefore, the object itself is existence. Then, if the object is the law of the agent, how is existence itself the object? The answer is: therefore... The law of the agent, the object is different, because there is no confusion, therefore, existence itself is the object. This is also said after being acknowledged, that is different. Different, the object that is the same as the thing and time, it is impossible to objectify things with that object. However, how is it? The answer is: However... There, after the thing is understood, as the law of action to be objectified, outside of that object of nature...

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
ན་རྣམས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡོད་པ་དང་དམིགས་པ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དེ་ལའང་དམིགས་རུང་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་དམིགས་པ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་སོ། །དེ་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་དམིགས་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་དེ་མེད་པ་དག་ཅི་ལྟར་འདིའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐ་དད་པས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །ཁྱད་པར་དངོས་པོ་ཐ་དད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐ་དད་པ་ན་ཁས་བླངས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་མེད་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་ལྡོག་པས་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་དག་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དེས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱད་པར་
གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གཅིག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་དག་གིས་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པས་ན། དེ་དག་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ནི་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པར་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བུམ་པ་མེད་པར་ས་གཞི་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་མི་དམིགས་པ་ཡང་ས་གཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མེད་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ། མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་ཤེས་པ། གང་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི

【汉语翻译】
这些都是所缘。因为存在和所缘都是它的自性，所以如此。这解释了“对于它，可缘的”等等。其中“从它”是因为存在和所缘是它的自性。所谓“它不可缘”是指两种所缘都不可缘。这解释了“没有可缘的”等等。如果知识和所知都是它的自性，那么这些不存在的东西怎么会是它的自性呢？名为“无事物”。为什么呢？名为“事物各异”。特别是瓶子和布匹等事物各异，所以无事物也各异。所谓“彼即”是指各异性。特别是事物各异，无事物也各异时，承认后陈述，说这也不是存在的。瓶子和布匹的不存在之间的差别，是因为与无事物相异，瓶子和布匹是一个，所以唯一。那会怎么样呢？名为“因此”。特别是
因为是一个，所以瓶子和布匹通过相异的方式变成了一个，那些无事物也是唯一的。这样，由于两个事物不相同，所以也显示了它们的不存在也不相同。或者，即使允许两个事物是不同的，但它们的无事物不是不同的，这就是所谓的“究竟而言”。因此，这确立了“不可缘性不是不存在”。如果……等等的争论，意思是说，如果瓶子不存在，而地面等是存在的，并且不可缘性也是地面的自性，那么，由于那时不存在是通过现量成立的，所以显现的不可缘性是没有意义的。对于无事物没有颠倒的认识，因为是通过现量成立的。所谓“不知”是指不了解自性不可缘的特征就是不存在。要知道，这种不了解和不可缘性就是不存在。

【英语翻译】
These are the objects of focus. Because existence and the objects of focus are its nature, it is so. This explains "for it, the objects of focus" and so on. Among them, "from it" is because existence and the objects of focus are its nature. The so-called "it is not an object of focus" means that neither of the two types of objects of focus are objects of focus. This explains "there is no object of focus" and so on. If knowledge and the knowable are its nature, then how can these non-existent things be its nature? It is called "non-thing". Why? It is called "things are different". In particular, things like pots and cloths are different, so non-things are also different. The so-called "that itself" refers to the distinctiveness itself. In particular, when things are different and non-things are also different, it is stated after admitting that this is also not existent. The difference between the non-existence of pots and cloths is that because it is different from non-things, pots and cloths are one, so it is unique. What will happen then? It is called "therefore". Especially
because it is one, pots and cloths become one through the way of being different, and those non-things are also unique. In this way, since the two things are not the same, it is also shown that their non-existence is also not the same. Or, even if it is allowed that the two things are different, their non-things are not different, which is called "ultimately". Therefore, this establishes that "unfocusability is not non-existence". If... and so on, the argument means that if the pot does not exist, and the ground and so on exist, and unfocusability is also the nature of the ground, then, since non-existence is established by direct perception at that time, the appearing unfocusability is meaningless. There is no inverted understanding of non-things, because it is established by direct perception. The so-called "not knowing" refers to not understanding that the characteristic of self-nature unfocusability is non-existence. It should be known that this not knowing and unfocusability is non-existence.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྟེ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་དཔེ་གཅིག་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རྒོལ་བ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་གྲངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་མེད་པ་དག་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་ན། དེའི་ཚེ་དེ་བསྟན་པ་དོན་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡོང་བ་དང་དམིགས་པ་དག་ཐ་མི་དད་ན། འོ་ན་མི་དམིགས་པ་དེར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ལན་ནི་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་དང་སྒྲ་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་དག་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དེ་མེད་པས་ངེས་པར་མི་དམིགས་པ་དེར་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དེ་དགག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ལ་ནི། ངེས་པ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་ཉིད་འགོག་པ་ཡིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་
ནི་མ་ཡིན་ལ་གཞན་དུ་ནི་འདི་མཐའ་དག་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བརྗོད་ཟིན་ཏོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲེག་པར་བྱེད་པ་རྟོགས་པས་ནི་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པའི་མཚན་ཉིད་མེའི་ཐ་སྙད་དུ་ངེས་པ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་དེ་མེད་ན་ནི་མེའི་ཐ་སྙད་མཐའ་དག་འགོག་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འདིར་ཡུལ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཅིང༌། འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཏུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐབས་སུ་བབ་པའོ། །ཤེས་བརྗོད་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་དག་ནི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་ཡུལ་ཅན་འགོག་ཅེ་ན། ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གིས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་འགོག་པ་དེའི་ཡུལ་ཅི་ལྟར་མེད་ཅེ་ན། བཟློག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་འདི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མེ་འགོག་ཅེ་ན། ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲེག་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལས་གཞན་ནི་ཕྱོགས་ཏེ། སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་པ་སྟེ་དེར་གྱུར་པའོ། །སྲེག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མེར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་འདི་མེའམ་འོན་ཏེ་མེ་མ་ཡིན་ཞེས་མེའི་ཐ་སྙད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །དེ་མེད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་སྲེག་པར་བྱ

【汉语翻译】
即无所缘，意为自性无所缘的一个例子。说这个就是“某物”。反驳者另有说法，即“数论”。“为了解”的意思是：如果知识和所知事物被理解为无差别，那么，指出这一点就没有意义了。如果来和所缘无差别，那么，要证明无所缘有什么用？这是个问题。答案是“境”。瓶子等存在是境，知识和声音是境有者。怀疑瓶子等存在是境，怀疑的知识和言说是境有者，因为境不存在，所以在确定的无所缘中，境有者知识等被遮止，这样遮止它就是要证明的。对于不显现的无所缘，遮止的是具有确定性的名言，而不是怀疑，否则，这将遮止一切，这在之前已经说过了。如果问像什么，回答是“例如”。通过理解燃烧，知识和言说的特征被确定地引入到火的名言中，而怀疑则导致怀疑。如果火不存在，那么火的一切名言都会被遮止。此外，这里认为什么样的境呢？这又是什么呢？是“知识”等。所谓“对它们怀疑”，是指对境怀疑，这是当下所说的。知识、言说、怀疑是境。如果真是这样，那么如何遮止境有者呢？是“境”。用什么来遮止知识等，那个境怎么会不存在呢？是“相反的”。例子的详细解释是“例如”。如何遮止对火的怀疑呢？是“在另一方”。没有燃烧的一方之外的另一方，就是有燃烧的一方，即变成那样的一方。意思是变成对燃烧怀疑。所谓“怀疑火”，就是怀疑“这是火还是不是火”，即对火的名言产生怀疑。所谓“如果它不存在”，是指变成另一方的燃烧

【英语翻译】
That is, without an object of focus, meaning it is an example of selflessness without an object of focus. To state this is "something." Another opponent states, "Samkhya." The meaning of "for the purpose of understanding" is: If knowledge and knowable things are understood to be non-different, then pointing this out is meaningless. If coming and the object of focus are non-different, then what is the use of proving the absence of an object of focus? This is a question. The answer is "object." The existence of a vase, etc., is an object, and knowledge and sound are object-possessors. Doubting the existence of a vase, etc., is an object, and the knowledge and speech of doubting are object-possessors, because the object does not exist, so in the definite absence of an object of focus, the object-possessor knowledge, etc., is prevented, and thus preventing it is what is to be proven. For the non-appearing absence of an object of focus, what is prevented is the term that has certainty, not doubt, otherwise this will prevent everything, which has been said before. If asked what it is like, the answer is "for example." By understanding burning, the characteristics of knowledge and speech are definitely introduced into the term of fire, while doubt leads to doubt. If the fire does not exist, then all the terms of fire will be prevented. Furthermore, what kind of object is considered here? And what is this? It is "knowledge," etc. The so-called "doubting them" refers to doubting the object, which is what is being said at the moment. Knowledge, speech, and doubt are objects. If this is the case, then how is the object-possessor prevented? It is "object." How can the object that prevents knowledge, etc., not exist? It is "opposite." The detailed explanation of the example is "for example." How is the doubt about fire prevented? It is "in another direction." The other direction other than the direction without burning is the direction with burning, that is, the one that has become so. The meaning is to become doubtful about burning. The so-called "doubting fire" is doubting "is this fire or not fire," that is, doubting the term of fire. The so-called "if it does not exist" refers to the burning that has become another direction.

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཡོད་པ་མེད་ན་ནི་ལྡོག་པ་ངེས་པའི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མེའི་ཐ་སྙད་དེ་སྲིད་པ་ལ་འགྱུར་ཏེ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་དགག་པ་བསྒྲུབ་ཀྱི་མེ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དགག་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་གཉིས་བརྗོད་ནས་ད་ནི་མེད་པ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲེག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལས་མེ་མེད་པ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཉིད་མེ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དམིགས་སུ་རུང་བའི་མེད་པ་ཡང་མི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མི་དམིགས་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡོད་པ་ལས་ཏེ། མི་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ལས་དེའི་
རྒྱུ་མཚན་ཅན་མེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྒྲ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆད་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་གྲུབ་ནའོ། །དེ་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་དེ་ཉིད་མེད་པ་དང་མི་དམིགས་པ་འདིར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་བོ་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་དུ་མ་ཉིད་ནི་མ་གྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རྟགས་མ་གྲུབ་པའི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་ན་རྟགས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། མེད་པ་དང་མི་དམིགས་པ་འདི་ལ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཁས་མི་ལེན་ན་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་བྱ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྩོད་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པར་ལན་འདེབས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་གྲུབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །མ་གྲུབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་

【汉语翻译】
如果不存在存在，那么由于存在着不存在必然相反的燃烧，怀疑的火的名称会改变，只是不会不改变。为什么说否认名称不是为了证明没有火呢？就像这样。这样，在陈述了对不可见的事物存在的名称否定的两种结果之后，现在，没有和不可见的事物被说成是它的自性，表明了以没有名称的结果为先导的自性是如何的。没有火不是因为没有燃烧，而是因为没有燃烧本身就是没有火。同样，可以被看见的不存在也不是不同于不可见，而是不可见本身就是不存在。那是因为存在，从不可见的存在中，产生了具有理由的不存在的知识，以及以声音不可见为理由的证明，而不是事物的不存在。断绝就是看见的意思。那个的意思是，如果看见成立。那个自性的意思是，不可见的自性。为了迎接对不是那个自性的怀疑，就是如果的意思。答案是，要证明的事物，证明的标志就是这里的没有和不可见。或者，如果从不成立的事物中也能成立要证明的事物，那么，不成立的事物本身就是被认为是需要证明的许多事物，因此，不成立的事物以证明需要证明的事物的特征，标志不成立的成立是不可能的。如果标志本身不能证明需要证明的事物，那又该如何呢？如果对这个没有和不可见的事物不承认它的自性，那就完全没有关系了。因此的意思是，因为没有关系。那个的意思是，要证明的事物本身不成立。在复述了要证明的事物等争论之后，解释那个本身等，回答说要证明的事物等。同样的意思是，用证明要证明的事物的标志。为什么呢？因为不成立的意思是，是不同的。不成立的意思是，用证明要证明的事物。

【英语翻译】
If there is no existence, then because there is the absence of the necessarily opposite burning, the term 'fire' of doubt changes, but it only does not change. Why is it said that denying the term is not to prove the absence of fire? It is like this. Thus, after stating the two results of denying the name of the existence of the invisible, now, the absence and the invisible are said to be its self-nature, showing how the self-nature with the result of the name of absence as a precursor is. The absence of fire is not other than the non-burning, but the non-burning itself is the non-fire. Similarly, the absence of the visible is also not other than the invisible, but the invisible itself is the absence. That is because of existence, from the existence of the invisible, arises the knowledge of absence with reason, and the proof with the reason of the invisibility of sound, but not the absence of things. Cessation means seeing. That means, if seeing is established. That self-nature means, the self-nature of the invisible. To welcome the doubt of not being that self-nature, it means if. The answer is, the thing to be proven, the sign of proof is the absence and invisibility here. Or, if the thing to be proven can be established from the unestablished, then the unestablished itself is considered to be many things that need to be proven, therefore, the unestablished with the characteristic of proving the thing to be proven, the establishment of the sign of the unestablished is impossible. How can the sign itself not prove the thing to be proven? If the self-nature of this absence and invisibility is not admitted, then there is no connection at all. Therefore means, because there is no connection. That means, the thing to be proven itself is not established. After repeating the arguments such as the thing to be proven, explaining that itself etc., answering with the thing to be proven etc. Similarly means, with the sign of proving the thing to be proven. Why? Because the unestablished means, it is different. The unestablished means, with the sign of proving the thing to be proven.

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་གྲུབ་ན་ཕན་ཚུན་རྟེན་པའི་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་ནི་ཅི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་འགྲུབ་ཅེ་ན། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དོགས་ན་དེ་ཉིད་འདིར་ནི་མ་གྲུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་ཏེ། བརྗོད་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་དང་མེད་པ་དག་གོ །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །གང་གིས་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་པའི་ཚད་མས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་
ཤེས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་ངོ༌། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འགྲེལ་པ་གྲུབ་པའི་དོན་དུ་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་ག་རབ་ཏུ་མ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟན་ཡང༌། ཕན་ཚུན་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནའོ། །ཕན་ཚུན་གྱིས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ཁས་ལེན་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྲིད་ཀྱིས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་ཕྱེད་སྔ་མ་བཤད་ནས། ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྩོད་པ་ཞེ་ཁོངས་ལ་བཞག་ནས་གསུངས་པ་ནི། སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་འདི་དེར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། བློ་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་བལྟར་རུང་བ་མ་མཐོང་བ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང༌། བློ་སྒྲ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་དེ་ལ་དེ་དག་ངེས་ཤེ་ན་སྣང་བ་མ་མཐོང་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཡང་དེ་དག་ངེས་པར་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རུང་བ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རྩོད་པ་གཞན་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། ལྷུར་བྱ་བའི་དོན་གྱིས་རྩ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པས་ལན་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྩོད་པ་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི།

【汉语翻译】
如果从行为中能成立能成办者，那么为了驳斥互相依赖的过失，就说“至于什么程度”等。那么，如何成立所成办和能成办的事物呢？就说“所成办能成办的”等。如果怀疑说，难道不是有与它的自性之外的关系吗？为了解释“它本身在此不成立”，就说“所说的是非显现”等。为什么呢？就说“那些”等，即指非显现和不存在。如果说，这与“如果知道事物不存在”相联系。用什么知道呢？用非显现之外的量。因此，因为用其他的量知道事物不存在，所以事物不存在。另外，如果为了成立解释，仅仅通过非显现就能知道事物不存在。如果又因为互相依赖而两者都不能完全成立，即使那样，互相认识的特征，它的结果也会成立的，如果怀疑，就说“因为那本身”，即因为不成立本身。互相作用的结果不会成立，即不会产生。因此，为了解释“那不是”，就说“因此”。如果承认它的自性的解释，那时就说“它的自性”。这里，用这些解释，说了《释量论》的前半部分，之后，为了阐述后半部分，就说“之后，要成立名言”。把将要阐述的争论放在心中而说的是“显现”。如何确定这是那个呢？如果说，因为也有与智慧分离等等，那么，即使是因为没有见到可观察的那个的结果，智慧、声音也没有疑惑，是确定的。如何确定那些是那个呢？就说“如果不见显现”。因此，即使是那个的结果，那些也一定能成立。因此，适合作为不存在的名言的境，仅仅通过非显现的自性就能成立。另一种争论是“名言也”。用应该承担的意义，通过解释根本颂而回答，就说“这样”。对于第二个争论的回答是：

【英语翻译】
If the means of accomplishment can be established from the action, then to refute the fault of mutual dependence, it is said "to what extent" etc. Then, how can the object of what is to be accomplished and the means of accomplishment be established? It is said "of what is to be accomplished and the means of accomplishment" etc. If one doubts, is it not the case that there is a relationship other than its own nature? To explain "it itself is not established here," it is said "what is said is non-manifestation" etc. Why? It is said "those" etc., referring to non-manifestation and non-existence. If it is said, this is related to "if it is known that things do not exist." By what is it known? By a means of knowledge other than non-manifestation. Therefore, because other means of knowledge know that things do not exist, therefore things do not exist. Alternatively, if, in order to establish the explanation, only through non-manifestation can it be known that things do not exist. If again, because of mutual dependence, both cannot be completely established, even so, the characteristic of mutual recognition, its result will be established, if one doubts, it is said "because of that itself," that is, because of the non-establishment itself. The result of mutual action will not be established, that is, it will not arise. Therefore, to explain "that is not," it is said "therefore." If one admits the explanation of its own nature, then it is said "its own nature." Here, with these explanations, the first half of the *Pramanavarttika* was spoken. Afterwards, in order to explain the second half, it is said "afterwards, the term is to be established." Keeping the dispute to be explained in mind, what is said is "appearance." How is it determined that this is that? If it is said, because there are also things separate from wisdom etc., then, even if it is the result of not seeing what can be observed, wisdom and sound have no doubt, it is certain. How are those determined to be that? It is said "if appearance is not seen." Therefore, even if it is the result of that, those will certainly be established. Therefore, the suitability to be the object of the term 'non-existence' can only be established through the nature of non-manifestation itself. Another dispute is "the term also." Answering by explaining the root verse with the meaning that should be undertaken, it is said "in this way." The answer to the second dispute is:

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
 དེ་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རུང་བ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ཡོད་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཐ་སྙད་མི་འཇུག་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ལ་བལྟོས་ཏེ་རུང་བ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་མཐོང་བ་ལས་སོ། །གལ་ཏེ་ལུས་དང་ངག་གིས་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་ཅི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཐ་སྙད་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་
ལྟར་དེ་གཉིས་མི་འཇུག་ན་དེ་ལ་མི་དམིགས་པ་ཅི་ལྟར་ཚད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚད་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོགས་པ་སྟེ་མེད་པར་ཤེས་བ་སྒྲུབ་པས་ཡིན་གྱི། ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རུང་བ་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་བ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་རུང་བ་ཉིད་ལ་མི་འཁྲུལ་པར་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཡོད་ན་ཡང་རྨོངས་པས་འཇིམ་གོང་ལ་སོགས་པ་འདིར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་པ་མི་བརྗོད་དག་ལ་བརྡ་དྲན་པར་བྱེད་པ་འབའ་ཞིག་གོ །ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་དུ་རུང་བ་ལས་མི་དམིགས་པས་ན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང༌། གང་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་དེ་དང་འདི་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདི་གྲུབ་པའི་ཡུལ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་ལས་འདིར་ཡང་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཞུགས་ཤིག་ཞེས་སོ། །བསྡུ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཤེས་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་དེའིའོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་མེད་པའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པར་སྒྲ་ཐ་དད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་གཞན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་ན་དེའི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་འབྲས་བུ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ནི་དོན་འདི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མེད་ཀྱང་ཡོད་པར་གྱུར་ནའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་གཞན་དོན་མེད་དེ། མེ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མེད་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
仅仅是“如是”的意思，即以不现见的理由。为什么呢？因为是“容许性”。如果存在不现见，难道不只是有些不使用名称吗？那么，如何依于此而说容许性是不现见的自性呢？是“具有心”。“此”是指从见到显现不现见。“如果身语不使用名称，如何使用意的名称呢？”是“无事物”。如果二者不使用，那么不现见如何是量呢？是“量”。是证悟，即以成立不存在而知晓，不是以成立身等名称。因此，在此也仅仅成立不现见自性的容许性。因为如此，不现见不会错误地成立为不存在的名称，因此，即使存在显现不现见的自性之境，由于愚昧，对于泥丸等，不使用在此证悟的无名称等，仅仅是使不言说者忆念符号。在世间，什么样的事物从容许显现而不现见，因此成立为不存在名称的境，以及你曾经使用不存在名称的事物，与此类似。因此，这是成立的境，并且与法相符，所以也进入不存在名称的境吧。 “总摄”是指具有理由的声知成立。如何成立不存在的名称呢？是“如何”。那么，如何在没有不同意义的情况下，声音变得不同呢？是“对于二者”。如果原因和结果本身不是仅仅从随行和违逆而来的吗？那么，如何成立它的名称呢？是“见到和”。此处的“结果”一词是指表达这个意义，即“此不存在”等等。 “如果那样”，是指即使它不存在也变成存在。原因和结果的特征的关联没有其他意义，因为即使没有火也会产生。 “如果那样”，是指即使没有它也会产生。

【英语翻译】
Just "that much" means, that is, by reason of non-perception alone. Why? Because it is "permissibility." If non-perception exists, isn't it just that some do not use terms? So, how is permissibility the nature of non-perception in relation to that? It is "having mind." "That" refers to seeing the non-perception of appearance. "If body and speech do not use terms, how does mind use terms?" It is "without entity." If the two do not apply, how is non-perception a valid cognition? It is "valid cognition." It is realization, that is, knowing non-existence is established, but not by establishing terms such as body. Therefore, in that case also, only the permissibility of the nature of non-perception is established. Because in that way, non-perception is unfailingly established as a term for non-existence, therefore, even if there is an object of the nature of non-perception of appearance, due to ignorance, for clay lumps and so on, not using terms such as non-name to be realized here, it is merely to remind the unspoken of the sign. What kind of thing in the world is suitable to appear but is not perceived, so it is established as an object of the term of non-existence, and what you have also used the term of non-existence for is similar to this. Therefore, this is an established object, and it is in accordance with the Dharma, so enter into the object of the term of non-existence as well. "Collection" means the sound of reason is known to be established. How is the term of non-existence established? It is "how." Well, how does sound become different without different meanings? It is "for the two." If the cause and effect themselves are not merely from following and reversing, how is its name established? It is "seeing and." The word "result" here means expressing this meaning, such as "this does not exist" and so on. "If it becomes like that" means even if it does not exist, it becomes existent. The connection of the characteristics of cause and effect has no other meaning, because even without fire it arises. "If it is like that" means it arises without it.

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ལ་གནས་པའི་འབྲེལ་པ་གཞན་ཡོད་ན་དེ་མེད་ན་མེད་ལ། དེ་ཡོད་ན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། འབྲེལ་པ་མེད་ན་ནི་འདི་དག་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་ལ་ཡང་དོན་
འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཉིས་ལ་གནས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པས། མེ་ཡོད་ན་དུ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་དུས་མཚུངས་བ་དག་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མེའི་དུས་ན་དུ་བ་མེད་ན་ཅི་ལྟར་གཉིས་ལ་གནས་པའི་འབྲེལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་འབྲེལ་པ་ཡོད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་སྐྱེས་པ་ལས་སོ། །གཉིས་ལ་གནས་པའི་འབྲེལ་བ་དེ་གང་གིས་ཡིན་ཏེ་འབྲེལ་པ་ཅན་གཉིས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འགའི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཅིག་ཡོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ཉིད་ཡོད་པ་ལའོ། །འབྲེལ་པ་གཉིས་ལ་གནས་པར་ཁས་མི་ལེན་གྱི་འོན་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལའང་རྒྱུའི་དུས་ན་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་སུམ་དུ་མི་དམིགས་པས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། །དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་རུང་བ་ཉིད་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་ན། ཅི་ལྟར་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་མེ་ནི་རང་གི་རྒྱུ་ཁོ་ནས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཉིད་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་ཐ་དད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་དོན་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་གཞན་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་སྒྲ་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡིན་པ་དེ་ལྟན་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་པ་འདི

【汉语翻译】
哦！所谓“彼性”就是相违背的。如果等等的辩论，意思是这样的：如果存在于二者的关系之外的另一种关系，那么没有它就没有，有它也有，会变成这样。如果没有关系，那么这些就会像瓶子和毯子一样，只会变成不存在。如果等等的回答，意思也是这样：如果因为存在于二者的关系，而想要说有火就有烟，那么，在同时存在的事物中，因为没有原因和结果的实体，所以在有火的时候没有烟，怎么会变成存在于二者的关系呢？因此，怎么会因为有关系而变成随行和相违背呢？所谓“先前”就是从烟产生开始。存在于二者的关系是由什么造成的呢？因为不存在具有关系的二者，所以也不是任何一方的。所谓“在一个存在的时候”就是指火本身存在的时候。不承认关系存在于二者，但却认为仅仅是能够产生结果，并且对此怀疑，认为只有在原因存在的时候才存在，这就是“如果”。回答是“原因本身就是”。从原因产生结果，因为不是显而易见就能看到的，所以是通过成立来证明的，因此是合乎逻辑的。而与此不同的仅仅是能够产生结果，是不合乎逻辑的。如果不存在不同的关系，那么，原因怎么会产生结果呢？就像这样。能够产生烟的火，是由其自身的原因产生的，因此能够产生烟。对“原因本身就是”等等的解释就是“随行和”。所谓“因此”就是因为从随行和相违背中，原因和结果本身并不是其他的。对“怎么从看见和没看见”的解释是“从随行和相违背中”。不同的意义是从随行和相违背的意义中，原因和结果本身的意义。不同的声音是从随行和相违背的声音中，原因和结果本身的声音。如果那是那样，即使是那样，这所显示的九种方面的法

【英语翻译】
Oh! The so-called "thatness" is the opposite. If the debate of "if" and so on, the meaning is this: if there is another relationship outside the relationship existing in the two, then without it there is not, and with it there is also, it will become like this. If there is no relationship, then these will only become non-existent like a vase and a blanket. If the answer of "if" and so on, the meaning is also this: if because there is a relationship existing in the two, and you want to say that if there is fire there is smoke, then, in things that exist simultaneously, because there is no entity of cause and effect, so when there is fire there is no smoke, how can it become a relationship existing in the two? Therefore, how can it become following and contradicting because there is a relationship? The so-called "before" is from the beginning of the smoke arising. What causes the relationship existing in the two? Because the two with the relationship do not exist, so it is not either side's. The so-called "when one exists" refers to the fire itself existing. Not admitting that the relationship exists in the two, but thinking that it is only capable of producing results, and doubting this, thinking that it only exists when the cause exists, this is "if". The answer is "the cause itself is". The result arises from the cause, because it is not obvious to see, so it is proved by establishment, therefore it is logical. And the mere ability to produce results that is different from this is not logical. If there is no different relationship, then, how can the result arise from the cause? Like this. The fire that can produce smoke is produced by its own cause, therefore it can produce smoke. The explanation of "the cause itself is" and so on is "following and". The so-called "therefore" is because from following and contradicting, the cause and effect themselves are not other. The explanation of "how from seeing and not seeing" is "from following and contradicting". The different meaning is from the meaning of following and contradicting, the meaning of the cause and effect themselves. The different sound is from the sound of following and contradicting, the sound of the cause and effect themselves. If that is so, even if it is so, this showing of the nine aspects of the dharma

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་སུ་ཅི་སྟེ་མ་བསྟན་ཅེ་ན། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེས་ན། སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེར་རུང་
བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པས་ན་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ནང་དུ་འདུས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པ་ལ་འདི་ཐ་དད་པར་དཔེར་མ་བསྟན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་ཞེ་ན། ནུས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་རུང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་ནི་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། རུང་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་གྲུབ་པས་ན་ཅི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ཤེས་དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་དེའི་བདག་ཉིད་ཅེ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་བདག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་དབེན་པ་དམིགས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཅིག་དམིགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་དྲན་པ་ལ་གནས་པའི་དགག་པར་བྱ་བ་འདི་མ་དམིགས་ལ། ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་ཅན་གྱི་བློ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་ལྟར་ས་ཕྱོགས་དགག་པར་བྱ་བས་དབེན་པར་དམིགས་པ་ཉིད་དེ་མེད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན་སྟོང་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་དེར་རུང་བ་སྟེ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་མི་འདྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཀྱང་གཞན་དག་ཁས་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་འཆོལ་བར་རྟོགས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་མེད་ན་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་སེམས་པ་དེའི་ལྟ་བ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་དེ་ལྟར་མི་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ཅི་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར། ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་ཡང་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་བྱེད་པས་ནའམ། འདྲེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་འདི་གཉིས་ལའོ། །དང་པོ་སེལ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་འགོག་པ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། 

【汉语翻译】
如果像等等中没有显示什么呢？名为“因此”。因为那样在不存在的假名中，可以作为不现见的自性，因此，显现不现见是能立因的因中，能生出果，因此，这包含在自性之理中，因此，在讲述理的详细分类时，没有将此作为单独的例子来显示。如何不现见包含在自性中呢？名为“能力”。名为“果的自性”是指能够产生果的自性。如果因为不现见没有成立为义的自性，没有成立为可以的自性，那么如何包含在自性之理中呢？怀疑是名为“如果”。如何是它的自性呢？名为“如何”。宣说此本身是名为“无我”。如何空性所缘本身是不现见呢？名为“如此”。因为从体验到现见一个事物，在记忆中存在的应遮遣的事物没有现见，而土地等这个是现见的，有这种认识的有情会生起智慧。如何土地以应遮遣的事物而成为空性所缘本身就是没有，而不是与它不同呢？名为“空性”。在量（梵文天城体：pramāṇa，梵文罗马拟音：pramana，汉语字面意思：量）的行境中分别，在那里是可以的，意思是说不是由量成立的。如果是成立的，那么空性的自性的事物不存在，即使仅仅成立为自性的体性，也一点也没有成立不相同等等。然而为什么没有也承认其他呢？名为“那”。通达诸事物是混杂的，如果事物不存在，没有空性的自性，就会变成混杂，这样思维的那些人的见解，对于他们来说，事物不存在，这样就认为是使不混杂的，因此，怎么会它什么也不做呢？稍微做一些，也是使不混合的不混合吗？“混合的”是指分别。对于那，是指这两个方面。第一个排除是名为“如果”。第二个遮止是名为“然而”。

【英语翻译】
If what is not shown in etc.? It is called "Therefore." Because in such a non-existent designation, it can be the nature of non-perception, therefore, the appearance of non-perception is the cause of the characteristic, which can produce the result, therefore, this is included in the reason of nature, therefore, when explaining the detailed classification of reasons, this is not shown as a separate example. How does non-perception include in nature? It is called "Ability." The so-called "nature of the fruit" is the nature of being able to produce the fruit. If non-perception is not established as the nature of the meaning, and it is not established as the nature of possibility, then how is it included in the reason of nature? The doubt is called "If." How is it its nature? It is called "How." Saying this itself is called "No-self." How is the object of emptiness itself non-perception? It is called "Thus." Because from experiencing the perception of one thing, the object to be negated that exists in memory is not perceived, and this land, etc., is perceived, sentient beings with such understanding will generate wisdom. How is the object of emptiness with the object to be negated the same as non-existence, and not different from it? It is called "Emptiness." It is possible to distinguish in the realm of pramana (梵文天城体：pramāṇa，梵文罗马拟音：pramana，汉语字面意思：measure), that is, it is not established by pramana. If it is established, then the object of the nature of emptiness does not exist, and even if it is only established as the nature of the self, nothing is established as different, etc. However, why do others admit it even though it does not exist? It is called "That." Understanding that things are mixed, if things do not exist, without the nature of emptiness, it will become mixed, the view of those who think like this, for them, things do not exist, so it is considered to make it unmixed, therefore, how can it not do anything? Doing a little bit, is it also making the unmixed unmixed? "Mixed" refers to distinction. For that, it refers to these two aspects. The first exclusion is called "If." The second negation is called "However."

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
།
གལ་ཏེ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་མེད་ན། འོ་ན་ཅི་ལྟར་ས་ཕྱོགས་ན་བུམ་པ་མེད་ཅེས་ཐ་དད་པར་སྟོན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པར་རོ། །སྟོན་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྗོད་པ་ནི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དབེན་པ་ཉིད་གཞན་མེད་མོད། དེ་དམིགས་པ་གོ་ཅི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་མ་དམིགས་སྙམ་ན། དྲན་པ་ལ་མངོན་དུ་གནས་པའི་དགག་པར་བྱ་བ་འདི་ནིའོ། །ས་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབེན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་གཞན་མ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་གཏན་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེའི་བདག་ཉིད་འགོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཅི་ལྟར་གཞན་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོང་བཞིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ལ་གནས་པའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུའོ། །རང་བཞིན་དེས་དེ་ལྟར་མ་དམིགས་ཀྱང་ཅི་ལྟར་དེས་དབེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཅིག་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་རོ། །གང་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་སོ། །ས་ཕྱོགས་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་མ་དམིགས་པ་ཉིད་དོ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དབེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱི་བསམ་པས་ལྡོག་པ་མེད་པར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་དེས་ཕྱོགས་འདི་ན་མེད་པའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །བཟློག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲས་བརྗོད། ཅི་ལྟར་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་བུམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་པར་བསྒྲུབ་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པར་གཞན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་འདི་ནི་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་ཕྱོགས་བུམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པའིའོ། །གལ་ཏེ་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་གཞན་ནང་དུ་མི་འདུ་བ་ཡིན་ནའོ། །ནང་
དུ་ཡང་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཕྱོགས་ཉིད་བུམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ནི་བུམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །འདི་ཡིས

【汉语翻译】
如果空性的事物不存在，那么如何说明在地方没有瓶子是不同的呢？因此，就说是“因此”。“如是”就是不同。“说明”是表达方式，就是说“瓶子”。如果空性本身没有其他，那么如何理解所缘是非所缘呢？就说是“如此”。如果认为没有所缘，那么这就是在记忆中显现的应破之法。“地方”是指体验空旷地方本身没有其他所缘，但并非完全没有知觉。那么，如何在他体遮止的方面缘取其他呢？就说是“因为”。“此”是指正在体验的方面等等。“其他”是指存在于记忆中的瓶子等自性。即使自性没有那样缘取，又如何因此是空性呢？就说是“缘取一”等等。什么是呢？就是“彼”，即瓶子等等。“此”是指地方。地方没有缘取瓶子等自性，就是瓶子等的空性，这是它的意思。为了消除其他人认为没有遣返的疑惑，就说是“如果”。瓶子等事物说成是在这个地方没有，这样就成立了没有瓶子等。反过来说，“反之”就是从没有事物反过来说，对存在的地方等用没有事物的词语来表达。如何成立地方等本身没有瓶子的自性，从而成立没有事物就是成立其他呢？这就是它的意思。回答是“这是如果”。什么时候呢？就说是“如果”。“此”是指说地方没有瓶子的自性。如果地方等事物的体性变成了其他事物，不包括在内也好，包括在内也好，因此，地方本身应该成立为没有瓶子的自性。如何事物成为没有事物的自性呢？就说是“如此”。“彼”是指瓶子的自性。“以此”。

【英语翻译】
If the emptiness of things does not exist, then how can it be shown that there is no vase in a place as distinct? Therefore, it is said, "Therefore." "Thus" means distinct. "Showing" is the way of expressing, which is to say "vase." If emptiness itself has no other, then how can the object of focus be understood as non-object of focus? It is said, "Like this." If you think there is no object of focus, then this is the object to be refuted that manifestly abides in memory. "Place" means that experiencing the emptiness of a place itself is not focusing on anything else, but it is not that there is no consciousness at all. Then how can one focus on something else in the aspect of negating its essence? It is said, "Because of." "This" refers to the aspect of experiencing, and so on. "Other" refers to the nature of the vase and so on that abides in memory. Even if that nature is not focused on in that way, how is it empty because of that? It is said, "Focusing on one," and so on, here. What is it? It is "That," that is, the vase and so on. "This" refers to the place. The place is not focused on as the essence of the vase and so on, it is the emptiness of the vase and so on, that is the meaning. To dispel the doubt that others think there is no reversal, it is said, "If." Saying that there are no things such as vases in this place, thus it is established that there are no vases and so on. Conversely, "Conversely" means reversing from the absence of things, expressing the existence of places and so on with the words of the absence of things. How can it be established that the place and so on itself does not have the nature of a vase, thereby establishing that the absence of things is establishing something else? That is the meaning. The answer is, "This is if." When? It is said, "If." "This" refers to saying that the place does not have the nature of a vase. If the essence of things such as places has become other things, whether it is included or not included, therefore, the place itself should be established as having the nature of not having a vase. How can a thing become the nature of not having a thing? It is said, "Like this." "That" refers to the nature of the vase. "By this."

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་ཀྱིས་སོ།། འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ནི་ས་ཕྱོགས་སོ། །འདིས་ནི་བུམ་པས་སོ། །བུམ་པ་འདི་ཡང་ས་ཕྱོགས་དེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་དོན་ས་ཕྱོགས་བུམ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་གཞན་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཅི་ལྟར་རྨོངས་པར་རིགས། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དེས་དབེན་པ་ཉིད་ས་ཕྱོགས་འདིར་བུམ་པ་དེའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་དུ་ཆུག་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིར་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དམིགས་པ་ཡིན་པར་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བུམ་པའི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་མོད། ཤེས་བྱ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཉིད་བུམ་པ་མེད་པར་ཅི་ལྟར་ཡིན། ས་ཕྱོགས་ཤེས་པ་བུམ་པ་ཤེས་པ་མེད་པ་ཡིན་མོད། བུམ་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་གྱི་མདོ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་ཉིད་དོན་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་པ་དེས་ན། ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་བྱ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཤད་པ་སྔ་མར་ནིའམ་གྱི་སྒྲ་ལ་མ་རེག་གོ །དེའི་རྗེས་ལ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ནི་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་འཆད་པའོ། །དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བྱས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་ན་རྩ་ལ་རེག་པ་དང༌། འདྲ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པས་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་དམིགས་སོ་སྙམ་པའི་ཞེན་པ་ལས་ཀྱང་མ་དམིགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།།
གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མས་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་འཆོལ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མྱོང་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མས་བསྒྲུབས་པའི་དངོས་མེད་ལས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འདྲེས་པའོ། །གལ་ཏེ་མྱོང་བའི་ཁྱབ་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལྟའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མྱོང་བ་འདིའི་ས

【汉语翻译】
被称为“是”的是处所。解释是“如果”的意思。以“彼”指的是处所。以“此”指的是瓶子。这个瓶子也是那个处所。像这样，极其明显的意思是，对于处所和瓶子都不存在的自性，其他事物不存在且各不相同，怎么会迷惑不解呢？因为那样事物不存在且各不相同是不存在的，因此，瓶子等所空缺的，就是这个处所没有那个瓶子的事物。如果那样也行，即使那样，那么在这里不观待就成为观待，怎么会这样呢？因为什么缘故呢？被称为“其他知识”的是，处所的知识的所观待，即使是瓶子的不观待也可以。被称为“其他所知”的是，处所的知识的所观待怎么会没有瓶子呢？处所的知识是瓶子的知识不存在，但瓶子不存在却不是，是这个意思。被称为“知识和”等等的回答的要点是：观待本身是事物存在的，因此，知识不存在本身就是所知不存在。或者，被称为“又”等等，在之前的解释中没有涉及“或”这个词。之后，解释为集合的意思。那是仅仅的意思。被称为“观待”是因为通过产生分别念的方式成为对境的缘故。被称为“同样”是因为确定观待本身为观待，如果不是那样，行走时接触到根等，因为相似的缘故，观待以观待的方式安立就不是亲身经历的了。同样，从认为不观待的想法中也说是不观待。
被称为“如果”的是，被称为“这个不存在”的那样的自性的事物，通过不存在的量所成立的不存在存在本身，事物的差别没有混淆地成立了，是这个意思。被称为“从特殊的体验本身”是，不是从通过不存在的量所成立的不存在而来。被称为“特殊”是不混合的。如果说什么是体验的遍布的成立者呢？那就是“像那样”的意思。这个体验的...

【英语翻译】
That which is called "is" refers to the place. The explanation is the meaning of "if." "That" refers to the place. "This" refers to the pot. This pot is also that place. Thus, the extremely clear meaning is that for the self-nature where neither the place nor the pot exists, how can one be confused when other things do not exist and are distinct? Because it is not the case that things do not exist and are distinct in that way, therefore, what is empty of the pot and so on is that this place does not have the thing of that pot. If that is allowed, even so, how can it be that not attending here becomes attending? For what reason? What is called "other knowledge" is that the object of the knowledge of the place, even if it is the non-attendance of the pot, is acceptable. What is called "other knowable" is, how can the object of the knowledge of the place be without the pot? The knowledge of the place is that the knowledge of the pot does not exist, but the non-existence of the pot is not, that is the meaning. The main point of the answer called "knowledge and" etc. is that the object itself is the existence of things, therefore, the non-existence of knowledge itself is the non-existence of the knowable. Or, what is called "again" etc., in the previous explanation, the word "or" was not touched. Afterwards, it is explained as the meaning of collection. That is the meaning of only. What is called "attending" is because it becomes an object through the way of generating discrimination. What is called "similarly" is because it is said that attending is definitely made into attending itself, if it is not so, touching the root etc. when walking, because of the similarity, the establishment of attending in the way of attending is not personally experienced. Similarly, from the thought of thinking of not attending, it is also said to be not attending.
What is called "if" is that the thing of such a nature called "this does not exist," through the non-existence established by the measure of non-existence, the existence of non-existence itself, the distinction of things is established without confusion, that is the meaning. What is called "from the special experience itself" is, it is not from the non-existence established by the measure of non-existence. What is called "special" is unmixed. If one asks what is the establisher of the pervasion of experience, that is the meaning of "like that." This experience's...

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
ོ་སོར་ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་ཐ་དད་པའི་བློའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མྱོང་བ་གཞན་ནམ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མྱོང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་འཆོལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་བུམ་པའི་ཤེས་པ་ལས་མི་ལྡོག་ནས་ཕྱོགས་ཀྱང་མི་ལྡོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིས་ནི་རིགས་པར་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པས་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་གཞན་ལས་མི་ལྡོག་ན། ཁྱད་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་རང་བཞིན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འཆོལ་བ་ཉིད་དོ། །སྔར་བཤད་ཟིན་པའི་རྩོད་པ་ཉིད་དངོས་སུ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཡང་དངོས་པོ་ལྡོག་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ་འདི་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པའི་རིགས་པས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་རྟོགས་སོ་ཞེ་ན། དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །ནམ་གྱི་ཚེ་ཞེ་ན་དབྱེ་བ་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་རིག་པ་ནའོ། །བསྟན་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མ་སླུ་བ་མེད་པ་ཅན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་རིགས་པས་ནི་མ་འདྲེས་པར་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་
ལྟར་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་མ་འཆོལ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་མེད་པར་ནི་འདི་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡོད་པར་མི་སྲིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་དྲན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་མ་འདྲེས་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པའོ། །འཆད་པ་ནི་བཟློག་ཟླ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བསམས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ནི་མ་འདྲེས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དྲན་པ་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་དུས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ལྟར་

【汉语翻译】
個別確定的自性體驗本身就是相異之心的原因。那不是與其他體驗或無事物的區別，因此不是沒有窮盡，這是他的想法。從前半部分反過來解釋，就是「如果」這個詞。所謂「要體驗的」，就是不混淆地點差別的任何事物，都不會被理解。如果地點的知識不從瓶子的知識中返回，那麼方向也不會返回，這就是它的意思。這表明，如果沒有理解到外在的差別，就無法進行推理。現在，從後半部分反過來解釋，如果執著也不從其他執著中返回，那麼說沒有理解差別，就是「如果」這個詞。所謂「具有它的自性」，就是具有地點樣貌的知識。所謂「它的也」，不僅僅是它的知識，也是地點的。所謂「差別」，就是不混淆本身。為了實際駁斥先前已經說過的爭論，提出疑問是「無事物」。如果通過知道事物返回的事物，無事物的自性，這是沒有意義的，通過推理的知識來理解差別，如果這樣說，那麼「區別」就是答案。什麼時候呢？當沒有區別被直接感知到的時候。所謂「已經表明」，就是通過不欺騙的量來表明。因此，無事物不是通過推理來確立不混雜的。那麼，如何體驗差別本身就是不混淆的證明呢？就像這樣。因為沒有記憶，所以不可能存在像「這個沒有」那樣的樣貌的無事物知識。因為沒有體驗差別，所以沒有作為無事物知識之因的記憶，因此，體驗差別本身就是確立不混雜的，這是疑問。解釋是「反駁」。所謂「然而」，是這樣思考的，先前是不混雜的體驗，但那個記憶是通過它的力量在其他時間變化的。答案就是這樣。

【英语翻译】
The very experience of individually determined self-nature is the cause of distinct minds. That is not a distinction from other experiences or non-things, therefore it is not without exhaustion, that is his thought. Explaining from the first half in reverse is the word "if." What is called "to be experienced" is that whatever does not confuse the difference of location will not be understood. If the knowledge of location does not return from the knowledge of the vase, then the direction will not return either, that is its meaning. This shows that reasoning cannot be done without understanding the external differences. Now, explaining in reverse from the second half, if clinging also does not return from other clinging, then saying that there is no understanding of difference is the word "if." What is called "having its own nature" is the knowledge having the appearance of a location. What is called "its also" is not only its knowledge, but also the location. What is called "difference" is non-confusion itself. To actually refute the argument that has already been said before, the question is raised: "non-thing." If by knowing the thing that returns, the self-nature of non-thing, this is meaningless, and the difference is understood through the knowledge of reasoning, if that is said, then "difference" is the answer. When is it? When no difference is directly perceived. What is called "already shown" is shown by the non-deceptive valid cognition. Therefore, non-thing is not established as non-mixed by reasoning. Then, how does the very experience of difference become the proof of non-confusion? Like this. Because there is no memory, it is impossible for there to be knowledge of non-thing with an appearance like "this is not." Because there is no experience of difference, there is no memory that is the cause of knowledge of non-thing, therefore, the very experience of difference is what establishes non-confusion, that is the question. The explanation is "refutation." What is called "however" is thought like this: previously it was a non-mixed experience, but that memory is changed at another time by its power. The answer is like that.

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བའི་ས་ཕྱོགས་སོ། །ཅི་ལྟར་དྲན་པའི་བག་ཆགས་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་འདྲེས་པའི་དངོས་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དྲན་པ་ཉེ་བར་སད་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཁས་བླང་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དེ་ཉིད་མ་འཆོལ་བའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མ་འཆོལ་བར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །དོན་མེད་པ་ཡོད་པ་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབས་པས་ཅི་བྱ། འདིས་ནི་མ་རྨོངས་པ་ལ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་རྨོངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ་ནི་ཐ་སྙད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལམ་འཆོལ་བ་མི་འགྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་ཅི་ལྟར་ཕན་ཚུན་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཐ་དད་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །བློ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་དང་བུམ་པའི་ཤེས་པ་དག་གོ །དེའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་དང་བུམ་པ་དག་གིས་དབྱེ་བ་འགྲུབ་པའོ། །དེ་ལྟ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
དངོས་པོ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པའི་དངོས་མེད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་འགྲུབ་ནའོ། །འཆད་པ་ནི་བློ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་རིག་པས་གྲུབ་པ་གཞན་ལས་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་ལས་སོ། །ད་ནི་ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མས་ཐ་དད་པར་བསྒྲུབ་ནའོ། །ཅི་ལྟར་ཐུག་པ་མེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མས་དངོས་པོ་མིན་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐ་དད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མ་དེ་ཡང་ཟླ་བོར་གྱུར་བའི་བུམ་པ་དྲན་པ་གཞན་གྱིས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ལ་དྲན་པ་ཡང་བཟློག་པའི་ཟླ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་བ་ཤིང་རྟས་སྟོང་བ་གཞན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྔར་མངོན་སུམ་གྱིས་བུམ་པ་ཤིང་རྟས་དབེན་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་དོན་མེད་དོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་ད་ལྟར་ཡང་བུམ་པས་དབེན་པའི་ཤིང་རྟ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དངོས

【汉语翻译】
是故如是说。此亦如是说，是如是的处所。如何忆念的习气安立，不杂染的经验所取的对境，承许如是忆念令近醒觉，也应承许之义。如是则彼即是不混杂的成立。是故不混杂成立之义，唯是无事之义。有无事之义的疑惑而迎接是：虽然如是说。答：现量所成的无事之名言，以他无事成立有何用？此是为不愚昧者，现量本身成立无事之名言也。现在就以愚昧的自在而说，是名言之义。彼即是具有差别之经验。以何之故，如是无事道路混杂不成就之故。诸法虽是他体，如何是互相无有耶？是他体本身之义。是故者是总结。智者是处所与瓶子的知识等。彼义者，是处所与瓶子等而成立差别。不如是者是，若以无事成立的无事之他体成立耶？解释是智者之义。彼等者，是自证所成，从他具有的知识等。现在解释后半段是，若如是说。如是者，是以无事之量成立他体耶？如何无有穷尽耶？如此说。以无事之量成立非事。若成立他体，尔时无事之量彼亦成为敌对的瓶子，由他忆念所决定而取，忆念也是反面的敌对者本身之现量所取，以无有车乘之空性本身而成立。是故先前以现量取瓶子是车乘空性本身，则无事是无意义。如彼一般，现在也是以瓶子空性的车乘，现量本身将执取之。是故事

【英语翻译】
Therefore, it is said thus. This also is said thus, it is the place of suchness. How to establish the habit of memory, the object taken by the unmixed experience, it is acknowledged that just as memory causes near awakening, so also should it be acknowledged. Thus, it is the establishment of that which is unmixed. Therefore, the meaning of establishing without mixing is only the meaning of non-existence. To welcome the doubt that there is a meaning of non-existence is: although it is said thus. The answer is: what is the use of establishing the name of non-existence, which is established by direct perception, with another non-existence? This is to show that for those who are not ignorant, direct perception itself establishes the name of non-existence. Now, speaking with the freedom of ignorance, it is the meaning of name. That is the experience of having differences. For what reason, thus the path of non-existence is mixed and not accomplished. Although all things are other-entities, how are they mutually non-existent? It is the meaning of other-entity itself. Therefore, it is the conclusion. The wise are the knowledge of places and vases, etc. That meaning is that the differences are established by places and vases, etc. Not so is, if the other-entity of non-existence established by non-existence is established? The explanation is the meaning of the wise. Those are the self-cognizant, from the knowledge that has others, etc. Now, explaining the latter half is, if it is said thus. Thus, is the other-entity established by the measure of non-existence? How is there no end? It is said thus. The measure of non-existence establishes non-existence. If it establishes other-entity, then at that time the measure of non-existence also becomes an opposing vase, which is determined and taken by another memory, and the memory is also taken by the direct perception of the opposite opponent itself, and it is established by the emptiness of no vehicle itself. Therefore, previously, the vase was taken by direct perception as the emptiness of the vehicle itself, then non-existence is meaningless. Like that, now also the vehicle of the emptiness of the vase will be taken by direct perception itself. Therefore, thing

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་མེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པའོ། །འོན་ཏེ་ད་ལྟ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་དུས་ན་ཡོད་པའི་བུམ་པ་ལའོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་ཡང་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་པས་ཐུག་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་འཛིན་པ་སྔར་བཟློག་ཟླ་ཉིད་དུ་ཅི་ལྟར་དྲན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐུག་པ་མེད་པའོ། །ཅི་ཞིག་མི་སྲིད་སྙམ་ན། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན་པའི་དུས་ནའོ། །འདི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་བཟུང་བའི་ཤིང་རྟ་ལས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུག་པ་མེད་པའམ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མ་མི་འཇུག་པས་ནའོ།། གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མར་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ལས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཁྱེད་ཀྱི་མངོན་སུམ་ལས་ཐ་དད་པ་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་མྱོང་བ་ལས་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་བསལ་པ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ།
འོ་ན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཉིད་གཞན་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དམིགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ། བུམ་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་འབའ་ཞིག་པའི་ས་ཕྱོགས་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་དེ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་ནས། ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་འཆད་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་བུམ་པའོ། །དེ་ལ་ནི། ཤིང་རྟ་ལའོ། །མེད་པ་ཅི་ལྟར་མངོན་སུམ་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་དགག་པ་ལྟར་བརྟེན་པ་དགག་པར་ཡང་ཅི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་དེའི་བདག་ཉིད་དགག་པ་ལ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་བྱེད་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། བརྟེན་བ་དགག་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཚད་མ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པའོ། །སྒྲོ་བཏགས་ནས་དངོས་པོ་མེད་པར་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི་ཁྱད་

【汉语翻译】
因为没有，所以想应该怎么办。如果，是指解释。如果现在不是没有意义，那么，也是这样。那里也是指以前时候存在的瓶子。那个时候也是指从那以外的物体没有的量产生的时候也是。同样，从那以外的物体没有产生的时候，也要依靠记忆，所以没有尽头。如果往回执取，怎么能记得以前的对立面呢？这是指没有尽头。觉得什么不可能呢？是指用什么。那个时候是指执取以前瓶子的时候。从这，是指后来执取的车。因此是指没有尽头，或者因为没有物体的量不进入。其他的，是指说物体没有的量的观点。那么，您怎么从现量中认识到差别呢？因此，自性是指，从体验不与他者相混杂中，成为所缘的体性而排除，不是他者。
那么，体验具有差别的自性本身就是认识他者。因此，从那识别出具有差别的本身。从具有瓶子的方向，识别出唯一的具有差别的处所，凡是想要遮破的，那就是不可得。前半部分从随顺的角度讲述后，从相反的角度解释是，具有差别的。成为那样是指具有差别的自性本身。那是瓶子。对于那，是对于车。没有怎么会是从现量中产生的呢？仅仅是不存在。如果那样，就像遮破它的自性一样，怎么不会遮破所依呢？是境和。因此，对于遮破它的自性，现量会进入，而遮破所依是从无物量中产生的，这是其他的想法。假立后显示无物由现量成立，那是。那本身是指体验具有差别的自性。后半部分详细解释是差别

【英语翻译】
Because there is nothing, one wonders what to do. "If" means to explain. If it is not meaningless now, then it is also like that. "There also" refers to the vase that existed in the past. "At that time also" refers to the time when a measure of non-existence arises other than that. Similarly, when non-existence arises other than that, it depends on memory, so there is no end. If one takes it back, how can one remember the previous opposite? This refers to having no end. What do you think is impossible? It means with what. "At that time" refers to the time of grasping the previous vase. "From this" refers to the chariot that was later grasped. Therefore, it means there is no end, or because the measure of non-existence does not enter. "Other" refers to the view that speaks of the measure of non-existence. Then, how do you recognize the difference from your perception? Therefore, "nature" means that from experiencing non-mixture with others, it becomes the nature of the object and excludes it, it is not other.
Then, experiencing the nature of having a difference is itself the realization of the other. Therefore, the very distinction of having a difference from that. From the direction with the vase, the very place of having a unique difference is distinguished, and whatever is intended to be refuted is what is not perceived. After explaining the first half from the perspective of following, explaining from the opposite perspective is, having a difference. Becoming like that refers to the nature of having a difference itself. That is the vase. For that, it is for the chariot. How can non-existence arise from perception? It is only non-existence. If so, just as one refutes its nature, how can one not refute the dependent? It is the object and. Therefore, for refuting its nature, perception will enter, and refuting the dependent arises from the measure of non-existence, this is the thought of others. After falsely establishing, it is shown that non-existence is established by perception, that is. That itself refers to experiencing the nature of having a difference. The latter half explains in detail the difference.

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
པར་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་རྟོགས་པར་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་མེད་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འོན་ཏེ་དངོས་པོ་མེད་པ་རང་གི་ངོ་བོས་རྟོགས་པར་འདོད་པས་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་ན། དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ས་ཕྱོགས་སོ། །གཞན་ནི་དགག་པར་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཉིད་མི་
དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །གྲུབ་པའི་མི་དམིགས་པ་དེས་ཀྱང་རང་ཉིད་ཙམ་གྱི་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་དག་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེའི་གོ་བྱེད་དེ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཚེ་རུང་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དོན་མེད་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེས་ནའོ། །རང་བཞིན་ནི་ངེས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ལྟར་དོན་རང་ལས་མི་འགྲུབ་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རང་གི་ཤེས་པ་ལས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པ་ཡང་རང་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རང་གི་ཤེས་པ་མེད་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཐུག་པ་མེད་པ་ལས་ཅི་ལྟར་ཐར་སྙམ་ན། དམིགས་པ་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འགྲུབ་པས་ན་དེ་མེད་པ་ཡང་རང་ལས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ནམ་ཡང་རང་ལས་འགྲུབ་པ་མི་སྲིད་པས་ན་ཐུག་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་བ་བཅོལ་ཆོས་ཤེ་ན། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོགས་པ་བསུ་བ་སྟེ། ཤེས་པ་གཞན་རང་རིག་པས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཤེས་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྩོད་པ་ཉིད་རྣམ་

【汉语翻译】
名为“具分”。如果说，是了知处所等特殊自性，那么，假设名为“瓶”。如果说，不了解无事物，就不会体验到特殊自性，那么，名为“无事物”。如果说，不了解无事物，就不想了解自己的体性，那么，说是自己的体性，因为没有它，了解无事物本身就不合理，这是他的想法。如果说，因为想用自己的体性了解无事物，所以只是行为吗？名为“无事物”。因为那样，没有使无事物在其他事物上成立的缘故。那么，想知道什么是非可见的呢？名为“那”，即处所。其他是要否定的。因为可见本身就是非可见的缘故。由成立的非可见，也存在着仅仅是自身的作用，那些没有被否定的安立的能知，就是作用。因此，其他时候的可能本身是要成立的。那么，什么才是无意义的呢？名为“因此”，因为无事物不是其他事物的缘故。自性是确定的处所的可见自性，凡是非可见的本身就是无事物。那么，名为“那么”是，如果事物不能从自身成立，而是从自己的知识成立，同样，无意义也不是从自身而来，而是从自己的无知而来，这是它的意思。即使是这样，那么如何从无止境中解脱呢？名为“有可见的”。知识是由自身成立的，所以没有它也能从自身成立，因此不是无止境的。无事物是永远不可能从自身成立的，所以回答说，只有无止境，名为“那”。如果说是如何依赖法的呢？假设说。名为“其他”是迎接疑问，因为其他的知识是由自证识所见的，所以无知识本身是由现量成立的，所以认为不是无止境的。以“如果”等来辨别论诤本身。

【英语翻译】
It is called "Having Parts." If it is said that it is the understanding of the special nature of places, etc., then, suppose it is called "Pot." If it is said that without understanding non-entity, one will not experience the special nature, then, it is called "Non-entity." If it is said that without understanding non-entity, one does not want to understand one's own nature, then, it is said to be one's own nature, because without it, understanding non-entity itself is not reasonable, this is his thought. If it is said that because one wants to understand non-entity with one's own nature, is it only action? It is called "Non-entity." Because of that, there is no reason to establish non-entity on other things. Then, what is it that one wants to know that is non-visible? It is called "That," that is, the place. The other is to be negated. Because visibility itself is non-visibility. By the established non-visibility, there is also the function of merely oneself, those knowable of the establishment that are not negated are the function. Therefore, the possibility of other times itself is to be established. Then, what is meaningless? It is called "Therefore," because non-entity is not other things. Nature is the definite visible nature of the place, whatever is non-visible itself is non-entity. Then, it is called "Then," if things cannot be established from themselves, but are established from their own knowledge, similarly, meaninglessness does not come from itself, but from its own ignorance, this is its meaning. Even so, then how to be liberated from the endless? It is called "Having visibility." Knowledge is established by itself, so without it, it can also be established from itself, therefore it is not endless. Non-entity can never be established from itself, so the answer is that it is only endless, it is called "That." If it is said how to rely on the Dharma? Suppose it is said. The name "Other" is to welcome doubts, because other knowledge is seen by self-awareness, so non-knowledge itself is established by direct perception, so it is thought that it is not endless. By "If" etc., the debate itself is distinguished.

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
པར་འགྲེལ་པའོ། །གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རང་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཤེས་པ་གཞན་ལས་སོ། །ལན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོའི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་མངོན་སུམ་ཉིད་ལས་ཡིན་མོད། སྣང་བ་མི་དམིགས་པས་ཅི་བྱ། འདིས་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཁོ་ན་མངོན་སུམ་ལས་གྲུབ་པར་འདོད་ཀྱི། དོན་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ནི་རྨོངས་པ་ལས་ནི་སྣང་བ་མ་དམིགས་པ་ལས་ཡིན་ལ། རྨོངས་པ་ལས་ནི་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་
རྩོད་པའོ། །གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་སྙམ་ན། དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཡིན་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ནའོ། །རིག་པ་ཡང་རིག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རོ་ཞེ་ན་རིག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་ཉིད་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་རིག་པ་དེ་ལས་རིག་པ་གཞན་དེ་མེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་ལས་གྲུབ་བོ། །འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཡང་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དོན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་ནི་མངོན་སུམ་རང་ཉིད་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་གཞན་དམིགས་པས་རིགས་པ་གཞན་མེད་པ་ཅི་ལྟར་རྟོགས། ཕ་རོལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོག་ཏུའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དམིགས་པས་ནི་རིགས་པ་གཞན་ཡོད་པའམ་མེད་པ་འཕྲིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེས་དངོས་པོ་མེད་པ་བརྟགས་པར་འགྱུར། དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་གཞན་རིག་པ་གཞན་གྱིས་དབེན་པས་ན་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་དབེན་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་གཞན་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེས་དབེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཅི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་དབེན་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་རང་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་གང་ཞིག་རྨོངས་པ་ལ་བལྟོས་ནས

【汉语翻译】
是关于“照片的注释”。“他者的现量”是指：通过自证的自性而了知的，来自他者。回答是“那么”。事物的无有之名言也确实是来自现量，但显现的不见有何用？这阐明了导师法胜等人的观点。也就是说，他们认为唯有知识的无有之名言是从现量成立的，而事物无有之名言，是从愚昧，也就是从显现的不见而产生的；并且认为从愚昧产生的是，从能区分的不见而产生的。如果说等等，这是辩论。“他者的现量”是从意义产生的。为什么不能成立呢？因为是“所缘的体性”。如果成为所缘的体性，那又怎么会是存在本身呢？“那”是指事物本身。“识也是如识那样的吗？”如果这样问，“识是”是指识本身就是自性之义。因此，从那个识中，那个其他的识不存在，这是从他者的现量成立的。说“这也是导师所赞同的”，就是“也是如此”。“知识的无有之相”是指，事物无有之相的不见是从现量本身了知的意义。回答是：以他者的所缘，如何了知其他道理的不存在？“他者”是极度的意思。以他者的所缘，并不能衡量其他道理的存在与否。因此，怎么能用它来衡量事物的无有呢？迎接疑问是“如果说”。如果说，其他的识因为远离其他的识，所以能了知不存在吗？回答是“那”，也就是说，那个远离本身怎么不是从不见产生的呢？证明其他的识不存在，唯有从不见产生。怎么说呢？“因为远离本身”。即使那样，怎么是不见呢？“因为远离”。“或者”是其他的。“是那样吗？”是回答。因为那个远离本身是不见的，所以说等等。“遮遣非有之自性”是指：知识和所知的自性。那么，什么才是依赖于愚昧的呢？

【英语翻译】
This is a commentary on "photographs." "Other's perception" refers to: knowing through the self-nature of self-awareness, which comes from others. The answer is "then." The term for the non-existence of things is indeed derived from perception, but what is the use of the invisibility of appearance? This clarifies the views of teachers such as Dharmottara. That is, they believe that only the term for the non-existence of knowledge is established from perception, while the term for the non-existence of things arises from ignorance, that is, from the invisibility of appearance; and they believe that what arises from ignorance arises from the invisibility of distinction. If you say, etc., this is an argument. "Other's perception" arises from meaning. Why can't it be established? Because it is "the nature of the object." If it becomes the nature of the object, then how can it be existence itself? "That" refers to the thing itself. "Is consciousness also like that consciousness?" If you ask this, "consciousness is" means that consciousness itself is the meaning of self-nature. Therefore, from that consciousness, that other consciousness does not exist, which is established from other's perception. Saying "This is also what the teacher approves of" is "it is also like that." "The characteristic of the non-existence of knowledge" refers to the meaning that the invisibility of the characteristic of the non-existence of things is known from perception itself. The answer is: with the object of others, how can one know the non-existence of other reasons? "Other" is the meaning of extreme. With the object of others, one cannot measure the existence or non-existence of other reasons. Therefore, how can it be used to measure the non-existence of things? Welcoming the question is "if you say." If you say that other consciousness knows non-existence because it is separated from other consciousness, the answer is "that," that is, how is that separation itself not produced from invisibility? Proving that other consciousness does not exist arises only from invisibility. How to say it? "Because of separation itself." Even so, how is it invisible? "Because of separation." "Or" is other. "Is it like that?" is the answer. Because that separation itself is invisible, so it says etc. "The nature of negating non-existence" refers to: the nature of knowledge and the knowable. Then, what is it that relies on ignorance?

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ལས་ནི་རྨོངས་པ་ལ་བལྟོས་ཏེའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་འདི་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་གྱིས་མེད་
པ་དགག་པ་མ་ཡིན་པ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཤེས་པ་དང་དོན་ཐ་དད་པ་མེད་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ཏུ་ཟད་མདོ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དོན་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་བའི་གཞི་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་སུམ་ཉིད་བལྟར་རུང་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་རིགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བལྟར་རུང་བའི་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་དག་གལ་ཏེ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེའོ། །ལྷག་མ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་སྐད་དུ་མ་རྨོངས་པ་ལ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། རྨོངས་པ་ལ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་བརྟགས་པས་སོ། །གློ་བུར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པས་འབྲེལ་པ་དྲན་པ་མེད་པར་རྨོངས་པ་དུ་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དུ་བ་ཉིད་ནི་མེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྨོངས་པ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་མ་རྨོངས་པ་ནི་མངོན་སུམ་ལས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དུ་བ་ལས་རྟོགས་པ་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་ཏེ། །དཔེར་ན་མ་རྨོངས་པ་དུ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་མེ་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་མ་རྨོངས་པ་ལས་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པས་གསུམ་ཉིད་དོ། །འདི་ལྟར་བུམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་བུམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ཅེས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་

【汉语翻译】
那么，什么是用于证明术语的不可得呢？那就是“彼”。从其他方面来说，是取决于无知。那么，如何说这是不可得的呢？这就是“此”。实际上，这不是对不存在的否定。为什么呢？因为“彼”和“此”指的是，与知识和事物没有差别。所谓“彼”，就是没有知识本身。如果真是那样，即使经部宗也明显成立了事物不存在吗？那就是“何时”。所谓“彼”，就是没有目标之空性自性。如果这样，自性不可得就不能成为事物不存在的证明。为什么呢？因为在知识和所知的一切基础上，显现本身会成为可以观察的事物不存在的推理。如果那些作为目标特征的，可以观察的不存在通过显现而成立，那么，如果它是遍及性的不可得，那就是那时。剩余的详细解释是：“那么”。如何说对于非无知者来说，是遍及性的不可得，而对于无知者来说，是自性不可得呢？这就是反驳：“如果”。所谓“彼”，就是遍及性的不可得本身。所谓“其他”，就是通过考察显现不可得。所谓“突然”，就是没有努力回忆起联系，无知地认识到烟，因为烟本身是被火产生的。而且，无知是从推断其自性而认识到的，而非无知是从显现中认识到的。或者，将“从烟认识到”连接起来。例如，非无知者从烟中突然认识到火，同样，自性不可得也因为成为原因和区分的不可得的自性，所以从非无知中也会证明事物不存在。这就是意义。因此，对于它来说，就是说，通过在一个自性不可得上显示原因和遍及性的不可得，实际上就是三个。例如，瓶子的知识是瓶子的原因，因为说是产生的原因而被接受。因此，

【英语翻译】
So, what is the non-apprehension that serves to establish terms? That is "that." From another perspective, it depends on ignorance. Then, how can it be said that this is non-apprehension? This is "this." In reality, this is not a negation of non-existence. Why? Because "that" and "this" refer to the fact that there is no difference between knowledge and things. The so-called "that" is the absence of knowledge itself. If that is the case, even the Sautrāntikas clearly establish the non-existence of things, don't they? That is "when." The so-called "that" is the empty nature of non-apprehension. If this is the case, then the non-apprehension of self-nature will not become a proof of the non-existence of things. Why? Because on all bases of knowledge and knowable objects, manifestation itself will become a reasoning for the non-existence of observable things. If those non-existences that have become the characteristics of objects, which are observable, are established through manifestation, then, if it is the non-apprehension of pervasion, that is the time. The remaining detailed explanation is: "So." How can it be said that for the non-ignorant, it is the non-apprehension of pervasion, while for the ignorant, it is due to the non-apprehension of self-nature? This is the refutation: "If." The so-called "that" is the non-apprehension of pervasion itself. The so-called "other" is through the examination of the non-apprehension of appearance. The so-called "suddenly" is the ignorant recognition of smoke without effort to recall the connection, because the smoke itself is to be produced by fire. Moreover, ignorance is recognized from inferring its self-nature, while non-ignorance is from manifestation. Alternatively, connect "recognized from smoke." For example, just as the non-ignorant suddenly recognizes fire from smoke, similarly, the non-apprehension of self-nature, because it has become the self-nature of the non-apprehension of cause and distinction, will also prove the non-existence of things from non-ignorance. This is the meaning. Therefore, for it, that is to say, by showing the non-apprehension of cause and pervasion on one non-apprehension of self-nature, it is actually three. For example, the knowledge of a pot is the cause of the pot, because it is said to be the cause of arising and is accepted. Therefore,

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
བུམ་པའི་
ཤེས་པ་མེད་པས་བུམ་པ་མེད་པ་ནི། རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ན་ཤེས་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཤེས་བྱ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།། གང་གི་ཚེ་བ་ལྟར་རུང་བའི་ཡོད་པ་མཐོང་བའི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་དེའི་ཚེ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་བསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལ་ནི་གསུམ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་གཅིག་གི་ཚེ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་དག་ལ་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉི་ག་ལ་ཡང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པར་དམིགས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆད་པ་ནི་བལྟར་རུང་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་དངོས་པོའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དགག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལྟར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་མེ་དེའི་རང་བཞིན་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ནའོ། །ཅི་ལྟར་ཁྱད་པར་མེད་ཅེ་ན། རྒྱུ་མེ་ཁྱབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་མེ་ལས་བཟློག་པ་མེད་པ་དེས་ནའོ། །ནུས་པའི་རྒྱུ་ལ་ནི་འབྲས་བུས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རང་བཞིན་ལྟར་འདི་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མི་དད་པ་དེས་ན་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ཁྱབ་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ་ནི། རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཉིད་
དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དུ་བ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བ་ཉིད་དུ་འཆད་བ་རྨོངས་པ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་ལ་སོགས་པ་དེ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འབྲས་བུར་

【汉语翻译】
因为没有瓶子的
知识，所以没有瓶子，这是因为没有看到原因。以“凡是能被看见的事物都是存在的”这种方式来说，知识是普遍存在的。因此，因为没有普遍存在的知识，所以没有普遍存在的所知。无论何时，只要能看到存在的事物，其所见的对境本身是普遍存在的，那么此时，没有看到自性也是一种排除。因此，没有看到自性实际上有三种情况。如果说在一种情况下没有看到自性，而在另一种情况下则变成了没有看到遍因，那么对于没有看到自性和差别的事物来说，所遍和遍因的事物也不是有差别的。显示这一点的是“此外”。“在此”指的是，对于没有看到自性和遍因的事物来说，无论是所遍还是遍因的事物，实际上都不是真正不同的，因为两者都具有相同的所遍和差别的事物。为什么呢？因为“能被看见的事物”，是为了证明在没有看到自性的情况下，能被看见的事物是存在的。解释是“能被看见的”。“这”指的是所遍和遍因的事物。怎么理解呢？“它的”指的是，仅仅通过否定，才能成为所遍和遍因。法胜等认为，用自己的特征来认识事物，如果没有看到，就如同没有看到自性一样。显示这一点的是“凡是”。火的果实与火的自性没有差别。为什么没有差别呢？因为凡是作为原因的火是普遍存在的，并且它的果实与火没有区别。对于有能力的因来说，果是普遍存在的。因此，如同自性一样，这也没有差别。因为没有差别，所以它的自性和普遍性是不存在的，因此，没有看到果实，就被称为没有看到自性。因此，将没有看到烟的自性的果实归类为没有看到自性，这种解释是愚蠢的。法胜论师等所体验的，就是这种果报。

【英语翻译】
Because there is no knowledge of the pot, there is no pot, which is because the cause is not seen. In the manner of saying, "Whatever can be seen exists," knowledge is pervasive. Therefore, because there is no knowledge that is pervasive, there is no knowable that is to be pervaded. Whenever the object of sight, which is the existence that can be seen, is pervasive, then not seeing the nature is also an exclusion. Therefore, not seeing the nature actually has three situations. If it is said that in one case the nature is not seen, and in another case it becomes not seeing the pervading cause, then for those who do not see the nature and the difference, the objects to be pervaded and the pervading cause are also not different. What shows this is "Furthermore." "Here" refers to the fact that for those who do not see the nature and the pervading cause, whether it is the object to be pervaded or the pervading cause, they are not truly different, because both have the same object to be pervaded and the object of difference. Why? Because "what can be seen" is to prove that in the absence of seeing the nature, what can be seen exists. The explanation is "what can be seen." "This" refers to the object to be pervaded and the pervading cause. How is it understood? "Its" refers to the fact that only through negation can it become the object to be pervaded and the pervading cause. Dharmottara and others believe that recognizing things by their own characteristics, if not seen, is like not seeing the nature. What shows this is "Whatever." The fruit of fire has no difference from the nature of fire. Why is there no difference? Because whatever fire is the cause is pervasive, and its fruit is not different from fire. For the cause of ability, the fruit is pervasive. Therefore, like nature, this is also not different. Because there is no difference, its own essence and pervasiveness do not exist, therefore, not seeing the fruit is called not seeing the nature. Therefore, classifying the fruit of not seeing the nature of smoke as not seeing the nature is a foolish explanation. What Dharmottara and other teachers experienced is this result.

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
གྱུར་པ་བུམ་པའི་ཤེས་པ་མ་དམིགས་པ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པར་ཅི་ལྟར་འཆད། གང་ཞིག་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ནང་དུ་འདུས་པར་འཆད་པ་དེ། རིག་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་གསལ་བར་ཡང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པར་འཆད་དེ་དང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བར་ནུས་པ་དེ་གལ་ཏེ་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ནང་དུ་འདུས་ན། དེའི་ཚེ་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་བུམ་པ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་པ་ལ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལན་ནི་བདེན་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པར་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ནང་དུ་འདུས་ན། འོ་ན་རང་བཞིན་དང་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་དག་ཅི་ལྟར་ཐ་དད་ཅེ་ན། ལན་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་ཤིང་དང་ཤ་པ་དག་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ནི་རང་བཞིན་དང་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ལྷག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤིང་ཉིད་ནི་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤ་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པ་དང་ཆད་པས་ཐ་དད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ལས་སྣང་བ་དང་མི་སྣང་བ་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པ་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །འཆད་པ་ནི་ཤིང་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་དག་ཐ་དད་དོ། །སྣང་དུ་རུང་བ་དང་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དམིགས་པའི་
མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་བའང་དེ་ཡིན་ལ་ཡོད་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་དམིགས་པ་དེ་དག་གི་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཤིང་དང་ཤ་པ་དག་ལྟར་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེས་ན། འདི་ན་བུམ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་དམིགས་པ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་བ་བསྒྲུབས་ནས་གཏན་ཚིགས་རབ་དབྱེ་བཤད་པ་ལ། ཐ་དད་པ་ནི་དཔེར་མ་བརྗོད་ཅེས་གང་གསུངས་པ་དེའི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
如果瓶子的知识没有被观察到，怎么解释自性不被观察到呢？如果有人解释说，果不被观察到包含在自性不被观察到之中，那么，对于清晰的知识不被观察到，也同样解释为自性不被观察到，这是相同的。因为那样自性不被观察到是普遍的，但普遍作用者不被观察到则不是。如果说，如果能够将普遍作用者与不被观察到联系起来，那么如果它包含在自性不被观察到之中，那么普遍作用者不被观察到就被称为没有瓶子，这是不可能的。回答是“这是真的”等等。如果普遍作用者不被观察到包含在自性不被观察到之中，那么自性和普遍作用者不被观察到怎么会不同呢？回答是，因为普遍作用者和普遍作用对象，比如树和树叶是不同的，所以自性和普遍作用者不被观察到也是不同的。它们的不同之处是什么呢？“剩余的”等等。树本身是剩余的，因为它存在于芒果等之中。树叶则不是这样。不仅因为剩余和缺失而不同，而且因为普遍作用对象和普遍作用者，由于近和远，显现和不显现也不同，所以自性和普遍作用者不被观察到是不同的。解释是“树本身是”等等。因为普遍作用对象和普遍作用者是不同的，所以自性和普遍作用者不被观察到是不同的。如果说，可以显现的和被观察到的也同样是不同的吗？“观察到的”等等，成为观察到的特征的也是它，存在也是它，并且不能对那些观察到的不同进行考察。因此，因为没有像树和树叶那样的不同，所以，这里没有瓶子，这只是自性不被观察到，而不是普遍作用者不被观察到。这样，在证明了不被观察到包含在自性的理由之中，并且解释了理由的分类之后，总结了“不同之处没有用例子说明”的说法，就是“因此”。

【英语翻译】
How can the non-observation of the knowledge of a pot be explained as the non-observation of self-nature? If one explains that the non-observation of the result is included in the non-observation of self-nature, then the non-observation of clear knowledge is also explained as the non-observation of self-nature, and that is the same. Because in that way, the non-observation of self-nature is universal, but the non-observation of the universal agent is not. If it is said that if it is possible to connect the universal agent with non-observation, then if it is included in the non-observation of self-nature, then the non-observation of the universal agent would be called the absence of a pot, which is impossible. The answer is "That is true," and so on. If the non-observation of the universal agent is included in the non-observation of self-nature, then how are self-nature and the non-observation of the universal agent different? The answer is that because the universal agent and the universal object, such as a tree and its leaves, are different, so are self-nature and the non-observation of the universal agent. What is the difference between them? "The remaining," and so on. The tree itself is remaining because it exists in mangoes and so on. The leaves are not like that. Not only are they different because of remaining and missing, but also because the universal object and the universal agent are different due to near and far, appearance and non-appearance, so self-nature and the non-observation of the universal agent are different. The explanation is "The tree itself is," and so on. Because the universal object and the universal agent are different, so self-nature and the non-observation of the universal agent are different. If it is said that what can be manifested and what can be observed are also different in the same way? "The observed," and so on, that which becomes the characteristic of the observed is also it, and existence is also it, and it is not possible to examine the differences of those observed. Therefore, because there is no difference like that between a tree and its leaves, therefore, the statement "There is no pot here" is only the non-observation of self-nature, and not the non-observation of the universal agent. Thus, after proving that non-observation is included in the reason of self-nature, and after explaining the classification of reasons, the conclusion of the statement "The difference is not illustrated with examples" is "Therefore."

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་མི་དམིགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་མི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་གཞན་པ་ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་འགོག་པ་ཡིན་གྱི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་སྣང་བ་ལ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་ངེས་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ངེས་པ་མེད་པའི་བལྟར་མི་རུང་བ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དཔེར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་མེད་པ་དེས་ནའོ། །འབྲས་བུ་ངེས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་འདིས་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་གང་གིས་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་སྒྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་དམིགས་པ་གཉི་ག་ལ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐའ་དག་ལས་ལྡོག་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དེས་ལྡོག་པ་ངེས་པར་འགྱུར་སྙམ་ན་དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པར་ཡང་ངོ༌། །དེས་ན་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོགས་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགལ་བའོ། །འགལ་བར་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གྲང་བའི་རེག་བ་རྒྱུན་དུ་འབྱུང་བ་ན། དེ་ཡོད་པས་མེད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བར་རྟོགས་སོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། དེ་
ལྟར་མི་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན་འགལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལྟར་འགལ་བ་དེ་ལས་གཞན་འབྲས་བུ་མི་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་མིན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་འགལ་བ་མི་དམིགས་པའི་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ། གྲང་བ་དང་འགལ་བའི་མེ་དང་འབྲས་བུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་བ་དང༌། སོགས་པའི་སྒྲས་རྒྱུས་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་བྱེ་བྲག་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཐ་དད་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། འོ་ན་གང་གི་ཚེ་ཉེས་པ་འདི་མེད་སྙམ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའིའོ། །ཅི་ལྟར་འདིའི་རྣམ་བའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་བ་ཅི་ལ

【汉语翻译】
是也。因为如是不现见，成立无事之名言之故。否则，不显现不现见，是遮遣他事有之名言，而非成立无事之名言。何以故？不显现者，有或无决定不容故。若决定不容之观视不容者，是为何如耶？譬如是也。以彼无者，以是也。果不决定之自性不现见，此不能成立胜论之相违品。然何者不能耶？谓初也。唯有因与自性不现见，是作成立胜论相违品之自在。初也之分别者，谓初也。若于二不现见，亦未成立一切相违品之遣除，云何彼能决定遣除耶？于彼亦者，不唯果与自性，于因与遍行不现见亦尔。是故非不成立之义也。疑惑者，若也。答者，彼亦者，相违也。云何知为相违耶？若有者，谓寒冷之触觉恒常生起时，以彼有故，以无之故，知为相违也。若相违之因唯无耶？如是，是不现见之差别耶？相违之因者。彼之外者，云何相违之外，果不现见等，非不现见之差别耶？如是若非者，若相违非不现见之差别，尔时，与寒冷相违之火与果烟等，与相违所遍之物，及等字之因与相违等，亦将成为各别物等其他各异之显示。若尔，于何时无此过失耶？于何时也。彼之故者，谓自性不现见之故也。云何是此之类别耶？如是也。若观视何

【英语翻译】
It is so. Because such non-apprehension establishes the term 'non-existent thing.' Otherwise, non-manifestation, non-apprehension, is the negation of the term 'other thing exists,' but not the establishment of the term 'non-existent thing.' Why? Because it is not permissible to determine whether a non-manifest thing exists or does not exist. What is it like to look at something that cannot be determined? It is like an example. Because of that absence, it is so. This non-apprehension of the nature of an uncertain result cannot establish the opposite of the thesis. But what cannot do it? It is said to be the first, that only the non-apprehension of cause and nature is considered to have the power to establish the opposite of the thesis. The explanation of 'first' is 'first.' If the negation of all contradictory things is not established in both non-apprehensions, how can it definitely eliminate them? There, too, not only the result and nature, but also the non-apprehension of cause and pervasive factor. Therefore, it is not the meaning of 'not established.' The doubt is 'if.' The answer is 'that also,' which is contradictory. How is it known to be contradictory? 'If there is,' that is, when the touch of cold constantly arises, because of its existence, and because of its absence, it is known to be contradictory. If the contradictory reason is only absence? Is this the distinction of non-apprehension? The contradictory reason is. 'Other than that,' how is it that other than the contradiction, the non-apprehension of the result, etc., is not a distinction of non-apprehension? If it is not so, if the contradiction is not a distinction of non-apprehension, then, the fire that contradicts cold, the smoke of the result, etc., the things pervaded by the contradiction, and the cause of the equal sign, the contradiction, etc., will also become different displays of other distinct things. If so, when will this fault not exist? When? 'Because of that,' that is, because of the non-apprehension of nature. How is this a type of this? It is like this. If what is observed

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
ྟར་དངོས་པོ་མེད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་བའོ། །ལན་ནི་འགལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བ་ཅན་དག་ལས་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པས་ན་ཅི་ལྟར་ན་འགལ་བ་རྟོགས་ཞེས་བརྗོད་སྙམ་ན། འགལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འགལ་བ་མེའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ལས་དྲོ་བའི་རེག་པའི་མཚན་ཉིད་གྲང་བའི་རེག་པ་མི་དམིགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལས་རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཅི་ལྟར་གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དྲོ་བའི་རེག་པ་དམིགས་པ་ཅི་ལྟར་གྲང་བ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དྲོ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅང་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲོ་བའི་རེག་པ་འབའ་ཞིག་ནི་གྲང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གྲང་བ་དང་དྲོ་བ་
གཉི་ག་མ་ཡིན་པ་ཡང་གྲང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གོ་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྲིན་པ་དེས་ན་དྲོ་བའི་རེག་བདེ་དམིགས་པ་ཉིད་གྲང་བ་དེ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ཡང་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་བ་ནི་འགལ་བའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་ཀྱི་དེའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དྲོ་བའི་རེག་པ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྲང་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་དུ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདི་ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔ་མ་ནི་ཞེས་བྱ་སྟེ་རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་པར་ནི་གཟུགས་དང་དྲོ་བའི་རེག་པ་དག་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། གཟུགས་མཐོང་བ་ལས་བ་ལྟར་རུང་བའི་གྲང་བ་མི་དམིགས་པ་དྲོ་བའི་རེག་པ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་དཔག་བས་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་བསྟན་ནས། ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་འགལ་བ་བརྗོད་པ་ནི། ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
如果说是以无事物的成立来成立，那么，什么是“如何”呢？“为何”是提问。回答是“相违”。如果说在具有相违的事物中，没有其他的叫做“相违”，而且也不是证悟，那么怎么说是证悟相违呢？“相违是”这样说。相违仅仅是有和无的体性，因为必须以见到和不见到而成立，所以说是见到和不见到的体性。因此，相违是从见到火的形状，成立暖触的体性，不见冷触。如果即使那样，从自性不见，怎么说自性相违的见到不是其他呢？“从那”这样说。如果见到暖触，怎么说不见冷触呢？“暖也”这样说。“其本身也”的意思是，并非一无所有的自性，事物不存在。“怎么事物本身就是事物不存在呢？”“以它空”这样说。仅仅是暖触，并非没有冷触，冷触和暖触二者都不是，也是没有冷触。因为理解了，所以像那样，因此暖触乐受的见到本身，就是冷触的不见到。显示了相违的结果见到，也不是与自性不见不同，这就是“相违的”这样说。“又”的意思是，不仅是相违的见到，而且它的结果见到也是。“暖触见到之体性的冷触不见到”，就是烟的体性的结果之因是什么，以那个随行推断而成立。如果问这怎么以随行推断而成立呢？“前者是”这样说，对于自性相违的见到，因为仅仅依赖于形状和暖触的集合，所以像从见到形状一样，可以容许的冷触不见，是暖触见到的体性随行推断。因此，这里也是仅仅以它的随行推断而成立。这样显示了不共存之体性的相违之后，宣说互相舍弃而存在的体性相违，就是“互相”这样说。

【英语翻译】
If it is said to establish by the establishment of non-things, then, what is "how"? "Why" is the question. The answer is "contradiction". If it is said that among things that have contradictions, there is no other called "contradiction", and it is not realization either, then how is it said to realize contradiction? "Contradiction is" is said like this. Contradiction is only the nature of existence and non-existence, because it must be established by seeing and not seeing, so it is said to be the nature of seeing and not seeing. Therefore, contradiction is to establish the nature of warm touch from seeing the shape of fire, and not seeing cold touch. If even so, from not seeing self-nature, how is it said that seeing self-contradiction is not other? "From that" is said like this. If warm touch is seen, how is it said that cold is not seen? "Warm also" is said like this. "Itself also" means that it is not the nature of nothing at all, things do not exist. "How is the thing itself the non-existence of things?" "Empty by it" is said like this. Merely warm touch is not without cold touch, neither cold touch nor warm touch is without cold touch. Because it is understood, so like that, therefore the seeing of warm touch pleasure itself is the non-seeing of cold touch. It is shown that the result of contradiction is seen, and it is not different from not seeing self-nature, this is "contradictory" is said like this. "Also" means that not only is the seeing of contradiction, but also the seeing of its result. "The non-seeing of cold touch of the nature of seeing warm touch" is what is the cause of the result of the nature of smoke, which is established by that following inference. If you ask how this is established by following inference? "The former is" is said like this, for the seeing of self-contradiction, because it only depends on the collection of shape and warm touch, so like seeing the shape, the permissible non-seeing of cold touch is the nature of warm touch seeing following inference. Therefore, here also it is only established by its following inference. In this way, after showing the contradiction of the nature of non-coexistence, the nature of contradiction that exists by abandoning each other is declared, which is "each other" is said like this.

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། མཚན་ཉིད་པའི་འགལ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །བཟློག་པ་དགག་པར་བྱ་བས་དབེན་པ་དམིགས་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་མེད་པར་དགག་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་འགལ་བ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་འགལ་བ་གསུམ་པ་ཡང་བརྗོད་པ་ནི། ཚད་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན་ངེས་འགྱུར་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ཚད་མས་གནོད་ཀྱང་འགལ་བ་ཅི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་འདི་འགལ་བ་གཞན་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྟོས་བཅས་དང་ངེས་པར་འགྱུར་དག་ལ་ཡང་འགལ་བ་འདི་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བ་གཞན་ཉིད་གཞུང་འཛུགས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་རྟགས་
ལས་ནི་ངེས་པར་འགྱུར་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཕན་ཚུན་སྤངས་པས་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་པ་དང་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འགལ་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་འགལ་བ་འདི་འགལ་བ་གཞན་ཡིན་པ་སྤོང་བ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ལ་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་བརྒྱུད་ནས་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འདིས་ནི་འགལ་བ་གཞན་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགག་པར་བྱ་བ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང་འགལ་བ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཏེ། དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་འགལ་བ་ལ་བསམས་ནས་འགལ་བ་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བས་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ཀྱང། དོན་གྱི་འགལ་བར་འགྱུར་བས་ན་ཞེས་བསྟན་པ་ལའོ། །གང་གིས་འདི་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་དོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཅི་འདི་དགག་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཙམ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་པར་སྨྲ་བའོ། །ཚིགས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་དམིགས་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་དམིགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་ཡིན་པས་ནའོ། །འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དང་གཅིག་ཡིན་པ་ཉིད་ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། བརྗོད་པ་ནི་འགལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེ་མ་ཡིན་དང་ཤིང་མ་ཡིན་དང་འགལ་བ་དང༌། མེ་དང་ཤིང་དག་གིས་འབྲས་

【汉语翻译】
哦！“在一切处”的意思是：不共存的自性，以及自性相违也包括在内。所谓“遮遣反驳所应遮遣的空性，仅仅是现见，并非以无而遮遣的自性”。又说，互相排斥而存在的相违，能引出这种相违的第三种情况，即是量。如果问：像什么呢？答：就像决定和变化。如果问：量如何损害，以及如何成为相违呢？答：如何。如果问：这如何是其他的相违呢？答：像这样。如果问：对于观待和决定变化，这也是相违吗？答：观待也是。建立其他相违的宗义是这样的：从观待的因成立无有决定变化，这也是互相排斥的相违。对于所诠和非所诠，也仅仅是实有，因此是其他的相违。其他人驳斥这种相违是其他的相违，如果说：那是真实的，但是，对于这个回答，意思是：并非是直接相违，而是间接的，因此，这仅仅是其他的相违。所应遮遣的决定变化本身，以及相违的无有决定变化本身所遍及的观待，也以其自性而从意义上，对于非实有而思考相违，因此说是其他的相违，这是它的意思。对于这个“也”的意思是，也显示了以相违所遍及的自性，从意义上成为相违。如果问：以什么来显示这个，以至于对这个产生怀疑，难道认为这是遮遣而成立的吗？答：像这样说。所谓“其他人”，是指说仅仅不现见的自性是理证。所有的支分都不是不现见之外的，不现见唯一是理证，这是它的意思。为什么呢？因为与不现见是同体性的缘故。如果问：果等如何与不现见成为一体性呢？回答是相违的，即所谓“果”。与非火和非木相违，以及与火和木的果

【英语翻译】
O! "Everywhere" means: the nature of non-coexistence, and the contradiction of nature is also included. The so-called "rejecting the emptiness that should be rejected by refutation is merely seeing, not the nature of rejecting with non-existence." It is also said that the contradiction of mutual exclusion, which can lead to this third kind of contradiction, is measurement. If you ask: What is it like? Answer: Like determination and change. If you ask: How does measurement harm, and how does it become contradictory? Answer: How. If you ask: How is this another contradiction? Answer: Like this. If you ask: Is this also a contradiction for dependence and definite change? Answer: Dependence also. Establishing the doctrine of other contradictions is like this: From the dependent cause, establishing the absence of definite change is also a mutually exclusive contradiction. For what is expressed and what is not expressed, it is only truly existent, so it is another contradiction. Others refute this contradiction as another contradiction, if they say: That is true, but for this answer, the meaning is: It is not a direct contradiction, but an indirect one, therefore, this is only another contradiction. The dependence pervaded by the definite change itself that should be rejected, and the absence of definite change itself that is contradictory, also in its nature, from the meaning, thinking about the contradiction as non-existent, therefore it is said to be another contradiction, that is its meaning. The meaning of "also" for this is that it also shows the nature pervaded by contradiction, and from the meaning it becomes contradictory. If you ask: What shows this, so that there is doubt about this, do you think this is established by rejection? Answer: Say it like this. The so-called "others" refers to those who say that only the nature of non-appearance is the reason. All the limbs are not other than non-appearance, and non-appearance alone is the reason, that is its meaning. Why? Because it is of the same nature as non-appearance. If you ask: How do effects, etc., become one with non-appearance? The answer is contradictory, that is, the so-called "effect." Contradictory with non-fire and non-wood, and the effect of fire and wood

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
བུ་དང༌། ཁྱབ་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱར་བ་གང་ཡིན་པ་དེར་ནི་སྟེ་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དང་ཁྱབ་བྱ་དམིགས་པར་ནི་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་དག་ཀྱང་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེས་ན་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཀ་ཡང་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་མི་དམིགས་གཅིག་པུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་
ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་འབྲས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་དག་མི་དམིགས་པར་འདུ་བ་ནིའོ། །ཅི་ལྟར་མི་རུང་ཞེ་ན། དེ་བདག་ཅེས་བྱ་བའོ།། གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་འབྲེལ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྟོགས་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བས་ན་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དག་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཞིག་དངོས་སུ་འབྲེལ་པ་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ནས་དེ་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤིང་མ་ཡིན་པ་བཀག་པར་ནི་གང་ཡང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་ལ་ལྟོས་ཏེ་མི་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན། །གཞན་གྱིས་བསམས་པས་བརྒྱུད་པ་སྟོན་པ་ནི། མི་རྟག་པ་ཉིད་དམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་གྱི་ལུགས་ལས་གཞན་གྱི་ལུགས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །ཅི་ལྟར་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འབྲས་བུས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་སུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་པ་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་དངོས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བརྒྱུད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་དུ་བ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་བའི་མེ་འགལ་བ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གྲང་བའི་རེག་པའི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲང་བ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་རྗེས་སུ་དཔོག་པའོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ཞེས་སྒྲ་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་གཏན་ཚིགས་གཅིག་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་དེས་ན་ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་པ་ན་གཉིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་སོ། །གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒ

【汉语翻译】
而且，凡是所遍（khyab bya）与能遍（sbyar ba）结合的，因为其中包含着相违之果和所遍显现，以及果和自性的理由。因为如此，所以三种理由都是由不现见本身来区分的。所谓“一切理由”，解释为“唯一的不现见”。所谓“唯一性”，解释为“果”。所谓“相违果”，解释为“于此”。所谓“彼”，是指果和自性都包含在不现见中。如果有人问：这怎么可能不合理呢？回答是：那是自性。如果认识到理由与关联和随同相符，那么只有自性和由它产生的果才能成为理由，其他则不然。对于要证成的法，直接关联的能证成法是相对于它的差别。对于因和所遍，果等也是直接关联的。因此，只有相对于它，它们才是不同的。对于遮止非火和非树，没有任何关联。因此，怎么能相对于它成为不现见的自性呢？通过他人思考来显示间接关系，就是“无常性吗？”。从他人的观点来显示他人观点的特殊性，就是“于此”，即对于火等。如果有人问：这怎么可能不成立呢？回答是：通过果。所谓“直接”，是指：对于使之成为不现见本身的寒冷等，烟等并不是直接作用的。因此，所谓“通过间接”，是指：从果烟推知的火，通过相违显现的自性，推知寒冷触感的自性不现见，从而推知没有寒冷的名称。如果有人问：如果因为用一个词来表示相违之果显现，这不就是一个理由吗？那么怎么能用推论来推论呢？回答是：于此。如果这样存在，那么“是二者吗？”是理由。所谓“一”，是指相违之果显现的词

【英语翻译】
Moreover, whatever is the combination of the pervaded (khyab bya) and the pervader (sbyar ba), because it includes the contradictory result and the appearance of the pervaded, as well as the reasons of result and nature. Because it is so, all three types of reasons are distinguished by non-apprehension itself. The so-called "all reasons" is explained as "the only non-apprehension." The so-called "uniqueness" is explained as "result." The so-called "contradictory result" is explained as "in this." The so-called "that" refers to the fact that both result and nature are included in non-apprehension. If someone asks: How can this be unreasonable? The answer is: That is the nature. If one recognizes that the reason is in accordance with the connection and concomitance, then only the nature and the result arising from it can become reasons, not others. For the object to be proven, the means of proof that is directly related is different in relation to it. For the cause and the pervader, the result and so on are also directly related. Therefore, only in relation to it are they different. For the negation of non-fire and non-tree, there is no connection whatsoever. Therefore, how can it be the nature of non-apprehension in relation to it? Showing the indirect relationship through the thinking of others is "is it impermanence?". Showing the particularity of another's view from another's view is "in this," that is, for fire and so on. If someone asks: How can this not be possible? The answer is: through the result. The so-called "directly" means: for the coldness and so on that make it become non-apprehension itself, smoke and so on are not directly acting. Therefore, the so-called "through indirect" means: the fire inferred from the result smoke, through the nature of the contradictory appearance, infers the non-apprehension of the nature of the cold touch, thereby inferring the name of no coldness. If someone asks: If this is not just one reason because the appearance of the contradictory result is indicated by one word, then how can one infer by inference? The answer is: in this. If it exists in this way, then "are they two?" is the reason. The so-called "one" refers to the word of the appearance of the contradictory result.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
ྲས་སོ། །འདི་ལྟར་འདི་ན་གྲང་བའི་རེག་པ་མེད་དེ་མེ་ཡོད་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱོར་བར་མེ་ཉིད་དང་དུ་བ་ཉིད་
རང་གི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཡིན་པའོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་དང་མེ་དང་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །འདི་དག་ཀྱང་སྒྲ་གཅིག་གིས་བསྟན་ཀྱང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་གཏོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ལ། གཅིག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་གཅིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ཅི་ལྟར་གཅིག་མ་ཡིན་ཞེ་ན་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་པའོ། །དེ་སྟེ་ཡིན་དང་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲའི་དབང་གིས་གཞན་དུ་གྱུར་ནའོ། །གཉིས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །འདི་ཉིད་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཐུག་པས་ནི་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་དག་གཞན་གྱིས་མི་དམིགས་བའི་ནང་དུ་འདུ་བར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཀྱང་དེ་དག་ཉིད་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མེ་ཡོད་དེ་དུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཤིང་ཡིན་ཏེ་ཤད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འོས་པ་ལས་འདི་ལ་གྲང་བའི་རེག་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལ་སྒྲ་གཅིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཐ་མི་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་འདི་གསུངས་པར་ཟད་དོ། །སྒྲའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ནི། གསུམ་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགལ་བའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད་བཙམ་གྱིས་ནི་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་རྣམས་ཐ་དད་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་གཅིག་གིས་སྒྲས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་ན། གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་
དོགས་པ་བཅུ་བ་ནི་འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གིས་དེ་ཐ་མི་དད་པས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པར་གཅོད

【汉语翻译】
结束语。就像这样，在此处没有寒冷的触感，因为有火，这样的论式中，火本身和烟本身，依赖于自己所要成立的事物，是理由。所谓“三”是指烟、火和显现的不显现，这三者。这些即使用一个词来表示，也不是仅仅不显现，除了被称为“那”的结果等自性之外，也不是唯一的，这是它的意思。如果因为可以用一个词来表达，怎么会不是一个呢？所谓“在哪里”。所谓“其他”是指自性变成一个。如果那样，会怎么样呢？所谓“如果那样”，即使因为词语的力量而变成其他。解释“两个吗”的方式是，从“这是”到“是相违的显现”。以“这本身是不显现的自性”为最终，是对“三”的解释。如果不是说结果和自性包含在其他不显现之中，那么从已成立的宗派中，也应该显示那些是不同的。因此，有火，因为有烟。这应该是像“这是树，因为是阔叶树”那样显示，但是为什么要把“这里没有寒冷的触感”等等放在附近呢？虽然是真实的，但是无论如何，为了显示通过比量来比量，用一个词来表达本身不会变成不相同，所以才说了这些。解释“因为词语的力量”等等是，所谓“三者”。仅仅说“相违的结果显现”，不会变成结果和自性的理由是不显现的特征，这是它的意思。如果理由是不同的，那么怎么会是用一个词来表达呢？所谓“这是”。结尾是所谓“因此”。因为仅仅是排除他者的境，所有的理由都是不显现的。
第十个疑问是所谓“或者”。回答是所谓“不是”，用什么来区分那不相同而变成没有不同。

【英语翻译】
Conclusion. Just like this, in this place there is no cold touch because there is fire, in such a syllogism, the fire itself and the smoke itself, depending on what one wants to establish, are the reasons. The so-called "three" refers to smoke, fire, and the non-manifestation of appearance, these three. Even though these are indicated by a single word, it is not merely non-manifestation, apart from the nature of the result, etc., called "that," nor is it unique, this is its meaning. If it is because it can be expressed by a single word, how can it not be one? The so-called "where." The so-called "other" refers to the nature becoming one. If that is the case, what will happen? The so-called "if that is the case," even if it becomes other due to the power of words. The way to explain "two?" is from "this is" to "is the manifestation of contradiction." Taking "this itself is the non-manifesting nature" as the ultimate, it is an explanation of "three." If it is not said that the result and nature are included in the other non-manifestations, then from the established tenet, it should also be shown that those are different. Therefore, there is fire because there is smoke. This should be shown like "this is a tree because it is a broad-leaved tree," but why put "there is no cold touch here" etc. nearby? Although it is true, however, in any case, in order to show that inferring by inference, expressing with a single word itself will not become non-identical, these were said. Explaining "because of the power of words" etc. is, the so-called "the three." Merely saying "the manifestation of the contradictory result" will not become the characteristic of the non-manifestation of the reason of result and nature, this is its meaning. If the reasons are different, then how can it be that it is expressed by a single word? The so-called "this is." The conclusion is the so-called "therefore." Because it is merely the object of excluding others, all reasons are non-manifesting.
The tenth doubt is the so-called "or." The answer is the so-called "no," with what does one distinguish that which is not different and becomes without difference.

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཁོ་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེ་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་མི་དམིགས་པ་འདིས་ནི་དངོས་པོ་ལས་ཡང་དངོས་པོའི་ཆེ་ཁས་མ་བླངས་པའི་དགག་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་འབྲས་བུ་དང་རང་བཞིན་དག་གིས་ནི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དགག་པ་དང་དོན་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པས་གཏན་ཚིགས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པས་གཏན་ཚིགས་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང༌། དོན་དམ་པར་ན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རང་རིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་ནི་མེ་ལ་སོགས་པ་རང་རིག་བའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད། མེ་གྲུབ་པ་ན་ནི་དོན་དམ་པར་རང་རིག་པ་ཁོ་ན་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་མེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་རིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་རིག་པ་ལྷུར་གྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་རིག་བ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་རིགས་སོ། །འོན་ཏེ་ཐ་སྙད་ལ་ལྟོས་པས་དེ་སྐད་མི་བརྗོད་ན། དེའི་ཚེ་འབྲེལ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་བ་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་རྣམས་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་ནང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བས་ཁྱབ་པ་དམིགས་པ་ཅི་ལྟ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ལྟོས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་ན། རྒྱུ་གཞན་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྙམ་དུ་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཇིག་བྱེད་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེས་ན་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ།།
ལན་ནི་དངོས་པོའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོགས་པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལན་འདེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་རིགས་སོ། །ཅི་ལྟར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་པར་གྱུར་ན། བདག་ལ་ཕན་འདོགས་བར་བྱེད་བ་གང་ཞིག་ཡིན་ཏེ།

【汉语翻译】
仅仅是（事物）本身并不是推理的范畴，然而因等也是。因此，它仅仅是由差异而产生差异的。著作者也阐述了境的差别是推理差别的原因，这就是“也是如此”的意思。这种方面的不可得，是对事物中没有取事物之大的遮破和成立。之前的果和自性等，是成立因等不是自性的。因此，遮破和不是其他事物以及成立，境的差别是推理的差别。然而，意思是说，虽然果等推理成立因等的自性，但实际上是为了着重于决断。所谓自证，如果成果等推理成立火等只是自证的自性，为什么不这样说呢？当火成立时，实际上只有自证成立，因为没有外在的火。因此，一切理都是以自证为重的，所以应该只说自证。然而，如果不顾及名言而那样说，那么就应该区分仅仅是成立关联和随顺。所谓因此，是因为不可得都包含在自性不可得之中。如果说以相违遍布的可见是如何的呢？就是所谓“依赖”和“像这样”。为什么不是非吃不可呢？就是“其他因也是”。像这样认为，事物之因本身，通过产生毁灭者的方式也是毁灭之因，因此是确定的，这种疑惑就是“然而”。
回答是“事物”。疑惑是“在此”。回答是“那是”，因为事物的自性是其他相，所以说回答事物的自性是不合理的。如果问事物自性如何不是那样呢？回答是“像这样”。如果事物的本体成立，那么有什么能帮助本体呢？

【英语翻译】
The mere (thing) itself is not the domain of reasoning, but causes and so on are also. Therefore, it is different only by difference. The author also explains that the difference of objects is the reason for the difference of reasoning, which is what "it is also like this" means. This aspect of non-apprehension is to negate and establish that which does not take the greatness of things from things. The previous results and self-natures, etc., are to establish that causes, etc., are not self-natures. Therefore, negation and the establishment of what is not other than other things, the difference of objects is the difference of reasoning. However, it means that although the reasoning of results, etc., establishes the self-nature of causes, etc., it is actually to focus on decision. The so-called self-awareness, if the reasoning of results, etc., establishes that fire, etc., is only the self-nature of self-awareness, why not say so? When fire is established, in reality only self-awareness is established, because there is no external fire. Therefore, all reasons are focused on self-awareness, so only self-awareness should be said. However, if you do not consider the name and say that, then you should distinguish only the establishment of connection and compliance. The so-called therefore, is because non-apprehensions are all included in the non-apprehension of self-nature. If you ask what is the visibility that is pervaded by contradiction? It is the so-called "dependence" and "like this". Why is it not inevitable to eat? It is "other causes also". Thinking like this, the cause of the thing itself, is also the cause of destruction by the way of producing the destroyer, so it is certain, this doubt is "however".
The answer is "things". The doubt is "here". The answer is "that is", because the self-nature of things is another aspect, so it is unreasonable to say that the self-nature of things is answered. If you ask how the self-nature of things is not like that? The answer is "like this". If the entity of things is established, then what can help the entity?

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
 འགའ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་གྲུབ་པ་ཟིན་བ་དེས་ལྟོས་པར་བྱ་བ་གང་ཞིག་ཡོད་དེ་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །འཆད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཡང་དེའི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དེ་གྲུབ་པ་དེ་དང་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེ་བྱེད་པ་དེས་ན་དེ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལན་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་གྲུབ་པའོ། །ཕྱོགས་དང་པོའི་དོགས་པ་བསུ་ནས་སུན་འབྱིན་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་དེས་བསྟན་པའོ།། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་པ་དོགས་པ་བསུ་བའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་ལས་ཐ་དད་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཁྱད་པར་དེ་ཐ་དད་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གཉི་གར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་དུ་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དུས་ཀྱི་ཆ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་དུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ། འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་རང་ཉིད་ཁོ་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་བྱས་ཏེ། ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་དོན་མེད་ཅེ་ན། ཆུས་ཁྱེར་བ་ལ་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རགས་
འཛུགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆུ་མི་འགོག་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་འགོག་ཀྱང་རགས་འཛུགས་སོ་ཞེ་ན། རགས་འཛུགས་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་བཟློག་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱབ་པར་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རོ། །དེས་པར་བྱས་པ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། ངེས་པར་རྟོག་པ་ལ་རྩོད་པ་མེད་དོ། །སེམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པར་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོ་མོ་ཡང་སྟེ་ཐོབ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ནི་མ་ཟད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོ་བ་ལ་ཡང་ངོ༌། །སྔ་མ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་གྲུབ་པའམ་མ་གྲུབ་

【汉语翻译】
什么也不是。然而，如果它不对我有所助益，那么当成就已经完成时，还需要依赖什么呢？什么也没有。解释是“如果”这个词。即使是那样，意思是即使是其他的东西，也不是毁灭的原因，意思是毁灭的原因与成就无关。但是，如果成就本身有所不同，那么它就是毁灭的原因吗？回答是“确实是那样”。“除此之外”指的是未成就。为了迎接并驳斥第一种观点的疑虑，使用了“如果”这个词。“如前一样”指的是“什么对我有所助益”所指出的。“如果”这个词用来迎接第二种观点的疑虑。“它的自性”指的是成就的自性的区别。“从它的自性”指的是与成就的自性不同。“它的”指的是成就的助益不是毁灭。“那么，这个区别是相同还是不同呢？”回答是“两者都说”。“除此之外”指的是不会存在于其他时间。“所有的时间部分”指的是：如果仅仅在一个刹那间，时间的所有部分都遍布，并且理解了成为所有结果的实现者的事物，那么在第二个刹那，它自己会做什么来成为毁灭的原因呢？什么也做不了。它像什么一样没有意义呢？像被水冲走一样。“为什么呢？”回答是“筑坝”。“这从何而来呢？”回答是“为什么不阻止水”。“即使不阻止也筑坝吗？”回答是“筑坝”是为了反驳后一种观点而说的。“然而”。“同样地”指的是遍布等等。“通过它完成”是相对于有情众生而言的，对于确定性的理解没有争议。对于无情众生，则是假设为有情众生来说的。这个也是，指的是瓦片，不仅仅是获得等等。对于那个，也指的是锤子。先前，指的是瓶子已经完成或未完成。

【英语翻译】
It is nothing. However, if it does not benefit me, then what is there to rely on when the accomplishment is complete? There is nothing. The explanation is the word "if." Even so, it means that even if it is something else, it is not the cause of destruction, meaning that the cause of destruction is not related to the accomplishment. But, if the accomplishment itself is different, then is it the cause of destruction? The answer is "it is indeed so." "Other than that" refers to the unaccomplished. To welcome and refute the doubts of the first view, the word "if" is used. "As before" refers to what is indicated by "what benefits me." The word "if" is used to welcome the doubts of the second view. "Its nature" refers to the distinction of the nature of accomplishment. "From its nature" refers to being different from the nature of accomplishment. "Its" refers to the benefit of accomplishment is not destruction. "Then, is that difference the same or different?" The answer is "both say." "Other than that" refers to not existing at other times. "All parts of time" refers to: if in just one moment, all parts of time are pervaded, and the thing that becomes the accomplisher of all results is understood, then in the second moment, what would it do itself to become the cause of destruction? It can do nothing. What is it like to be meaningless? Like being carried away by water. "Why?" The answer is "building a dam." "Where does this come from?" The answer is "why not stop the water." "Even if it doesn't stop, is a dam built?" The answer is "building a dam" is said to refute the latter view. "However." "Similarly" refers to being pervasive, etc. "Accomplished through it" is in relation to sentient beings, and there is no dispute about definitive understanding. For non-sentient beings, it is spoken of by assuming them to be sentient beings. This also refers to the tile, not just obtaining, etc. For that, it also refers to the hammer. Previously, it refers to the pot being completed or uncompleted.

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཞིག་འགལ་ཟླས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་བརྗོད་པའི་མི་ནུས་པ་དང་མི་དགོས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་དང་གྱོ་མོ་དག་ཕན་ཚུན་སྤངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། གྱོ་མོ་ལ་སོགས་པ་བུམ་པའི་ཟློག་བྱེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་འདི་ཤིང་གི་ཡང་ཟློག་པར་བྱེད་པར་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དུས་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུས་སྟོན་པ་མི་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེས་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དུས་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལན་ཡང་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་བསྟན་བྱ་ཡིན་ན་དེའི་དེ་ཚེ་དེ་གཞན་དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། དེས་ན་གལ་ཏེ་འཇིག་པར་བྱེད་པས་དེ་ལ་སྟོང་པར་བྱེད་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཅིག་བྱེད་གྲང་ན། །བརྟེན་པས་ནི་རྟེན་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆུས་བུམ་པ་བཞིན་ནོ། །ཆུས་བུམ་པར་གནས་པས་དེ་ཉིད་འཇིག་པར་ནི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་སོམ་བཏང་པ་ལའོ། །བུམ་པ་སོ་མ་བཏང་པ་ནི་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་དུས་གཞན་དུ་གནས་པ་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་གཞི་གང་ལ་བསྟན་པ་ཉིད་ལྷག་པར་རློམ་པ་དེ་ནི་བརྟེན་པས་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དུས་གཞན་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་ལ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་བྱེད་
པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སོ། །ཡང་གཞན་དག་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པའི་དུས་གཞན་དུ་གནས་པ་འགལ་བས་ཟློག་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དག་ནི་བུམ་པ་དུས་གཞན་དུ་གནས་པར་ཁས་བླངས་ནས། དེ་གཞིག་པའི་ཆེད་དུ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ། དེས་ན་དུས་གཞན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། སྟ་རེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གནས་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡང་མི་སྦྱོར་བ་ཞིག་ན་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེས་དངོས་པོ་ནི་བསྟན་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །འདིས་ནི་དུས་གཞན་དུ་གནས་པ་ལ་གྲུབ་པ་ནི་འགལ་བས་ལོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ནི་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་བསྟན་པ་ནའོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མ་གྲུབ་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མེ

【汉语翻译】
如果说是以相违品来遮遣，那么对于不能说和不需要说的两种情况，瓶子的例子也是如此。所谓“互相”，仅仅是瓶子和瓦片互相排斥，瓦片等也不会变成瓶子的遮遣物。如果那样的话，这也会变成遮遣木头的。然而，等等，意思是说，显示事物处于其他时间的原因，不做证明，因此毁灭的原因并非没有意义。对于“其他时间”等等的回答，意思也是如此。如果事物是可以被指示的，那么它就不能在那个时候变成其他的。因此，如果毁灭者使它空虚，那么依赖于它的空性就会成为一个。依赖者不会毁灭所依赖的事物。就像水和瓶子一样。水存在于瓶中，但不会毁灭它。所谓“那个”，是指没有被抛弃的瓶子。由于没有被抛弃的瓶子被认为是具有毁灭的性质，因此它本身并没有处于其他时间。如果有人认为，被指示的基础本身更加重要，那么它就不会因为依赖而毁灭。因此，处于其他时间的事物不会成为毁灭的原因，这就是“存在”。还有其他人说，通过推论证明的处于其他时间的事物，会因为矛盾而被遮遣，这就是“如果”。例如，世间的人们承认瓶子处于其他时间，并且为了破坏它而使用锤子等。因此，处于其他时间本身是可以被证明的，而使用斧头等是理由。如果事物不存在，那么也不会使用毁灭的原因，但它仍然会存在，这就是推论。这表明，处于其他时间的事物的存在会被矛盾所遮遣。因此，毁灭的原因并非没有意义，这就是他的想法。在充分证明之后进行指示。所谓“其他”，是指没有通过推论证明的其他事物，也就是火。

【英语翻译】
If it is said that it is to be rejected by the contradictory, then for the two aspects of what is said to be impossible and unnecessary, the example of the pot is also the same. The so-called "mutually," merely because the pot and the tile mutually exclude each other, the tile and so on will not become the rejector of the pot. If that is the case, then this will also become the rejector of the wood. However, etc., the meaning is that the cause of showing that things are in other times does not prove, so the cause of destruction is not meaningless. The answer to "other times," etc., also means this. If things are to be indicated, then it cannot be made other at that time. Therefore, if the destroyer makes it empty, then the emptiness that depends on it will become one. The dependent does not destroy the thing it depends on. Like water and a pot. Water exists in the pot, but it does not destroy it. The so-called "that" refers to the pot that has not been abandoned. Since the pot that has not been abandoned is considered to have the nature of destruction, it itself is not in other times. If someone thinks that the basis itself that is indicated is more important, then it will not be destroyed by dependence. Therefore, things that are in other times will not become the cause of destruction, which is "existence." There are also others who say that things in other times proved by inference are rejected by contradiction, which is "if." For example, people in the world admit that the pot is in other times, and use hammers and so on to destroy it. Therefore, being in other times itself can be proved, and using axes and so on is the reason. If things do not exist, then the cause of destruction will not be used, but it will still exist, which is inference. This shows that the existence of things in other times is rejected by contradiction. Therefore, the cause of destruction is not meaningless, that is his idea. Indicate after full proof. The so-called "other" refers to other things that have not been proved by inference, that is, fire.

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོར་གྲུབ་པའི་ཚད་མ་མེད་པས་ན། ཡོད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་འཆད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་གྲུབ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པ་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གྲུབ་པའི་བསྟན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དེ་མེད་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པར་རྟོགས་པ་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ན། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན། མངོན་སུམ་ཡང་ཚད་མར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་བརྗོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྲིད་པ་ཙམ་དུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ནི་འགྱུར་བར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེད་ཕྱི་མ་བཤད་པའི་དོན་དུ་དགོས་པར་བྱེད་པ་ནི། འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་བསྟན་པའོ། །ཕྱོགས་གཉི་ག་ཡང་སུན་འབྱིན་པ་ནི་བུམ་སོགས་ཞེས་
བྱ་བ་སྟེ་སོགས་པའི་སྒྲས་འཇིག་པའི་རྫས་ལ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ན། འཇིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དེ་ཅི་ལྟར་མཐོང་བར་མ་གྱུར། གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་གྲུབ་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕྱོགས་དང་པོ་རྗེས་སུ་བརྗོད་ནས་བུམ་པ་ལ་གཞན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པར་འགྲེལ་པས་བཟློག་པ་ནི་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་བུམ་པ་ཉིད་དོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་གཞི་ཡིན་པས་སོ། །བུམ་པ་མ་མཐོང་ན་ནི་གཞན་གྱིས་འདི་སྐད་བརྗོད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་ནི་བུམ་པ་སྔོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ནི་བུམ་པའིའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་བུམ་པའི་འཇིག་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བུམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་གྱི། འཇིག་པ་མེད་ན་གོ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལན་ནི་འཇིག་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལ་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ཐུག་པ་མེད་དོ། །དང་པོ་འཇིག་པ་ཡོད་ན་གཞན་དུ་གྱུར་ལ།

【汉语翻译】
就是这样。因此，之所以说“因此”，是因为没有在事物上成立的量，所以不能作为存在的名言。解释前半部分是“如同现量”。“由它成立也”的意思是，不仅由现量成立，也由比量成立。“它”指的是由比量成立的教义。为什么呢？“如果它不存在”的意思是。因为如果那个教义不存在，那么对比量的自性进行教导的理解是不真实的，因此会变成非量，所以，如果比量不是量，那么现量也不会成为量。“因为没有它”的意思是，因为没有现量和比量。虽然不说比量是教义的成立者，但是，怀疑仅仅是存在的一种认识，就是“变成”。为了说明后半部分的作用，就是“然而”。“它本身”指的是瓶子的教义。驳斥两种观点是“瓶等”，等等的“等”字指的是毁灭的事物，因为已经成立为其他的形态，那么泥土等事物怎么会没有被看到呢？如果瓶子等有法成立为其他的法，那么瓶子等也会被看到，因为没有颠倒的意思。以“如果”等开始，首先陈述第一种观点，然后“瓶子的其他”的意思，用解释来反驳就是“其他”。“它本身”就是瓶子本身。因此，之所以说“因此”，是因为是变成其他的所依。“如果瓶子没有被看到，那么其他人可以说这些话”，这样说的是“瓶子先前”。“它的”是瓶子的。“如果”等辩论中的意思是：如果瓶子的毁灭存在，那么那时瓶子先前存在的变成其他的会是不同的，如果没有毁灭，那又如何呢？回答是“那个毁灭也”。仅仅变成其他的，而不是其他，因此没有穷尽。首先，如果存在毁灭，那么就会变成其他。

【英语翻译】
It is just so. Therefore, the reason for saying "therefore" is that since there is no valid cognition established on things, it cannot be used as a term for existence. Explaining the first half is "like direct perception." "Established by it also" means that not only is it established by direct perception, but also by inference. "It" refers to the teachings established by inference. Why? The meaning of "if it does not exist" is. Because if that teaching does not exist, then the understanding of teaching the nature of inference is not true, therefore it will become non-valid cognition, so, if inference is not valid cognition, then direct perception will not become valid cognition either. "Because there is no it" means because there is no direct perception and inference. Although it is not said that inference is the establisher of the teachings, however, the doubt that it is merely a cognition of existence is "becoming." To explain the function of the latter half is "however." "It itself" refers to the teaching of the vase. Refuting both views is "vase etc.," the word "etc." refers to the destroyed objects, because it has already been established as another form, then how could the clay and other things not have been seen? If the vase and other subjects are established as other dharmas, then the vase and others will also be seen, because it does not have the meaning of reversal. Starting with "if" etc., first stating the first view, then the meaning of "the other of the vase," rebutting with explanation is "other." "It itself" is the vase itself. Therefore, the reason for saying "therefore" is because it is the basis of becoming other. "If the vase is not seen, then others can say these words," what is said is "the vase previously." "Its" is of the vase. The meaning in the debate of "if" etc. is: if the destruction of the vase exists, then at that time the vase that previously existed becoming other will be different, but if there is no destruction, then how is it? The answer is "that destruction also." Only becoming other, but not other, therefore there is no exhaustion. First, if there is destruction, then it will become other.

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
 གཞན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཡང་འཇིག་པ་གཉིས་པ། འཇིག་པ་གཉིས་པ་ཡོད་ན་ཡང༌། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་པ། གཞན་དུ་གྱུར་པ་གཉིས་པ་ཡིན་ན་ཡང་འཇིག་པ་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཐུག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །དེས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྟེན་པ་མཚོན་བའོ། །འོན་ཏེ་འཇིམ་པའི་རྫས་ལ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་རྣམ་པར་འགྲེལ་བ་ནི་འོན་ཏེ་འཇིམ་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བུམ་སོགས་ལ་ནི་ཞེས་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པ། རྣམ་པར་འགྲེལ་པས་ལན་འདེབས་པ་ནི་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇིམ་པའི་རྫས་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིམ་པའི་རྫས་སོ། །གཞན་ཡང་འཇིམ་པའི་རྫས་ཀྱི་དུས་སམ། དུས་གཞན་དུ་འཇིག་པ་དེ་འགྱུར་བ་ཡིན། རེ་ཞིག་ཕྱོགས་དང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇིམ་པའི་རྫས་ལ་ཡང་བུམ་པ་སྐྱེ་བ་ལས་སྔ་
རོལ་གྱི་འཇིམ་པའི་རྫས་བུམ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་མི་འཇིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིམ་པའི་རྫས་ཀྱི་དུས་ན་འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འཇིམ་པའི་རྫས་ཀྱི་དུས་ན་ནི་དེ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེའི་དེ་མ་ཐག་པར་སྐྱེ་བའི་བུམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་འཇིམ་པའི་རྫས་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཕྱི་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཇིམ་པའི་རྫས་ཕྱི་མ་བུམ་པའི་གནས་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཡང་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བུམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་པའི་དུས་ན་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་འཇིག་པས་དངོས་པོ་སྔ་མ་གཞིག་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཕྱིས་འབྱུང་བའི་འཇིག་བ་ཡང་ཁྱོད་འདོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་དངོས་པོའི་དུས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །དེ་ཅི་ལྟར་འདི་དངོས་པོའི་ཡིན་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩོད་པར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་འཇིག་པ་སྔ་མ་དང་མ་འབྲེལ་ན་དེའི་ཚེ་ས་བོན་གྱི་རྗེས་ཐོགས་ལ་འབྱུང་བའི་མྱུ་གུ་ཡང་ས་བོན་གྱི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་གྱི་དུས་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་དེའི་དུས་ན་དེ་མེད་ཀྱང་དེ་དེའི་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དངོས་པོའི་དུས་ན་འཇིག་པ་མེད་ཀྱང་འདི་དེའི་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་གྱི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ནི་དུས་མི་མཚུངས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་རི

【汉语翻译】
当转变成其他时，也是第二种坏灭。即使有第二种坏灭，也是第二种转变。即使是第二种转变，也是因为有第三种坏灭。或者说，所谓“无有穷尽”，是指没有完全的安住。这也象征着相互依赖。然而，所谓“意指泥土的物质”，对其进行解释就是“然而泥土的”。“瓶等”等字用“等”字来概括。用解释来回答就是“那也是”，即也是泥土的物质。“那”是指泥土的物质。另外，泥土物质的时期，或者在其他时期坏灭，那就是转变。暂时先说第一种情况是不对的，即说“在那里也是”，即对于泥土物质来说，在瓶子产生之前，作为瓶子之因的泥土物质是不会坏灭的。为什么呢？因为“那时”是指在泥土物质的时期没有坏灭的缘故。如果说，在产生作用的泥土物质的时期，它不是坏灭，而是在那之后立即转变成所产生的瓶子的自性的泥土物质是坏灭的，那么，后一种情况也是不对的，即是说，后来的泥土物质转变成瓶子的状态也不是坏灭。为什么呢？因为说“存在的缘故”，即在转变成瓶子的自性的坏灭的时期，它是存在的缘故。因此，后来的坏灭必须摧毁先前的物体。如果后来的坏灭也是你所承认的，那么它在物体的时期也是不存在的。那它怎么会变成这个物体的呢？如果说等等的辩论，那么意思是这样的：如果后来的坏灭与先前的没有关联，那么那时，在种子之后产生的苗芽也不会变成种子的果实，因为在种子的时期它是不存在的。然而，即使在那时它不存在，但它仍然是它的果实，如果是那样，那么即使在物体的时期没有坏灭，它也会变成那个物体的，即是说。回答“那是不对的”的意思是：原因和结果的物体仅仅适用于时期不相同的情况。

【英语翻译】
When it transforms into something else, it is also the second destruction. Even if there is a second destruction, it is also the second transformation. Even if it is the second transformation, it is because there is a third destruction. Or, the so-called "without end" refers to the absence of complete abiding. This also symbolizes mutual dependence. However, the explanation of "referring to the substance of clay" is "however, the clay." "Pottery and so on" are summarized by the word "and so on." Answering with explanation is "that is also," that is, also the substance of clay. "That" refers to the substance of clay. Furthermore, the time of the clay substance, or destruction at another time, that is transformation. For the time being, let's say that the first case is not correct, that is, saying "there also," that is, for the clay substance, before the pot is produced, the clay substance that becomes the cause of the pot will not be destroyed. Why? Because "at that time" means that there is no destruction at the time of the clay substance. If it is said that at the time of the clay substance that produces the effect, it is not destroyed, but immediately after that, the clay substance that transforms into the nature of the pot that is produced is destroyed, then the latter case is also not correct, that is, the later clay substance that transforms into the state of the pot is also not destroyed. Why? Because it is said "because it exists," that is, at the time of destruction that transforms into the nature of the pot, it exists. Therefore, the later destruction must destroy the previous object. If the later destruction is also what you admit, then it also does not exist at the time of the object. How can it become this object? If it is said that the debate and so on, then the meaning is this: if the later destruction is not related to the previous one, then at that time, the sprout that arises after the seed will not become the fruit of the seed, because it does not exist at the time of the seed. However, even if it does not exist at that time, it is still its fruit, if that is the case, then even if there is no destruction at the time of the object, it will become that object, that is to say. The meaning of answering "that is not correct" is: the object of cause and effect only applies to cases where the times are not the same.

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཡིན་གྱི། འཇིག་པ་ནི་དུས་མཚུངས་པ་ཁོ་ནར་ཁས་བླང་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ལན་འདི་མ་ཡིན་ཞེ་ན་དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་ཞིག་གོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིའི་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ནི། མེད་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོའི་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་དུས་ན་ནི་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤི་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་ལོག་པ་ལ་དེའི་འཇིག་པ་མི་འཐད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ས་བོན་ལོག་པ་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞེས་དོགས་ན། འབྲས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བ་དངོས་པོ་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དངོས་
པོ་མེད་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་འཇིག་པ་ཞེས་གཞི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གཞི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་དད་པ་འདི་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཉིད་དུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་དུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཟད་ཀྱི་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ངོ། །ཅི་ལྟར་འདིར་ཡང་གཞི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་སྔོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བཏགས་ནས་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ལྟར་འགལ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་དུས་སུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུས་ཕྱིས་བྱུང་བའི་འཇིག་པས་ཞིག་གོ་ཞེས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐ་དད་པ་དང་གཞི་མཐུན་པ་མེད་པས་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་གཞན་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་དོན་ལས་ལྡོག་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཅི་ལྟར་སྔ་མའི་ཡོད་པ་ཕྱི་མའི་མེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྔ་མ་དེ་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཕྱི་མ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱི་མ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ས

【汉语翻译】
是破灭。 毁灭应当只承认是同时的，如果不是这样，那是不合理的。 怎么样说这个回答不对呢？是“事物是”。 那么怎么样说“事物”呢？是“当…的时候”。 表达这个的相反是：“对于不存在”。 在事物不存在的时候，因为没有棍子等等，所以是不合理的。 为什么呢？是“对于死亡”。 如果怀疑，既然事物消失了，它的毁灭是不合理的，那么种子消失了，苗芽也不会生长吗？是“果实是”。 如果认为事物不存在也和果实一样，只是另外的事物，是“事物不存在是”。 如果认为事物的毁灭不是同体，难道不是这样认为的吗？那怎么是同体呢？“不是同体”是因为是假立的缘故。 瓶子和布匹等等的差别，这被认为是假立的意义。 怎么样事物不存在是同体呢？就像说火就是烟一样。 是“同样地”。 这里说“也”，不只是说火是烟，也包括说“它不存在”。 怎么样这里也不是同体呢？是“先前”。 因此，说“它不存在”是假立的，是同体的意义。 怎么样矛盾呢？是“像这样”。 “那时”是指先前的时候。 为什么这样呢？因为不理解后来产生的毁灭会毁灭它。 因此，是因为事物不存在是不同的，并且不是同体。 “因此”是因为不是其他。 怎么样不是其他呢？是“后来”。 “从那”是指从后来产生的意思中相反的。 怎么样先前的存在是后来的不存在呢？是“后来”。 为什么先前所能观察到的，后来就不能观察到了呢？ 那会变成什么样呢？是“那也”。 怎么样是那样的自性呢？是“后来和”。

【英语翻译】
It is destruction. Destruction should only be acknowledged as simultaneous; if it is not so, it is unreasonable. How is this answer incorrect? It is "things are." Then how does one say "things"? It is "when..." Expressing the opposite of this is: "For non-existence." At the time of the non-existence of things, it is unreasonable because there are no sticks, etc. Why? It is "for death." If one doubts, since things have disappeared, their destruction is unreasonable, then when seeds disappear, will sprouts not grow either? It is "the fruit is." If one thinks that the non-existence of things is also like fruit, just another thing, it is "the non-existence of things is." If one thinks that the destruction of things is not the same entity, is that not what is thought? How is it the same entity? "Not the same entity" is because it is imputed. The difference between a pot and cloth, etc., this is considered the meaning of imputation. How is the non-existence of things the same entity? Just like saying fire is smoke. It is "similarly." Here, saying "also" does not only mean that fire is smoke, but also includes saying "it does not exist." How is it not the same entity here either? It is "previously." Therefore, saying "it does not exist" is imputed, it is the meaning of the same entity. How is it contradictory? It is "like this." "At that time" refers to the previous time. Why is it like this? Because one does not understand that later destruction will destroy it. Therefore, it is because the non-existence of things is different and not the same entity. "Therefore" is because it is not other. How is it not other? It is "later." "From that" refers to the opposite of the meaning of arising later. How is the previous existence the later non-existence? It is "later." Why is it that what was previously observable is not observable later? What will that become like? It is "that also." How is it that kind of nature? It is "later and."

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
ྐྱེས་པ་ཙམ་ཞེས་སྨོས་པས་ནི། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལའོ། །ཁྱབ་པ་ནི་རྟག་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་དོན་དུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའོ། །བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མི་ནུས་པ་དང་མི་དགོས་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུའོ། །འཇིག་པའི་རྒྱུ་མི་འཐད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པའོ། །དེ་ལྟ་མིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མ་ཆད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་དུས་ནའོ། །རྒྱུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་
པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བའོ། །འཇིག་པའི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། ད་བས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་དངོས་པོའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ལ་རག་མོད་ཅེ་ན། དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་དང་ཅན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་ཅི་ལྟར་འགྱུར། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཉིད་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་འཇིག་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དངོས་པོ་ཞིག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འཇིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །ཡིན་ལ་རག་མོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ནི་འཇིག་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འཇིག་པའིའོ། །གཞན་གྱི་སྟེ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འགལ་བས་དངོས་པོ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འགལ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་བསལ་ཟིན་ཅེ་ན། འཇིག་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བས་དངོས་པོ་འཇིག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་འདི་འགལ་བར་འགྱུར་གྱི། འཇིག་པ་མེད་ན་ནི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་བཞིན་དུ་འགལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། གང་དག་བསལ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ཡོད་པ་ལ་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུའི་ལས་ལ་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ

【汉语翻译】
仅仅说生起，就排除了依赖坏灭之因。 “于他”是指坏灭之因。“遍”是常。“于彼”是指为了坏灭而依赖于他。“已说讫”是指显示坏灭之因不能和不需要的时候。因为坏灭之因不合理而宣说。 “不是那样”是指没有断灭的自性。“仅仅最初”是指生起的时候。“无因”是指脱离坏
灭之因。“也不是坏灭事物的自性”这样说，就是“现在”。“事物自性的当下”是指第二刹那。“它的自性”是事物的自性。“如果依赖于不是它的自性呢”，就是说“即使不是它的自性”。“变成那样”是指具有坏灭。“没有事物”是指如果没有事物，青色等事物的坏灭自性怎么会那样变化？“在那里”是指坏灭。“为什么呢？”，是“它的”。“如果是那样”，是“其他的”。“如果事物本身就是坏灭”，那时因为坏灭没有差别，事物怎么会坏灭呢？“坏灭”是回答。“坏灭的”是“其他的”。“是而依赖”是回答。“即使是那样”是“差别也”。“那是坏灭”。“为什么呢？”，是“差别的”，即坏灭的。“其他的”，即不是夺取事物自性的。“如果相违不是使事物退回吗？”，是“相违”。“怎么排除呢？”，是“如果没有坏灭”。“如果火等靠近事物而坏灭”，那时这会变成相违，如果没有坏灭，就像瓶子和毯子一样不是相违。因为那样依赖其他因是必定不会发生的，因此，哪些排除等不依赖于他而存在，那些就必定存在于它存在的时候，例如对于果的事业没有障碍的集合一样。那

【英语翻译】
Merely saying 'arising' eliminates dependence on the cause of destruction. 'Upon another' refers to the cause of destruction. 'Pervasive' means permanent. 'Upon that' refers to depending on another for the sake of destruction. 'It has been said' refers to the occasion of showing that the cause of destruction is incapable and unnecessary. It is explained because the cause of destruction is unreasonable. 'Not like that' refers to the nature of non-cessation. 'Only at the beginning' refers to the time of arising. 'Without a cause' refers to being free from the cause of destruction. 'It is also not the nature of a destructible thing' is said as 'now'. 'The immediate nature of a thing' refers to the second moment. 'Its nature' is the nature of the thing. 'If it depends on what is not its nature?' means 'even if it is not its nature'. 'Becoming like that' means having destruction. 'No thing' means if there is no thing, how can the destructive nature of things like blue change like that? 'There' refers to destruction. 'Why?' is 'its'. 'If it is like that' is 'of another'. 'If the thing itself is destruction', then how can the thing be destroyed because destruction has no difference? 'Destruction' is the answer. 'Of destruction' is 'of another'. 'It is and depends' is the answer. 'Even if it is like that' is 'difference also'. 'That is destruction'. 'Why?' is 'of difference', that is, of destruction. 'Of another', that is, not taking away the nature of the thing. 'If contradiction is not causing the thing to revert?' is 'contradiction'. 'How is it eliminated?' is 'if there is no destruction'. 'If fire and so on approach and destroy the thing', then this will become contradictory, but if there is no destruction, it is not contradictory like a pot and a blanket. Because depending on another cause in that way is certainly not going to happen, therefore, those which, like elimination, do not exist depending on another, those are definitely certain to exist when it exists, like a collection without obstacles to the work of the fruit. That

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཡང་འཇིག་པའི་དོན་དུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་དེས་ན་དེ་ཡོད་པ་ལ་ངེས་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ལ་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཡང་འཇིག་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེས་ན་འཇིག་པ་ལ་མི་
ལྟོས་པས་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཁོ་ནའོ། །འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་འཇིག་པ་དང་འབྲེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་བདག་ཅེས་བྱ་བ་འཇིག་པའི་བདག་ཉིད་ལ་འབྲེལ་པས་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྟགས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱིས་འབྱུང་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དེའི་རྟགས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུལ་པས་ནའོ། །དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའིའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། དངོས་པོ་དང་འཇིག་པ་དག་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཐོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང༌། འཇིག་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འབྲས་བུའི་ཆོས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་འཇིག་པ་གང་ཞིག །འཇིག་པའི་རྒྱུ་གང་མེད་ཀྱང་ངོ༌། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །དངོས་པོ་ཡོད་པའི་དུས་ན་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་འཇིག་པ་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན། འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་ཐོབ་ལས་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བའི་འཇིག་པ་ནི་ཐོ་བ་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་རྟོགས་སོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། སྔར་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་བྱེད་ཉེ་བ

【汉语翻译】
如同事物为了坏灭的缘故，不依赖于其他，因此，它存在是必然的。所谓必然，是指对于产生结果是必然的。同样，事物对于坏灭也没有丝毫依赖。因此，不依赖于坏灭，事物都是刹那的。所谓没有关联的缘故，是指坏灭在具有原因的一方，与生起不相关联，因为承认生起是存在的。如果说在不依赖的一方也没有关联，那就是指坏灭。所谓它的自性，是指与坏灭的自性相关联，因此，所要证明的无常的能立是生起。为什么结果本身也不是因呢？因为是后来的缘故。为什么不是理呢？因为是“后”。如果说原因本身会成为它的因，那就是“结果是”。所谓“因此”，是因为迷惑。那就是生起。所谓不是正因，是指坏灭的。所谓无因的缘故，是指坏灭是无因的缘故。事物和坏灭会成为它的自性吗？怎么会呢？根本不可能。即使是锤击等随行和逆行，坏灭也不会成为结果本身。如果说结果的法也是，那么坏灭是什么呢？即使没有任何坏灭的原因。所谓“它的”，是指具有火等原因的。事物存在的时候，它的自性的坏灭是存在的，那时没有坏灭的原因。因此，没有坏灭的原因而产生的坏灭，不会成为它的原因。如果说有锤击等，因为会坏灭，所以是它的原因，那就是仅仅随行。或者说，从锤击中产生什么样的坏灭，没有锤击就不会产生，那是怎样的呢？即使刚生起，也能认识到与他者无关。这是为什么呢？因为以前也是。或者说，坏灭的近

【英语翻译】
Just as things, for the sake of destruction, do not depend on others, therefore, their existence is inevitable. What is called inevitable is inevitable for the production of results. Similarly, things do not have the slightest dependence on destruction. Therefore, not depending on destruction, all things are momentary. The reason for being unrelated is that destruction on the side with causes is not related to arising, because it is admitted that arising exists. If it is said that there is no relationship on the side of non-dependence, that is what is called destruction. What is called its nature is related to the nature of destruction, therefore, the prover of the impermanence to be proven is arising. Why is the result itself not a sign? Because it comes later. Why is it not a reason? Because it is "later." If it is said that the cause itself will become its sign, that is "the result is." What is called "therefore" is because of delusion. That is arising. What is called not a valid reason is that of destruction. What is called the reason for being without cause is that destruction is the reason for being without cause. Will things and destruction become its nature? How could it be? It is absolutely impossible. Even if there is following and reversing of hammering, etc., destruction will not become the result itself. If it is said that the dharma of the result is also, then what is destruction? Even if there is no cause of destruction. What is called "its" refers to having causes such as fire. When things exist, the destruction of its nature exists, and at that time there is no cause of destruction. Therefore, the destruction that arises without the cause of destruction will not become its cause. If there are hammers, etc., because they will be destroyed, they are its cause, that is only following. Or, what kind of destruction arises from hammering, and will not arise without hammering, what is that like? Even if it has just arisen, it can be recognized that it is unrelated to others. Why is this? Because it was before. Or, the near of destruction

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
འི་དུས་ན་འཇིག་པ་དེ་དང་མི་འདྲ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་
ཞེ་ན། ཕྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་ཕྲད་པའི་དུས་ན་ཡང་ངོ༌། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་མ་འབྲེལ་བར་བྱས་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱོར་བ་ཉིད་དོ། །དེར་ནི་འཇིག་པ་ལའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་མི་སྤྱོར་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འབྱོར་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་དུས་ནའོ། །དེས་ནི་འཇིག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ལྟར་ཡང་དངོས་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་ན་འཇིག་པའི་བྱེད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་མངོན་སུམ་གྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་མི་རྟོགས་མོད། དངོས་པོ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་གང་ཞིག་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་དེར་ངེས་པ་ནི་འཇིག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དེར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕྱིས་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་ལྟོས་པ་དང་བཅས་སྙམ་ན། ལྟོས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཆར་བ་དང་ནུབ་པའི་དེ་མ་ཐག་ཁོ་ནར་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་ལྟོས་པ་དང་བཅས་སོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེ་ཡང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞས་བརྗོད་པ་ནི་ཚོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པ་ལའོ། །བཟློག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཅི་ལྟར་མ་ཁྱབ་ཅེ་ན། རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་སྔ་མ་འཆད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱེད་ཕྱི་མ་འཆད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཉིད་བརྗོད་ནས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། རྒྱུན་གང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཆར་བར་ཡང་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །ནུབ་པར་ཁས་བླངས་ནས་གཉིས་པོ་འདི་བརྗོད་པར་ཟད་དེ། འདི་ནི་
རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དུ་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དག་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང༌། 

【汉语翻译】
如果出现与那时的坏灭不同的情况，
那么，就是“后来也”的意思，即在锤子等自身相遇的时候也是如此。 “那”是指没有关联。“这”是指瓶子等。“就像那一样”是指获得本身。 “在那里”是指坏灭。 为什么不靠近使用呢？因为“那时”是指认识到获得本身的时候。 “那”是指坏灭。 “因此”是指无论如何，事物从自身的因产生时，不能做坏灭的作用。 怎样现量地如此认识呢？就是“如果不是那样”。 虽然不能现量地认识到不是那样，但是事物会变成不是那样吗？就是“什么”。 为什么呢？就是“变成其他”，即不是刹那。 “因此”是指坏灭的因不合理。 坏灭在那里确定，是指不依赖于坏灭本身，而“其他”是指依赖于坏灭，就不是在那里确定。 如果即使依赖也有必然会后来变化的情况，为了消除这种疑惑，就是“如果”。 怎样认为是依赖呢？就是“是不依赖本身”。 出现和消失的紧接着的时刻，也不是出现和消失，因此，认识到那些是依赖，就是这个意思。 譬喻也不是随顺的，说“集合也”。 “对于无实有”是指对于不同的。 “成为相反”是指事物本身会变成被成立。 怎样不周遍呢？就是“偶尔”。 解释前半部分，就是“如果”。 解释后半部分，就是“就像这样”等等。 在说了共同的不确定之后，说对于从不相似的方面退回而产生怀疑，就是“什么常”。 “其他本身也”是指也可能在所有方面都不出现。 在承认消失之后，说了这两个，说完就结束了，说“这也不是
能够成为安立本身”，就是“瓶子”。 这些虽然没有被那两个迷惑，

【英语翻译】
If something different from that destruction occurs,
then, it means "later also," that is, even when hammers and the like meet themselves. "That" refers to something unrelated. "This" refers to vases and the like. "Just like that" refers to the attainment itself. "There" refers to destruction. Why not use it closely? Because "at that time" refers to the time of realizing the attainment itself. "That" refers to destruction. "Therefore" means that in any case, when things arise from their own causes, they cannot perform the function of destruction. How is this directly realized? It is "if it were not so." Although it is not directly realized that it is not so, will things become not so? It is "what." Why is that? It is "becoming other," that is, not being momentary. "Therefore" means that the cause of destruction is unreasonable. The determination of destruction there means that it does not depend on destruction itself, while "other" refers to depending on destruction, which is not determined there. If even with dependence there is inevitably a later change, to dispel this doubt, it is "if." How is it considered dependent? It is "being non-dependent itself." The immediately following moment of arising and ceasing is also not arising and ceasing, therefore, realizing that those are dependent, that is the meaning. The example is also not in accordance, saying "assembly also." "For the unreal" refers to the different. "Becoming the opposite" means that the thing itself will become established. How is it not pervasive? It is "sometimes." Explaining the first half, it is "if." Explaining the second half, it is "like this" and so on. After stating the common uncertainty, stating the doubt of turning away from the dissimilar side, it is "what constant." "Otherness itself also" means that it is also possible that it does not appear in all aspects. After admitting cessation, these two are stated, and it ends with saying, "This is also not
able to be the establishment itself," it is "vase." Although these are not confused by those two,

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
ཐམས་ཅད་དུ་མི་འཁྲུལ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་འཆར་བ་དང་ནུབ་པ་འགའ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡིན་པ་དེ་ལྟན་ཡང་གཞན་བྱས་བ་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་མི་རུང་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་སུན་འབྱིན་པའོ། །གང་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ངོ་བོ་གཞན་ཏེ་མྱུ་གུ་ལ་ངེས་པ་དེ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་འཇིག་པ་ལ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་དེ་ལྟར་དེ་ངེས་པར་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཁོ་ནར་ཅིས་མ་རྟོགས་ཏེ་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་པ་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོ་ན་འཇིག་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་དངོས་པོའི་འཇིག་པ་ཞེས་ཐ་དད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། མཚི་གུའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེས་ན་དཔེ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སུན་འབྱིན་པའོ། །སྤྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་གང་གིས་ངོ་བོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དེའི་ངོ་བོར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྤྱིར་འབྱུང་བའམ་འཇིག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མྱུ་གུའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་ཚོགས་པ་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་འཇིག་པ་ལ་ནི་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི། ལྟག་ཆོད་དེ་ལན་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དང་འདྲ་བར་ཞེ་ན། སྒྲ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པའོ། །ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་དང་ངེས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚད་མས་གནོད་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འགལ་བས་ཁྱབ་པ་དམིགས་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས་ནའོ། །གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་ལས་གཞན་དག་ནི་མ་ངེས་པའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་
འདི་གཉིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་གཞན་གྱི་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་སྤང་བའི་དོན་ཡིན་ན། འོ་ན་ལྷག་མ་རྣམས་ཅིའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་ཅེ་ན། ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཏན་ཚིགས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོད་པ་ཙམ་དང་མཉམ་པ་དང་ལྷག་པ་ཞེས་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲ

【汉语翻译】
说“在一切中没有不错误的”，就是“另外”的意思。如果生起和灭亡有些是必然的，即使那样，其他的行为也不是那样，所以说不是必然会改变的。为什么呢？因为“具有依赖性的一切”的意思。说“那也不行”，就是驳斥它本身。任何事物，确定为其他的自性，即苗芽，那么从自己的因中，它如此确定为具有自己本性的毁灭，为什么不清楚地认识到呢？一定是认识到的。如果说毁灭也是其他的自性，那么就说了“毁灭”这个词。如果问什么是毁灭，那就是“然而”的意思。如果问事物的毁灭怎么会变成不同的词语呢？那就是“芒果的”的意思。另外等，因此驳斥了“因此那个例子”等。一般而言，凡是不依赖于任何事物的自性，它就是确定为它的自性，因此一般显示不依赖于生起或毁灭。事物和非事物的意思是：苗芽的事物是确定集合的，而非事物，即毁灭，则不是确定的，因此认识到事物和非事物，是颠倒的，是看似正确的回答。像什么一样呢？就像声音一样。因此的意思是总结上下文。就像“具有依赖性和必然改变”一样，这是对以量妨害的比喻的解释，那也只是以相违遍布所缘的自性。说“理由二者”是因为有关系。与相违理由不同的其他理由是不确定的。阐明五种相貌，那就是“对于它”的意思。如果承认这二者的并列是为了理解其他，是抛弃的意思，那么剩下的并列是为了什么呢？那就是“剩余”的意思。如何通过认识的方式来证明理由是可理解的呢？那就是“像这样”的意思。“仅仅是意”的意思是：分为仅仅存在、相等和超出。仅仅存在就是随行。

【英语翻译】
Saying "there is no non-error in everything" means "another". If some arising and ceasing are inevitable, even so, other actions are not like that, so it is said that it is not inevitable to change. Why? Because it means "all that have dependence". Saying "that is not right either" is to refute it itself. Any thing, determined as the other nature, that is, the sprout, then from its own cause, it is so determined as the destruction with its own nature, why not clearly realize it? It must be realized. If it is said that destruction is also the other nature, then the word "destruction" is said. If asked what is destruction, it means "however". If asked how the destruction of things can become different words? That is the meaning of "mango's". Furthermore, etc., therefore refuting "therefore that example" etc. Generally speaking, whatever does not depend on the nature of anything, it is determined as its nature, so it generally shows that it does not depend on arising or destruction. The meaning of things and non-things is: the thing of the sprout is the definite collection, but the non-thing, that is, destruction, is not definite, so recognizing things and non-things is reversed, it is a seemingly correct answer. Like what? Just like sound. Therefore means to summarize the context. Just like "having dependence and inevitable change", this is an explanation of the metaphor of quantity hindrance, which is only the nature of the perceived by contradictory pervasion. Saying "the two reasons" is because there is a relationship. Other reasons different from contradictory reasons are uncertain. Clarifying the five aspects, that is the meaning of "for it". If it is admitted that the juxtaposition of these two is to understand others, which is the meaning of abandoning, then what is the remaining juxtaposition for? That is the meaning of "remainder". How to prove that the reason is understandable through the way of understanding? That is the meaning of "like this". The meaning of "just mind" is: divided into just existence, equality, and exceeding. Just existence is following.

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་སྟོབས་ཆུང་བར་བརྗོད་པའོ། །མཉམ་པས་ནི་མཚུངས་པར་རོ། །ལྷག་པས་ན་སྟོབས་ཆེ་བའོ། །ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཀ་ཡང་གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལའོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མི་རྟག་པ་ལའོ། །གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཅི་ལྟར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཙོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་ལྡོག་པའིའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྦྱོར་བྱེད་པ་ནི་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡོག་པའི་ཁྱད་པར་ལའོ། །སྦྱོར་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལྡོག་པ་གོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྡོག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྡོག་པ་སྟེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མ་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་ཙམ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལྡོག་པ་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ལྟར་ལྡོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་བརྗོད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྟག་པ་ལས་ལྡོག་པའི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་དེས་ནི། རྟག་པ་དེ་མེད་པའི་མི་རྟག་པ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། མི་རྟག་པ་ལ་ཡོད་པའི་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་རྟག་པའོ། །དེ་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་མི་རྟག་པའི་དཔེ་བུམ་པ་ལ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་མཐོང་བ་དེ་ལ་ཡང༌། སྒྲ་རྟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་
ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་སྙམ་ན། རྟག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་མེད་པ་སྟེ་རྟག་པ་མེད་པ་སྒྲུབ་ནའོ། །ཕུང་པོ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་རྟག་པ་ལས་ལྡོག་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཙོར་གྱུར་པས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་སུན་འབྱིན་པ་ནི། གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་བུམ་པ་ལ་མཐོང་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལས་ག

【汉语翻译】
说是力量弱小。相等是相同。超过是力量大。如果说随行三种都不能理解，那么就是“如果”的意思。这个“于此”是指无常本身。这个“于此”也是指无常。如果随行具有力量，但不依赖于相反的差别，那么如何理解呢？就是“如此”的意思。“主要”是指随行。与此不同的是相反的。为什么呢？是“食物”的意思。施加作用的是能力。这个“于此”是指相反的差别。说是“施加作用”，是指“随行”的情况。那么，相反如何成为理解的原因呢？是“相反”的意思。这个“它”是指相反，即不依赖于不听从随行等等，仅仅依赖于随行的存在而理解。就像随行依赖于相反、相等等等一样，相反则不是，这是它的意思。通过相反的方式理解，这被认为是差别的最终结论，例如。因为从常的反面产生的努力，能够成立那个常不存在的无常本身。驳斥随行的力量是理解的原因：在无常中存在的努力所产生的本身就是常。它不能成立它的不存在。这就是说，如果看到无常的例子，如瓶子，努力所产生的本身，也不能成立声音是无常的。
那么，如何成立无常本身呢？是“于常”的意思。如果成立它的不存在，即常的不存在。其他的蕴，即无常本身，就会成为成立的对象。因此，从常的反面理解，才是理解的理由，这是它的意思。驳斥随行是主要因素而理解：是“于其他”的意思，即与无常本身相关的，如看到瓶子的能立等等，从那

【英语翻译】
It is said to be of weak power. Equality is similarity. Excess is great power. If it is said that all three types of concomitance cannot be understood, then it means "if". This "to this" refers to impermanence itself. This "to this" also refers to impermanence. If the concomitance is powerful, but does not rely on the difference of the opposite, then how is it understood? It means "like this". "Main" refers to the concomitance. Other than that is the opposite. Why? It means "food". What applies is the ability. This "to that" refers to the difference of the opposite. Saying "to apply" means that it is the occasion of "concomitance". Then, how does the opposite become the reason for understanding? It means "opposite". This "it" refers to the opposite, that is, it relies only on the existence of concomitance without relying on not listening to the concomitance, etc., and understands. Just as the concomitance relies on the opposite, equality, etc., the opposite is not, that is its meaning. Understanding through the way of the opposite is said to be the ultimate conclusion of the difference, for example. Because the effort arising from the opposite of permanence establishes the impermanence itself in which that permanence does not exist. Refuting that the power of concomitance is the cause of understanding: the very thing that arises from the effort that exists in impermanence is permanence. It does not establish its non-existence. This is what is said, if one sees the example of impermanence, such as a pot, the very thing that arises from effort, it does not establish that sound is impermanent.
Then, how does one establish impermanence itself? It means "to permanence". If one establishes its non-existence, that is, the non-existence of permanence. Other aggregates, that is, impermanence itself, will become the object of establishment. Therefore, understanding from the opposite of permanence is the reason for understanding, that is its meaning. Refuting that concomitance is the main factor in understanding: it means "to others", that is, related to impermanence itself, such as seeing the probans of a pot, etc., from that

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
ཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པའི་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་མི་རྟག་པའི་བུམ་པ་བཙལ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་རྟག་པ་ལ་འཇུག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མེ་ཐོབ་པ་ནའོ། །འོན་ཏེ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་མེའོ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནང་དུ་སྡུད་པ་ནི་མཐོང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཡིན་པ་མི་སྲིད་དོ། །ཅི་ལྟར་ལྡོག་པ་ངེས་པ་ལ་མཐོང་བ་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐོང་བས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྣང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལས་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །འདུ་བྱེད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོམས་པ་ཞེས་གྲགས་པ་ལས་ཏེ། བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་དུ་ཡང་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གང་ལ་སྣང་བ་སྟེ་གསལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པའི་འདུ་བྱེད་པས་ནི། ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ངེས་པ་དེ་ལས་གཞན་མ་འོངས་པ་ནི་ངེས་པ་མིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྡོག་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། གང་གི་ཚེ་ཞིས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་
ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་དག་སླར་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པའོ། །བརྗོད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་རྟག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །གསལ་བ་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའིའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་དུས་ཕྱིས་འབྱུང་བའི་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་གསལ་བ་དང་མ་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་མ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ནི། གཞན་ཡང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྔ་མ་དང་འབྲེལ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཀྱིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྔར་གྱི་གསལ་བ་སྤངས་ཏེ་གསལ་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ན་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྔར་གྱི་གསལ་བ་ལ་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་རོ། །གསལ་བའི་སྤྱི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
名为“ཞན་དུ་”的，与恒常相连的声音等，必定会改变，这仅仅是不存在的。如果看到无常的瓶子刚被寻找就出现，那么也意味着所要成立的法，也会趋向于恒常。这就是所要表达的意思。重复表达就是“如果”。“除此之外”是指隐蔽。“除此之外的”是指获得隐蔽的火。“然而那也”是指隐蔽的火。将隐蔽的事物纳入其中，不可能通过追随所见而实现。如果说，如何确定逆转，所见不是主宰呢？那就是“通过所见”。“显现本身”是指当下。“除此之外”是指未来。“造作”是指通常所说的习惯，意思是说，凭借习气的力量，也会确定为其他。事物自性的显现，即体验到的清晰，由此产生和出生的造作，是确定体验到的事物自性的原因。因此，从那个确定之外的未来，不是确定的。因此，随行不是主要的。逆转是唯一的主要，这就是所说的“当什么时候”。“如果”等，是对方再次主张随行才是主要的。已经说过，因为“从恒常逆转的那个”等等。“其他的清晰”是指后来出现的。如果是那样，那就是回答。如果与后来出现的清晰相关联，那么那时就只会与之前的清晰不相关联，因为与后来的相关联。与其他清晰相关联，再次相关联是不合理的。所要成立的不会与之前的相关联，这是指情况而言。为什么呢？因为迷惑。“舍弃之前的清晰，与其他的清晰相关联，那么，所要成立的会对之前的清晰感到迷惑。“清晰的总体”等等。

【英语翻译】
That which is called "zhan du," such as sounds connected to permanence, will inevitably change, and this is only non-existent. If seeing an impermanent vase appear immediately after being sought, then it also means that the dharma to be established will also tend towards permanence. This is the meaning to be expressed. The repetition is "if." "Other than that" refers to the hidden. "Other than that" refers to obtaining the hidden fire. "However, that also" refers to the hidden fire. It is impossible to include the hidden by following what is seen. If one asks, how is reversal determined, and seeing is not dominant? That is "through seeing." "Manifestation itself" refers to the present. "Other than that" refers to the future. "Formation" refers to what is commonly called habit, meaning that by the power of habit, it will also be determined as other. The manifestation of the nature of things, that is, the clarity that is experienced, the formation that arises and is born from this, is the cause of determining the nature of things that will be experienced. Therefore, the future that is other than that determination is not determined. Therefore, following is not primary. Reversal is the only primary, which is what is said as "when." "If," etc., is the other party again asserting that following is primary. It has already been said, because "that which reverses from permanence," etc. "Other clarity" refers to what appears later. If that is the case, then that is the answer. If it is related to the clarity that appears later, then at that time it will only be unrelated to the previous clarity, because it is related to the later. To be related to other clarity, to be related again is unreasonable. What is to be established will not be related to the previous, this refers to the situation. Why? Because of confusion. "Abandoning the previous clarity and being related to other clarity, then what is to be established will be confused about the previous clarity. "The generality of clarity," etc.

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པའིའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །འབྲས་བུ་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་མཐོང་བ་ལས་སོ། །རྒྱུའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །རྒྱུའི་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་དང་སྤྱི་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ཙམ་མོ། །དེ་གཞན་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པའི་སྤྱི་རྟོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྱི་དེ་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །སྤྱི་མེད་ན་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྟོགས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་དོན་གཅིག་བྱེད་པ་ཁོ་ན་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སྤྱི་ཅི་བྱ། འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྤྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །སྤྱི་མེད་ན་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཅི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་གཅིག་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སྤྱི་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དུ་བ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེའི་གསལ་བ་མི་འཕེན་ནའོ། །དེས་ན་ལྡོག་པ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་འཇིག་ལས་རྩོལ་བྱུང་མིན་དང་རག་མིན་ལས་རྟག་འཇིག་པ་ལས། །རྩོལ་བྱུང་
རྟོག་མིན་རྩོལ་ལས་སྐྱེད་བས་འཇིག་པ་གང་ཕྱིར་རྗེས་དཔོག་བ། །དེ་ཕྱིར་རྗེས་འགྲོ་ཡོད་སྙམ་སྟོབས་ལྡན་གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་གནས་པར་ནི། །རིག་མིན་ལྡོག་ཉིད་བསྟན་པས་དེ་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པར་འཐད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྩོད་པའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །འོན་དོན་གང་ཞིག་ཡིན་པར་འདོད་ཅེ་ན། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སམ་འགལ་བ་དག་ཀྱང་ངོ༌། །གཞན་དག་ཀྱང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་བ་ལས་གཞན་མ་འབྲེལ་བའོ།། མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་ངག་འདིའི་དོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ངག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་པ་དག་ནི་མ་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའིའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིས་ཅི་ལྟར་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་མ་ངེས་པ་བརྗོད་ཅེ་ན། ལྷག་མ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མ་འབྲེལ་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་དང་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་ཅན་དག་ཀྱང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མ་ངེས་པས་བསྡུས་པ་དེས་ནའོ། །གལ

【汉语翻译】
是争论。 所谓“明”是回答。 所谓“相同”是回答。 所谓“彼”是理解的。 所谓“如果”是其他。 从见到果相同之相的理解。 所谓“因”是成立的边。 所谓“因之总”是总和无总自性的因而已。 彼非由他所欲之总理解。 为何耶？ 是说总即如此。 若无总，于相同之相的理解有何理由耶？ 说是理由也。 唯有事物作一义是理由之故，总作何用？ 说是唯作一果是总。 若无总，如何理解相同之相耶？ 说是如此。 以何之故，唯作一义是总之故，因此说此烟等。 所谓“若非如是”是不放火之明。 是故遣除本身成为主要。 何以故，从坏灭生起勤作非有及不依仗，从常坏灭。 勤作生
非作意从勤作生故坏灭，何以故随推知。 是故随行有，思具力因安住于。 非理遣除本身，彼所示是决定应理。 说是总结。 所谓“如果”等是争论。 所谓“非也”是回答。 然欲何义耶？ 然也。 从彼说是因或相违等。 其他等是说与关联相异之不关联。 所谓“不定”是不决定于一边的意思。 如果那样做，此语之义将成何耶？ 说是那样。 语是说其他等，是不定之此。 如果那样，此如何说具有余者之不定耶？ 说是余者。 此即是不与所立相关联。 彼即是具有余者及不乱违背者等。 以何之故，如是故一切以不定所摄持。 如果

【英语翻译】
is the dispute. The so-called "clear" is the answer. The so-called "same" is the answer. The so-called "that" is understanding. The so-called "if" is other. From seeing the understanding of the same aspect of the fruit. The so-called "cause" is the established side. The so-called "general cause" is just the cause of the nature of general and non-general. That is not the general understanding desired by others. Why? It is said that the general is like this. If there is no general, what is the reason for the understanding of the same aspect? It is said that there is also a reason. Because only things that do one meaning are the reason, what is the use of the general? It is said that only making one result is the general. If there is no general, how to understand the same aspect? It is said that it is like this. For what reason, because only making one meaning is the general, therefore it is said that this smoke etc. The so-called "if it is not like this" is not releasing the fire. Therefore, the elimination itself becomes the main thing. Why, from destruction arises effort not having and not relying, from constant destruction. Effort arises
Non-intentionality arises from effort, so destruction, why inference. Therefore, following exists, thinking that the powerful reason abides in. Non-reason eliminates itself, what it shows is definitely reasonable. It is said to be a summary. The so-called "if" etc. is a dispute. The so-called "no" is the answer. But what meaning do you want? However. From that it is said to be a reason or contradiction etc. Other etc. is said to be unrelated to the relationship. The so-called "uncertain" is the meaning of not being determined on one side. If you do that, what will be the meaning of this word? It is said to be like that. The word is said to be other etc., this of uncertain. If that is the case, how does this say that the uncertain with remainder? It is said to be the remainder. This itself is not related to what is to be established. That itself is also those who have remainder and do not confuse the violation. For what reason, thus everything is held by uncertain. If

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བ་ཅན་ཅི་ལྟར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མ་འབྲེལ་ན། འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིའོ། །འོན་ཏེ་མ་འབྲེལ་བ་ཡང་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །འོ་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་འདི་ཅི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། ངེད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་མེད་པར་དོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། མི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ལན་ནི་ཁས་བླངས་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་བས་རང་གིས་ཁས་བླངས་བས་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་མི་རྟག་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ན། དེས་བུམ་པའི་དབང་གིས་བྱ་བ་པ་ཉིད་མི་འཁྲུལ་བ་ཅན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བརྡ་སྒྲོད་པ་བས་འདོད་
པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟག་པ་ལ་ཡང་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་དཔེའི་དབང་གིས་མཉན་བྱ་ཉིད་མི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིའི་རང་གི་ཁས་བླངས་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། གཉི་ག་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་འདི་ཉིད་ལ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན། བདག་ཅག་ལ་ནི་མ་འབྲེལ་ན། །ཅི་ལྟར་མི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཞན་གྱི་ཁས་བླངས་པ་ཉིད་བརྗོད་པའོ། །ཁས་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡ་སྤྲོད་པ་བས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་བྱའོ། །སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་རྟག་པ་དཔེར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་པ་ཉིད་ལ་མཉན་བྱ་ཉིད་ཅི་ལྟར་མ་མཐོང་ཞེ་ན། རྟག་པ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མཉན་བྱ་ཉིད་ནི་དཔེ་སྒྲ་ཉིད་ལ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འཆད་པ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱང་སྟེ། རྟག་པ་ཉིད་ལ་མཉན་བྱའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གཞན་གྱི་འདོད་པའི་གོ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། མཐོང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །གོ་བར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་བར་བྱེད་པ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་བྱེ་བྲག་པའི་ལུགས་ལ་གནས་ཏེ། བརྡ་སྤྲོད་པ་པས་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གོ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེའི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བརྟེན་ནས་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་བསྒྲུབས་པ་ན། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་གསུངས་པ། མཉན་བྱ་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་གྱི་དུས་ན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་ལས་བྱེ་བྲག་པ་འགའ་ཞིག་གོ །ཉེ་བར་བཀོད

【汉语翻译】
如果说具有不欺骗性的矛盾如何成为不确定的自性呢？答：是“像这样”。如果与所要成立的没有关系，那么“如何”就是其他的了。如果说没有关系也是不欺骗性的，答：是“也不是有关联的”。“如果是那样”等是回答。如果说这在您的宗派中如何成为怀疑的原因呢？答：是“我们”。仅仅因为没有关系就怀疑没有不欺骗性，答：是“不欺骗性”。回答是“已承诺的”。例如，胜论派自己已承诺，在有法声上要成立无常的自性，就像它以瓶子的力量成为具有不欺骗性的作用者一样。词语诠释者以所希望成立的常法，也以声音本身的例子的力量，听觉性也是不欺骗性的。因此，就此而言，取决于自己的承诺，两者都将成为成立者，因为这本身是相互矛盾的。因此，对于我们来说，如果没有关系，那么“如何成为不欺骗性的”的过失是不存在的。如是说等，是说其他的承诺。承诺是词语诠释者。作为理由本身的是听觉性。因为声音本身的常法总相作为例子存在。如果说在坏灭本身上如何没有见到听觉性呢？答：是在常法本身上。听觉性是因为在例子声音本身上见到，所以将成为能知性。解释是能知性的，即在常法本身上是听觉性的理由。说其他的所希望的能知的作用，是“见到和”。能知的理由是能知，即是因的因性。这安住在胜论派的宗派中，是词语诠释者所陈述的成立者，是能知的作用的定义。像那样，依靠它的成立的边际而成立听觉性时，陈那论师说：听觉性将成为能知的。在什么时候呢？如果这里说声音之外的一些差别法。陈述

【英语翻译】
If it is said, how does a non-deceptive contradiction become an uncertain self-nature? Answer: It is "like this." If it is not related to what is to be established, then "how" belongs to others. If it is said that being unrelated is also non-deceptive, answer: it is "nor is it related." "If that is so," etc., are answers. If it is said, how does this become a cause of doubt in your school? Answer: It is "we." Merely because it is unrelated, one doubts the absence of non-deceptiveness, answer: it is "non-deceptiveness." The answer is "the promised." For example, the Vaiseṣika himself has promised that on the subject sound, the nature of impermanence is to be established, just as it becomes a non-deceptive agent by the power of the pot. The interpreter of words, with the desired permanent dharma, also by the power of the example of sound itself, audibility is also non-deceptive. Therefore, in this regard, depending on one's own promise, both will become establishers, because this itself is mutually contradictory. Therefore, for us, if there is no relationship, then the fault of "how does it become non-deceptive" does not exist. Saying thus, etc., is to state the promise of others. The promise is the interpreter of words. As the reason itself is audibility. Because the permanent universal of sound itself exists as an example. If it is said, how is audibility not seen in destruction itself? Answer: It is in permanence itself. Audibility is because it is seen in the example sound itself, so it will become knowable. The explanation is knowable, that is, the reason for audibility is in permanence itself. Stating the function of the knowable that others desire is "seeing and." The reason for the knowable is the knowable, that is, the causality of the cause. This abides in the school of the Vaiseṣikas, and is the establisher stated by the interpreter of words, is the definition of the function of the knowable. Like that, when audibility is established relying on its established boundary, Master Dignāga said: audibility will become knowable. At what time? If here it says some distinctions other than sound. Statement

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་མཉན་བྱ་དང་བྱས་པ་ཉིད་ལ། གལ་ཏེ་འདི་གཉི་ག་ལ་ཡང་དཔེའི་སྟོབས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་ཟའོ། །གཉི་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་བྱ་དང་བྱས་པའོ། །བརྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའོ། །ཤིན་དུ་དགོས་པར་ཆུད་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ནི། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བྱེ་བྲག་བ་ཁྱོད་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ནི། དེའི་ཚེ་སྤྱི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱང་རྟག་པར་འདོད་པ་དོར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
དེའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྒྲ་ཉིད་ཀྱི་དཔེའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱས་པ་ཉིད་དུ་མ་ཟད་ཀྱི་མཉན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་བྱས་པ་ཁོ་ན་གོ་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེལ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་ནི། བྱས་པ་དང་མཉན་བྱ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་ལྡན་པ་མཉན་བྱ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཚུངས་པ་ཡིན་ནའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་རིགས་པར་མ་གྱུར་ནའོ། །མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དེ་དང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིགས་བྱས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་འདི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མཉན་བྱ་ཉིད་ཅི་ལྟར་རིགས་པ་མཚུངས་པ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། མཉན་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་པའོ། །འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉན་བྱ་ཉིད་དོ། །བྱས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་རྟག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའོ། །སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོའིའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ངེས་པ་ལ་དེའི་གཞུང་དབང་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ནི། འོ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐབས་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་འབྲེལ་པ་སྟེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འབྲེལ་བ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན། གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་བཅས་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའོ། །གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་པ་འགལ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་བཅས་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལས་བཟློག་པར་ཁྱབ་པའོ། །མ་ངེས་པའི་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་འབྲེལ་པ་མ་ངེས་པ་སྟེ།། གཏན་ཚིགས་དང་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་མཐའ་དག་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མཚན་ཉིད་མ་ཁྱབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མ་བརྗོད་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
对于可闻性和所作性而言，如果承认这两者都凭借例子的力量来理解，那么就会产生怀疑。 “两者”指的是可闻性和所作性。“依赖”指的是特殊。“非常需要理解”的表达是“像这样”。如果特殊者你认为声音是无常的，那么就应该放弃认为普遍声音是常的。为什么呢？
“通过它”指的是通过声音本身的例子。另外，“不仅是所作性，还有可闻性”。如果说只有所作性才是能理解的，那么就是“理应如此”。看到例子存在，是因为所作性和可闻性的理是一样的，与此相应，就像可闻性本身的理由一样，不会变得相同。如果那样，就是不相同。如果那样，就是理没有成为理。所有指的是与那个理相应的理由，无论是什么，比如所作性等等，在那里理由的名称也会消失。如果有人问，凭借什么这个也同样会变成那样，可闻性怎么会是具有相同理的呢？“可闻性也”就是答案。“这个也”指的是可闻性本身。所作性的要证明的是无常，与此相反的是常，对此没有迷惑。是陈那论师的观点。为了确定论师的意图，而以他的论著的权威来表达，就是“那么”。总结上下文就是“因此”。不相关，即对于要证明的事物，关系不确定，这本身就是怀疑的原因，因此，理由等等的定义是周遍的。理由的定义是具有同品遍在性的、与要证明的事物相关的。似是而非的理由（相违因）是具有同品遍在性的、与要证明的事物相反的。不确定的（不定因）是与它一起的、与要证明的事物关系不确定的。因此，理由、相违和不定，所有这些都被定义所周遍。因此，没有定义不周遍的过失。如果因为没有说明差别

【英语翻译】
Regarding audibility and being made, if it is admitted that both of these are understood by the power of examples, then doubt will arise. "Both" refers to audibility and being made. "Dependent" refers to specific. The expression of "very necessary to understand" is "like this." If you, the specific one, believe that sound is impermanent, then you should abandon the belief that universal sound is permanent. Why?
"Through it" refers to through the example of sound itself. Also, "not only being made, but also audibility." If it is said that only being made is what can be understood, then it is "reasonable." Seeing that examples exist is because the reason for being made and audibility is the same, and corresponding to this, like the reason of audibility itself, it will not become the same. If that is the case, then it is not the same. If that is the case, then reason has not become reason. All refers to the reason corresponding to that reason, whatever it is, such as being made, etc., there the name of reason will also disappear. If someone asks, by what will this also become like that, how can audibility be something with the same reason? "Audibility also" is the answer. "This also" refers to audibility itself. What is to be proven by being made is impermanence, and the opposite of this is permanence, about which there is no confusion. It is the view of the teacher Dignāga. In order to ascertain the teacher's intention, and to express it with the authority of his treatise, it is "then." Summarizing the context is "therefore." Unrelated, that is, for the thing to be proven, the relationship is uncertain, this itself is the cause of doubt, therefore, the definitions of reason, etc., are pervasive. The definition of reason is that it is related to the thing to be proven, having the property of being present in the similar class. The fallacious reason (contradictory reason) is that it is pervasive in the opposite of the thing to be proven, having the property of being present in the similar class. The uncertain (undetermined reason) is that it is together with it, the relationship with the thing to be proven is uncertain. Therefore, reason, contradiction, and uncertainty, all of these are pervaded by the definition. Therefore, there is no fault of the definition not being pervasive. If because the difference is not stated

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཏན་ཚིགས་སུ་འགལ་བའམ་མ་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་
དགོས་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་བས་ཁྱབ་བའོ། །གཞན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་དང་འབྲེལ་བ་མ་ངེས་བའོ། །གལ་ཏེ་ཅི་ལྟར་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པའི། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་གཞན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུམ་གྲུབ་པའི་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་འདོད་ཅེ་ན། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ལྟར་འགལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གཞན་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་སྤྱི་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པའི་རྣམ་གྲངས་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་ང་རང་གི་མིང་གིས་བསྙད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་ཅི་ལྟར་དེ་ལྟར་བསྙད་པར་བྱ་བ་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་མ་ཡིན་ནའོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ལམ་གྲུབ་པ་ལམ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ །འདི་དག་ཀྱང་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉི་ག་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་དག་ལའོ། །གྲུབ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་ཐ་སྙད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པ་ནི་མི་འདོད་དོ། །དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་མིག་གིས་བཟུང་བ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །རྒོལ་བའམ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འདོད་དེ། དཔེར་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་སྐྱེ་བ་ཅན་ནམ་མི་རྟག་བ་ཉིད་ནི་རྒོལ་བ་གྲངས་ཅན་རང་ཉིད་ལམ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཤིང་རྣམས་སེམས་པ་ཡོད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཤུན་པ་ཐམས་ཅད་བཤུས་ན་འཆི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་སངས་རྒྱས་པ་ལ་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་འདོད་དེ། དཔེར་ན་བདག་གི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོན་
ཏན་ཐམས་ཅད་ན་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔེར་བརྗོད་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གལ

【汉语翻译】
如果说，不是周遍的法也成为因的相违或不定，那么，就叫“彼”。颠倒，是与所要成立的相违，故而周遍。所谓“其他”，是指与所立不定的关联。如果问：如何相违和不定？所谓“周遍的法”是异声，同样，对于不成立的，为什么不认可呢？因此，就叫“是故”。对于如何相违等，有“周遍的法”的异声，同样，对于不成立的则不是，然而，不成立的共同点仅仅不是周遍的法。这也是类别的声音，而周遍的法的声音不是相违和不定的类别，因为正确的能立也不是周遍的法。如果说，因为不是成立自己的自性，所以成立者应该用我自己的名字来称呼，那么，对于法性不成立等，如何那样称呼呢？就叫“法性”。所谓“不成立本身”，即使不是周遍法。无论如何，已经成立的道路就是已经成立的道路，这样随顺。这些也不是用周遍法的声音来区分的，这是它的意义。所谓“二者”，是指立论者和反驳者。因为用成立的法来成立而进行称谓，所以不认可颠倒，即不成立。例如，声音要成立为无常，就像眼睛所见一样。对于立论者或反驳者之一不成立，也不认可作为能立，例如，在成立快乐等没有心识时，因是生起者或无常本身，就像立论者数论师自己已经成立一样。在要成立树木有心识时，如果说“因为剥掉所有树皮就会死亡”，这样的因对于反驳者佛教徒来说是不成立的。也不认可法性不成立作为能立，例如，“是我的周遍，因为在所有功德中都能见到”等等。同样，其他的例子也因为是在量决定等中宣说，所以应该在那里理解。如果

【英语翻译】
If it is said that what is not pervasive dharma also becomes contradictory or uncertain as a reason, then it is called "that." Reversal is pervasive because it is the opposite of what is to be established. The so-called "other" refers to the uncertain connection with what is to be established. If asked: How contradictory and uncertain? The so-called "pervasive dharma" is a different sound, and similarly, why not recognize what is not established? Therefore, it is called "therefore." For how contradictory and so on, there is a different sound of "pervasive dharma," and similarly, it is not for what is not established, however, the commonality of what is not established is only not pervasive dharma. This is also the sound of category, and the sound of pervasive dharma is not the category of contradiction and uncertainty, because the correct establisher is also not pervasive dharma. If it is said that because it is not the establishment of one's own nature, the establisher should be called by my own name, then how should the dharma-nature not being established and so on be called like that? It is called "dharma-nature." The so-called "non-establishment itself" is even if it is not pervasive dharma. In any case, the road that has been established is the road that has been established, thus following. These are also not distinguished by the sound of pervasive dharma, this is its meaning. The so-called "both" refers to the proponents and opponents. Because it is called by establishing with the established dharma, the reversal, that is, non-establishment, is not recognized. For example, the sound is to be established as impermanent, just like what is seen by the eyes. What is not established for one of the proponents or opponents is also not recognized as an establisher, for example, when establishing that happiness and so on have no consciousness, the reason is that it is a arising or impermanent itself, just like the proponent Samkhya himself has established. When establishing that trees have consciousness, if it is said that "because peeling off all the bark will cause death," such a reason is not established for the opponent Buddhist. It is also not recognized that dharma-nature not being established is an establisher, for example, "It is my pervasiveness, because it can be seen in all qualities," and so on. Similarly, other examples should also be understood there because they are declared in the determination of valid cognition and so on. If

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཏན་ཚིགས་སུ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཕྱོགས་སྔ་མ་འགོད་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་ཁོང་ནས་ཕྱུང་ལ། འོ་ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་ནི་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སོ། །རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་སྔ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། མེད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྦྱོར་བ་གང་དུ་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ན་མེད་པ་དག་ལྔ་པས་ཏེ་ལྔ་པའི་མཐའ་ཅན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེར་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་གྱི་དཔེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྒྲ་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། བྱས་བ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དཔེ་རྟག་པ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་ཉིད་ཅན་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་བུམ་པ་དང་ནམ་མཁའ་དག་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་སྦྱོར་བ་གཉི་ག་ལ་ཡང་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བྱས་བ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེས་བུམ་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ། རྟག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་གཉི་གར་ཡང་གཏན་ཚིགས་མ་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ལས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་བུམ་པ་བྱས་པ་ནི་མི་རྟག་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
བཞིན་དུ་སྒྲ་ཡང་བྱས་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པའི་ནམ་མཁའ་ནི་མ་བྱས་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ནི་བུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་དེ་ལས་འདོད་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཡང་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྒྲེ་བ་མི་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་འདི་དག་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཅི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་གང་ཞིག་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ

【汉语翻译】
难道不是连非正法的方面也视为理由吗？如果问：如何将作为一方之法的性质说成是理由呢？首先提出一方，即“如果”这个词。然后从中引出“那时”，并与“哦，怎么样”等词语结合。在这个“声音是无常的”的例子中，所说的理由是“所作”等等这两个。为了证明结果在原因的自性中本来就存在，则“因为不产生不存在之物”等等是能成立的。如果一方之法是理由，那么“声音是无常的，因为所作是无常的”等等，如何能成立呢？因为这不是一方之法的缘故。在任何论式中，理由随应所立而转，并且所立不存在则理由也不存在，以第五品，即具有第五品之边际者所说之处，则是在说同品和异品的例子。例如，为了成立“声音是无常的”，因为所作是无常的，这个例子“常法不是所作的缘故”，这说明了同品和异品的例子，即瓶子和虚空随应和相违。因此，在两种论式中，为了成立“声音是无常的”，因为所作是无常的，这以同品的例子说明了瓶子，而“因为不是常法”则以异品的例子说明了虚空。在两种论式中都没有说理由，那应该从近取中去观察。声音是无常的，因为瓶子是所作的，所作是无常的缘故。同样，声音也是所作的。常法的虚空不是所作的缘故。声音是瓶子，这是近取，所谓近取，就是从总摄一方之法中生起的意愿。另外，说异品的例子，即比较“没有像那个人一样”。如果问：那么这些为什么不是理由呢？即“怎么样”之意。凡是所要成立的和理由之间没有成立联系的理由，对于所立的成立没有能力。

【英语翻译】
Is it not the case that even non-dharmic aspects are seen as reasons? If asked, how can the nature of being a party's dharma be stated as a reason? The first party to be stated is the word 'if.' Then, extract 'at that time' from it, and combine it with 'oh, how' and so on. In this example of 'sound is impermanent,' the stated reason is 'made' and so on, these two. To prove that the result is inherently present in the nature of the cause, 'because it does not produce what does not exist' and so on are the means of proof. If the dharma of a party is a reason, then how can 'sound is impermanent because what is made is impermanent' and so on be established? Because it is not the dharma of a party. In any syllogism where the reason follows the probandum, and if the probandum does not exist, the reason does not exist, in the fifth part, that is, where what has the boundary of the fifth part is stated, there, examples of homogeneity and heterogeneity are stated. For example, to establish 'sound is impermanent,' because what is made is impermanent, this example, 'eternal things are not made,' this explains the examples of homogeneity and heterogeneity, that is, the concomitance and contraposition of a pot and space. Therefore, in both syllogisms, to establish 'sound is impermanent,' because what is made is impermanent, this explains the pot with the example of homogeneity, and 'because it is not eternal' explains space with the example of heterogeneity. In both syllogisms, the reason is not stated; that should be observed from the upādāna. Sound is impermanent because the pot is made, and what is made is impermanent. Similarly, sound is also made. The eternal space is not made. Sound is a pot; this is upādāna. The so-called upādāna is the desire that arises from the aggregation of a party's dharma. Furthermore, stating the example of heterogeneity, that is, comparing 'there is nothing like that person.' If asked, then why are these not reasons? That is, 'how' it means. Any reason where the connection between what is to be established and the reason is not established, that reason has no power to establish the probandum.

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པ་གྲུབ་པ་དེ་མེད་དེ་དེས་ན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཏན་ཚིགས་གཅིག་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་གྲངས་ཅན་ལ་འདྲི་བ་ནི། མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མེད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཙམ་གྱི་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་འདི་ཇི་ལྟར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པར་འགྱུར། གྲངས་ཅན་གྱི་ལན་ནི། །མེད་པ་རི་བོང་གི་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པ་ནི་འདི་ཙམ་གྱི་ལྡོག་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མེད་པ་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པར་མ་མཐོང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་བཟློག་པ་རྒྱུའི་བདག་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པ་ལས་བཟློག་པ་སྟེ། ཡོད་པ་ལ་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་དོ་ཅོག་གོ །ཁྱབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་མེད་པ་དེ་ནི་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ག་ལས་ཡིན་ཏེ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་ཅེ་ན། བཟློག་པའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་གང་མེད་པ་དེ་ནི་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་བཟློག་པ། གང་བྱེད་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་འབྲེལ་པ་མེད་བར་ནི་བཟློག་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱེད་བ་མེད་པ་མེད་པ་དང༌། མི་བྱེད་པ་དག་
གིས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བདག་གིས་བྱེད་པ་ལ་ཡོད་བས་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་གོ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་དཔེས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་ནི། དུ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་མཐོང་བའི་ཡུལ་ནའོ། །གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་ནའོ། །རྟོགས་པར་མི་ནུས་བའི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་ནི། ཡུལ་དང་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པ་མེད་པའི་བྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ལྡོག་པ་གྲུབ་ཅ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ཙམ་ཞིག་ལྡོག་བའི་ཁྱད་པར་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཡིན་གྱི། གཙོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་ནི་སྔར་ཉིད་བསལ་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུ

【汉语翻译】
没有的。然而，只有与所要证成的事物相关联，才能证成所要证成的事物。对于能证成者、行为等等，与所要证成的事物相关联的成立是不存在的，因此能作者等等这些不是理由。对于此，为了使一个理由成为非理由，向数论者提问是：称为“不存在”。因为不存在不做事，仅仅是这句话的行为的自性之理由，如何能在不一致的方面中倒转？数论者的回答是：称为“不存在兔子的”。对此，回答是：称为“仅仅是此倒转”。如果又没有见到不存在兔子的角等等在做事，即使那样，从作为原因的自性中倒转，从没有果中倒转。对于存在者，不是变成能成办事情的。为什么呢？称为“如果”。称为“一切”的，就是所有不存在的。称为“遍及”的，就是“凡是不存在的，那就不是能作者”，这是从哪里来的呢？仅仅是不存在而已。为什么没有成立那样的遍及呢？称为“倒转的”。倒转的关系是，从“凡是不存在的，那就不做事”的这个倒转，就是“凡是做事的，那就是存在的”。如果此关系不存在，那么倒转，所要证成的事物不存在和能证成的事物不存在，不存在和不做事，仅仅是没有成立遍及。如果以它的自性和从它所生的自性，以存在而对于能作者是行为，那时就是使了知不相同的法，是这个意思。用例子来遮盖此，就是称为“烟”。称为“那”的，就是在先前见到的地方。称为“其他”的，就是在隐蔽的地方。说出不能了知的理由，就是称为“地方”。称为“不可能的缘故”的，就是因为没有能力。那么如何成立倒转呢？称为“随行”。仅仅是随行，想要说成是倒转的差别，但不是主要的。随行是主要的，先前就已经遮除了。因此，意思是：变成倒转的支分。

【英语翻译】
It is not. However, only by being related to what is to be proven can it prove what is to be proven. For the prover, action, etc., the establishment of being related to what is to be proven does not exist, therefore the doer, etc., these are not reasons. For this, in order to make a reason a non-reason, the question to the Samkhya is: it is called "non-existence." Because non-existence does not act, just the reason of the nature of action of this sentence, how can it be reversed in the inconsistent aspect? The Samkhya's answer is: it is called "the non-existence of a rabbit." To this, the answer is: it is called "just this reversal." If again, not seeing the non-existence of rabbit horns, etc., doing things, even so, reversing from the nature of being the cause, reversing from having no result. For the existent, it does not become capable of accomplishing things. Why? It is called "if." What is called "all" is all non-existent. What is called "pervading" is, "Whatever is non-existent, that is not a doer," where does this come from? It is only non-existent. Why has such pervasion not been established? It is called "reversed." The reversed relationship is, from the reversal of "Whatever is non-existent, that does not act," is "Whatever acts, that is existent." If this relationship does not exist, then the reversal, the thing to be proven does not exist and the thing that can prove does not exist, non-existence and non-action, only the pervasion has not been established. If by its own nature and the nature born from it, by existence, it is action for the doer, then it is making known the dissimilar dharma, that is the meaning. Using an example to obscure this is called "smoke." What is called "that" is in the place previously seen. What is called "other" is in the hidden place. Stating the reason that cannot be understood is called "place." What is called "because of impossibility" is because of lack of ability. Then how is the reversal established? It is called "following." Just following, wanting to say it is a difference of reversal, but it is not the main one. Following is the main one, it has already been eliminated before. Therefore, the meaning is: becoming a branch of reversal.

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
ར་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་འབྲེལ་པ་འཛིན་པ་ཡིན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་ནི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་འགྱུ་བ་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་ནི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་སོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་མི་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ། གོ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་སྡུད་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། བྱས་པ་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཉེ་བར་གཏོད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བཟློག་པས་ཁྱབ་པ་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མ་ཁྱབ་པ་དང༌། ཧ་ཅང་ཁྱབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྩོད་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ནས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་
པས་ནི། ཚིག་གི་རང་བཞིན་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །རྣམ་བ་གང་གི་སྒོ་ནས་གསལ་བར་བྱས་སྙམ་ན་ཡོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པ་འདི་ཐུགས་བཏང་སྙོམས་སུ་མཛད་དེ་ཡལ་བར་དོར་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚུལ་གསུམ་པ་ལྷག་ལུས་པ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་པ་ལྷག་ལུས་པ་རྟོགས་ཤེ་ན། སྤྲོས་པ་ལྷག་མ་དག་ནི་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་བཀྲལ་བའི་རྣམ་འགྲེལ་འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་གསལ་བ་ནི་གཟུ་བོར་གནས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། གཟུ་བོར་གནས་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀྭའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་འདི་དང་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྲེལ་ཏོ། །རྟག་ཏུ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་དང་སྡང་བའི་ཡིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་རང་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་དག་ཏུ་གང་གིས་བྱས་པའི་མུན་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་

【汉语翻译】
跟随他人而建立联系。以其他方式跟随，即使跟随者弱小也不存在。像这样，如果存在跟随，那就是存在联系的流动，但在其他方式中，则不存在联系。所谓“以其力量”，是指以跟随他人而建立联系的力量。所谓“这些”，是指不做不存在等等，这些不是理由，因为它们不能被理解。所谓“因此”，是总结。因为什么声音是无常的呢？因为所作是无常的等等，因此，将方面的性质归于接近。如果存在方面的性质，那么就成为理由，而与方面的性质相反的遍布是矛盾的，方面的性质关系未成立是不确定的。如果标志的定义不遍及，或者存在过度遍及的定义的争论，那又如何呢？如果说出来就不会存在吗？这被称为《释量论》的作者，阐明了词语的自性跟随其他事物的意义的推论，这样结合。如果想知道以何种方式阐明，那就是“存在”的意思，以极度显示的方式，即在相似方面存在和不存在两种方式。创作《释量论》的这位，将心置于平静，并将其抛弃。为什么呢？为了理解第三种方式的剩余。那么如何理解第三种方式的剩余呢？结合“剩余的扩展”。像这样，以如理如实的方式解释的《释量论》，其所要表达的自性如实显明，因为跟随公正者的跟随和逆转的跟随，所以教导说，必须确立公正者本身，这就是“嘎”的意思。与此相似的心，就是已经证悟了真如，这样联系。对于那些心中总是充满偏袒和憎恨的人，就是这样说的。因此，对于那些在自己和他人的方面制造黑暗的人，就是这样说的。

【英语翻译】
It is by following others that a connection is established. By other means of following, even if the follower is weak, it does not exist. Like this, if there is following, then there is a flow of connection, but in other ways, there is no connection. The so-called "by its power" means by the power of following others to establish a connection. The so-called "these" refers to not doing non-existence, etc., these are not reasons because they cannot be understood. The so-called "therefore" is a conclusion. Why is sound impermanent? Because what is made is impermanent, etc., therefore, the nature of the aspect is attributed to proximity. If there is the nature of the aspect, then it becomes a reason, and the pervasiveness that is contrary to the nature of the aspect is contradictory, and the relationship of the nature of the aspect not being established is uncertain. If the definition of the sign does not pervade, or there is a dispute over the definition of excessive pervasiveness, then what about that? If it is said, will it not exist? This is called the author of the *Pramāṇavārttika*, who clarified the inference of the nature of words following the meaning of other things, thus combining. If you want to know in what way it is clarified, that is the meaning of "existence," in the way of extremely showing, that is, in the similar aspect, there are two ways of existence and non-existence. This one who created the *Pramāṇavārttika*, placed his mind in peace and abandoned it. Why? In order to understand the remainder of the third way. Then how to understand the remainder of the third way? Combine "the remaining expansion." Like this, the *Pramāṇavārttika*, which explains in a reasonable and truthful way, its nature to be expressed is truly revealed, because of following the following of the impartial and the following of the reversal, therefore, it is taught that the impartial itself must be established, that is the meaning of "kva." The mind that is similar to this is the one who has realized suchness, thus connecting. For those whose hearts are always filled with partiality and hatred, that is what is said. Therefore, for those who create darkness in their own and others' aspects, that is what is said.

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མུན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུ་བོར་གནས་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ནི། དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་བསྒྲུབ་མིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་གཟུ་བོར་གནས་པ་མེད་ན་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྡོག་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡོད་ན་ནི་དེ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བརྗོད་པ་ནི། འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་རབ་ཕུལ་ཏུ་བྱུང་བས་མཛེས་པའི་ཚུལ་དབུ་མར་གནས་པ་ནི། དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུ་བོར་གནས་པས་ནི་བློ་དང་ལྡན་པ་དང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པས་ནི། གཟུ་བོར་གནས་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར།
གང་གིས་རྣམ་འགྲེལ་འདི་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ། །གཟུ་བོར་གནས་པ་དེར་བློ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གཟུ་བོར་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་དུ་མཐོང་ཞེ་ན། གཞུང་ལུགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་འདྲ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཔལ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པ་དང་མཉམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བཤད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱ་བར་རོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བསྟན་པ་ལའོ། །རྒྱུ་བསམས་པ་ནི་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གནས་སོ། །དེས་ན་གཟུ་བོར་གནས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་གིས་དེ་ལྟར་རྟོགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་བདག་འདྲ་དག་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་ནི་གཟུ་བོར་གནས་པར་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྣམ་འགྲེལ་ལ་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ལ་རག་ན། གཞན་ལ་ནི་གཟུ་བོར་གནས་པ་ཡོང་ཀྱང་དེ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཅི་ལྟར་དེ་འདྲ་བ་བདག་དེར་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་ཞེ་ན། འདིར་གོམས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་འགྲེལ་འདིར་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་གོམས་པ་དེ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་སེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་གོམས་པས་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་བདག་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེ་བོ་གཞན་དག་ཀྱང་འགྱུར་བ་སྟེ་ནུས་པར་འགྱུར་བའི། ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དོན་གྲུབ་སྟེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་གཉི་ག་ཡང་རྣམ་འགྲེལ

【汉语翻译】
应做。从“恒常”到“黑暗”之间，显示了没有公正的原因。说没有证悟那个果，名为“不成立证悟彼”。这说了没有公正，就没有证悟那个，是遮返。如果有了它，就会出现那个，说随行，在名为“执持”中，以殊胜智慧庄严的姿态安住于中观，就是成立证悟那个。公正舍弃了具慧者和求义者。为了什么缘故？为了那个缘故，像那样证悟那个，是随行公正和遮返的随行。谁以《释量论》能证悟那个真实？应对公正者生起智慧。如果公正者是成立那个真实的，在哪里能见到呢？名为“论师们”。名为“如是者”，是与吉祥法称等同者们。名为“说”，是为了证悟那个真实。名为“于此”，是对那个真实开示。思择因是安住于公正本身。因此，我如是了知，公正就是成立证悟那个真实的。因此，我等在此陷入偏袒。如果具慧的你们，为了成立那个公正，依赖于对《释量论》的偏袒，那么对于其他人，即使有公正，也没有成立那个，为何我等会陷入那种偏袒呢？此处说“串习”，仅仅通过对《释量论》的极好串习，以“仅仅”之语，遮除了以天等的力量成为证悟那个真实的理由，因为智慧是通过串习获得的。因此，如果“其他”不仅是我，而且其他众生也会改变，即能改变。为了什么目的呢？为了那个意义成就，即为了了知那个意义。那时，二者都是《释量论》。

【英语翻译】
Should be done. From "constant" to "darkness," it shows that there is no cause for impartiality. Saying that there is no realization of that fruit is called "not establishing the realization of that." This says that without impartiality, there is no realization of that, which is a negation. If there is that, then that will arise, saying that following, in what is called "holding," the way of dwelling in the Middle Way, adorned with excellent wisdom, is to establish the realization of that. Impartiality abandons those with intelligence and those who seek meaning. For what reason? For that reason, like that, realizing that, is following impartiality and following the negation. Who, through the Commentary on Valid Cognition, will realize that reality? Wisdom should arise in the impartial. If the impartial is what establishes that reality, where can it be seen? It is called "the logicians." What is called "suchness" is by those equal to glorious Dharmakirti and others. What is called "explanation" is for the purpose of realizing that reality. What is called "here" is the teaching of that reality. Considering the cause is abiding in impartiality itself. Therefore, I understand that impartiality is what establishes the realization of that reality. Therefore, I and others here are falling into bias. If you who possess wisdom depend on bias towards the Commentary on Valid Cognition in order to establish that impartiality, then for others, even if there is impartiality, that is not established, so why would I fall into such bias? Here it says "familiarization," only through very good familiarization with this Commentary on Valid Cognition, with the word "only," it eliminates the reason for becoming the realization of that reality through the power of gods and so on, because wisdom is obtained through familiarization. Therefore, if "others" means not only me, but other beings will also change, that is, be able to change. For what purpose? For the accomplishment of that meaning, that is, to know that meaning. At that time, both are the Commentary on Valid Cognition.

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
་འདིར་འཆོལ་བར་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་དང་གཞན་གྱི་ལུགས་ཏེ། བློ་རིགས་པ་དང་མི་རིགས་པར་གྱུར་པ་ན་དོན་འདི་བྱས་པ་སྟེ་དོན་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །རིགས་པས་འཐད་པས་བླང་བར་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ལ། རིགས་པས་མི་འཐད་པའི་སྤངས་པར་བྱ་བ་སྤང་པར་བྱ་བ་ཉིད་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བླང་བྱ་དང་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་དབྱེ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུ་
བོར་གནས་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་ཡང་བརྗོད་པ་ནི་འདིར་ལས་ཞེས་བྱ་བའོ། གཟུ་བོར་གནས་པ་དག་ནི། གལ་ཏེ་བདག་གིས་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་བདག་གིས་བྱིས་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་མདོར་བ་སྡུས་པ་བྱེའོ་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པར་བྱེད་དེ། །རྒྱ་ཆེར་ཅི་ས་མེ་བརྗོད་ཅེ་ན། རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་གྲགས་བའི་ལུགས་ལས་རྙེད་པའི་རིན་ཆེའི་ཚོགས་ལེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཁྲང་པོ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མི་མ་ཁྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་མ་ཁང་པོ་ཁོ་ན་ལེན་བྱེད་ཡིན་པ་དས་ན་མ་བཤད་དེ་རྒྱ་ཆེར་མ་བྱས་སོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་ལེན་བྱེད་མཁས་པ་མེད་པ་དེས་ན། བཤད་པ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཊཱི་ཀ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་གཞུང་འདི་བྱིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྩམས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱིར་གྲོང་པ་སྟེ་བྱིས་པ་དག་རྒྱན་བྱེད་པར་འདོད་པར་མཐོང་སྟེ། དེས་ན་བྱིས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱན་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱན་བྱེད་ཀྱི། གསལ་ལ་བྱེད་ལ་སོགས་བའི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་དོགས་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་བའི་བློ་གང་དག་ལ་ཡོད་དེ་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བློ་གྲོས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པར་རྟོགས་པའི་བློ་འདི་ནི་ལེགས་པར་སྟེ་དགེ་བ་དང་ཤིས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཏེ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རབ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཚུལ་ཏེ་རྣམ་འགྲེལ་དེ་ཉིད་ལ་སེམས་ཞིབ་མོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཀྱང་བློ་གྲོས་ལེགས་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འག

【汉语翻译】
此處應當辨別。為何如此說？因為自他二者的規矩，當智慧變得合乎道理與不合乎道理時，做此事才能成就意義。對於以理智認可而應當採納的，應知其為理智本身；對於以理智不認可而應當捨棄的，應知其為應當捨棄之物，這就是為了區分應取與應捨之意。中
立者的果實，另一個要說的就是這裡的「業」。公正的人們，如果我造了一部廣大的論典，那時我就不會遷就孩童，因此我會作簡要的總結。為何要廣泛地說呢？那就是「珍寶」。只有那些從珍寶的產地出名的規矩中獲得珍寶集合的精明者才會取用，不精明的人則不會。因為只有精明的人才會取用，所以沒有廣泛地說明。或者因為沒有善於取用的人，所以這不是對已作解釋的注釋。這是在說，這部論典是為了遷就孩童而寫的。因此才說「貪著」。因為貪圖欲望，所以看到鄉下人，也就是孩童們想要裝飾，因此為了那些追求孩童利益的人們，才裝飾了釋論。為何在此處裝飾呢？如果懷疑「明了」等詞的「ལ་」不是，那就是這樣。如此一來，透過聖言的釋論之門來成辦他利，也就是那些心中有著努力成辦他人利益的，就是那些具有慈悲心的人們。所謂「此智慧」，就是指這種了悟成辦他利的智慧，會轉為美好，也就是吉祥之意。所謂「彼」，就是因此，如來之法，也就是法身自性的聖言，其方式，也就是釋論本身，能使心仔細地領悟，而不是「明了」等的「ལ་」。或者，如果透過明了的論典之門也能轉為智慧美好之意嗎？

【英语翻译】
It is appropriate to discern here. Why is that? Because of the customs of both self and others, when intelligence becomes reasonable and unreasonable, doing this will accomplish the meaning. What should be adopted because it is reasonable should be known as reason itself; what should be abandoned because it is unreasonable should be known as what should be abandoned. This is the meaning of distinguishing between what should be taken and what should be abandoned. The fruit of the neutral is also said to be 'action' here. Those who are neutral, if I were to create a vast treatise, then I would not be accommodating to children. Therefore, I will make a brief summary. Why speak extensively? That is 'jewel'. Only those who are clever enough to obtain collections of jewels from the famous customs of the source of jewels will take them, not those who are not clever. Because only the clever ones will take them, it is not explained extensively. Or because there are no skilled takers, this is not a commentary on what has already been explained. This is saying that this treatise was written to accommodate children. That is why it is said 'attachment'. Because of attachment to desire, it is seen that villagers, that is, children, want to decorate themselves. Therefore, the commentary was decorated for the sake of those who seek the benefit of children. Why decorate here? If you doubt that 'la' in words like 'clarity' is not, then that is so. In this way, through the gate of the commentary on the sacred word, to accomplish the benefit of others, that is, those who have the mind to strive to accomplish the benefit of others, those who possess compassion. 'This wisdom' refers to this wisdom of realizing the accomplishment of the benefit of others, which will turn into goodness, that is, auspiciousness. 'That' means that because of that, the Dharma of the Tathagata, that is, the sacred word of the nature of the Dharmakaya, its manner, that is, the commentary itself, enables the mind to understand carefully, and it is not 'la' of 'clarity' and so on. Or, can it also turn into the meaning of good wisdom through the gate of a clear treatise?

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
ྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་ཉིད་རབ་ཏུ་ཞི་བ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་མའི་གང་ཆེན་ལས་
བྱུང་གཞན་པའི་རྒྱ་མཚོ་གང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་དགའ་བསྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དཔལ་མོ་དང་ཟླ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་མ་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བོས་མཐོང་ངམ་ཅི་སྟེ་མ་མཐོང་བ་ཁོ་ནའོ། །འོ་མའི་གང་ཆེན་གྱི་དོན་ལ་ནི་གསུང་རབ་ཀྱི་རྣམ་འགྲེལ་ཡིན་ལ་གཞན་པའི་རྒྱ་མཚོའི་དད་པ་ནི། གསལ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཤད་པ་བྱས་པའི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྨད་མེད་དེ་ལེགས་པའི་བཤད་པ་བྱས་པས་བདག་གིས་དགེ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་འདིས་འགྲོ་བ་འདི་གྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅི་འདྲ་བར་ཞེ་ན། འགོར་བ་ཀུན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ནི། མཐོ་རིས་དང་བྱང་གྲོལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སྒྲུབ་པར་རོ། །བདག་འདྲ་ལ་འདིར་འདི་འདྲའི་བློ་ཡོད་མིན། །དེ་ལྟའང་སྐྱེ་བོ་དགའ་ཞིང་འདིར་འདོད་པ། །དེས་ན་བདག་གིས་ལག་གིས་འདི་གཏང་བྱས། །བརྩེ་བའི་གཞན་དབང་ལུས་ཡིན་རློམ་པས་མིན། །ཚུལ་བཞིན་ཊཱི་ཀ་འདི་ནི་བྱས་པས་ན། །བསོད་ནམས་ཚད་མེད་བསགས་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་གཤིན་རྗེའི་དགྲ་མཛེས་ནི། །མི་ཟད་རབ་སྒྲུབ་གཉིས་མེད་མཐོང་བར་ཤོག །དཔལ་མཁས་པ་ཛ་མཱ་རིས་སྦྱར་བ་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རྒྱན་གྱི་ཊཱི་ཀ །བམ་པོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།དཔལ་ལྡན་དབང་རྒྱལ་དབང་ཕྱུག་ལྟ་བུར་འབྱོར་ལྡན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །གྲགས་པ་གསལ་ལྡན་ཟླ་འདྲའི་གཞི་གྱུར་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་ལ་གནས་པ། །རབ་དང་ཡིད་ཅན་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པར་ཤིན་ཏུ་བརྗོད་བྱ་གང༌། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྔོ་མ་བརྩོན་དམ་པ་དེ་ཡི་ངོར། །བློ་བཟང་གང་ན་བློ་བཟང་བློ་གྲོས་བཟང་པོ་དང༌། །སྒྲ་སྒྱུར་རྣམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱུར་བློ་ལྡན་བཟང་པོ་ཡིས། །རྣམ་འགྲེལ་དམ་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པའི་ཊཱི་ཀ་འདི། །གཉེ་ཐང་བྲག་སྣ་བཀྲ་ཤིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བསྒྱུར། །ཚད་མ་རྒྱན་གྱི་ཊཱི་ཀ་པཎྜི་ཏ་སུ་མ་ཏི་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། །།
ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་བཤད་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ། ཛ་མཱ་རི།

【汉语翻译】
名为“喜悦”。 经论本身与极度寂静相符，这是它的意义。 从乳海中 产生其他的海洋，凡是能令一切众生欢喜的，能生吉祥天女和月亮的，不移动的众生看见了吗？实际上是没有看见的。 乳海的意义是指经论，其他的海洋的信仰是指光明等。 像这样等等，是说为了讲述所做的善根而回向。 像这样，以无垢的、美好的讲述所做的，愿我获得无垢的善根，以此善根愿此有情成就。 怎么样成就呢？ 成就一切衰损之义，一切有情，成就天界和解脱之自性的意义。 我这样的人，在这里没有这样的智慧。 即使这样，众生也欢喜并希求于此。 因此我用手舍弃了它。 不是因为执着于慈爱的他者而认为是身体。 因为如理造了此注疏， 积累了无量福德， 由此愿世间阎魔之敌的美丽， 能够现见不尽、极成、无二。 具吉祥的智者扎玛热所著的《释量论庄严》之注疏，第八十二品圆满。 吉祥的具力自在如自在天般，财富圆满遍及一切的， 名声昭著如月亮般的根本，安住于最极清净之地的， 常常被贤善和具慧的智者们称赞的， 为了有情之义而显现欢喜的，于青莲花不倦怠的圣者面前。 善慧所在之处，即是善慧，智慧贤善， 以及成为译师们之庄严的具慧贤善者， 将此成为释量论庄严的注疏， 于聂塘扎纳扎西寺（涅塘卓纳扎西寺，位于今拉萨市曲水县）翻译。 《量庄严》之注疏，由班智达苏玛底和译师洛丹西饶翻译。

【英语翻译】
It is called "Joy." The meaning is that the scripture itself is in accordance with perfect peace. From the great ocean of milk, other oceans arise, causing joy to all beings, giving rise to Palmo (Śrīdevī) and the moon. Have beings who do not move seen it? In reality, they have not seen it. The meaning of the great ocean of milk is the scripture, and the faith in other oceans refers to clarity and so on. Like this and so on, it expresses the dedication of the merit of having made the explanation. Like this, by making an impeccable and excellent explanation, may I obtain the immaculate merit, and by this merit may this being be accomplished. How is it accomplished? Accomplishing the meaning of all that is lost, all beings, accomplishing the meaning of the nature of heaven and liberation. Someone like me does not have such intelligence here. Even so, beings rejoice and desire this here. Therefore, I have given this up with my hand. It is not because of clinging to the loving other that it is considered the body. Because this commentary has been made properly, whatever immeasurable merit has been accumulated, by that may the beauty of the enemy of Yama in the world be seen as inexhaustible, perfectly accomplished, and non-dual. The commentary on the Ornament of Valid Cognition, composed by the glorious scholar Jamari, the eighty-second chapter is complete. The glorious, powerful, and independent one, like the lord of power, whose wealth is complete and pervades all, whose fame is clear and like the moon, who dwells in the supreme and perfectly pure place, who is always praised by the virtuous and wise scholars, who manifests joy for the sake of sentient beings, before that noble one who is tireless in the blue lotus. Wherever there is good intelligence, there is good intelligence, wise and virtuous, and the wise and virtuous one who is the ornament of the translators, translated this commentary, which has become the ornament of the holy Explanation of Valid Cognition, in Nyetang Drakna Tashi Temple (Nêytang Drakna Trashi Temple, located in Quxu County, Lhasa). The commentary on the Ornament of Valid Cognition was translated by Paṇḍita Sumati and the translator Lodan Sherab.

============================================================

